Una sancta 349 (основания экуменизма)

Mișcarea către „unirea bisericilor” prezintă ceva paradoxal dogmatic. Ea pornește de la presupunerea că există o singură Biserică Sfântă, Una Sancta și, în plus, nu ca ceva doar căutat, ci ca o realitate superioară, copleșitoare - nu doar o idee, ci și un fapt. În același timp, presupune existența unui număr de biserici (sau confesiuni), fiecare având atributul ecleziasticității, este o Biserică, cel puțin în sensul de apartenență la Una Sancta. Acesta din urmă, desigur, nu este împărțit în părți și nu este format din părți, dar în același timp, evident, într-un fel le conține pe toate, dacă nu static, într-o singură organizare, apoi dinamic, într-o singură ființă. Exact așa este înfățișată Biserica în epistolele apostolice: ca un singur Trup al lui Hristos și, în același timp, o pluralitate nedefinită de comunități ecleziastice sau „biserici”. Nici acum nu ar apărea nicio dificultate din aceasta dacă, aparent, ar exista o singură Biserică, care s-ar afirma pe drept ca Una și atotcuprinzătoare și, prin urmare, s-ar nega însăși posibilitatea existenței Bisericii în afara granițelor acestei organizații sau confesiuni date. Atunci Biserica și non-biserică ar fi diferențiate și opuse unul altuia și nu s-ar putea vorbi de o mișcare care să vizeze unificarea bisericilor în cadrul Bisericii. Într-un anumit sens, lucrurile stăteau într-un mod similar în creștinism înainte de apariția noii „conștiințe ecumenice”, care refuză cu încăpățânare să accepte o astfel de viziune simplificată ca un fel de dovadă de sine, dar afirmă exact contrariul. Pentru conștiința pre-ecumenica sau anti-ecumenica, singura linie consistentă de comportament este negarea chiar și a gândului de a se raporta la „heterodox” ca Biserică. În schimb, aici este potrivit doar prozelitismul, dorința de a atrage în sânul Bisericii unice mântuitoare oameni heterodocși, care sunt de fapt echivalați cu păgânii sau necreștinii. Ideea ecumenică pentru un astfel de confesionalism militant, recunoașterea Bisericii doar în cadrul unei singure organizații confesionale, este o contradicție sau un nonsens evident de la sine. Ea recunoaște fie numai ortodocși, fie romano-catolici, fie protestanți ca Biserică. Însuși numele pur și simplu „creștini”, pe care ucenicii lui Hristos l-au adoptat pentru ei înșiși pentru prima dată în Antiohia (Fapte 11:26), evocă o atitudine negativă, ironică sau suspectă față de sine pentru confesionalismul militant (așa sună expresia „pancreștini” în gura Conferinței Romane Pontifului Pius, dedicată animosusa la XI-a, bula Mortalium). Prin urmare, întrebarea se strecoară involuntar în sufletele noastre: participarea la mișcarea ecumenica nu este de fapt un fel de libertinism amator și conivență nejustificată, ca și cum ar trăda adevărul de dragul de a plăcea oamenilor? Cum poate fi înțeles și justificat în existența sa și în ce norme ar trebui să fie îmbrăcat? Această întrebare de bază și preliminară a teologiei „ecumenice” nu a avut încă o discuție suficientă și nu găsește soluție, mai ales din ambele ramuri ale Bisericii Catolice - cea romană, care oficial încă rămâne departe de mișcarea ecumenica, deși în privat se retrage deja de această abstinență, și ortodoxul răsăritean, care, deși nu neagă o astfel de participare, nu și-a exprimat încă o justificare dogmatică. Prin urmare, mișcarea „ecumenica” în termeni dogmatici rămâne cumva semilegală și, cel mult, doar tolerantă, deși suspectă. Desigur, o astfel de atitudine nu poate fi considerată normală și finală și, prin urmare, este destul de firesc să căutăm o justificare pozitivă pentru ea în învățătura creștină despre Biserică, așa cum este stabilită în Cuvântul lui Dumnezeu și conținută în continuare în Tradiția Bisericii. Biserica, așa cum este definită în Epistolele apostolice, are pentru sine, ca să spunem așa, două dimensiuni: ontologică, legată de esența, profunzimea și vitalitatea ei, și empirică, revelată în faptul existenței sale istorice. Prin urmare, există o distincție între Biserica unică și bisericile ca comunități existente în locuri diferite. Revenind la prima definiție, așa cum este dată în Cuvântul lui Dumnezeu, nu găsim în ea niciun semn empiric specific al Bisericii, așa cum sunt date în istoria omenirii. Biserica este temelia lumească a universului și scopul său final („zidirea tainei care a fost ascunsă din veșnicie în Dumnezeu”, „înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu”, Efeseni 3:9–10). Ea este întruparea permanentă a lui Dumnezeu, asemenea Trupului lui Hristos („Voi sunteți un singur trup în Hristos” (Rom. 12:5), „Trupurile voastre sunt mădulare ale lui Hristos” (1 Cor. 6:15). „Și voi sunteți trupul lui Hristos și mădulare în parte” (1 Cor. 12:27) și, ca și Cincizecimea veșnică, nu știți că Dumnezeu este biserică și Duhul Sfânt; Dumnezeu trăiește în tine ( 1 Cor. 3:16). La aceasta trebuie să adăugăm și definiții mistice precum Mireasa lui Hristos sau Soția Mielului, Cetatea lui Dumnezeu care coboară din ceruri pe pământ (Apocalipsa), ca Plinătatea (Efes. 1:22), Slava, Împărăția lui Dumnezeu. Apartenența la Biserică este determinată de gradul de implicare a credincioșilor în toate aceste beneficii spirituale și cele mai înalte valori. Biserica este Dumnezeu-bărbăție desăvârșită, plinătatea Celui care umple „totul în toți” (Efeseni 1:23), viață în Hristos, dobândirea Duhului Sfânt. Această viață în Biserică, însoțită de creșterea Trupului ei (Efeseni 4:16), este definită de Apostol ca diferența în darurile Duhului, corespunzătoare diferenței dintre mădularele Trupului lui Hristos. „Căci, după cum avem multe mădulare într-un singur trup, dar nu toate mădularele au același trup, tot așa și noi, care suntem mulți, suntem un singur trup în Hristos și în parte mădulare unii altora. Și, pentru că, prin harul care mi-a fost dat, avem diverse daruri, atunci dacă ai profeție, proorociți după măsura credinței; (aveți) slujire, (rămâneți) în slujire; distribuitor, (împărți) în aer liber, fie că ești șef, conduce cu râvnă Dacă ești binefăcător, fă binele cu cordialitate” (Rom. 12:4–8. Cf. 1 Cor. 12:4–30). În aceste enumerari, desigur, nu exhaustive, ci doar aproximative, găsim, ca să spunem așa, dovezi ale realității Bisericii în viața umană. Se exprimă în diverse daruri și în diferite moduri de a fi în Biserică, ca organism spiritual, realitate mistică. Asta nu e tot, desigur; ce se poate spune despre Biserică ca fiinţă mistică. Cununa acestei învățături ar fi învățătura Apocalipsei Noului Testament, și cu atât mai mult a Vechiului Testament: Cântarea Cântărilor, dedicată tainei iubirii reciproce a Creatorului și a creației, a lui Hristos și a Bisericii, care iubire este Duhul Sfânt. Această iubire, care adună pe mulți în multiunitate, catolicitate, este imaginea Sfintei Treimi, a Treimii Divine, în multiunitate creată. Aceste definiții se aplică în general întregii umanități creștine, unite în biserici private și locale, istorice („biserici asiatice”, biserici interne etc.), fără nicio limitare sau chiar distincție, astfel încât singura graniță care separă de biserică este păcatul (de exemplu, cazul incestului corintian). Aceasta subliniază puternic natura ecumenic, universală a mântuirii și, prin urmare, a apartenenței la Biserică. Hristos a venit pentru mântuirea tuturor oamenilor (Luca 2:10–11, 2:30–32; Tit 2:11; 1 Tim.1:15), și nu numai cei aleși și predestinați, așa cum Duhul Sfânt, care a venit în lume, este revărsat peste orice făptură (Fapte 2:17). Această universalitate a mântuirii se extinde prin om la toată creația, „care așteaptă cu nădejde descoperirea fiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:19–22). Căci scopul final și revelația Bisericii în creație este ca „Dumnezeu să fie totul în toți” (1 Cor. 15:24–28). Aprofundând cu atenție în această învățătură despre Biserică, găsim în ea un indiciu al unui număr de semne interne, spirituale, dovezi ale prezenței multor puteri și daruri, precum și profunzimea mistică în care își are rădăcinile existența bisericilor individuale. Dar, alături de aceasta, remarcăm, nu fără uimire, absența anumitor trăsături pe care ne-am aștepta în primul rând să le găsim aici: și anume, aproape tot ceea ce se referă la viața Bisericii ca organizație ierarhico-sacramentală, la „potestas clavium” (puterea cheilor (latina) - N.d.) cu toate imaginile implementării sale în diverse ramificații este aproape absent. Cu conceptul nostru actual despre Biserică ca organizație sau instituție, presupusă venind direct de la Domnul, ar trebui să ne simțim neputincioși și chiar stânjeniți, găsind în Cuvântul lui Dumnezeu, deși nu opusul, ci un alt concept al Bisericii. Adevărat, și aici găsim câteva rudimente ale unui sistem ierarhic. Bineînțeles, „episcopii”, „presbiterii” și „diaconii” în primatul Bisericii reprezintă altceva decât actuala noastră ierarhie cu trei grade, a cărei apariție datează abia din secolul al II-lea, fiind asociată cu rânduiala stabilită în acea vreme pentru celebrarea Euharistiei, iar mai târziu alte Taine. 350 Din această putere euharistică, care este dobândită în primul rând de ierarhie și aparține potestas clavium, se dezvoltă întreaga structură ierarhică a Bisericii, care reprezintă, parcă, un gard exterior și, în același timp, scheletul, coloana vertebrală a Trupului Bisericii. În Biserica Apostolică, unde sfinții apostoli înșiși au acționat, ca și în epoca post-apostolică, nu veți găsi în Cuvântul lui Dumnezeu vreo mențiune despre o ierarhie superioară ramificată, nici despre episcopi și arhiepiscopii, nici despre mitropolii și patriarhii, nici despre jurisdicții și feude jurisdicționale. Aici găsim un fel de hiatus (decalaj (latină) - Nd.) între corpul mistic al Bisericii și organizarea ierarhică istorică. Potestas clavium se extinde în continuare nu numai la organizarea vieții sacramentale, ci și la ocrotirea și respectarea dreptei credințe și a dreptei învățături, care se îmbracă treptat într-un sistem de dogme care alcătuiesc legea credinței. În toate confesiunile doctrinare („cărți simbolice”) găsim ca semne ale Bisericii prezența Tainelor corect săvârșite, a ierarhiei (oricât de diferite ar fi definițiile acesteia: sacerdotium sau ministerium (preoție sau slujire (latina) - N.D.) și doctrina credinței.(Este curios că primul exemplu al Bisericii Reformate a fost dat de o astfel de definiție a Bisericii Reformate, urmată de o astfel de definiție a Bisericii Reformate). Contrareforma, atât în Occident, cât și în Est). Întrebarea este acum, cum să corelăm aceste două definiții ale Bisericii, cea mistică, ca Trup al lui Hristos sau Divinitate-Umanitate realizată prin puterea Întrupării și Rusaliilor, și ideea noastră actuală despre Biserică ca organizație empirică clară, sau ca invizibilă în vizibil și empiric? Putem depăși această pauză sau există de fapt două înțelegeri incompatibile ale Bisericii aici? Care este relația dintre aceste două imagini ale Bisericii, ontologică și empirică, corp mistic și organizație? Se unesc într-o identitate superioară sau mențin o dualitate ireconciliabilă? Înțelegerea noastră a problemei ecumenismului depinde de un răspuns sau altul la această întrebare. În primul caz, afirmăm unitatea Bisericii ca Trup al lui Hristos, ca viață în Hristos și în Duhul Sfânt, pentru care nu există limite confesionale și monopolul nimănui. În al doilea caz, dorința de unitate a bisericilor în Biserică este o sarcină falsă, deoarece există o singură Biserică adevărată ca o organizație ierarhică specifică. În afara ei, este loc doar pentru erezie sau schismă, în care nu există și nu poate fi deloc o biserică: totul sau nimic. Nu există loc pentru clarobscur, jumătate de adevăr, relativitate, așa că singura cale către unitatea bisericii este încetarea însăși a existenței organizațiilor bisericești rivale, care trebuie să fuzioneze toate într-o singură turmă cu un singur Păstor. Rămân posibile doar afilieri individuale, care clar nu rezolvă problema „ecumenica” și chiar o neagă. Discutând această problemă pe merit, în primul rând, nu putem permite niciun decalaj între profunzimea și învelișul empiric al Bisericii, deoarece ambele aparțin unui singur Trup și se referă la o singură viață. Nu avem dreptul de a nega existența vieții bisericești atât între indivizi, cât și între grupuri sau organizații întregi care mărturisesc Numele lui Isus, chemau numele Tatălui Ceresc și caută Duhul Sfânt „Cereți și vi se va da”, „căutați și veți găsi” (Matei 7:7). Iar acest dar al lui Dumnezeu este o taină a lui Dumnezeu, cunoscută numai de Cel care îl dă. Pe această bază, nu avem dreptul să spunem că „neortodocșii” nu aparțin Bisericii, nu sunt mădulare ale Trupului lui Hristos, nu sunt în unitate cu noi, deși la o adâncime inaccesibilă privirii noastre. Implementarea unității vizibile trebuie să presupună deja o unitate existentă, deși încă nemanifestată, nu conștientă. Nu se poate lupta pentru o unitate inexistentă; nu se poate accepta o sarcină care nu mai are o bază în dat. Biserica ca Dumnezeu-Umanitate, alături de principiul Divin și indestructibil, conține și un principiu uman, care este supus istoriei, are propriile sale destine istorice, este supus dezvoltării, diferențierii și schimbării istorice. De aceea, Biserica din Cuvântul lui Dumnezeu este înfățișată ca o pluralitate de organizații istorice locale, care, în plus, corespund diferitelor imagini ale bisericii sau tipurilor acesteia (după cum reiese din prezența a șapte imagini ale bisericilor în Apocalipsă). Cu partea sa, îndreptată spre istoria omenirii, Biserica acceptă în viața sa principiile creatului, libertății umane și relativitatea și chiar limitarea asociată în fiecare moment al existenței sale, întrucât este supusă dezvoltării umane. Destinele ei exterioare reflectă nu numai principiul etern divin care trăiește în ea, ci și mediul istoric cu toată complexitatea lui. Acea diferență individuală dintre Bisericile locale, care a existat de la început și era deja evidentă în diferența dintre iudeo-creștinism și creștinismul elen, și mai târziu Est și Vest, s-a reflectat întotdeauna în tipurile de Biserici Locale. Aceeași diferență, trecând de o anumită etapă, duce mai întâi la dezacorduri și apoi la diviziuni în mijlocul creștinismului unit, dând naștere ereziilor și schismelor. Dezvoltându-se constant, duce la diversitatea fețelor sale și la multitudinea de religii în fața cărora ne aflăm. Diferențele sunt profunde și cuprinzătoare: se referă la ierarhie, jurisdicție, Sacramente și închinare și, în sfârșit, dogma însăși. Desigur, există o anumită linie, după care creștinismul nu mai rămâne deloc (cu tăgăduirea credinței în Dumnezeu-bărbăția lui Hristos și Sfânta Treime). Cu toate acestea, în cadrul unei singure credințe creștine și chiar și cu o mărturisire creștină comună în Crezuri, există încă atât de multe diferențe dogmatice încât ridică un zid aproape de nepătruns între diferitele confesiuni. Aceștia din urmă încetează de asemenea să comunice între ei în Taine și închinare, ca și cum ar reprezenta diferite religii. În același timp, fiecare mărturisire se afirmă pe sine - și nu poate decât să se afirme ca una și adevărată, ci consideră diferența față de ea însăși ca o depărtare de adevăr, o eroare și un păcat împotriva Bisericii, de care trebuie să se pocăiască. Astfel, logica evlaviei confesionale ar trebui să conducă la autoafirmarea în propria sa particularitate, la pur confesionalism, la pluralitatea și fragmentarea lumii creștine. Fiecare religie, afirmându-și adevărul, este respinsă cu mai multă forță de toate celelalte, inevitabil impregnată de spiritul prozelitismului gelos și militant. Acest lucru are acum un efect atât de trist asupra lucrării misionare printre necreștini. Tocmai aici, unde ne întoarcem, parcă, la originile istoriei creștine, se pune întrebarea în toată goliciunea ei: există oare o singură credință creștină, a cărei predicare a fost dusă la un moment dat pe tot pământul și la marginile universului de către sfinții apostoli, sau nu mai rămân decât „religii”, concurând între ele, fiecare dintre creștini, mărturisiri, mărturisiri, sunt doar ca adevărate, mărturisirile, mărturisirea ei înșiși sunt considerate adevărate. alte religii? Este remarcabil că o astfel de autoafirmare confesională există în mod egal pentru toate confesiunile. Ea duce fie la fragmentarea în continuare a creștinismului, fie la imperialismul ecleziastic agresiv al Romei, fie în general la „romanizare”, care există în afara granițelor Bisericii Romane. Ecumenismul, în acest caz, devine firesc o imposibilitate sau apostazie, în cel mai bun caz doar sincretism religios. Și totuși, în ciuda acestei dovezi aparent inexorabile, din adâncul conștiinței creștine se ridică această chemare profetică a ecumenismului, care se opune exclusivității confesionale și vede în fratres separati (frați despărțiți (latină) - N.D.) adevărați frați în Hristos, mădulare ale Trupului lui Hristos. Acea natură a existenței bisericii, care este transcendentă unei organizații bisericești separate, deși stă la baza ei, devine tangibilă și evidentă de la sine, împreună cu izolarea și exclusivitatea unei organizații bisericești separate și chiar în ciuda acesteia. Apare un sentiment de distincție între existența fundamentală, noumenală și empirică, fenomenală a Bisericii, împreună cu dorința de a aduce pluralitatea empirică mai aproape de unitatea transcendentală a Bisericii. Traducând această formulă filosofică în limbajul creștinismului practic, putem spune că se naște iubirea bisericească reciprocă, unitatea în Hristos a persoanelor aparținând diferitelor confesiuni. Această iubire necesită și împlinire în unitatea practică, care, deși nu poate atinge plenitudinea comuniunii bisericești, își caută totuși maximul posibil în rugăciune, mărturisire, cunoaștere și înțelegere reciprocă. Apar noi căi ale evlaviei ecumenice și ale teologiei ecumenice. Granițele provincialismului bisericesc sunt treptat depășite, ceea ce se manifestă, însă, în relațiile nu numai ale diferitelor confesiuni, ci și ale bisericilor naționale în cadrul unei singure confesiuni („filetism”). Nu putem închide ochii la toată dificultatea și chiar pericolul acestui drum ecumenic, care poate duce într-adevăr, în locul unității ecumenice, la un fel de amatorism și sincretism cu prețul pierderii unei credințe vitale și integrale. Acest pericol, însă, nu este mai puțin real pentru calea opusă, care duce la aroganța fariseică și la fanatismul necreștin. Pericolul pândește în mod egal pe ambele căi. Lucrarea Domnului este grea. Cea mai dificilă și presantă întrebare a ecumenismului este dacă există o cale reală de ieșire din această confuzie babiloniană de limbi, depășind diferențele și contradicțiile religioase? Dacă în general este de neconceput și imposibil, atunci întreaga mișcare ecumenica este falsă și este sortită inutilității și contradicției. Trebuie să admitem că nu se poate da un răspuns uman direct la această întrebare; rămâne un ceai doar pe căile Rusaliilor aflate în desfășurare, ca o minune bisericească: ceea ce este imposibil pentru oameni este posibil pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, trebuie să devină absolut imposibil ca o persoană să suporte diviziunile creștine fără să fie bolnavă de ele și fără să caute să le depășească pe căile credinței, speranței și iubirii. Pentru a face acest lucru, trebuie să cultivi în sine un fel de asceză confesională, care constă în a nu se permite să aibă gânduri și sentimente care se opune recunoașterii creștinismului la „neortodocși” și dragostei bisericii față de ei. Dar în același timp și în legătură antinomică cu afirmația anterioară, trebuie să mărturisim cu toată puterea adevărul care ni s-a descoperit în credința noastră. Noi, creștinii ortodocși, trebuie nu numai să mărturisim, ci și să predicăm Ortodoxia ca deplinătate și puritate a credinței, care este cuprinsă intactă în Tradiția Ortodoxă. Așadar, în relațiile noastre cu neortodocși, nu trebuie să cădem în indiferentism confesional, pentru care toate credințele sunt aceleași; dimpotrivă, trebuie să distingem gradul în care sunt îndepărtați de Ortodoxie. Totuși, aceasta nu înseamnă că în viața lor ortodocșii înșiși își realizează pe deplin Ortodoxia și sunt eliberați de păcatul ereziei vieții. Prin aceasta se pot dovedi a fi chiar mai puțin ortodocși decât alți oameni neortodocși și, în acest sens, ei pot fi edificați în Ortodoxie de către aceștia din urmă. Ortodoxia are toată puterea Sacramentelor și plinătatea lor. Totuși, aceasta nu înseamnă în niciun caz că alte mărturisiri sunt complet lipsite de daruri sacramentale sau că Tainele săvârșite de ele nu au deloc putere mântuitoare pentru ele (cum a învățat chiar și Fericitul Augustin). Adevărat, heterodocșii rămân separați de noi în viața lor sacramentală (și dorința de a depăși prematur sau superficial aceste granițe în „Intercomuniunea” prea larg și ușor de aplicat nu numai că nu atinge scopul, ci chiar se îndepărtează de el). Dar nu avem voie să măsurăm acest lucru mai mult și mai puțin în puterea Sacramentului, deși nu avem voie să diminuăm semnificația practică a acestei diferențe pentru noi. Totuși, pe lângă realitatea sacramentală („ex ore operato”, datorită faptului că acțiunea este făcută (latină) – N.D.), există și o imagine diferită a acceptării sale umane („ex ore operantis”, din cauza cine a făcut acțiunea (lat.) – N.red.) care poate accepta și lucruri mărunte ca mărețe („după credința lor li se va da”, exprimă Sf. Teofan odată protestanții despre Reclusii). Dar pe lângă aceasta – și acesta este cel mai important lucru aici – sacramentalismul, ca organizare ierarhică a Sacramentelor, are în sine o graniță proprie. Nu este absolut în sensul că nu închide sau desființează alte căi directe pentru acțiunea harului lui Dumnezeu. Acest lucru reiese deja clar din lista apostolică a darurilor spirituale, dintre care niciunul nu este legat de ierarhia și Tainele date prin aceasta. Această posibilitate a laturii non-ierarhice-sacramentale a vieții bisericești în general se referă la slujirea regală și profetică a lui Hristos, la Împărăția lui Dumnezeu și darurile Duhului și nu poate fi descrisă sau reglementată. Acest spirit al Duhului a marcat în mod special viața Bisericii primare; este misterul creștinismului timpuriu, care nu a fost luat din epoca actuală. În general, marchează toate vremurile eroice din viața Bisericii și cele mai înalte realizări ale spiritului creștin. Profeția este dinamica vieții bisericești, la fel cum ierarhismul este statica ei. Doar îmbinarea ambelor forme Una Sancta, ca acceptare împlinită a lui Dumnezeu, Dumnezeu-bărbăție în actif (în acțiune (lat.) - Ed.). Această viață nu se încadrează în organizarea bisericească vizibilă, ci debordează dincolo de marginile ei. Ea își întoarce fața către întreaga omenire, care va fi judecată de Hristos pe baza prezenței Sale în ei, și chiar către toată creația, despre care Domnul a spus: „Toată puterea Mi-a fost dată în cer și pe pământ” (Matei 28:18). Astfel, ajungem la concluzia că nu putem nega în principiu nici natura ierarhică a ierarhiei, nici sacramentalitatea și natura mântuitoare a Tainelor săvârșite în afara Ortodoxiei (desigur, în grade diferite, în diferite confesiuni), deși aceste căi rămân ascunse și insuficiente pentru noi. Dar rugăciunea noastră „pentru unirea tuturor” și căutarea noastră ar trebui să fie cu atât mai fierbinte. Paharul lui Hristos rămâne unul, deși cei care se apropie de el sunt împărțiți. Și „același” este Duhul care dă diferite daruri. Și ceea ce este deosebit de remarcabil este că înțelegerea reciprocă se realizează cel mai deplin prin aprofundarea propriei noastre vieți bisericești, căci aici, în această profunzime, ne întâlnim și ne recunoaștem unii pe alții în unitatea noastră în Hristos și în Duhul Sfânt, ca copii ai unicului Tată Ceresc. Totuși, rămâne încă problema unității în dogmă, care s-a pierdut de-a lungul secolelor în diferite Biserici locale și comunități bisericești individuale, iar aici ne așteaptă munca grea, dar și cea mai rodnică în mișcarea ecumenic. În ciuda dezacordurilor, lumea creștină păstrează încă o unitate semnificativă în cele mai elementare principii de credință, exprimate în principalele confesiuni și crezuri acceptate de toți (Nicaenum, Apostolicum, Athanasianum). În general, este posibil să simțim acordurile și dezacordurile noastre cu diferite puncte forte, punând accent primar pe primul, apoi pe al doilea. Există dovezi despre schimbarea utilizării cuvintelor. Dacă studiul comparativ al învățăturilor dogmatice ale diferitelor confesiuni era denumit anterior teologie în primul rând „acuzatoare”, inspirată de patosul mustrării sau al autoapărării, acum primește mai des denumirea de teologie simbolică sau comparată. Acesta din urmă este inspirat, în primul rând, de dorința de a înțelege și explica însăși originea dezacordurilor și sensul lor real, și numai în lumina acestei înțelegeri de a-și expune slăbiciunile. Iar sarcina teologiei ecumenice este, în primul rând, înțelegerea reciprocă precisă pentru a elimina neînțelegerile inevitabile și apoi dezacordurile reale, care nu pot fi doar respinse pur și simplu, ci și depășesc în procesul de apropiere reciprocă. Desigur, aici Ortodoxia (ca și orice mărturisire care crede în adevărul ei) se confruntă cu o sarcină responsabilă - mărturisirea neclintită a credinței și speranței sale - însă, nu în spiritul aroganței și exclusivității, în conștiința de a poseda privilegiul infailibilității, ci în spiritul iubirii și al răbdării, cu credința că adevărul prevalează. În acest sens, noi, creștinii ortodocși, trebuie să credem și să sperăm că adevărul vital al Ortodoxiei își va arăta puterea biruitoare, convingătoare, nu ca „crez”, ci ca adevăr universal al creștinismului. Alte mărturisiri, după ce au înțeles-o, o vor găsi ca propria lor credință, ca exact singurul lucru de care aveau nevoie pe care căutau să-l găsească și să-l protejeze - deși nu întotdeauna prin mijloace adecvate, deoarece erau limitate. Barierele dogmatice dintre creștini vor deveni transparente și, prin urmare, neputincioase și ineficiente. Căci „în casa Tatălui Meu sunt multe locașuri” (Ioan 14:2), dar toate sunt ale Casei Tatălui. „Există diversitate de daruri, dar același Duh”, la fel cum Hristos este „același ieri și astăzi și în veci” (Evr. 13:8). Acesta ar trebui să fie spiritul ecumenismului - credință și răbdare în speranță și iubire. „Pentru ca toți să fie una, precum Tu, Tată, ești în Mine și Eu în Tine, pentru ca și ei să fie una în Noi” (Ioan 17:21). Această unitate nu este unitatea unei organizații ierarhice, care este doar manifestarea ei exterioară, ci în primul rând unitatea vieții, care este deja conținută în sursa sa primară Divină. Ea este prezentă în Biserică ca profunzime și putere divină, dar în același timp este și căutată, ca sarcină a vieții istorice. Această sarcină este în prezent o prioritate; este piatra de încercare pe care conștiința și voința creștină sunt acum testate. Raport la Conferința studenților anglo-ruși din High Leigh în 1938. Tema conferinței a fost: creșterea în completitudine... Publicat conform „The Path”... 58. Noiembrie, decembrie, ianuarie 1938–1939. P.3–14 – Aprox. editați Vezi eseul nostru despre slujire și sacramente în colecția Conferinței teologice de la Edinburgh (în rusă în „Calea”).