Una sancta 349 (основания экуменизма)

Η κίνηση προς την «ένωση των εκκλησιών» παρουσιάζει κάτι σαν δογματικό παράδοξο. Προέρχεται από την υπόθεση ότι υπάρχει Μία Αγία Εκκλησία, η Una Sancta, και, επιπλέον, όχι ως κάτι μόνο που αναζητείται, αλλά ως μια ανώτερη, συντριπτική πραγματικότητα - όχι μόνο μια ιδέα, αλλά και ένα γεγονός. Ταυτόχρονα, προϋποθέτει την ύπαρξη ενός αριθμού εκκλησιών (ή ομολογιών), καθεμία από τις οποίες έχει την ιδιότητα της εκκλησιαστικότητας, είναι Εκκλησία, τουλάχιστον με την έννοια ότι ανήκει στην Una Sancta. Το τελευταίο, βέβαια, δεν χωρίζεται σε μέρη και δεν αποτελείται από μέρη, αλλά ταυτόχρονα, προφανώς, κατά κάποιο τρόπο τα περιέχει όλα, αν όχι στατικά, σε μια ενιαία οργάνωση, τότε δυναμικά, σε ένα μόνο ον. Έτσι ακριβώς απεικονίζεται η Εκκλησία στις Αποστολικές Επιστολές: ως το ενιαίο Σώμα του Χριστού και ταυτόχρονα μια ακαθόριστη πληθώρα εκκλησιαστικών κοινοτήτων ή «εκκλησιών». Καμία δυσκολία δεν θα προέκυπτε από αυτό ακόμη και τώρα, εάν, προφανώς, υπήρχε μόνο μία Εκκλησία, η οποία δικαίως θα ισχυριζόταν ως Μία και περιεκτική και επομένως θα αρνιόταν την ίδια τη δυνατότητα ύπαρξης της Εκκλησίας έξω από τα όρια αυτής της συγκεκριμένης οργάνωσης ή ομολογίας. Τότε η Εκκλησία και η μη Εκκλησία θα διαφοροποιούνταν και θα αντιπαρατίθενται μεταξύ τους, και δεν θα μπορούσε να γίνει λόγος για ένα κίνημα που στόχευε στην ενοποίηση των εκκλησιών εντός της Εκκλησίας. Κατά μία έννοια, τα πράγματα στάθηκαν με παρόμοιο τρόπο στον Χριστιανισμό πριν από την εμφάνιση της νέας «οικουμενικής συνείδησης», η οποία αρνείται πεισματικά να δεχτεί μια τέτοια απλουστευμένη άποψη ως κάποιου είδους αυτοαπόδειξη, αλλά ισχυρίζεται το ακριβώς αντίθετο. Για την προοικουμενική ή αντι-οικουμενική συνείδηση, η μόνη συνεπής γραμμή συμπεριφοράς είναι η άρνηση ακόμη και της ίδιας της σκέψης της σχέσης με τους «ετερόδοξους» ως Εκκλησία. Αντίθετα, εδώ αρμόζει μόνο ο προσηλυτισμός, η επιθυμία να προσελκύονται ετερόδοξοι, που στην πραγματικότητα ταυτίζονται με ειδωλολάτρες ή μη Χριστιανούς, στους κόλπους της Εκκλησίας που σώζεται μόνο. Η οικουμενική ιδέα για έναν τέτοιο μαχητικό εξομολογητισμό, η αναγνώριση της Εκκλησίας μόνο μέσα σε μια ομολογιακή οργάνωση, είναι κάποια αυτονόητη αντίφαση ή ανοησίες. Αναγνωρίζει ως Εκκλησία είτε μόνο Ορθόδοξους είτε Ρωμαιοκαθολικούς είτε Προτεστάντες. Το ίδιο το όνομα απλώς «Χριστιανοί», το οποίο οι μαθητές του Χριστού υιοθέτησαν για πρώτη φορά στην Αντιόχεια (Πράξεις 11:26), προκαλεί μια αρνητική, ειρωνική ή ύποπτη στάση απέναντι στον εαυτό του για μαχητικό εξομολογητισμό (έτσι ακούγεται η έκφραση «πανχριστιανοί» στο στόμα του Ρωμαίου Πόντου στον Πόντιφο, στον Μορθήνο Πόντιφο. Συνέδριο). Επομένως, το ερώτημα άθελά μας σέρνεται στις ψυχές μας: η συμμετοχή στο οικουμενικό κίνημα δεν είναι στην πραγματικότητα κάποιο είδος ερασιτεχνικού ελευθερισμού και αδικαιολόγητης συνεννόησης, σαν να προδίδει την αλήθεια για χάρη των ανθρώπων; Πώς μπορεί να γίνει κατανοητό και να δικαιολογηθεί για την ύπαρξή του και με ποιους κανόνες πρέπει να ντυθεί; Αυτό το βασικό και προκαταρκτικό ζήτημα της «οικουμενικής» θεολογίας δεν έχει ακόμη συζητηθεί επαρκώς και δεν βρίσκει λύση, ειδικά και από τους δύο κλάδους της Καθολικής Εκκλησίας - τη Ρωμαϊκή, η οποία επίσημα παραμένει ακόμη σε απόσταση από το οικουμενικό κίνημα, αν και ιδιωτικά ήδη υποχωρεί από αυτήν την αποχή, και την Ανατολική Ορθόδοξη, η οποία, αν και δεν αρνείται τη συμμετοχή της. Επομένως, το «οικουμενικό» κίνημα με δογματικούς όρους παραμένει κατά κάποιο τρόπο ημινόμιμο και, το πολύ, μόνο ανεκτικό, αν και ύποπτο. Φυσικά, μια τέτοια στάση δεν μπορεί να θεωρηθεί φυσιολογική και οριστική, και επομένως είναι απολύτως φυσικό να αναζητούμε θετική αιτιολόγηση στη χριστιανική διδασκαλία για την Εκκλησία, όπως αυτή εκτίθεται στον Λόγο του Θεού και περιέχεται περαιτέρω στην Εκκλησιαστική Παράδοση. Η Εκκλησία, όπως ορίζεται στις Αποστολικές Επιστολές, έχει από μόνη της, ας πούμε, δύο διαστάσεις: οντολογική, που σχετίζεται με την ουσία, το βάθος και τη ζωτικότητά της, και την εμπειρική, που αποκαλύπτεται στο γεγονός της ιστορικής της ύπαρξης. Επομένως, υπάρχει διάκριση μεταξύ της μίας Εκκλησίας και των εκκλησιών ως κοινοτήτων που υπάρχουν σε διαφορετικά μέρη. Περνώντας στον πρώτο ορισμό, όπως αυτός δίνεται στον Λόγο του Θεού, δεν βρίσκουμε σε αυτόν κάποια εμπειρικά συγκεκριμένα σημεία της Εκκλησίας, όπως αυτά δίνονται στην ανθρώπινη ιστορία. Η Εκκλησία είναι το εγκόσμιο θεμέλιο του σύμπαντος και ο τελικός του στόχος («η οικοδόμηση του μυστηρίου που έχει κρυφτεί από την αιωνιότητα στον Θεό», «η πολλαπλή Σοφία του Θεού», Εφεσ. 3:9–10). Είναι η μόνιμη Ενσάρκωση του Θεού, όπως το Σώμα του Χριστού («Είστε ένα σώμα εν Χριστώ» (Ρωμ. 12:5), «Τα σώματα σας είναι μέλη του Χριστού» (Α' Κορ. 6:15). ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας (Α' Κορ. 3:16). Σε αυτό πρέπει επίσης να προσθέσουμε τέτοιους μυστικιστικούς ορισμούς όπως η Νύφη του Χριστού ή η Σύζυγος του Αρνίου, η Πόλη του Θεού που κατεβαίνει από τον ουρανό στη γη (Αποκάλυψη), όπως η Πληρότητα (Εφεσ. 1:22), η Δόξα, η Βασιλεία του Θεού. Το να ανήκεις στην ίδια την Εκκλησία καθορίζεται από την έκταση της συμμετοχής των πιστών σε όλα αυτά τα πνευματικά οφέλη και τις υψηλότερες αξίες. Η Εκκλησία είναι τέλειος Θεανθρώπος, η πληρότητα Εκείνου που γεμίζει «τα πάντα σε όλα» (Εφεσ. 1:23), η εν Χριστώ ζωή, η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η ζωή στην Εκκλησία, συνοδευόμενη από την ανάπτυξη του Σώματος της (Εφεσ. 4:16), ορίζεται από τον Απόστολο ως η διαφορά στα χαρίσματα του Πνεύματος, που αντιστοιχεί στη διαφορά στα μέλη του Σώματος του Χριστού. Διότι όπως έχουμε πολλά μέλη σε ένα σώμα, αλλά δεν έχουν όλα τα μέλη το ίδιο σώμα, έτσι και εμείς, που είμαστε πολλά, είμαστε ένα σώμα εν Χριστώ, και ξεχωριστά μέλη ο ένας του άλλου. Είτε είσαι αφεντικό, οδήγησε με ζήλο, αν είσαι ευεργέτης, κάνε το καλό με εγκαρδιότητα» (Ρωμ. 12:4–8. Πρβλ. Α΄ Κορ. 12:4–30). Σε αυτές, βέβαια, όχι εξαντλητικές, αλλά μόνο κατά προσέγγιση απαριθμήσεις, βρίσκουμε, θα λέγαμε, στοιχεία της πραγματικότητας της Εκκλησίας στην ανθρώπινη ζωή. Εκφράζεται με διάφορα χαρίσματα και με διαφορετικούς τρόπους ύπαρξης στην Εκκλησία, ως πνευματικός οργανισμός, μια μυστικιστική πραγματικότητα. Δεν είναι μόνο αυτό, φυσικά. τι μπορεί να ειπωθεί για την Εκκλησία ως μυστικιστική ύπαρξη. Η κορωνίδα αυτής της διδασκαλίας θα ήταν η διδασκαλία της Αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης, και ακόμη περισσότερο της Παλαιάς Διαθήκης: το Άσμα Ασμάτων, αφιερωμένο στο μυστήριο της αμοιβαίας αγάπης του Δημιουργού και της δημιουργίας, του Χριστού και της Εκκλησίας, η οποία αγάπη είναι το Άγιο Πνεύμα. Αυτή η αγάπη, που συγκεντρώνει πολλούς στην πολυενότητα, την καθολικότητα, είναι η εικόνα της Αγίας Τριάδας, της Θείας Τριάδας, σε κτιστή πολυενότητα. Αυτοί οι ορισμοί ισχύουν γενικά για όλη τη χριστιανική ανθρωπότητα, ενωμένη σε ιδιωτικές και τοπικές, ιστορικές εκκλησίες («ασιατικές εκκλησίες», οικιακές εκκλησίες κ.λπ.), χωρίς κανέναν περιορισμό ή ακόμη και διάκριση, έτσι ώστε το μόνο όριο που χωρίζει από την εκκλησία είναι η αμαρτία (για παράδειγμα, η περίπτωση της Κορινθιακής αιμομιξίας). Αυτό τονίζει έντονα τον οικουμενικό, οικουμενικό χαρακτήρα της σωτηρίας, άρα και του ανήκειν στην Εκκλησία. Ο Χριστός ήρθε για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων (Λουκάς 2:10–11, 2:30–32, Τίτου 2:11, 1 Τιμ.1:15), και όχι μόνο των εκλεκτών και προκαθορισμένων, όπως ακριβώς το Άγιο Πνεύμα, που ήρθε στον κόσμο, εκχύνεται σε κάθε σάρκα (Πράξεις 2:17). Αυτή η καθολικότητα της σωτηρίας επεκτείνεται μέσω του ανθρώπου σε όλη τη δημιουργία, «που περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού» (Ρωμ. 8:19–22). Διότι ο τελικός σκοπός και η αποκάλυψη της Εκκλησίας στη δημιουργία είναι ότι «ο Θεός μπορεί να είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:24–28). Ερευνώντας προσεκτικά αυτή τη διδασκαλία για την Εκκλησία, βρίσκουμε σε αυτήν μια ένδειξη μιας σειράς εσωτερικών, πνευματικών σημείων, απόδειξη της παρουσίας πολλών δυνάμεων και χαρισμάτων, καθώς και του μυστικού βάθους στο οποίο έχει τις ρίζες της η ύπαρξη μεμονωμένων εκκλησιών. Αλλά μαζί με αυτό, σημειώνουμε, όχι χωρίς έκπληξη, την απουσία ορισμένων χαρακτηριστικών που θα περιμέναμε πρωτίστως να βρούμε εδώ: δηλαδή, σχεδόν ό,τι σχετίζεται με τη ζωή της Εκκλησίας ως ιεραρχικής-μυστηριακής οργάνωσης, με το «potestas clavium» (η δύναμη των κλειδιών (Λατινικά) - Εκδ.) με όλες τις εικόνες της εφαρμογής του είναι σχεδόν ανύπαρκτες. Με τη σημερινή μας αντίληψη για την Εκκλησία ως οργανισμό ή θεσμό, που υποτίθεται ότι προέρχεται απευθείας από τον Κύριο, θα πρέπει να νιώθουμε αβοήθητοι και ακόμη και αμήχανοι, βρίσκοντας στον Λόγο του Θεού, αν και όχι το αντίθετο, αλλά μια διαφορετική έννοια της Εκκλησίας. Είναι αλήθεια ότι και εδώ βρίσκουμε κάποια βασικά στοιχεία ενός ιεραρχικού συστήματος. Φυσικά, οι «επίσκοποι», «πρεσβύτεροι» και «διάκονοι» στην πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας αντιπροσωπεύουν κάτι άλλο από τη σημερινή μας τριβάθμια ιεραρχία, η ανάδυση της οποίας χρονολογείται μόλις στον 2ο αιώνα, και συνδέεται με την τάξη που καθιερώθηκε τότε για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας και αργότερα άλλα Μυστήρια. 350 Από αυτήν την ευχαριστιακή δύναμη, που αποκτάται κυρίως από την ιεραρχία και ανήκει στο potestas clavium, αναπτύσσεται ολόκληρη η ιεραρχική δομή της Εκκλησίας, η οποία αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, έναν εξωτερικό φράκτη και ταυτόχρονα τον σκελετό, τη ραχοκοκαλιά του Εκκλησιαστικού Σώματος. Στην Αποστολική Εκκλησία, όπου δρούσαν ακόμη οι ίδιοι οι άγιοι απόστολοι, όπως και στη μετα-αποστολική εποχή, δεν θα βρείτε στον Λόγο του Θεού καμία αναφορά για διακλαδισμένη ανώτερη ιεραρχία, ούτε για επισκόπους και αρχιεπισκοπές, ούτε για μητροπόλεις και πατριαρχεία, ούτε για δικαιοδοσίες και φέουδα δικαιοδοσίας. Εδώ βρίσκουμε ένα είδος παύσης (κενό (Λατινικά) - Εκδ.) ανάμεσα στο μυστικιστικό σώμα της Εκκλησίας και την ιστορική ιεραρχική οργάνωση. Το Potestas clavium επεκτείνεται περαιτέρω όχι μόνο στην οργάνωση της μυστηριακής ζωής, αλλά και στην προστασία και τήρηση της ορθής πίστης και της ορθής διδασκαλίας, που σταδιακά ντύνεται με ένα σύστημα δογμάτων που συνθέτουν το νόμο της πίστης. Σε όλες τις δογματικές ομολογίες («συμβολικά βιβλία») βρίσκουμε ως σημεία της Εκκλησίας την παρουσία ορθά εκτελεσθέντων Μυστηρίων, ιεραρχία (όσο διαφορετικοί κι αν είναι οι ορισμοί του: sacerdotium ή ministerium (ιερατεία ή διακονία (Λατινικά) - Εκδ.) και το δόγμα της πίστης. ακολούθησε η Αντιμεταρρύθμιση, τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή). Το ερώτημα τώρα είναι πώς να συσχετίσουμε αυτούς τους δύο ορισμούς της Εκκλησίας, του μυστικιστικού, ως Σώματος του Χριστού ή της Θεϊκής Ανθρωπότητας που επιτυγχάνεται με τη δύναμη της Ενσάρκωσης και της Πεντηκοστής, και την τρέχουσα ιδέα μας για την Εκκλησία ως σαφή εμπειρική οργάνωση ή ως αόρατη στο ορατό και εμπειρικό; Μπορούμε να ξεπεράσουμε αυτό το διάλειμμα, ή υπάρχουν στην πραγματικότητα δύο ασύμβατες αντιλήψεις για την Εκκλησία εδώ; Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτών των δύο εικόνων της Εκκλησίας, οντολογικής και εμπειρικής, μυστικού σώματος και οργάνωσης; Ενώνονται σε κάποια ανώτερη ταυτότητα ή διατηρούν μια ασυμβίβαστη δυαδικότητα; Η κατανόησή μας για το πρόβλημα του οικουμενισμού εξαρτάται από τη μία ή την άλλη απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Στην πρώτη περίπτωση, βεβαιώνουμε την ενότητα της Εκκλησίας ως Σώματος Χριστού, ως εν Χριστώ και εν Αγίω Πνεύματι ζωή, για την οποία δεν υπάρχουν ομολογιακά όρια και κανένα μονοπώλιο. Στη δεύτερη περίπτωση, η επιθυμία για την ενότητα των εκκλησιών στην Εκκλησία είναι ένα ψεύτικο έργο, αφού υπάρχει μόνο μία αληθινή Εκκλησία ως μια συγκεκριμένη ιεραρχική οργάνωση. Έξω από αυτό, υπάρχει μόνο χώρος για αίρεση ή σχίσμα, στο οποίο δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει καθόλου εκκλησία: όλα ή τίποτα. Δεν υπάρχει χώρος για chiaroscuro, μισή αλήθεια, σχετικότητα, οπότε ο μόνος δρόμος προς την εκκλησιαστική ενότητα είναι η παύση της ίδιας της ύπαρξης των αντίπαλων εκκλησιαστικών οργανώσεων, οι οποίες πρέπει να συγχωνευθούν σε ένα ενιαίο ποίμνιο με έναν και μόνο Ποιμένα. Παραμένουν δυνατές μόνο μεμονωμένες συσχετίσεις, που σαφώς δεν λύνουν το «οικουμενικό» πρόβλημα και μάλιστα το αρνούνται. Συζητώντας επί της ουσίας αυτό το ζήτημα, καταρχάς, δεν μπορούμε να επιτρέψουμε κανένα χάσμα μεταξύ του βάθους και του εμπειρικού κελύφους της Εκκλησίας, αφού και τα δύο ανήκουν σε ένα Σώμα και σχετίζονται με μία ζωή. Δεν έχουμε δικαίωμα να αρνηθούμε την ύπαρξη εκκλησιαστικής ζωής τόσο μεταξύ ατόμων όσο και ολόκληρων ομάδων ή οργανώσεων που ομολογούν το Όνομα του Ιησού, επικαλούνται το όνομα του Επουράνιου Πατέρα και αναζητούν το Άγιο Πνεύμα «Ζητήστε και θα σας δοθεί», «ζητήστε και θα βρείτε» (Ματθαίος 7:7). Και αυτό το δώρο του Θεού είναι ένα μυστήριο του Θεού, που το γνωρίζει μόνο Εκείνος που το δίνει. Σε αυτή τη βάση, δεν έχουμε το δικαίωμα να πούμε ότι οι «μη Ορθόδοξοι» δεν ανήκουν στην Εκκλησία, δεν είναι μέλη του Σώματος του Χριστού, δεν είναι σε ενότητα μαζί μας, αν και σε βάθος απρόσιτο στο βλέμμα μας. Η εφαρμογή της ορατής ενότητας πρέπει ήδη να προϋποθέτει μια υπάρχουσα, αν και όχι ακόμη εκδηλωμένη, όχι συνειδητή ενότητα. Δεν μπορεί κανείς να αγωνίζεται για μια ανύπαρκτη ενότητα. δεν μπορεί κανείς να δεχτεί μια εργασία που δεν έχει πλέον βάση στο δεδομένο. Η Εκκλησία ως Θεός-ανθρωπότητα, μαζί με τη Θεία και άφθαρτη αρχή, περιέχει και μια ανθρώπινη αρχή, η οποία υπόκειται στην ιστορία, έχει τις δικές της ιστορικές μοίρες, υπόκειται σε ιστορική εξέλιξη, διαφοροποίηση και αλλαγή. Γι' αυτό η Εκκλησία στο Λόγο του Θεού απεικονίζεται ως μια πλειάδα τοπικών ιστορικών οργανισμών, οι οποίοι, επιπλέον, αντιστοιχούν σε διαφορετικές εικόνες εκκλησιαστικότητας ή τύπους της (όπως φαίνεται από την παρουσία επτά εικόνων εκκλησιών στην Αποκάλυψη). Με το πλευρό της, αντικρίζοντας την ανθρώπινη ιστορία, η Εκκλησία δέχεται στη ζωή της τις αρχές της κτιστή, της ανθρώπινης ελευθερίας και τη σχετική σχετικότητα και μάλιστα περιορισμό σε κάθε στιγμή της ύπαρξής της, αφού υπόκειται στην ανθρώπινη ανάπτυξη. Τα εξωτερικά της πεπρωμένα αντανακλούν όχι μόνο την αιώνια Θεία αρχή που ζει μέσα της, αλλά και το ιστορικό περιβάλλον με όλη του την πολυπλοκότητα. Αυτή η ατομική διαφορά μεταξύ Τοπικών Εκκλησιών, που υπήρχε από την αρχή και ήταν ήδη εμφανής στη διαφορά μεταξύ Ιουδαιοχριστιανισμού και Ελληνοχριστιανισμού, και αργότερα Ανατολής και Δύσης, αντικατοπτριζόταν πάντα στους τύπους των Τοπικών Εκκλησιών. Αυτή η ίδια διαφορά, έχοντας περάσει ένα ορισμένο στάδιο, οδηγεί πρώτα σε διαφωνίες και μετά σε διαιρέσεις μέσα στον ενιαίο Χριστιανισμό, γεννώντας αιρέσεις και σχίσματα. Αναπτυσσόμενος με συνέπεια, οδηγεί στην ποικιλομορφία των προσώπων του και στο πλήθος των θρησκειών μπροστά στις οποίες βρισκόμαστε. Οι διαφορές είναι βαθιές και περιεκτικές: αφορούν την ιεραρχία, τη δικαιοδοσία, τα Μυστήρια και τη λατρεία και, τέλος, το ίδιο το δόγμα. Φυσικά, υπάρχει μια ορισμένη γραμμή, μετά την οποία ο Χριστιανισμός δεν μένει πλέον καθόλου (με την άρνηση της πίστης στη θεανθρώπινη ιδιότητα του Χριστού και της Αγίας Τριάδας). Ωστόσο, στο πλαίσιο μιας ενιαίας χριστιανικής πίστης, και ακόμη και με μια κοινή χριστιανική ομολογία στα Σύμβολα της Πίστεως, υπάρχουν ακόμη τόσες πολλές δογματικές διαφορές που υψώνουν ένα σχεδόν αδιαπέραστο τείχος μεταξύ διαφορετικών ομολογιών. Οι τελευταίοι επίσης παύουν να επικοινωνούν μεταξύ τους στα Μυστήρια και να λατρεύουν, σαν να αντιπροσωπεύουν διαφορετικές θρησκείες. Ταυτόχρονα, κάθε ομολογία επιβεβαιώνεται - και δεν μπορεί παρά να επιβεβαιώνεται ως μία και αληθινή, αλλά θεωρεί τη διαφορά από μόνη της ως πτώση από την αλήθεια, σφάλμα και αμαρτία κατά της Εκκλησίας, για την οποία πρέπει να μετανοηθεί. Έτσι, η λογική της ομολογιακής ευσέβειας θα πρέπει να οδηγεί στην αυτοεπιβεβαίωση στη δική της ιδιαιτερότητα, στον καθαρό εξομολογητισμό, στον πλουραλισμό και τον κατακερματισμό του χριστιανικού κόσμου. Κάθε θρησκεία, επιβεβαιώνοντας την αλήθεια της, απωθείται με μεγαλύτερη δύναμη από όλες τις άλλες, αναπόφευκτα εμποτισμένη με το πνεύμα του ζηλόφθονου και μαχητικού προσηλυτισμού. Αυτό έχει τώρα μια τόσο θλιβερή επίδραση στο ιεραποστολικό έργο μεταξύ των μη Χριστιανών. Εδώ, ακριβώς, όπου επιστρέφουμε, σαν να λέμε, στις ίδιες τις απαρχές της χριστιανικής ιστορίας, τίθεται το ερώτημα σε όλη του τη γύμνια: υπάρχει έστω και μία χριστιανική πίστη, το κήρυγμα της οποίας κάποτε μεταφέρθηκε σε ολόκληρη τη γη και στα πέρατα του σύμπαντος από τους αγίους αποστόλους, ή μένουν μόνο «θρησκείες», που ανταγωνίζονται η μία την άλλη ως ομολογία. ήταν, άλλες θρησκείες; Είναι αξιοσημείωτο ότι μια τέτοια εξομολογητική αυτοεπιβεβαίωση υπάρχει εξίσου για όλες τις ομολογίες. Οδηγεί είτε στον περαιτέρω κατακερματισμό του Χριστιανισμού, είτε στον επιθετικό εκκλησιαστικό ιμπεριαλισμό της Ρώμης, είτε γενικά στον «ρωμαϊσμό», που υπάρχει εκτός των ορίων της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Ο Οικουμενισμός, εν προκειμένω, γίνεται φυσικά αδύνατο ή αποστασία, στην καλύτερη περίπτωση μόνο θρησκευτικός συγκρητισμός. Και όμως, παρά αυτά τα φαινομενικά αδυσώπητα στοιχεία, από τα βάθη της χριστιανικής συνείδησης υψώνεται αυτό το προφητικό κάλεσμα του οικουμενισμού, που αντιτίθεται στην ομολογιακή αποκλειστικότητα και βλέπει στα fratres separati (διαχωρισμένοι αδελφοί (Λατινικά) - Εκδ.) αληθινούς εν Χριστώ αδελφούς, μέλη του Σώματος του Χριστού. Αυτή η φύση της εκκλησιαστικής ύπαρξης, η οποία είναι υπερβατική για μια ξεχωριστή εκκλησιαστική οργάνωση, αν και βρίσκεται στη βάση της, γίνεται απτή και αυτονόητη, μαζί με την απομόνωση και την αποκλειστικότητα μιας ξεχωριστής εκκλησιαστικής οργάνωσης και μάλιστα παρά αυτήν. Εμφανίζεται μια αίσθηση διάκρισης ανάμεσα στη θεμελιώδη, ονομαστική και εμπειρική, φαινομενική ύπαρξη της Εκκλησίας, μαζί με την επιθυμία να φέρει την εμπειρική πολλαπλότητα πιο κοντά στην υπερβατική ενότητα της Εκκλησίας. Μεταφράζοντας αυτή τη φιλοσοφική φόρμουλα στη γλώσσα του πρακτικού Χριστιανισμού, μπορούμε να πούμε ότι προκύπτει η αμοιβαία εκκλησιαστική αγάπη, η εν Χριστώ ενότητα των προσώπων που ανήκουν σε διαφορετικές ομολογίες. Αυτή η αγάπη απαιτεί επίσης την εκπλήρωση στην πρακτική ενότητα, η οποία, αν και δεν μπορεί να επιτύχει την πληρότητα της εκκλησιαστικής κοινωνίας, εντούτοις αναζητά το δυνατό μέγιστο στην προσευχή, την εξομολόγηση, την αμοιβαία γνώση και κατανόηση. Νέοι δρόμοι οικουμενικής ευσέβειας και οικουμενικής θεολογίας αναδεικνύονται. Σταδιακά ξεπερνιούνται τα όρια του εκκλησιαστικού επαρχιωτισμού, που εκδηλώνεται όμως στις σχέσεις όχι μόνο των διαφορετικών ομολογιών, αλλά και των εθνικών εκκλησιών μέσα σε μια ενιαία ομολογία («φυλετισμός»). Δεν μπορούμε να κλείσουμε τα μάτια σε όλη τη δυσκολία και μάλιστα τον κίνδυνο αυτής της οικουμενικής οδού, που μπορεί πράγματι να οδηγήσει, αντί για οικουμενική ενότητα, σε ένα είδος ερασιτεχνισμού και συγκρητισμού με τίμημα την απώλεια μιας ζωτικής και ολοκληρωμένης πίστης. Αυτός ο κίνδυνος, όμως, δεν είναι λιγότερο υπαρκτός για τον αντίθετο δρόμο, που οδηγεί στη φαρισαϊκή αλαζονεία και τον αντιχριστιανικό φανατισμό. Ο κίνδυνος ελλοχεύει εξίσου και στα δύο μονοπάτια. Το έργο του Κυρίου είναι δύσκολο. Το πιο δύσκολο και πιεστικό ερώτημα του οικουμενισμού είναι αν υπάρχει πραγματική διέξοδος από αυτή τη βαβυλωνιακή σύγχυση των γλωσσών, ξεπερνώντας τις θρησκευτικές διαφορές και αντιφάσεις; Αν είναι γενικά αδιανόητο και αδύνατο, τότε ολόκληρη η οικουμενική κίνηση είναι ψευδής και είναι καταδικασμένη σε άκαρπο και αντίφαση. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι μια άμεση ανθρώπινη απάντηση σε αυτό το ερώτημα δεν μπορεί να δοθεί. παραμένει ένα τσάι μόνο στα μονοπάτια της συνεχιζόμενης Πεντηκοστής, σαν εκκλησιαστικό θαύμα: ό,τι είναι αδύνατο για τους ανθρώπους είναι δυνατό για τον Θεό. Ωστόσο, πρέπει να γίνει απολύτως αδύνατο για ένα άτομο να ανέχεται τις χριστιανικές διαιρέσεις χωρίς να τις έχει βαρεθεί και χωρίς να επιδιώκει να τις ξεπεράσει στα μονοπάτια της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης. Για να γίνει αυτό, πρέπει κανείς να καλλιεργήσει στον εαυτό του ένα είδος εξομολογητικού ασκητισμού, που συνίσταται στο να μην αφήνει τον εαυτό του να έχει σκέψεις και συναισθήματα αντίθετα με την αναγνώριση του Χριστιανισμού στους «μη Ορθοδόξους» και την αγάπη της εκκλησίας για αυτούς. Αλλά ταυτόχρονα και σε αντινομική σχέση με την προηγούμενη δήλωση, πρέπει να ομολογήσουμε με όλες μας τις δυνάμεις την αλήθεια που μας αποκαλύφθηκε στην πίστη μας. Εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί οφείλουμε όχι μόνο να ομολογούμε, αλλά και να κηρύττουμε την Ορθοδοξία ως πληρότητα και αγνότητα της πίστης, που περιέχεται ακέραια στην Ορθόδοξη Παράδοση. Επομένως, στις σχέσεις μας με τους μη Ορθοδόξους, δεν πρέπει να πέφτουμε σε ομολογιακή αδιαφορία, για την οποία όλες οι πίστες είναι ίδιες. Αντίθετα, πρέπει να διακρίνουμε τον βαθμό στον οποίο απομακρύνονται από την Ορθοδοξία. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι στη ζωή τους οι ίδιοι οι Ορθόδοξοι συνειδητοποιούν πλήρως την Ορθοδοξία τους και είναι απαλλαγμένοι από το αμάρτημα της αίρεσης της ζωής. Μέσω αυτού μπορεί να αποδειχθούν ακόμη λιγότερο Ορθόδοξοι από άλλους μη Ορθόδοξους, και με αυτή την έννοια, μπορεί να διαπαιδαγωγηθούν στην Ορθοδοξία από τους τελευταίους. Η Ορθοδοξία έχει όλη τη δύναμη των Μυστηρίων και την πληρότητά τους. Ωστόσο, αυτό σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει ότι οι άλλες εξομολογήσεις στερούνται τελείως μυστηριακών χαρισμάτων ή ότι τα Μυστήρια που τελούνται από αυτές δεν έχουν καθόλου σωτήρια δύναμη γι' αυτές (όπως δίδαξε ακόμη και ο μακαριστός Αυγουστίνος). Είναι αλήθεια ότι οι ετερόδοξοι παραμένουν χωρισμένοι από εμάς στη μυστηριακή τους ζωή (και η επιθυμία να ξεπεραστούν πρόωρα ή επιφανειακά αυτά τα όρια στην υπερβολικά ευρέως και εύκολα εφαρμοζόμενη «Διακοινωνία» όχι μόνο δεν επιτυγχάνει τον στόχο, αλλά μάλλον απομακρύνεται ακόμη και από αυτόν). Αλλά αυτό δεν επιτρέπεται να το μετράμε περισσότερο και λιγότερο στη δύναμη του Μυστηρίου, αν και δεν επιτρέπεται να μειώσουμε την πρακτική σημασία αυτής της διαφοράς για εμάς. Ωστόσο, εκτός από τη μυστηριακή πραγματικότητα («ex ore operato», λόγω του ότι η δράση γίνεται (Λατινικά) – Εκδ.), υπάρχει και μια διαφορετική εικόνα της ανθρώπινης αποδοχής της («ex ore operantis», λόγω του ποιος έκανε τη δράση (λατ.) – Εκδ.) η οποία μπορεί επίσης να δεχτεί τα μικρά πράγματα ως μεγάλα («σύμφωνα με την πίστη τους θα τους δοθεί η πίστη. Προτεστάντες). Εκτός όμως από αυτό -και αυτό είναι το πιο σημαντικό εδώ- ο μυστήριος, ως ιεραρχική οργάνωση των Μυστηρίων, έχει και ο ίδιος τα όρια του. Δεν είναι απόλυτο με την έννοια ότι δεν κλείνει ή καταργεί άλλους, άμεσους τρόπους για τη δράση της χάρης του Θεού. Αυτό φαίνεται ήδη από τον αποστολικό κατάλογο των πνευματικών χαρισμάτων, κανένα από τα οποία δεν συνδέεται με την ιεραρχία και τα Μυστήρια που δίνονται μέσω αυτής. Αυτή η δυνατότητα της μη ιεραρχικής-μυστηριακής πλευράς της εκκλησιαστικής ζωής γενικά σχετίζεται με τη βασιλική και προφητική διακονία του Χριστού, με τη Βασιλεία του Θεού και τα χαρίσματα του Πνεύματος και δεν μπορεί να περιγραφεί ή να ρυθμιστεί. Αυτό το πνεύμα του Πνεύματος σημάδεψε ιδιαίτερα τη ζωή της πρωταρχικής Εκκλησίας. είναι το μυστήριο του πρώιμου χριστιανισμού, το οποίο δεν έχει αφαιρεθεί από τη σημερινή εποχή. Γενικά, σηματοδοτεί όλους τους ηρωικούς χρόνους στη ζωή της Εκκλησίας και τα υψηλότερα επιτεύγματα του χριστιανικού πνεύματος. Η προφητεία είναι η δυναμική της εκκλησιαστικής ζωής, όπως και η ιεραρχία είναι η στατική της. Μόνο ο συνδυασμός και των δύο μορφών Una Sancta, ως τετελεσμένη αποδοχή του Θεού, Θεανθρώπινη εν ενεργεία (σε δράση (λατ.) - Εκδ.). Αυτή η ζωή δεν χωράει στην ορατή εκκλησιαστική οργάνωση, αλλά ξεχειλίζει πέρα ​​από τα άκρα της. Στρέφει το πρόσωπό της προς όλη την ανθρωπότητα, η οποία θα κριθεί από τον Χριστό με βάση την παρουσία Του σε αυτήν, ακόμη και σε όλη τη δημιουργία, για την οποία ο Κύριος είπε: «Μου δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18). Έτσι, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι δεν μπορούμε να αρνηθούμε κατ' αρχήν ούτε την ιεραρχική φύση της ιεραρχίας, ούτε τη μυστηριότητα και σωτηρία των Μυστηρίων που τελούνται εκτός Ορθοδοξίας (φυσικά, σε διαφορετικό βαθμό, σε διαφορετικές ομολογίες), αν και αυτά τα μονοπάτια παραμένουν κρυφά και ανεπαρκή για εμάς. Αλλά η προσευχή μας «για την ένωση όλων» και η αναζήτησή μας γι' αυτήν πρέπει να είναι ακόμη πιο ένθερμη. Το ποτήρι του Χριστού παραμένει ένα, αν και όσοι το πλησιάζουν είναι διχασμένοι. Και το «ίδιο» είναι το Πνεύμα που δίνει διαφορετικά δώρα. Και αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι ότι η αμοιβαία κατανόηση επιτυγχάνεται πλήρως με την εμβάθυνση της δικής μας εκκλησιαστικής ζωής, γιατί εδώ, σε αυτό το βάθος, συναντιόμαστε και αναγνωρίζουμε ο ένας τον άλλον στην ενότητά μας στον Χριστό και στο Άγιο Πνεύμα, ως παιδιά του ενός Επουράνιου Πατέρα. Ωστόσο, παραμένει το ζήτημα της ενότητας στο δόγμα, που χάθηκε ανά τους αιώνες σε διάφορες Τοπικές Εκκλησίες και επιμέρους εκκλησιαστικές κοινότητες, και εδώ μας περιμένει το δύσκολο, αλλά και το πιο γόνιμο έργο στην οικουμενική κίνηση. Παρά τις διαφωνίες, ο χριστιανικός κόσμος εξακολουθεί να διατηρεί σημαντική ενότητα στις πιο βασικές αρχές της πίστης, που εκφράζονται στις κύριες ομολογίες και δόγματα που αποδέχονται όλοι (Nicaenum, Apostolicum, Athanasianum). Είναι γενικά δυνατό να αισθανόμαστε τις συμφωνίες και τις διαφωνίες μας με διαφορετικές δυνάμεις, δίνοντας πρωταρχική έμφαση στο πρώτο και μετά στο δεύτερο. Υπάρχουν στοιχεία εδώ για αλλαγή της χρήσης λέξης. Εάν η συγκριτική μελέτη των δογματικών διδασκαλιών διαφορετικών ομολογιών ονομαζόταν προηγουμένως κυρίως «κατηγορητική» θεολογία, εμπνευσμένη από το πάθος της επίπληξης ή της αυτοάμυνας, τώρα λαμβάνει πιο συχνά το όνομα συμβολική ή συγκριτική θεολογία. Το τελευταίο εμπνέεται, πρώτα απ 'όλα, από την επιθυμία να κατανοήσει και να εξηγήσει την ίδια την προέλευση των διαφωνιών και το πραγματικό τους νόημα, και μόνο υπό το πρίσμα αυτής της κατανόησης να αποκαλύψει τις αδυναμίες της. Και το καθήκον της οικουμενικής θεολογίας είναι, πρώτα απ 'όλα, η αμοιβαία ακριβής κατανόηση για την εξάλειψη των αναπόφευκτων παρεξηγήσεων και στη συνέχεια των πραγματικών διαφωνιών, οι οποίες όχι μόνο μπορούν απλώς να απορριφθούν, αλλά και να ξεπεραστούν στη διαδικασία της αμοιβαίας προσέγγισης. Φυσικά, εδώ η Ορθοδοξία (όπως και κάθε ομολογία που πιστεύει στην αλήθεια της) αντιμετωπίζει ένα υπεύθυνο καθήκον -την ακλόνητη ομολογία της πίστης και της ελπίδας της- όχι όμως με το πνεύμα της αλαζονείας και της αποκλειστικότητας, με τη συνείδηση ​​της κατοχής του προνομίου του αλάθητου, αλλά με το πνεύμα της αγάπης και της αλήθειας, με την πίστη που κυριαρχεί. Με αυτή την έννοια, εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πρέπει να πιστεύουμε και να ελπίζουμε ότι η ζωτική αλήθεια της Ορθοδοξίας θα δείξει τη νικηφόρα, για πειστική, δύναμή της, όχι ως «θρήσκευμα», αλλά ως παγκόσμια αλήθεια του Χριστιανισμού. Άλλες ομολογίες, αφού το κατάλαβαν, θα το βρουν σαν τη δική τους πίστη, ως ακριβώς το ένα πράγμα που χρειάζονταν και έψαχναν να βρουν και να προστατεύσουν - αν και όχι πάντα με κατάλληλα μέσα, γιατί ήταν περιορισμένα. Τα δογματικά εμπόδια μεταξύ των Χριστιανών θα γίνουν διαφανή και επομένως ανίσχυρα και αναποτελεσματικά. Γιατί «στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:2), αλλά όλα ανήκουν στον οίκο του Πατέρα. «Υπάρχουν ποικιλία χαρισμάτων, αλλά το ίδιο Πνεύμα», όπως ο Χριστός είναι «ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 13:8). Αυτό πρέπει να είναι το πνεύμα του οικουμενισμού - πίστη και υπομονή στην ελπίδα και την αγάπη. «Για να είναι όλοι ένα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, ώστε και αυτοί να είναι ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:21). Αυτή η ενότητα δεν είναι η ενότητα μιας ιεραρχικής οργάνωσης, που είναι μόνο η εξωτερική της έκφανση, αλλά πρώτα απ' όλα η ενότητα της ζωής, που ήδη περιέχεται στη Θεία πρωταρχική της πηγή. Είναι παρόν στην Εκκλησία ως το Θείο βάθος και η δύναμή της, αλλά ταυτόχρονα είναι και περιζήτητο, ως έργο της ιστορικής ζωής. Αυτή η εργασία είναι επί του παρόντος προτεραιότητα. είναι η λυδία λίθο πάνω στην οποία δοκιμάζεται τώρα η χριστιανική συνείδηση ​​και θέληση. Έκθεση στο Αγγλο-Ρωσικό Συνέδριο Φοιτητών στο High Leigh το 1938. Το θέμα του συνεδρίου ήταν: ανάπτυξη σε πληρότητα... Δημοσιεύτηκε σύμφωνα με το "The Path"... 58. Νοέμβριος, Δεκέμβριος, Ιανουάριος 1938–1939. Σελ.3–14 – Περίπου. επεξεργασία Δείτε το δοκίμιό μας για τη Διακονία και τα Μυστήρια στη συλλογή του Θεολογικού Συνεδρίου του Εδιμβούργου (στα ρωσικά στο «The Way»).