Una sancta 349 (основания экуменизма)

Die Bewegung hin zur „Union der Kirchen“ stellt so etwas wie ein dogmatisches Paradoxon dar. Sie geht von der Annahme aus, dass es eine Heilige Kirche gibt, Una Sancta, und zwar nicht als etwas nur Gesuchtes, sondern als eine höhere, überwältigende Realität – nicht nur eine Idee, sondern auch eine Tatsache. Gleichzeitig setzt es die Existenz einer Reihe von Kirchen (oder Konfessionen) voraus, von denen jede das Attribut der Kirchlichkeit aufweist und eine Kirche ist, zumindest im Sinne der Zugehörigkeit zu Una Sancta. Letzteres ist natürlich nicht in Teile unterteilt und besteht nicht aus Teilen, aber gleichzeitig enthält es offensichtlich in gewisser Weise alle, wenn nicht statisch, in einer einzigen Organisation, dann dynamisch, in einem einzigen Wesen. Genau so wird die Kirche in den Apostolischen Briefen dargestellt: als der einzige Leib Christi und gleichzeitig als eine unbestimmte Pluralität kirchlicher Gemeinschaften oder „Kirchen“. Daraus würden sich auch jetzt keine Schwierigkeiten ergeben, wenn es scheinbar nur eine Kirche gäbe, die sich zu Recht als eine und allumfassende Kirche behaupten und damit die bloße Möglichkeit der Existenz der Kirche außerhalb der Grenzen dieser gegebenen Organisation oder Konfession leugnen würde. Dann wären Kirche und Nichtkirche differenziert und gegensätzlich, und von einer Bewegung zur Vereinigung der Kirchen innerhalb der Kirche könne keine Rede mehr sein. In gewisser Weise verhielt es sich auch im Christentum vor dem Aufkommen des neuen „ökumenischen Bewusstseins“, das sich hartnäckig weigert, eine solche vereinfachte Sichtweise als eine Art Selbstverständlichkeit zu akzeptieren, sondern das genaue Gegenteil behauptet. Für das vorökumenische oder antiökumenische Bewusstsein besteht die einzig konsequente Verhaltensweise darin, auch nur den Gedanken zu leugnen, sich als „heterodox“ als Kirche zu bezeichnen. Stattdessen ist hier nur Proselytismus angebracht, der Wunsch, heterodoxe Menschen, die eigentlich mit Heiden oder Nichtchristen gleichgesetzt werden, in den Schoß der einen rettenden Kirche zu locken. Die ökumenische Idee eines solchen militanten Konfessionalismus, die Kirche nur innerhalb einer konfessionellen Organisation anzuerkennen, ist ein offensichtlicher Widerspruch oder Unsinn. Sie erkennt entweder nur Orthodoxe, Katholiken oder Protestanten als Kirche an. Der bloße Name „Christen“, den die Jünger Christi zum ersten Mal in Antiochia annahmen (Apostelgeschichte 11,26), ruft eine negative, ironische oder misstrauische Einstellung gegenüber sich selbst hervor, die sich für einen militanten Konfessionalismus einsetzt (so klingt der Ausdruck „Panchristen“ im Mund des römischen Pontifex Pius XI. in der Bulle Mortalium animos, die der Konferenz von Lausanne gewidmet ist). Daher schleicht sich unwillkürlich die Frage in unsere Seelen: Ist die Teilnahme an der ökumenischen Bewegung nicht tatsächlich eine Art amateurhafter Libertinismus und unangemessene Duldung, als würde man die Wahrheit verraten, um den Menschen zu gefallen? Wie kann es in seiner Existenz verstanden und begründet werden und in welche Normen sollte es gekleidet werden? Diese Grund- und Vorfrage der „ökumenischen“ Theologie ist noch nicht ausreichend diskutiert und findet keine Lösung, insbesondere bei beiden Zweigen der katholischen Kirche – der römischen, die sich offiziell immer noch von der ökumenischen Bewegung distanziert, obwohl sie privat bereits von dieser Abstinenz abweicht, und der östlichen Orthodoxie, die zwar eine solche Beteiligung nicht leugnet, ihre dogmatische Begründung aber noch nicht zum Ausdruck gebracht hat. Daher bleibt die „ökumenische“ Bewegung in dogmatischer Hinsicht irgendwie halblegal und allenfalls tolerant, wenn auch misstrauisch. Natürlich kann eine solche Haltung nicht als normal und endgültig angesehen werden, und daher ist es ganz natürlich, eine positive Begründung dafür in der christlichen Lehre über die Kirche zu suchen, wie sie im Wort Gottes dargelegt und weiter in der kirchlichen Tradition enthalten ist. Die Kirche, wie sie in den Apostolischen Briefen definiert wird, hat für sich sozusagen zwei Dimensionen: eine ontologische, die sich auf ihr Wesen, ihre Tiefe und ihre Lebendigkeit bezieht, und eine empirische, die sich in der Tatsache ihrer historischen Existenz offenbart. Daher gibt es einen Unterschied zwischen der einen Kirche und den Kirchen als Gemeinschaften, die an verschiedenen Orten existieren. Wenden wir uns der ersten Definition zu, wie sie im Wort Gottes gegeben ist, so finden wir darin keine empirischen spezifischen Zeichen der Kirche, wie sie in der Menschheitsgeschichte gegeben sind. Die Kirche ist die weltliche Grundlage des Universums und ihr letztes Ziel („der Aufbau des Geheimnisses, das von Ewigkeit her in Gott verborgen war“, „die vielfältige Weisheit Gottes“, Eph. 3,9–10). Sie ist die bleibende Inkarnation Gottes, wie der Leib Christi („Ihr seid ein Leib in Christus“ (Röm. 12,5), „Eure Leiber sind Glieder Christi“ (1. Kor. 6,15). „Und ihr seid der Leib Christi und einzelne Glieder“ (1. Kor. 12,27), und wie das bleibende Pfingsten gibt es einen Tempel des Heiligen Geistes („Wisst ihr nicht, dass ihr die Kirche Gottes und der Geist Gottes seid?“) Gott lebt in dir? ( 1 Kor. 3:16). Dazu müssen wir auch mystische Definitionen hinzufügen wie die Braut Christi oder die Frau des Lammes, die Stadt Gottes, die vom Himmel auf die Erde herabsteigt (Apokalypse), wie die Fülle (Eph. 1,22), die Herrlichkeit, das Reich Gottes. Die Zugehörigkeit zur Kirche selbst wird durch das Ausmaß der Beteiligung der Gläubigen an all diesen spirituellen Wohltaten und höchsten Werten bestimmt. Die Kirche ist vollkommene Gottmenschheit, die Fülle dessen, der „alles in allem“ erfüllt (Eph. 1,23), Leben in Christus, Erwerb des Heiligen Geistes. Dieses Leben in der Kirche, begleitet vom Wachstum ihres Leibes (Eph. 4,16), wird vom Apostel als der Unterschied in den Gaben des Geistes definiert, der dem Unterschied in den Gliedern des Leibes Christi entspricht. „Denn wie wir viele Glieder in einem Leib haben, aber nicht alle Glieder den gleichen Leib haben, so sind wir, die wir viele sind, ein Leib in Christus und einzeln Glieder des anderen. Und da wir durch die Gnade, die mir gegeben wurde, verschiedene Gaben haben, dann, wenn du prophetisch bist, weissage nach dem Maß des Glaubens; (hast du) Dienst, (bleibst) im Dienst; sei es ein Lehrer – im Lehren, oder ein Ermahner – ermahnen; sei es der Verteiler, (verteilen) im Freien.“ Luft; Ob du ein Chef bist, führe mit Eifer; Wenn du ein Wohltäter bist, tue Gutes mit Herzlichkeit“ (Röm. 12:4–8. Vgl. 1 Kor. 12:4–30). In diesen natürlich nicht erschöpfenden, sondern nur ungefähren Aufzählungen finden wir sozusagen Beweise für die Realität der Kirche im menschlichen Leben. Es drückt sich in verschiedenen Gaben und in unterschiedlichen Seinsweisen in der Kirche als spirituellem Organismus, als mystischer Realität aus. Das ist natürlich noch nicht alles; Was kann man über die Kirche als mystisches Wesen sagen? Die Krönung dieser Lehre wäre die Lehre der neutestamentlichen Apokalypse und noch mehr des Alten Testaments: das Hohelied, das dem Geheimnis der gegenseitigen Liebe des Schöpfers und der Schöpfung, Christus und der Kirche, gewidmet ist, wobei diese Liebe der Heilige Geist ist. Diese Liebe, die viele in der Vielheit, der Katholizität, vereint, ist das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, der göttlichen Dreifaltigkeit, in der geschaffenen Vielheit. Diese Definitionen gelten im Allgemeinen für die gesamte christliche Menschheit, vereint in privaten und lokalen, historischen Kirchen („asiatische Kirchen“, Hauskirchen usw.), ohne jegliche Einschränkung oder auch nur Unterscheidung, so dass die einzige Grenze, die die Kirche trennt, die Sünde ist (z. B. im Fall des korinthischen Inzests). Dies betont nachdrücklich den ökumenischen, universellen Charakter des Heils und damit der Zugehörigkeit zur Kirche. Christus kam zur Erlösung aller Menschen (Lukas 2:10–11, 2:30–32; Titus 2:11; 1. Tim. 1:15), und nicht nur der Auserwählten und Vorherbestimmten, so wie der Heilige Geist, der in die Welt kam, auf alles Fleisch ausgegossen wird (Apostelgeschichte 2:17). Diese Universalität des Heils erstreckt sich durch den Menschen auf die gesamte Schöpfung, „die mit Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes wartet“ (Röm 8,19–22). Denn der letzte Zweck und die Offenbarung der Kirche in der Schöpfung besteht darin, dass „Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,24–28). Wenn wir uns sorgfältig mit dieser Lehre über die Kirche befassen, finden wir darin Hinweise auf eine Reihe innerer, spiritueller Zeichen, Beweise für das Vorhandensein vieler Kräfte und Gaben sowie die mystische Tiefe, in der die Existenz einzelner Kirchen verwurzelt ist. Dabei stellen wir aber nicht ohne Erstaunen fest, dass bestimmte Merkmale fehlen, die wir hier vor allem erwarten würden: nämlich fast alles, was das Leben der Kirche als hierarchisch-sakramentale Organisation, die „potestas clavium“ (die Macht der Schlüssel (lateinisch) – Anm. d. Red.) mit allen Bildern ihrer Umsetzung in den verschiedensten Ausprägungen betrifft, fehlt nahezu. Mit unserem gegenwärtigen Konzept der Kirche als einer Organisation oder Institution, die angeblich direkt vom Herrn kommt, sollten wir uns hilflos und sogar verlegen fühlen, wenn wir im Wort Gottes zwar nicht das Gegenteil, aber ein anderes Konzept der Kirche finden. Allerdings finden wir auch hier einige Ansätze eines hierarchischen Systems. Natürlich repräsentieren „Bischöfe“, „Presbyter“ und „Diakone“ im Primat der Kirche etwas anderes als unsere derzeitige Drei-Stufen-Hierarchie, deren Entstehung erst im 2. Jahrhundert zurückreicht und mit der damals etablierten Ordnung für die Feier der Eucharistie und später anderer Sakramente verbunden ist. 350 Aus dieser eucharistischen Macht, die in erster Linie von der Hierarchie erworben wird und zur Potestas clavium gehört, entwickelt sich die gesamte hierarchische Struktur der Kirche, die gleichsam einen äußeren Zaun und zugleich das Skelett, das Rückgrat des Kirchenkörpers darstellt. In der Apostolischen Kirche, in der wie im nachapostolischen Zeitalter noch die heiligen Apostel selbst wirkten, wird man im Wort Gottes weder von einer verzweigten höheren Hierarchie, noch von Bischöfen und Erzdiözesen, noch von Metropolen und Patriarchaten, noch von Jurisdiktionen und Jurisdiktionsfehden finden. Hier finden wir eine Art Lücke (Lücke (lateinisch) – Ed.) zwischen dem mystischen Körper der Kirche und der historischen hierarchischen Organisation. Potestas clavium erstreckt sich darüber hinaus nicht nur auf die Organisation des sakramentalen Lebens, sondern auch auf den Schutz und die Einhaltung des richtigen Glaubens und der richtigen Lehre, die nach und nach in ein System von Dogmen gekleidet werden, die das Glaubensgesetz bilden. In allen Glaubensbekenntnissen („symbolische Bücher“) finden wir als Zeichen der Kirche das Vorhandensein korrekt durchgeführter Sakramente, die Hierarchie (egal wie unterschiedlich ihre Definitionen sein mögen: sacerdotium oder ministerium (Priestertum oder Amt (lateinisch) – Hrsg.) und die Glaubenslehre. (Es ist merkwürdig, dass das erste Beispiel einer solchen Definition der Kirche der Protestantismus war und auf die Reformation die Gegenreformation folgte, sowohl im Westen als auch im Westen Osten). Die Frage ist nun, wie diese beiden Definitionen der Kirche, der mystischen, als Leib Christi oder der göttlichen Menschheit, vollendet durch die Kraft der Menschwerdung und Pfingsten, und unserer aktuellen Vorstellung von der Kirche als einer klaren empirischen Organisation oder als unsichtbar im Sichtbaren und Empirischen in Beziehung gesetzt werden können? Können wir diese Lücke überwinden, oder gibt es hier tatsächlich zwei unvereinbare Kirchenverständnisse? Welche Beziehung besteht zwischen diesen beiden Bildern der Kirche, dem ontologischen und dem empirischen, dem mystischen Körper und der Organisation? Vereinen sie sich in einer höheren Identität oder bewahren sie eine unversöhnliche Dualität? Unser Verständnis des Problems der Ökumene hängt von der einen oder anderen Antwort auf diese Frage ab. Im ersten Fall bekräftigen wir die Einheit der Kirche als Leib Christi, als Leben in Christus und im Heiligen Geist, für das es keine konfessionellen Grenzen und kein Monopol gibt. Im zweiten Fall ist der Wunsch nach der Einheit der Kirchen in der Kirche eine falsche Aufgabe, da es nur eine wahre Kirche als eine spezifische hierarchische Organisation gibt. Außerhalb davon gibt es nur Raum für Häresie oder Spaltung, in der es keine Kirche gibt und überhaupt keine geben kann: alles oder nichts. Es gibt keinen Platz für Hell-Dunkel, Halbwahrheit und Relativität, daher ist der einzige Weg zur kirchlichen Einheit die Beendigung der Existenz konkurrierender kirchlicher Organisationen, die alle zu einer einzigen Herde mit einem einzigen Hirten verschmelzen müssen. Möglich bleiben nur einzelne Zugehörigkeiten, die das „ökumenische“ Problem offensichtlich nicht lösen oder gar leugnen. Bei der inhaltlichen Diskussion dieses Themas dürfen wir zunächst keine Lücke zwischen der Tiefe und der empirischen Hülle der Kirche zulassen, da beide zu einem Leib gehören und sich auf ein Leben beziehen. Wir haben kein Recht, die Existenz kirchlichen Lebens sowohl bei Einzelpersonen als auch bei ganzen Gruppen oder Organisationen zu leugnen, die den Namen Jesu bekennen, den Namen des himmlischen Vaters anrufen und den Heiligen Geist suchen. „Bitte, so wird er dir gegeben werden“, „suche, und du wirst finden“ (Matthäus 7,7). Und dieses Geschenk Gottes ist ein Geheimnis Gottes, das nur dem bekannt ist, der es gibt. Auf dieser Grundlage haben wir nicht das Recht zu sagen, dass „Nicht-Orthodoxe“ nicht zur Kirche gehören, keine Glieder des Leibes Christi sind, nicht in Einheit mit uns sind, wenn auch in einer Tiefe, die für unseren Blick unzugänglich ist. Die Verwirklichung der sichtbaren Einheit muss bereits eine bestehende, wenn auch noch nicht manifestierte, nicht bewusste Einheit voraussetzen. Man kann nicht nach einer nicht existierenden Einheit streben; Man kann eine Aufgabe nicht annehmen, die keine Grundlage mehr im Gegebenen hat. Die Kirche als Gott-Menschheit enthält neben dem göttlichen und unzerstörbaren Prinzip auch ein menschliches Prinzip, das der Geschichte unterliegt, seine eigenen historischen Schicksale hat, der historischen Entwicklung, Differenzierung und Veränderung unterliegt. Deshalb wird die Kirche im Wort Gottes als eine Vielzahl lokaler historischer Organisationen dargestellt, die darüber hinaus unterschiedlichen Bildern der Kirche bzw. ihrer Typen entsprechen (wie aus der Präsenz von sieben Kirchenbildern in der Apokalypse hervorgeht). Mit ihrer der Menschheitsgeschichte zugewandten Seite nimmt die Kirche die Prinzipien der geschaffenen, menschlichen Freiheit und die damit verbundene Relativität und sogar Begrenzung in jedem Moment ihrer Existenz in ihr Leben auf, da sie der menschlichen Entwicklung unterliegt. Ihre äußeren Schicksale spiegeln nicht nur das ewige göttliche Prinzip wider, das in ihr lebt, sondern auch die historische Umgebung mit all ihrer Komplexität. Dieser individuelle Unterschied zwischen den Ortskirchen, der von Anfang an bestand und bereits im Unterschied zwischen dem Judenchristentum und dem hellenischen Christentum sowie später zwischen Ost und West deutlich wurde, spiegelte sich immer in den Typen der Ortskirchen wider. Derselbe Unterschied führt, nachdem er ein bestimmtes Stadium überschritten hat, zuerst zu Meinungsverschiedenheiten und dann zu Spaltungen innerhalb der vereinten Christenheit, was zu Häresien und Spaltungen führt. Sie entwickelt sich stetig weiter und führt zur Vielfalt ihrer Gesichter und zur Vielzahl der Religionen, vor denen wir stehen. Die Unterschiede sind tiefgreifend und umfassend: Sie betreffen Hierarchie, Gerichtsbarkeit, Sakramente und Gottesdienste und schließlich das Dogma selbst. Natürlich gibt es eine bestimmte Grenze, nach der das Christentum überhaupt nicht mehr bestehen bleibt (mit der Verleugnung des Glaubens an die Gottmenschheit Christi und die Heilige Dreifaltigkeit). Allerdings gibt es im Rahmen eines einzigen christlichen Glaubens und selbst bei einem gemeinsamen christlichen Bekenntnis in den Glaubensbekenntnissen immer noch so viele dogmatische Unterschiede, dass sie eine fast undurchdringliche Mauer zwischen verschiedenen Konfessionen errichten. Letztere hören auch auf, in den Sakramenten und im Gottesdienst miteinander zu kommunizieren, als würden sie verschiedene Religionen repräsentieren. Gleichzeitig bekräftigt jedes Bekenntnis sich selbst – und kann nicht umhin, sich als eins und wahr zu bekräftigen, betrachtet aber die Abweichung von sich selbst als einen Abfall von der Wahrheit, einen Irrtum und eine Sünde gegen die Kirche, die bereut werden muss. So sollte die Logik der konfessionellen Frömmigkeit zur Selbstbehauptung ihrer eigenen Besonderheit, zum reinen Konfessionalismus, zur Pluralität und Fragmentierung der christlichen Welt führen. Jede Religion, die ihre Wahrheit behauptet, wird von allen anderen stärker abgestoßen und ist unweigerlich vom Geist des eifersüchtigen und militanten Proselytentums durchdrungen. Dies hat nun so traurige Auswirkungen auf die Missionsarbeit unter Nichtchristen. Gerade hier, wo wir gewissermaßen zu den Anfängen der christlichen Geschichte zurückkehren, erhebt sich die Frage in ihrer ganzen Nacktheit: Gibt es überhaupt einen einzigen christlichen Glauben, dessen Predigt einst von den heiligen Aposteln über die ganze Erde und an die Enden des Universums getragen wurde, oder gibt es nur noch miteinander konkurrierende „Religionen“, von denen jede sich nur für das wahre Christentum hält und alle anderen Konfessionen sozusagen andere Religionen sind? Bemerkenswert ist, dass eine solche konfessionelle Selbstbestätigung für alle Konfessionen gleichermaßen besteht. Es führt entweder zur weiteren Fragmentierung des Christentums oder zum aggressiven kirchlichen Imperialismus Roms oder allgemein zur „Romanisierung“, die außerhalb der Grenzen der römischen Kirche existiert. Ökumenismus wird in diesem Fall natürlich zu einer Unmöglichkeit oder einem Abfall vom Glauben, bestenfalls nur zu religiösem Synkretismus. Und doch erhebt sich trotz dieser scheinbar unerbittlichen Beweise aus den Tiefen des christlichen Bewusstseins dieser prophetische Ruf der Ökumene, der sich der konfessionellen Exklusivität widersetzt und in den fratres separati (getrennte Brüder (lateinisch) – Anm. d. Red.) echte Brüder in Christus, Glieder des Leibes Christi, sieht. Die transzendentale Natur der kirchlichen Existenz, die einer eigenständigen kirchlichen Organisation angehört, wird, obwohl sie ihr zugrunde liegt, mit der Isolation und Exklusivität einer eigenständigen kirchlichen Organisation und sogar trotz dieser greifbar und selbstverständlich. Es entsteht ein Gefühl der Unterscheidung zwischen der grundlegenden, noumenalen und der empirischen, phänomenalen Existenz der Kirche, verbunden mit dem Wunsch, die empirische Pluralität der transzendentalen Einheit der Kirche näher zu bringen. Wenn wir diese philosophische Formel in die Sprache des praktischen Christentums übersetzen, können wir sagen, dass gegenseitige kirchliche Liebe entsteht, die Einheit von Menschen unterschiedlicher Konfessionen in Christus. Diese Liebe bedarf auch der Erfüllung in der praktischen Einheit, die zwar nicht die Fülle der kirchlichen Gemeinschaft erreichen kann, aber dennoch im Gebet, bei der Beichte, im gegenseitigen Kennenlernen und Verstehen ihr mögliches Maximum sucht. Es entstehen neue Wege ökumenischer Frömmigkeit und ökumenischer Theologie. Die Grenzen des kirchlichen Provinzialismus werden nach und nach überwunden, was sich jedoch nicht nur in den Beziehungen verschiedener Konfessionen, sondern auch der Nationalkirchen innerhalb einer Konfession („Phyletismus“) manifestiert. Wir können unsere Augen nicht vor all den Schwierigkeiten und sogar Gefahren dieses ökumenischen Weges verschließen, der tatsächlich anstelle der ökumenischen Einheit zu einer Art Dilettantismus und Synkretismus führen kann, auf Kosten des Verlusts eines lebenswichtigen und integralen Glaubens. Diese Gefahr ist jedoch nicht weniger real für den umgekehrten Weg, der zu pharisäischer Arroganz und unchristlichem Fanatismus führt. Die Gefahr lauert auf beiden Wegen gleichermaßen. Das Werk des Herrn ist schwierig. Die schwierigste und drängendste Frage der Ökumene ist, ob es einen wirklichen Ausweg aus dieser babylonischen Sprachverwirrung gibt, der religiöse Unterschiede und Widersprüche überwindet? Wenn es im Allgemeinen undenkbar und unmöglich ist, dann ist die gesamte ökumenische Bewegung falsch und zur Fruchtlosigkeit und zum Widerspruch verurteilt. Es muss zugegeben werden, dass eine direkte menschliche Antwort auf diese Frage nicht gegeben werden kann; Es bleibt ein Tee nur auf den Wegen des andauernden Pfingstens, wie ein Kirchenwunder: Was den Menschen unmöglich ist, ist für Gott möglich. Es muss jedoch für einen Menschen absolut unmöglich werden, christliche Spaltungen zu ertragen, ohne sie satt zu haben und ohne zu versuchen, sie auf dem Weg des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe zu überwinden. Um dies zu erreichen, muss man in sich eine Art konfessionelle Askese pflegen, die darin besteht, sich keine Gedanken und Gefühle zu erlauben, die der Anerkennung des Christentums bei den „Nicht-Orthodoxen“ und der Liebe der Kirche zu ihnen entgegenstehen. Aber gleichzeitig und im Gegensatz zur vorherigen Aussage müssen wir mit aller Kraft die Wahrheit bekennen, die uns in unserem Glauben offenbart wurde. Wir orthodoxen Christen müssen die Orthodoxie nicht nur bekennen, sondern sie auch als die Fülle und Reinheit des Glaubens predigen, der intakt in der orthodoxen Tradition enthalten ist. Deshalb dürfen wir in unseren Beziehungen zu nicht-orthodoxen Menschen nicht in den konfessionellen Indifferentismus verfallen, für den alle Glaubensrichtungen gleich sind; im Gegenteil, wir müssen den Grad ihrer Entfernung von der Orthodoxie unterscheiden. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Orthodoxen selbst in ihrem Leben ihre Orthodoxie vollständig verwirklichen und frei von der Sünde der Häresie des Lebens sind. Dadurch erweisen sie sich möglicherweise als noch weniger orthodox als andere nicht-orthodoxe Menschen, und in diesem Sinne können sie von letzteren in der Orthodoxie erbaut werden. Die Orthodoxie verfügt über die ganze Macht der Sakramente und ihre Fülle. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass andere Konfessionen völlig frei von sakramentalen Gaben sind oder dass die von ihnen gespendeten Sakramente überhaupt keine rettende Kraft für sie haben (wie sogar der selige Augustinus lehrte). Zwar bleiben die Heterodoxen in ihrem sakramentalen Leben von uns getrennt (und der Wunsch, diese Grenzen in der allzu weit verbreiteten und leicht anzuwendenden „Interkommunion“ vorzeitig oder oberflächlich zu überwinden, führt nicht nur nicht zum Ziel, sondern entfernt sich sogar davon). Aber wir dürfen dies nicht mehr und weniger an der Kraft des Sakraments messen, obwohl wir die praktische Bedeutung dieses Unterschieds für uns nicht schmälern dürfen. Allerdings gibt es neben der sakramentalen Realität („ex ore operato“, aufgrund der Tatsache, dass die Handlung vollzogen wird (lateinisch) – Anm. d. Red.) auch ein anderes Bild ihrer menschlichen Akzeptanz („ex ore operantis“, aufgrund dessen, wer die Handlung vollbracht hat (lat.) – Anm. d. Red.), die auch kleine Dinge als groß annehmen kann („nach ihrem Glauben wird es ihnen gegeben“, äußerte sich der Einsiedler Theophan einst über die Sakramente der Protestanten). Aber darüber hinaus – und das ist hier das Wichtigste – hat der Sakramentalismus als hierarchische Organisation der Sakramente selbst seine eigenen Grenzen. Sie ist nicht absolut in dem Sinne, dass sie andere, direkte Wege für das Wirken der Gnade Gottes nicht verschließt oder abschafft. Dies geht bereits aus der apostolischen Liste der geistlichen Gaben hervor, von denen keine einzige mit der Hierarchie und den durch sie gespendeten Sakramenten zusammenhängt. Diese Möglichkeit der nicht-hierarchisch-sakramentalen Seite des kirchlichen Lebens im Allgemeinen bezieht sich auf das königliche und prophetische Amt Christi, auf das Reich Gottes und die Gaben des Geistes und kann nicht beschrieben oder reguliert werden. Dieser Geist des Geistes prägte besonders das Leben der Urkirche; Es ist das Geheimnis des frühen Christentums, das der Gegenwart nicht entrissen wurde. Im Allgemeinen markiert es alle heroischen Zeiten im Leben der Kirche und die höchsten Errungenschaften des christlichen Geistes. Prophezeiung ist die Dynamik des kirchlichen Lebens, ebenso wie der Hierarchismus seine Statik ist. Erst die Kombination beider Formen Una Sancta, als vollendete Gottesannahme, Gottmenschheit in actif (in Aktion (lat.) – Ed.). Dieses Leben passt nicht in die sichtbare Kirchenorganisation, sondern geht über deren Grenzen hinaus. Sie wendet ihr Gesicht der gesamten Menschheit zu, die von Christus aufgrund seiner Gegenwart in ihnen beurteilt wird, und sogar der gesamten Schöpfung, über die der Herr sagte: „Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden“ (Matthäus 28,18). Wir kommen daher zu dem Schluss, dass wir weder den hierarchischen Charakter der Hierarchie noch die Sakramentalität und Heilsnatur der außerhalb der Orthodoxie gespendeten Sakramente (natürlich in unterschiedlichem Maße in verschiedenen Konfessionen) grundsätzlich leugnen können, obwohl diese Wege für uns verborgen und unzureichend bleiben. Aber unser Gebet „für die Vereinigung aller“ und unsere Suche danach sollten umso inbrünstiger sein. Der Kelch Christi bleibt eins, obwohl diejenigen, die sich ihm nähern, gespalten sind. Und der „Gleiche“ ist der Geist, der verschiedene Gaben gibt. Und was besonders bemerkenswert ist, ist, dass das gegenseitige Verständnis am besten durch die Vertiefung unseres eigenen kirchlichen Lebens erreicht wird, denn hier, in dieser Tiefe, begegnen wir uns und erkennen uns in unserer Einheit in Christus und im Heiligen Geist als Kinder des einen himmlischen Vaters. Es bleibt jedoch immer noch die Frage der Einheit im Dogma, die im Laufe der Jahrhunderte in verschiedenen Ortskirchen und einzelnen Kirchengemeinschaften verloren gegangen ist, und hier erwartet uns die schwierige, aber auch fruchtbarste Arbeit in der ökumenischen Bewegung. Trotz der Meinungsverschiedenheiten bewahrt die christliche Welt immer noch eine erhebliche Einheit in den grundlegendsten Glaubensgrundsätzen, die in den wichtigsten von allen akzeptierten Bekenntnissen und Glaubensbekenntnissen zum Ausdruck kommen (Nicaenum, Apostolicum, Athanasianum). Im Allgemeinen ist es möglich, unsere Übereinstimmungen und Meinungsverschiedenheiten mit unterschiedlicher Stärke zu spüren, wobei der Schwerpunkt zunächst auf der ersten und dann auf der zweiten liegt. Hier gibt es Hinweise auf einen veränderten Wortgebrauch. Wurde die vergleichende Untersuchung der dogmatischen Lehren verschiedener Konfessionen früher in erster Linie als „anklagende“ Theologie bezeichnet, inspiriert vom Pathos der Zurechtweisung oder Selbstverteidigung, so wird sie heute häufiger als symbolische oder vergleichende Theologie bezeichnet. Letzteres ist in erster Linie von dem Wunsch inspiriert, den eigentlichen Ursprung von Meinungsverschiedenheiten und ihre wahre Bedeutung zu verstehen und zu erklären und erst im Lichte dieses Verständnisses seine Schwächen aufzudecken. Und die Aufgabe der ökumenischen Theologie besteht zunächst darin, gegenseitiges genaues Verständnis zu schaffen, um unvermeidliche Missverständnisse zu beseitigen, und dann echte Meinungsverschiedenheiten, die nicht nur einfach abgelehnt werden können, sondern im Prozess der gegenseitigen Annäherung auch überwunden werden können. Natürlich steht die Orthodoxie (wie auch jede Konfession, die an ihre Wahrheit glaubt) vor einer verantwortungsvollen Aufgabe – dem standhaften Bekenntnis zu ihrem Glauben und ihrer Hoffnung – allerdings nicht im Geiste der Arroganz und Exklusivität, im Bewusstsein, das Privileg der Unfehlbarkeit zu besitzen, sondern im Geiste der Liebe und Geduld, im Glauben, dass die Wahrheit siegt. In diesem Sinne müssen wir orthodoxen Christen glauben und hoffen, dass die lebenswichtige Wahrheit der Orthodoxie ihre siegreiche und überzeugende Kraft zeigen wird, nicht als „Glaubensbekenntnis“, sondern als die universelle Wahrheit des Christentums. Andere Konfessionen, die es verstanden haben, werden es als ihren eigenen Glauben empfinden, als genau das Einzige, was sie brauchten, das sie finden und schützen wollten – wenn auch nicht immer mit geeigneten Mitteln, weil sie begrenzt waren. Dogmatische Barrieren zwischen Christen werden transparent und damit machtlos und wirkungslos. Denn „im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen“ (Johannes 14,2), aber sie alle gehören zum Haus des Vaters. „Es gibt verschiedene Gaben, aber derselbe Geist“, so wie Christus „derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“ ist (Hebr 13,8). Dies sollte der Geist der Ökumene sein – Glaube und Geduld in Hoffnung und Liebe. „Damit sie alle eins seien, gleichwie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17,21). Diese Einheit ist nicht die Einheit einer hierarchischen Organisation, die nur deren äußere Manifestation ist, sondern vor allem die Einheit des Lebens, das bereits in seiner göttlichen Urquelle enthalten ist. Sie ist in der Kirche als ihre göttliche Tiefe und Kraft gegenwärtig, zugleich aber auch gesucht, als Aufgabe des historischen Lebens. Diese Aufgabe hat derzeit Priorität; Es ist der Prüfstein, an dem nun das christliche Bewusstsein und der christliche Wille geprüft werden. Bericht auf der anglo-russischen Studentenkonferenz in High Leigh im Jahr 1938. Das Thema der Konferenz war: Wachstum zur Vollständigkeit... Veröffentlicht nach „The Path“... 58. November, Dezember, Januar 1938–1939. S.3–14 – Ca. bearbeiten Siehe unseren Aufsatz über Amt und Sakramente in der Sammlung der Edinburgh Theological Conference (auf Russisch in „The Way“).