Una sancta 349 (основания экуменизма)

Pohyb směrem k „unii církví“ představuje něco jako dogmatický paradox. Vychází z předpokladu, že existuje jedna svatá církev, Una Sancta, a navíc ne jako něco pouze hledaného, ​​ale jako vyšší, drtivá skutečnost – nejen myšlenka, ale i skutečnost. Zároveň předpokládá existenci řady církví (či konfesí), z nichž každá má přívlastek církevní, je církví, alespoň ve smyslu příslušnosti k Una Sancta. To druhé samozřejmě není rozděleno na části a neskládá se z částí, ale zároveň je zjevně v určitém smyslu obsahuje všechny, ne-li staticky, v jediné organizaci, pak dynamicky v jediné bytosti. Přesně tak je církev zobrazena v apoštolských listech: jako jediné Tělo Kristovo a zároveň neurčitá pluralita církevních společenství neboli „církví“. Místo toho je zde namístě pouze proselytismus, touha přitáhnout heterodoxní lidi, kteří jsou ve skutečnosti rovni pohanům nebo nekřesťanům, do lůna jediné spásné církve. Ekumenická myšlenka takového militantního konfesionalismu, uznávajícího církev pouze v rámci jedné konfesní organizace, je nějakým samozřejmým rozporem nebo nesmyslem. Za církev uznává buď pouze pravoslavné, nebo římské katolíky nebo protestanty. Samotný název „křesťané“, který si Kristovi učedníci poprvé osvojili v Antiochii (Skutky 11:26), vyvolává negativní, ironický nebo podezřívavý postoj k sobě samému pro militantní konfesionalismus (takto zní výraz „pankřesťané“ v ústech římského papeže Konference Pia XI. v bule Mortalium aniusan, zasvěcené bule Mortalium aniusan,). Do duše se nám proto mimovolně vkrádá otázka: není účast v ekumenickém hnutí vlastně jakýmsi amatérským libertinismem a nepatřičnou schválností, jakoby zrazováním pravdy pro potěšení lidí? Církev, jak je definována v Apoštolských listech, má pro sebe takříkajíc dva rozměry: ontologický, vztahující se k její podstatě, hloubce a vitalitě, a empirický, zjevený ve skutečnosti své historické existence. Proto se rozlišuje mezi jedinou církví a církvemi jako společenstvími existujícími na různých místech. Přejdeme-li k první definici, jak ji podává Slovo Boží, nenacházíme v ní žádné empirické specifické znaky církve, jak jsou uvedeny v lidských dějinách. Církev je světským základem vesmíru a jeho konečným cílem („budování tajemství, které bylo od věčnosti skryto v Bohu“, „rozmanitá Boží moudrost“, Ef 3:9–10). Ona je trvalým vtělením Božím, jako Tělo Kristovo („Jste jedno tělo v Kristu“ (Řím 12:5), „Vaše těla jsou údy Kristovými“ (1. Kor. 6:15). „A vy jste tělo Kristovo, a jednotlivě údy“ (1. Kor. 12:27), a stejně jako přetrvávající Letnice, nevíte, že jste chrámem Boha a Ducha svatého („Vy jste chrámem Ducha svatého“ Bůh žije ve vás? K tomu musíme přidat i takové mystické definice jako Kristova nevěsta nebo Beránkova manželka, Město Boží sestupující z nebe na zem (Apokalypsa), jako Plnost (Ef 1:22), Sláva, Království Boží. Příslušnost k církvi sama o sobě je dána mírou zapojení věřících do všech těchto duchovních výhod a nejvyšších hodnot. Církev je dokonalá božská lidská bytost, plnost Toho, který naplňuje „všechno ve všem“ (Ef. 1:23), život v Kristu, získání Ducha svatého. Tento život v církvi, doprovázený růstem jejího Těla (Ef 4,16), definuje Apoštol jako rozdíl v darech Ducha, odpovídající rozdílu v údech Těla Kristova. To samozřejmě není vše; co lze říci o církvi jako o mystické bytosti. Korunou tohoto učení by bylo učení novozákonní Apokalypsy a ještě více Starého zákona: Píseň písní, věnovaná tajemství vzájemné lásky Stvořitele a stvoření, Krista a církve, kterou láskou je Duch svatý. Tato láska, která shromažďuje mnohé do mnohonásobné jednoty, katolicity, je obrazem Nejsvětější Trojice, Božské Trojice, ve stvořené mnohonásobné jednotě. Pečlivě se vnoříme do tohoto učení o církvi a nacházíme v něm náznak řady vnitřních, duchovních znamení, důkazy přítomnosti mnoha sil a darů i mystickou hloubku, v níž je zakořeněna existence jednotlivých církví. Ale spolu s tím, ne bez úžasu, poznamenáváme absenci určitých rysů, které bychom zde primárně očekávali: jmenovitě téměř vše, co souvisí s životem církve jako hierarchicko-svátostné organizace, s „potestas clavium“ (síla klíčů (lat.) - pozn. S naším současným pojetím Církve jako organizace nebo instituce, údajně pocházející přímo od Pána, bychom se měli cítit bezmocní a dokonce v rozpacích, když nacházíme v Božím slově, i když ne opačné, ale odlišné pojetí Církve. Pravda, i zde najdeme určité základy hierarchického systému. Samozřejmě, že „biskupové“, „presbyteři“ a „jáhnové“ v primátu církve představují něco jiného než naši současnou třístupňovou hierarchii, jejíž vznik se datuje teprve do 2. století a je spojen s tehdy ustanoveným řádem pro slavení eucharistie a později dalších svátostí. 350 Z této eucharistické moci, kterou získává především hierarchie a náleží k potestas clavium, se vyvíjí celá hierarchická struktura církve, která představuje jakoby vnější plot a zároveň kostru, páteř těla církve. V Apoštolské církvi, kde stále působili sami svatí apoštolové, jako v poapoštolském věku, nenajdete v Božím Slově žádnou zmínku o rozvětvené vyšší hierarchii, ani o biskupech a arcidiecézích, ani o metropolích a patriarchátech, ani o jurisdikcích a jurisdikčních sporech. Nacházíme zde jakousi pauzu (propast (lat.) - vyd.) mezi mystickým tělem církve a historickou hierarchickou organizací. Potestas clavium se dále rozšiřuje nejen na organizaci svátostného života, ale také na ochranu a dodržování správné víry a správného učení, které se postupně obléká do systému dogmat tvořících zákon víry. Ve všech doktrinálních vyznáních („symbolických knihách“) nacházíme jako znaky církve přítomnost správně vykonávaných svátostí, hierarchii (bez ohledu na to, jak rozdílné mohou být její definice: sacerdotium nebo ministerium (kněžství nebo služba (lat.) – pozn. red.)) a nauku víry. (Je zvláštní, že první příklad takové definice církve následovala protestantská církev, protireformace a reformace jak na Západě, tak na Východě). Otázkou nyní je, jak dát do vzájemného vztahu tyto dvě definice Církve, mystické, jako Těla Kristova nebo Božského-Lidství uskutečněného mocí Vtělení a Letnic, a naši současnou představu Církve jako jasné empirické organizace nebo jako neviditelné ve viditelném a empirickém? Dokážeme překonat tuto pauzu, nebo zde ve skutečnosti existují dvě neslučitelná chápání Církve? Jaký je vztah mezi těmito dvěma obrazy církve, ontologickým a empirickým, mystickým tělem a organizací? Sjednocují se v nějaké vyšší identitě, nebo si zachovávají nesmiřitelnou dualitu? Naše chápání problému ekumenismu závisí na té či oné odpovědi na tuto otázku. V prvním případě potvrzujeme jednotu církve jako Těla Kristova, jako života v Kristu a v Duchu svatém, pro který neexistují žádné konfesní hranice a nikdo nemá monopol. Ve druhém případě je touha po jednotě církví v církvi falešným úkolem, protože existuje pouze jedna pravá církev jako jedna konkrétní hierarchická organizace. Mimo ni je prostor pouze pro herezi nebo schizma, ve kterých není a nemůže být vůbec žádná církev: všechno nebo nic. Není zde místo pro šerosvit, polopravdu, relativitu, takže jedinou cestou k jednotě církve je ukončení samotné existence konkurenčních církevních organizací, které se musí všechny spojit v jediné stádo s jediným Pastýřem. Možné zůstávají pouze individuální afiliace, které „ekumenický“ problém zjevně neřeší a dokonce jej popírají. Diskutujeme-li o této otázce o její podstatě, především nemůžeme připustit žádnou mezeru mezi hloubkou a empirickou schránkou církve, protože obě patří k jednomu Tělu a vztahují se k jednomu životu. Nemáme právo popírat existenci církevního života jak mezi jednotlivci, tak i celými skupinami či organizacemi, které vyznávají Ježíšovo jméno, vzývají jméno Nebeského Otce a hledají Ducha svatého „Proste a bude vám dáno“, „hledejte a naleznete“ (Matouš 7:7). A tento Boží dar je tajemstvím Boha, které zná pouze Ten, kdo jej dává. Na tomto základě nemáme právo říkat, že „nepravoslavní“ nepatří k církvi, nejsou údy Těla Kristova, nejsou s námi v jednotě, i když v hloubce nepřístupné našemu pohledu. Realizace viditelné jednoty již musí předpokládat existující, i když ještě neprojevenou, ne vědomou jednotu. Nelze usilovat o neexistující jednotu; nelze přijmout úkol, který již nemá základ v daném. Církev jako Bůh-Lidstvo spolu s Božským a nezničitelným principem obsahuje i princip lidský, který je podřízen dějinám, má své historické osudy, podléhá historickému vývoji, diferenciaci a změnám. Proto je Církev v Božím slově zobrazována jako pluralita místních historických organizací, které navíc odpovídají různým obrazům církevnosti, respektive jejím typům (jak je zřejmé z přítomnosti sedmi obrazů církví v Apokalypse). Církev svou stranou, tváří v tvář lidským dějinám, přijímá do svého života principy stvořenosti, lidské svobody a s tím spojenou relativitu a dokonce omezení v každém okamžiku své existence, neboť je podřízena lidskému vývoji. Její vnější osudy odrážejí nejen věčný Božský princip, který v ní žije, ale i historické prostředí se vší jeho složitostí. Tento individuální rozdíl mezi místními církvemi, který existoval od počátku a byl patrný již v rozdílu mezi židovsko-křesťanstvím a helénským křesťanstvím a později mezi Východem a Západem, se vždy odrážel v typech místních církví. Tentýž rozdíl, který prošel určitou fází, vede nejprve k neshodám a poté k rozkolům uprostřed sjednoceného křesťanství, což vede ke vzniku herezí a schizmat. Neustále se rozvíjející vede k rozmanitosti jeho tváří a k množství náboženství, před nimiž stojíme. Rozdíly jsou hluboké a komplexní: týkají se hierarchie, jurisdikce, svátostí a bohoslužeb a nakonec i samotného dogmatu. Samozřejmě existuje určitá linie, po které již křesťanství vůbec nezůstává (s popřením víry v božství Krista a Nejsvětější Trojici). V rámci jediné křesťanské víry a dokonce i při společném křesťanském vyznání ve Vyznáních je však stále tolik dogmatických rozdílů, že mezi různými vyznáními staví téměř neprostupnou zeď. Tito také přestávají spolu komunikovat ve svátostech a bohoslužbě, jako by zastupovali různá náboženství. Přitom každé vyznání potvrzuje samo sebe – a nemůže než potvrzovat sebe jako jedno a pravdivé, ale odlišnost od sebe sama považuje za odpadnutí od pravdy, za omyl a hřích proti církvi, ze kterého je třeba činit pokání. Logika konfesní zbožnosti by tedy měla vést k sebepotvrzení ve své vlastní zvláštnosti, k čistému konfesionalismu, k pluralitě a roztříštěnosti křesťanského světa. Každé náboženství, prosazující svou pravdu, je odpuzováno s větší silou od všech ostatních, nevyhnutelně prodchnuté duchem žárlivého a militantního proselytismu. To má nyní tak smutný dopad na misijní práci mezi nekřesťany. Zde, přesně tam, kde se vracíme jakoby k samým počátkům křesťanských dějin, vyvstává v celé své nahotě otázka: existuje vůbec jediná křesťanská víra, jejíž kázání kdysi svatí apoštolové nesli po celé zemi a končinách vesmíru, nebo zbývají jen „náboženství“, která si navzájem konkurují, z nichž každé, všechna ostatní jsou pouze pravá křesťanská náboženství? Je pozoruhodné, že takové zpovědní sebepotvrzení existuje stejně pro všechna vyznání. Vede buď k další fragmentaci křesťanství, nebo k agresivnímu církevnímu imperialismu Říma, nebo obecně k „romanizaci“, která existuje mimo hranice římské církve. Ekumenismus se v tomto případě přirozeně stává nemožností nebo apostazí, v nejlepším případě pouze náboženským synkretismem. A přesto, navzdory těmto zdánlivě neúprosným důkazům, z hlubin křesťanského vědomí vyvstává toto prorocké volání ekumenismu, které se staví proti konfesní výlučnosti a vidí v fratres separati (oddělení bratři (lat.) - pozn.) skutečné bratry v Kristu, členy Těla Kristova. Tato povaha církevní existence, která je transcendentální samostatné církevní organizaci, ačkoliv je jejím základem, se stává hmatatelnou a samozřejmou spolu s izolací a výlučností samostatné církevní organizace, a to i navzdory ní. Objevuje se smysl pro rozlišení mezi základní, noumenální a empirickou, fenomenální existencí církve, spolu s touhou přiblížit empirickou pluralitu transcendentální jednotě církve. Převedeme-li tuto filozofickou formuli do jazyka praktického křesťanství, můžeme říci, že vzniká vzájemná církevní láska, jednota v Kristu osob různých vyznání. Tato láska také vyžaduje naplnění v praktické jednotě, která sice nemůže dosáhnout plnosti církevního společenství, ale své možné maximum hledá v modlitbě, vyznání, vzájemném poznání a porozumění. Vznikají nové cesty ekumenické zbožnosti a ekumenické teologie. Postupně se překonávají hranice církevního provincionalismu, což se však projevuje ve vztazích nejen různých konfesí, ale i národních církví v rámci jedné konfese („fyletismus“). Nemůžeme zavírat oči před veškerou obtížností a dokonce nebezpečím této ekumenické cesty, která skutečně může vést namísto ekumenické jednoty k jakémusi amatérismu a synkretismu za cenu ztráty vitální a integrální víry. Toto nebezpečí je však neméně reálné i pro opačnou cestu, která vede k farizejské aroganci a nekřesťanskému fanatismu. Nebezpečí číhá stejně na obou cestách. Pánova práce je obtížná. Nejtěžší a nejnaléhavější otázkou ekumenismu je, zda existuje skutečné východisko z tohoto babylonského zmatení jazyků, překonání náboženských rozdílů a rozporů? Pokud je to obecně nemyslitelné a nemožné, pak je celé ekumenické hnutí falešné a je odsouzeno k neplodnosti a rozporu. Je třeba přiznat, že na tuto otázku nelze dát přímou lidskou odpověď; zůstává čajem pouze na cestách probíhajících letnic jako církevní zázrak: co je nemožné pro lidi, je možné pro Boha. Musí se však stát absolutně nemožným, aby se člověk vyrovnal s křesťanskými rozděleními, aniž by z nich byl nemocný a aniž by se snažil je překonat na cestách víry, naděje a lásky. K tomu je třeba v sobě pěstovat jakýsi konfesní asketismus, který spočívá v nepřipuštění myšlenek a pocitů, které jsou v rozporu s uznáním křesťanství u „nepravoslavných“ a s láskou církve k nim. Ale zároveň a v antinomické souvislosti s předchozím tvrzením musíme ze všech sil vyznat pravdu, která nám byla zjevena v naší víře. My pravoslavní křesťané musíme pravoslaví nejen vyznávat, ale také hlásat jako plnost a čistotu víry, která je neporušená obsažena v pravoslavné tradici. Proto v našich vztazích s nepravoslavnými lidmi nesmíme upadnout do konfesního lhostejnosti, pro kterou jsou všechna vyznání stejná; naopak musíme rozlišovat, do jaké míry jsou odstraněni z pravoslaví. To však neznamená, že sami pravoslavní ve svém životě plně realizují své pravoslaví a jsou osvobozeni od hříchu hereze života. Díky tomu se mohou ukázat jako ještě méně ortodoxní než jiní neortodoxní lidé a v tomto smyslu mohou být těmi druhými povzneseni v pravoslaví. Pravoslaví má veškerou moc svátostí a jejich plnost. To však v žádném případě neznamená, že ostatní zpovědi jsou zcela bez svátostných darů nebo že jimi vykonávané svátosti pro ně vůbec nemají spásnou moc (jak učil i blažený Augustin). Pravda, heterodoxní zůstávají ve svém svátostném životě od nás odděleni (a touha tyto hranice předčasně či povrchně překonat v příliš široce a snadno uplatňovaném „Intercommunio“ nejenže nedosahuje cíle, ale dokonce se od něj vzdaluje). Ale není nám dovoleno to více a méně měřit v síle svátosti, ačkoli nám není dovoleno snižovat praktický význam tohoto rozdílu pro nás. Kromě svátostné reality („ex ore operato“, vzhledem k tomu, že úkon je vykonán (lat.) – vyd.), však existuje i jiný obraz jeho lidského přijetí („ex ore operantis“, kvůli tomu, kdo úkon provedl (lat.) – vyd.), který může přijmout i malé věci jako velké („podle své víry jim bude dáno jednou protestující o svátostech“, sv. Theophant). Ale kromě toho – a to je zde nejdůležitější – sakramentalismus jako hierarchická organizace svátostí má sám o sobě své vlastní hranice. Není absolutní v tom smyslu, že neuzavírá ani neruší jiné, přímé cesty působení Boží milosti. To je zřejmé již z apoštolského výčtu duchovních darů, z nichž ani jeden není spojen s hierarchií a jí udělovanými svátostmi. Tato možnost nehierarchicko-svátostné stránky církevního života obecně souvisí s královskou a prorockou službou Kristovou, s Božím královstvím a dary Ducha a nelze ji popsat ani regulovat. Tento duch Ducha zvláště poznamenal život prvotní církve; je to tajemství raného křesťanství, které nebylo odňato ze současné doby. Obecně označuje všechny hrdinské časy v životě církve a nejvyšší úspěchy křesťanského ducha. Proroctví je dynamikou církevního života, stejně jako hierarchie je jeho statikou. Pouze spojení obou forem Una Sancta, jako dokonané přijetí Boha, Bohočlověka in actif (v akci (lat.) - Ed.). Tento život nezapadá do viditelné církevní organizace, ale přetéká za její okraje. Obrací svou tvář k celému lidstvu, které bude souzen Kristem na základě jeho přítomnosti v nich, a dokonce ke všemu stvoření, o kterém Pán řekl: „Je mi dána veškerá moc na nebi i na zemi“ (Matouš 28:18). Docházíme tedy k závěru, že nemůžeme v zásadě popřít ani hierarchickou povahu hierarchie, ani svátostnost a spasitelnost Svátostí vykonávaných mimo pravoslaví (samozřejmě v různé míře, v různých zpovědích), ačkoli tyto cesty zůstávají pro nás skryté a nedostatečné. Ale naše modlitba „za sjednocení všech“ a naše hledání by měly být o to vroucnější. Kristův kalich zůstává jeden, i když ti, kdo k němu přistupují, jsou rozděleni. A ten „stejný“ je Duch, který dává různé dary. A co je zvláště pozoruhodné, je to, že vzájemného porozumění se nejúplněji dosahuje prohloubením našeho vlastního církevního života, neboť zde, v této hloubce, se setkáváme a poznáváme jeden druhého v naší jednotě v Kristu a v Duchu svatém jako děti jediného Nebeského Otce. Stále však zůstává otázka jednoty v dogmatu, která se po staletí v různých Místních církvích a jednotlivých církevních společenstvích ztratila, a zde nás čeká nelehká, ale také nejplodnější práce v ekumenickém hnutí. Navzdory neshodám si křesťanský svět stále zachovává významnou jednotu v nejzákladnějších zásadách víry, vyjádřené v hlavních vyznáních a vyznáních, které přijímají všichni (Nicaenum, Apostolicum, Athanasianum). Obecně je možné cítit naše souhlasy a nesouhlasy s různou silou, přičemž primární důraz klademe na první, pak na druhou. Existují důkazy o změně používání slov. Jestliže se srovnávací studium dogmatických učení různých vyznání dříve nazývalo primárně „obviňující“ teologie, inspirovaná patosem výčitek či sebeobrany, nyní častěji dostává název symbolická či srovnávací teologie. Ten je inspirován především touhou pochopit a vysvětlit samotný původ neshod a jejich skutečný význam a teprve ve světle tohoto porozumění odhalit jejich slabiny. A úkolem ekumenické teologie je především vzájemné přesné porozumění, aby se odstranila nevyhnutelná nedorozumění, a pak skutečné neshody, které lze nejen jednoduše odmítnout, ale i přerůst v procesu vzájemného sbližování. Samozřejmě zde pravoslaví (stejně jako každé vyznání, které věří ve svou pravdu) stojí před odpovědným úkolem – neochvějným vyznáváním své víry a naděje – ovšem ne v duchu arogance a výlučnosti, s vědomím výsady neomylnosti, ale v duchu lásky a trpělivosti, s vírou, že pravda vítězí. V tomto smyslu musíme my pravoslavní křesťané věřit a doufat, že životně důležitá pravda pravoslaví ukáže svou vítěznou, přesvědčivou sílu, nikoli jako „vyznání“, ale jako univerzální pravda křesťanství. Jiná vyznání, když to pochopila, najdou to jako svou vlastní víru, jako přesně to jediné, co potřebovali, kterou hledali najít a chránit – i když ne vždy prostředky, které byly vhodné, protože byly omezené. Dogmatické bariéry mezi křesťany se stanou průhlednými, a tudíž bezmocnými a neúčinnými. Neboť „v domě mého Otce je mnoho příbytků“ (Jan 14:2), ale všechna patří do domu Otce. „Existují rozmanitosti darů, ale tentýž Duch“, stejně jako Kristus je „tentýž včera i dnes a navěky“ (Židům 13:8). To by měl být duch ekumenismu – víra a trpělivost v naději a lásce. „Aby všichni byli jedno, jako ty, Otče, ve mně a já v tobě, aby i oni byli jedno v nás“ (Jan 17:21). Tato jednota není jednotou hierarchické organizace, která je pouze jejím vnějším projevem, ale především jednotou života, která je obsažena již ve svém Božském primárním zdroji. Je přítomna v církvi jako její Božská hloubka a síla, ale zároveň je také vyhledávána jako úkol historického života. Tento úkol je v současnosti prioritou; je prubířským kamenem, na kterém je nyní zkoušeno křesťanské vědomí a vůle. Zpráva na Anglo-ruské studentské konferenci v High Leigh v roce 1938. Téma konference bylo: růst do úplnosti... Publikováno podle „The Path“... 58. listopad, prosinec, leden 1938–1939. S.3–14 – Přibl. upravit Viz náš esej o službě a svátostech ve sborníku teologické konference v Edinburghu (v ruštině v „Cesta“).