Очерки учения о церкви 1

1. Biserica este invizibilă și vizibilă. 2. Întemeierea Bisericii. 3. Biserica Vechiului Testament. 4. Întruparea ca temelie a Bisericii. 5. Natura spirituală a Bisericii. 6. Biserica ca societate stabilită divin. 7. Unitatea interioară a Bisericii. 8. Unitatea exterioară a Bisericii. 9. Are Ortodoxia autoritatea externă a infailibilității dogmatice? 10.Biserică și „heterodox”. 1. Biserica invizibilă și vizibilă „Cred în Sfânta Biserică Catolică și Apostolică.” Conform definiției celui de-al 9-lea membru al Crezului, Biserica, fiind un fapt exterior, este în același timp un obiect al credinței, care este „prezența a ceea ce se așteaptă și dovada a ceea ce nu se vede”, oὐ βλεπομένων ( Evr. 11:1 ). După cum este vizibil, Biserica este o societate înființată divin cu anumite forme. Dar ce este atât de invizibil și de așteptat? Latura invizibilă a Bisericii se extinde, în primul rând, la componența ei personală, căci include nu numai oamenii care trăiesc acum pe pământ, ci și cei care au plecat în credință, și nu numai oameni, ci și îngeri. Puterea divină a harului care acționează în Biserică și o animă este și ea invizibilă. Întemeierea divină a Bisericii, care are ca Cap pe Domnul Iisus Hristos, plin de Duh Sfânt, purtând pecetea Sfintei Treimi, în numele căreia toți cei ce intră în Biserică sunt botezați, este și ea nevăzută. Cum putem stabili mai bine relația dintre laturile vizibile și cele invizibile ale Bisericii? Pot exista două abateri în învățătura despre Biserică: una care duce la o ruptură mai mult sau mai puțin completă a legăturii clare dintre Biserica vizibilă și cea invizibilă, cealaltă duce la exteriorizarea ei, la transformarea ei într-o societate organizată de oameni asemănători, ca un stat sau un partid. Ambele abateri au apărut în acea eră de criză a conștiinței bisericești din Occident, care se numește Reforma. În ochii conducătorilor Reformei, Biserica este o societate de sfinți care sunt doar intercalate cu Biserica pământească 2 și sunt chiar în afara creștinismului (luterani), sau pre-aleși (calviniști) și în general cunoscuți numai de Dumnezeu (Confesiunea Scoțiană). Accentul logic se pune aici pe contrastul dintre Biserica invizibilă, autentică și vizibilul, ca în esență neautentic, doar care conține, dar în același timp ascunde, adevărata Biserică. Sfinții din Biserică sunt într-adevăr necunoscuți lumii și cunoscuți numai lui Dumnezeu, dar din acest fapt se trage concluzia că Biserica însăși nu este sfântă ca societate înființată divin: ea este sfântă numai prin sfințenia sfinților. Astfel, Reforma transformă Biserica într-o idee sau doar o sarcină ideală, în general incompatibilă cu limitele experienței pământești. 3 Astfel, aici se face un decalaj între idee și realitate, invizibil și vizibil, Cer și pământ, Divin și uman, adică Întruparea lui Hristos din Fecioara Maria este respinsă într-o formă ascunsă. Dar, în același timp, Biserica este, de asemenea, respinsă ca purtătoare autentică și adevărată a puterii și harului lui Dumnezeu. În disputa cu reformatorii, partea catolică a subliniat în principal că sfințenia Bisericii nu este contrazisă de participarea la ea nu numai a drepților, ci și a păcătoșilor și că Biserica este o societate vizibilă, la fel de evidentă și tangibilă precum regatul Galiei și Republica Venețiană (Bellarmini, Eccl. milit, p. 2). 4 Totuși, importanța decisivă aici nu este însăși definirea limitelor exterioare, vizibile ale Bisericii, ci înțelegerea naturii ei. Principala proprietate a Bisericii este că sub formele și manifestările exterioare ale vieții sale se dă har și se realizează acțiunea puterii divine. Biserica este viață divină, plină de har pe pământ, în această lume și dincolo de granițele ei în același timp. Biserica este îndumnezeirea permanentă a omului și în el a lumii. Lucrul cel mai caracteristic pentru viața Bisericii este, așadar, tocmai unirea inextricabilă a vieții Divine și omenești, fuziunea formei și conținutului fără a elimina sau dizolva natura umană, înzestrată cu permeabilitate pentru transformarea plină de har. Astfel, Biserica este unitatea existenței supramundane (transcendente) și lumii (imanente). O astfel de unitate este o taină care învinge mintea și, prin urmare, viața Bisericii este taina credinței, care se descoperă numai în experiența de viață a membrilor săi. În acest sens, Biserica nu poate fi arătată unui necredincios, precum Galia sau Veneția, dar pentru un credincios este complet tangibilă și vizibilă, existența ei este supusă formelor de spațialitate și temporalitate, comune tuturor existenței lumii. Cu toate acestea, prin voia lui Dumnezeu, ea se contopește cu forme și instituții exterioare, care trebuie respectate cu sfințenie și inviolabil, și pot fi arătate drept „Galia și Republica Venețiană”... În acest sens, Biserica este o societate înființată divin, fondată de Domnul Iisus Hristos și având propriul sistem specific. Biserica de pe pământ a fost întemeiată prin voia directă a Domnului Isus Hristos, în zilele vieții Sale pământești, și întemeiată prin Sângele Său, vărsat pentru viața lumii. „S-a sfârşit”, a anunţat de pe cruce (Ioan 19:30) şi ruperea vălului bisericii din Biserica Vechiului Testament a fost, de asemenea, temelia Bisericii lui Hristos. Un alt eveniment care a desăvârșit întemeierea Bisericii a fost Rusaliile, revărsarea Darurilor Duhului Sfânt asupra apostolilor și prin ei asupra fiecărei făpturi. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, se vorbește și despre Biserica Vechiului Testament, care a existat înainte de venirea lui Hristos, desigur, prin puterea apariției viitoare a lui Hristos. Și în acest sens, începutul Bisericii a fost pus în paradis („în paradis i-ați pus începutul” - rit ortodox). Acest început este direct legat de promisiunea rostită de Dumnezeu despre sămânța femeii. Cu toate acestea, nu este fără motiv să considerăm starea paradisiacă a strămoșilor noștri înainte de Cădere drept începutul Bisericii. Strămoșii trăiau în comuniune directă cu Dumnezeu: „Și au auzit glasul lui Dumnezeu umblând în grădină, în răcoarea zilei” (Geneza 3:8). Nu era biserică în paradis, așa cum nu era templu în Ierusalimul ceresc (în Apocalipsa 21:22): „Dar n-am văzut nici o biserică în el, căci Domnul Dumnezeul Atotputernic este biserica Său și Mielul”. Nu avem absolut nicio idee care ar fi fost soarta lumii dacă nu ar fi avut loc Căderea. Cu toate acestea, ea nu a putut schimba însăși temelia creării lumii, pentru că Dumnezeu a iubit atât de mult lumea încât, în conciliul Său veșnic, El a hotărât întruparea și jertfa Fiului Său pe cruce pentru mântuirea lumii și crearea Bisericii. Biserica este temelia neschimbată și scopul păcii. Lumea a fost creată de Dumnezeu de dragul Bisericii ca container ei („El a ales + pacea va fi când Dumnezeu va deveni toate lucrurile în toți. Aceasta este „zidirea tainei care a fost ascunsă din veșnicie în Dumnezeu, care a creat toate lucrurile prin Isus Hristos, pentru ca acum înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu să fie făcută cunoscută... principaților și puterilor din ceruri” (Efes. 3:9-10). S-a descoperit în trup, îndreptățit în Duhul, s-a arătat îngerilor, a fost propovăduit printre neamuri, a fost primit prin credință în lume, s-a înălțat în slavă” (1 Timotei 3:16). Lumea a fost creată pentru Biserică și are cea mai înaltă temelie în Biserică 5 . Dacă ziua a șasea se termină și este încununată cu creația omului, după care se împlinește toată plinătatea și Dumnezeu se odihnește de lucrările Sale, atunci această creație a lumii și în ea omul după chipul și asemănarea lui Dumnezeu își are temelia pre-veșnică în Înțelepciunea lui Dumnezeu, care este și chipul și temelia preveșnică a Bisericii. Biserica este Ierusalimul Ceresc, coborând pe pământ în plinătatea timpului (Apoc. 21), slava lui Dumnezeu, care se va descoperi în noi (Rom. 8:18), o locuință în Rai, o casă nefăcută de mână, veșnică (2 Cor. 5:1; Filip. 3:20). Mântuitorul vorbește despre această slavă în rugăciunea Sa de mare preot: „Acum, Părinte, slăvește-Mă împreună cu Tine cu slava pe care am avut-o cu Tine înainte de a fi lumea. Și slava pe care Mi-ai dat-o Tu le-am dat-o lor” (Ioan 17:5, 17:22). Lumea a fost creată de Dumnezeu din nimic, ci prin plinătatea și înțelepciunea divină, care a fost un artist înaintea Lui și a cărui bucurie este în fiii oamenilor (Proverbe 8:31). Lumea a fost creată de Dumnezeu ca Biserică în întemeierea și în completarea ei. Viața lumii este devenirea Bisericii, soarta lumii este istoria Bisericii. Biserica nu ar putea să ia naștere dintr-un inexistent, așa cum apar diferite societăți sau state umane, nu ar putea fi întemeiată, așa cum sunt întemeiate instituții umane, care pot să existe sau nu. Originea și temelia sa sunt subordonate celei mai înalte necesități interioare inerente însăși creației lumii și omului. În implementarea sa, Biserica ia naștere în timp, dar în miezul ei există veșnic, ca principiu și scop fundamental divin al universului. Acesta este misterul Întrupării, necunoscut chiar și de Îngeri. Domnul a creat lumea pentru om și a creat omul pentru a avea un prieten în ea, pentru a-l face un copil al lui Dumnezeu, pentru a-l introduce în viața divină. Preasfânta Treime, iubirea consubstanțială a celor Trei Ipostasuri, reciprocitate auto-închisă și autosuficientă, Trinitatea divină, atotfericită și atotmulțumită, neputând să aibă vreo completare, în iubirea Sa generoasă creează din neexistență după chipul și asemănarea Sa un om ipostatic și dorește să asocieze cu această iubire umană și din viața ei ipostasă complet, astfel încât să creeze iubirea Sa umană și din viața ei. „un zeu prin har”. Aceasta înseamnă a-l crea pentru Biserică și de dragul Bisericii, căci ea este viața plină de har a făpturii îndumnezeite. Dumnezeu a iubit lumea atât de mult încât, în Sinodul Său etern, El a predeterminat întruparea Singurului Fiu Născut, pentru a da viață veșnică celor care cred în El, pentru a mântui lumea (Ioan 3:16–17). Întruparea este împlinirea Bisericii prin îndumnezeirea naturii umane și, odată cu ea, sfințirea și transformarea întregii creații, crearea unui nou Rai și a unui nou pământ și în ele îndreptățirea tuturor. Căci creația așteaptă cu speranță descoperirea fiilor lui Dumnezeu - ... în speranța că creația însăși va fi eliberată din robia stricăciunii în libertatea ... a copiilor lui Dumnezeu ... (Rom. 8:19-21). ...Conform promisiunii Lui, aşteptăm cu nerăbdare ceruri noi şi un pământ nou, în care sălăşluieşte neprihănirea... (2 Petru 3:13). Adam și Eva, creați după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, au trebuit să găsească în El puterea de a se asimila în mod liber acestui chip, cu alte cuvinte, la biserica completă a vieții lor, și împreună cu ei înșiși, a întregii creații, ale cărei destine au fost făcute dependente de om. Primul cuplu s-a stabilit în paradis pentru a-l cultiva și păstra și a primit porunca lui Dumnezeu ca normă internă a vieții lor - să nu mănânce fructele pomului binelui și răului. Această poruncă conținea schița secretă a căii bisericii omului. Trebuia în primul rând să arate ascultare, dar această ascultare nu putea fi decât o expresie a iubirii sale pentru Dumnezeu, plină de încredere filială nemărginită. Neascultarea a fost, de asemenea, o antipatie față de Dumnezeu-Iubire, prin urmare, o eclipsă și o denaturare a chipului lui Dumnezeu în asemănarea lui umană. Mâncarea fructului interzis a fost în același timp o dovadă a lipsei de credință: elementele lumești, fructul pomului, s-au dovedit a fi în ochii unei persoane înșelate un mijloc mai puternic de îndumnezeire imaginară (veți fi ca zeii) decât puterea harului lui Dumnezeu. A existat o întoarcere în om de la Dumnezeu către lume, o cădere de la comuniunea vie și directă cu Dumnezeu. Cu alte cuvinte, persoana a părăsit calea bisericii și a intrat pe calea secularizării. Prin aceasta el a încălcat norma propriei sale naturi și a adus cu el întreaga creație. Condamnarea lui Dumnezeu asupra omului căzut a fost atât de mult un premiu de pedeapsă, cât a fost o revelație a consecințelor inamovibile ale unei astfel de autodeterminari: omul, devenind numai firesc, și-a pierdut puterea asupra naturii și asupra propriului său trup, a devenit muritor și a purtat pecetea condamnării pentru păcat. În cădere, legătura dintre Biserică și lume a fost ruptă, calea bisericii a fost respinsă. Cu toate acestea, păcatului uman nu i s-a permis să depășească mila lui Dumnezeu, iar slăbiciunea umană nu a avut voie să distrugă planul lui Dumnezeu pentru creație. Biserica nu a fost distrusă de Căderea omului, deși modurile de construire a ei pe pământ s-au schimbat. Mai rămăsese o sămânță vie în natura umană bolnavă care putea fi crescută în grădina lui Dumnezeu. Era... sămânța femeii... care... avea să ștergă capul șarpelui... În rasa umană, a fost aleasă o ramură a harului, care trebuia să crească „sămânța femeii” - aceasta este rasa Maicii Domnului. În paradisul lui Dumnezeu, odată cu judecata primilor părinți, se pune temelia pentru genealogia lui Hristos, cu care se descoperă Evanghelia. În ciuda păcatului, prin puterea ajutorului lui Dumnezeu, începe vindecarea treptată a neamului omenesc pentru a acomoda Biserica și a primi pe Hristos întrupat. Acesta este un fel de biserică preliminară, pregătire pentru Biserică, ca un vestibul de biserică. Aceasta este așa-numita Biserică Vechiului Testament ca o societate stabilită divin care păstrează credința intactă în adevăratul Dumnezeu și este protejată de ritual și lege sacre. Acesta este un prototip al Bisericii viitoare a lui Hristos, pregătirea ei: „să treacă umbra harului legitim care a venit” (dogmatist) În istoria ei pot fi remarcate mai multe fațete: 1) De la Adam până la Noe, când Sfânta Tradiție, înființarea jertfelor, care, judecând după exemplul lui Cain și Abel, își are originea de la începutul patriarhului ales și își păstrează originea de la începutul odihnei alese de patriarh. omenirea este treptat cuprinsă de corupție. 2) De la neprihănitul Noe la Avraam: Domnul l-a ales pe Noe și pe cei dragi săi pentru mântuire în corabie, care este imaginea neschimbată a Bisericii, de la distrugerea generală, și Dumnezeu a făcut un legământ cu Noe cu semnul curcubeului că nu va mai fi un nou potop. 3) De la Avraam la Moise: Dumnezeu a făcut un legământ cu Avraam că adevărata închinare a lui Dumnezeu ar trebui păstrată în rasa lui Avraam, dar această rasă va fi înălțată de Dumnezeu ca o ramură aleasă, despre care toate triburile pământului vor fi binecuvântate și, ca semn al acestui legământ, a fost stabilită circumcizia pentru copiii bărbați - un prototip al botezului. Neamul lui Avraam a devenit poporul ales al lui Dumnezeu, astfel încât Dumnezeu, arătându-i lui Moise, S-a numit pe Sine: ... Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov... (Ex. 3, 6). Iar Domnul Isus în genealogia Sfântului Matei este numit „fiul lui David, Fiul lui Avraam”... 4) De la Moise până la profeți: Domnul și-a descoperit numele Iehova prin Moise și prin el a scos poporul evreu din Egipt. Prin Moise, Dumnezeu a dat poporului o lege, a stabilit o preoție subordonată, jertfe și timpuri; a fost înființat un loc sacru de închinare a lui Dumnezeu - tabernacolul și apoi biserica ridicat de Solomon. Domnul a ocrotit neamul ales din toate neamurile cu gardul legii ca pe o vie, după cuvântul profetului Isaia (5:1-2, 5:7): ...Iubitul Meu avea o vie pe vârful unui munte gras. Și l-a înconjurat cu un gard și l-a curățat de pietre și a sădit viță de vie aleasă în el și a zidit un turn în mijlocul lui și a săpat în el un teasc, și se aștepta să aducă struguri buni, dar a adus boabe sălbatice... Via Domnului oștirilor este casa lui Israel, iar oamenii lui Iuda sunt cei dragi Lui 5 până la plantarea lui Hristos. Evreilor li s-a dat nu numai „legea”, ci și „profeți”, oameni inspirați divin, care au fost chemați să cultive spiritul Noului Testament în oamenii sub lege, să trezească aspirațiile lui Mesia și să se pregătească pentru întâlnirea Sa, să cheme pe Cel care vine în Numele Domnului. Predicarea profetică este atât de asemănătoare conștiinței evreilor cu mântuirea viitoare, încât s-a dovedit a fi posibilă în plinătatea timpului și a timpului, o conștiință atât de fermă și clară a mântuirii așteptate, care a fost descoperită de preotul Zaharia, tatăl Înaintașului (Luca 1:67-79), Simeon și Ana, Primitorii lui Dumnezeu (Luca 35:29 final, 2:29). a devenit posibilă apariția lui Ioan Botezătorul cu cunoașterea sa absolut clară despre apropierea Mielului Dumnezeu, luând păcatul lumii. Cea mai importantă sarcină a Bisericii Vechiului Testament a fost aceea de a asigura, împreună cu educarea conștiinței, o sfințenie succesivă, ereditară, să fie cultivată în neamul uman și să fie protejată sfânta familie prealesă, în care din generație în generație să fie păstrată, sporită, întărită, ajutată de harul lui Dumnezeu. Istoria Bisericii Vechiului Testament printre evangheliști (Matei 1:1–17; Luca 3:23–38) este în întregime concentrată în genealogia Mântuitorului Hristos; există această genealogie. „Legea și profeții” a dus la faptul că Sfânta Ramă ar putea apărea pe pomul poporului ales al lui Dumnezeu, astfel încât Fecioara Maria să poată înflori pe el cu o Floare nestingherită. Și ambele genealogii dezvăluie cu precizie sensul Vechiului Testament ca educație a neamului omenesc pentru Nașterea lui Hristos prin Sfânta Maria. Adevărat, ambele genealogii duc la Iosif sau de la Iosif, dar se știe că clanul lui Iosif și clanul Mariei trebuie să fie același clan și numai obiceiul evreiesc de a calcula genealogii prin triburi masculine obligă în acest caz să conducă genealogia nu la Maria, ci la logodnicul ei (cu toate acestea, aceasta poate avea și propriul său sens special - pentru a arăta că întreaga genealogie este un rezultat al întregii genealogii, ca urmare a întregii genealogii umane). mama Domnului, mai precis, mama Maicii, precum și se cântă în colindul de Crăciun: „noi (oferim) Maria Fecioara”). Odată cu Nașterea lui Hristos, vremurile Bisericii Vechiului Testament s-au încheiat și, deși vălul bisericii a fost rupt abia după ce Calvarul a fost „împlinit”, prototipurile interne deveniseră deja palide și s-au despărțit înainte de Prototip, împlinirea lor, iar Fecioara Maria, Biserica animat, a intrat fără niciun obstacol în Sfânta Sfintelor bisericii ei reprezentativ și a desființat în interiorul Bisericii ei reprezentativ. Domnul a împlinit toată neprihănirea Legii, pe care a venit nu să o încalce, ci să o împlinească, totuși, punând în ea în același timp un sens și un conținut nou, dezvăluind-o doar... ca o umbră a binecuvântărilor viitoare, și nu chiar chipul lucrurilor... (Evr. 10:1). 4. Întruparea ca temelie a Bisericii Prin căderea lui Adam, omul a fost respins și calea directă a vieții bisericești la care a fost chemat a devenit insuportabilă pentru el. A devenit un trist captiv al acestei lumi și prințul acestei lumi. Pentru ca el să se poată întoarce pe calea stabilită de Dumnezeu, era necesar ca în el să apară o viață nouă, noi forțe, iar aceste forțe însă nu aveau să distrugă, ci să-i păstreze natura umană. Reînnoirea vechiului Adam a fost realizată prin apariția Noului Adam, Dumnezeu și Om, Domnul Isus Hristos. În ea, umanitatea, păstrată intactă, unită - inseparabil și necontopită - cu Divinul și și-a dobândit din nou starea sa adevărată, originară, eliberată de decădere și corupție. Destinată bisericii, a devenit Biserica în Hristos, după ce a acceptat complet viața divină, a îndumnezeit umanitatea. Îndumnezeirea perfectă a naturii umane în Hristos este temelia Sa a Bisericii. Adevărata temelie a Bisericii este, așadar, întruparea desăvârșită a Mântuitorului Hristos, în care întreaga umanitate, natura umană desăvârșită s-a unit cu adevărata natură divină, „plinătatea Divinității” în persoana Logosului, al doilea ipostas al Sfintei Treimi, cu pătrunderea deplină a ambelor naturi (περιχώρησις), dar și fără absorbție reciprocă. Acest adevăr fundamental al credinței a fost proclamat și aprobat în mod solemn la Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon din 451. „Urmând sfinții părinți, toți învățăm de comun acord să mărturisim pe unul și același Fiu al Domnului nostru Iisus Hristos, atât desăvârșit în divinitate, cât și desăvârșit în omenire, pe Acela Dumnezeu cu adevărat și om cu adevărat, din sufletul rațional și trupesc, consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și Acela consubstanțial cu noi în omenire, cu excepția păcatului, în ultimii zile a tuturor, în primul rând al Tatălui. Acela născut din Fecioara Maria, Născătoarea de Dumnezeu după omenire, unul și același Hristos, Fiul Domnului, Unul Născut, din două firi, nedespărțit, neschimbat, nedespărțit, indivizibil cunoscut ἀχωρίστως γνώμενον Mai mult decât atât, diferența de natură nu este niciodata diferența de natură contrară); păstrate și (ambele) sunt unite într-o singură Persoană și o singură ipostază, fără a se diviza sau a se destrăma în două ipostaze.” Devenit Dumnezeu-omul, Persoana a II-a a Sfintei Treimi, Domnul Iisus Hristos, a luat asupra Sa umanitatea, cu excepția păcatului, și și-a făcut natura Sa, unindu-l cu Divinitatea Sa. În împlinirea acestui plan mântuitor, El a împărtășit toate destinele umanității căzute (cu excepția păcatului), le-a trăit complet, până la suferința pe cruce și moarte. Dar această biruință de către Dumnezeu-omul fără păcat a destinelor omului căzut a avut o semnificație înviorătoare, mântuitoare și răscumpărătoare. Cu suferința Sa, Mântuitorul a slăbit păcatul în natura umană, iar cu sângele Său și cu moartea Sa pe cruce El a învins puterea morții. În ciuda stării de cădere a omului, El l-a revelat într-o stare fără păcat, potrivită, naturală. El l-a glorificat prin înviere pentru că moartea nu i-a putut ține pe Morții fără păcat. El a înviat în slavă și, împreună cu Sine, a înviat și a dat puterea învierii întregului neam omenesc. În Trupul înviat al lui Hristos, omenirea a atins cea mai înaltă stare care i-a fost destinată la creație, dar pe care a pierdut-o chiar și în posibilitate prin puterea păcatului. Omul a fost creat pentru slava lui Dumnezeu, adică pentru Biserică, pentru a deveni Biserică și pentru a fi Ea. În toamnă, această cale către biserică a fost respinsă de el. Noul Adam, Hristos, a finalizat această cale până la sfârșit, iar umanitatea lui Hristos a devenit Biserica. Despre aceasta mărturisește Însuși marele Mare Preot în rugăciunea Sa de mare preot: ...Și slava pe care Mi-ai dat-o Tu, eu le-am dat-o... Părinte! pe care Mi i-ai dat, vreau să fie cu Mine acolo unde sunt Eu, ca să vadă slava Mea, pe care Mi-ai dat-o Tu, pentru că M-ai iubit înainte de întemeierea lumii... (Ioan 17:22, 24). Domnul în Persoana Sa a glorificat întregul neam omenesc și le-a comunicat tuturor puterea Învierii Sale: la Judecata de Apoi... neamurile vor fi adunate... (Matei 25:32). După cum toţi mor în Adam, tot în Hristos vor trăi... (1 Cor. 15:22). Domnul, ca Om desăvârșit, a primit asupra omenirii revărsarea Sa desăvârșită a darurilor Duhului Sfânt, care s-a pogorât asupra Lui sub formă de porumbel la botezul lui Ioan în apele Iordanului; conform Divinității Sale, El a rămas mereu nedespărțit de Duhul Sfânt care venea peste El de la Tatăl. După botez, El S-a arătat deja... plin de Duhul Sfânt... (Luca 4:1) și putea mărturisi despre Sine prin cuvintele lui Isaia: ...Duhul Domnului este peste Mine... (Luca 4:18). Dar, după învierea Sa, El a trimis acest Duh Sfânt de la Tatăl Său, așa cum a promis la Cina cea de Taină ucenicilor Săi: ... Nu aveți nevoie, ca să mă duc... Îl voi trimite la voi... (Ioan 16:7). Rusaliile, coborârea Duhului Sfânt asupra Bisericii în persoana apostolilor, a fost desăvârșirea mântuirii omenirii prin îndumnezeire; a fost acțiunea finală a lucrării lui Hristos, întruparea Sa: ... El (Duhul Sfânt) Mă va slăvi, pentru că El va lua din a Mea și vi-l va vesti... (Ioan 16:14). Așa cum în viața pre-veșnică a Sfintei Treimi Duhul Sfânt se odihnește pe Fiul, care îl descoperă pe Tatăl, tot așa și în lume Întruparea lui Hristos ar rămâne incompletă dacă nu ar duce la coborârea Duhului Sfânt, care există nedespărțit cu Hristos. Prin urmare, îndumnezeirea umanității se realizează prin Întruparea lui Hristos prin puterea Duhului Sfânt și atât Fiul, cât și Duhul Sfânt sunt trimiși de Tatăl și Îl descoperă. În consecință, temelia Bisericii este lucrarea întregii Sfinte Treimi, iar fiecare dintre cele Trei Ipostasuri se descoperă după proprietatea sa ipostatică: Tatăl trimite, Fiul se întrupează, Duhul Sfânt coboară și înfăptuiește lucrarea Fiului. 5. Natura spirituală a Bisericii Domnul a adus omului viață nouă, plină de har, viață în Hristos și cu Hristos. Unitatea naturii dumnezeiești și omenești, întruparea lui Dumnezeu și îndumnezeirea omului, i-au oferit omului prilejul unei unități atât de complete, profunde și tainice cu Hristos, încât poate spune despre sine prin gura Apostolului Pavel: ...Și nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine... (Gal. 2, 20). Această legătură este atât de indestructibilă și de indestructibilă, încât poate fi mărturisită prin cuvintele aceluiași apostol: „Nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici domniile, nici puterile, nici cele prezente, nici cele viitoare, nici înălțimea, nici adâncimea, nici nimic altceva din toată creația nu ne va putea despărți de dragostea lui Dumnezeu care este în Hristos Isus, Domnul nostru:38. Domnul Însuși a vorbit despre Sine însuși: „Dacă însetează cineva, să vină la Mine și să bea. Oricine crede în Mine, după cum spune Scriptura, din pântecele lui vor curge râuri de apă vie. Acesta a vorbit despre Duhul pe care aveau să-l primească cei ce credeau în El” (Ioan 7:38-39) și i s-a rugat în mod solemn „Înaltpreț: (Fiul) autoritate peste orice făptură, pentru ca El să dea viață veșnică tuturor celor ce I-ai dat Tu” (Ioan 17:2). Viața cu Hristos devine viață în Hristos, viața lui Hristos în noi. Aici se repetă sau se realizează din nou misterul unității a două naturi în Hristos: El este unit nu numai cu trupul Său personal de întrupare, cu umanitatea Sa, ci în el cu fiecare persoană care Îl caută. În acest sens al comuniunii perfecte a vieții cu Hristos, Biserica este numită în Cuvântul lui Dumnezeu Trupul lui Hristos: „Voi sunteți Trupul lui Hristos, mădulare individuale” (1 Cor. 12:27). Biserica „este Trupul Său, plinătatea care umple totul în toți” (Εφ.1:23, 4:12; Col. 1:24). Pentru a înțelege adevăratul sens al acestei definiții, trebuie să vedeți în ea mai mult decât o simplă comparație, să înțelegeți expresia unei esențe. Natura corpului în raport cu spiritul care trăiește în el este că este, pe de o parte, un instrument ascultător pentru dictatele spiritului și, pe de altă parte, un mijloc de manifestare a spiritului, revelația sa tangibilă. Corpul are o viață comună cu spiritul; ele pot fi distinse, dar nu pot fi separate și opuse. Desigur, această definiție se referă fie la starea originară, curată, a trupului, nedistorsionată de păcat, fie la starea trupului glorificat, spiritualizat, Trupul lui Hristos Înviat, dar nu se potrivește cu starea actuală a corpului nostru, care, în virtutea senzualității și materialității sale, este închisoare pentru spirit. Numind Biserica Trupul lui Hristos, apostolul mărturisește unitatea lui Hristos cu umanitatea, care va fi descoperită la Judecata de Apoi, când Domnul Însuși va mărturisi clar despre prezența Lui în fiecare om: „...cum ai făcut unuia dintre aceștia frați ai mei mai mici, Mie mi-ai făcut-o;... și pentru că nu au făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre aceștia, nu Mi-au făcut-o” (Matei 25:40, 25:45). Prin urmare, apostolul învață pe fiecare membru al Bisericii să-și vadă trupurile ca mădulare ale Trupului lui Hristos. „Nu știți că trupurile voastre sunt mădulare ale lui Hristos?” (1 Corinteni 6:15). O altă definiție a Bisericii, care este dată de Cuvântul lui Dumnezeu, este împrumutată din relația de căsătorie. Biserica este numită Mireasa lui Hristos sau Soția Sa (2 Cor. 11:2; Apoc. 21:9, 22:17): „...V-am logodit cu un bărbat, ca să vă prezint lui Hristos ca pe o fecioară curată” (2 Cor. 11:2). „... nunta Mielului a venit și soția Lui s-a pregătit. Și i s-a dat să fie îmbrăcată în in subțire, curat și strălucitor; Inul fin este dreptatea sfinților. Și Îngerul mi-a zis: „Scrie: Fericiți cei chemați la cina de nuntă a Mielului” (Apoc. 19:7-9). „Și (îngerul) a zis: „Vino, îți voi arăta o soție, mireasa Mielului... și ea mi-a arătat cetatea cea mare, sfânta cetate, care s-a pogorât din cer de la Dumnezeu” (Apoc. 9-102). este explicată de Apostol ca „o taină... în Hristos și în Biserică” (μυστήριον μέγα) (Efeseni 5:32). Aceste comparații exprimă aceeași idee ca mai sus. Relația mirelui și mireasa, și mai ales a soțului și a soției, se realizează, pe de o parte, prin unirea celor doi împreună, chiar și într-o relație carnală: „și cei doi vor deveni un singur trup” (Gen. 2:24; Mat. 19:5-6; Marcu 10:8), sunt viața comună a celor doi, iar pe de altă parte, relația ierarhică este determinată de diferența dintre cei doi sotul, ca cap, si sotia, care are datoria ascultarii. Așa cum trupul este ascultător de dictaturile spiritului, cu care trăiește o viață, tot așa și soția este ascultătoare de sugestiile soțului ei, cu care este unită prin unitatea trupească și spirituală. Astfel, respingând aici o considerație specială a ambelor definiții, putem indica ideea și conținutul lor general: ele vorbesc despre Biserică ca viață în unitate cu Hristos, ca îndumnezeire continuă a omului. Cu toate acestea, esența spirituală a Bisericii nu poate fi epuizată doar prin definiții referitoare la unitatea cu Hristos, căci această unitate duce cu ea și sălășluirea Duhului Sfânt sau este condiționată de ea: îndumnezeirea este săvârșită de Duhul Sfânt pentru cei care se îmbracă cu Hristos. Prin urmare, Biserica trebuie să fie recunoscută ca depozitarul darurilor Duhului Sfânt, datând de la Rusalii. Intrarea tangibilă în Biserică la Botez a fost însoțită de o revărsare clară a darurilor Duhului Sfânt în primatul Bisericii (după Faptele Apostolilor): „Pavel... a venit la Efes și, găsind niște ucenici, le-a zis: Ați primit Duhul Sfânt când ați crezut? mâinile peste ei, Duhul Sfânt s-a pogorât peste ei, și au început să propovăduiască în limbi și să prorocească” (Fapte 19, 1-6) (Cf. și Fapte 8, 17; 10, 44–46). Și în măsura în care viața în Biserică este viață în Hristos, ea este viață în Duhul Sfânt: „Adevăr, pace și bucurie în Sfântul Duh” (Rom. 17-1). Dobândirea Duhului Sfânt este scopul, esența și sarcina vieții creștine, așa cum a spus cândva Sfântul Serafim de comun acord cu toți învățătorii Bisericii. Prin urmare, Biserica, care se numește cândva casa lui Hristos în Cuvântul lui Dumnezeu (Evr. 3:6: „Hristos este ca un Fiu în casa Lui și noi suntem casa Lui”), este numită în repetate rânduri casa lui Dumnezeu și biserica lui Dumnezeu ca biserică al Duhului Sfânt: „Nu știți că sunteți biserica lui Dumnezeu și că Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi”? (1 Cor. 3:16–17, 6:19; 2 Cor. 6:16; Efes. 2:19–22). Pentru Duhul Sfânt nu există bariere și granițe, El pătrunde în toate, chiar și în adâncurile lui Dumnezeu, El respiră unde vrea și nimeni nu știe când vine și unde merge. El sfințește, transformă, transsubstanțiază orice natură, inspiră și completează ceea ce este deficitar și vindecă pe cei slabi. „Orice suflet este viu prin Duhul Sfânt”, iar fără harul Duhului Sfânt nu există viață adevărată și veșnică, viață în Dumnezeu. Viața bisericească este împărăția plină de har a Duhului Sfânt. Biserica este Duhul Sfânt care lucrează cu har în oameni. Acțiunea Duhului Sfânt are grade diferite și este asociată cu diferite imagini ale afluxului Său. Asemenea Împărăției lui Dumnezeu, viața în Biserică este „adevăr, pace și bucurie în Duhul Sfânt”. În textul cel mai vechi, cererea Rugăciunii Domnului „Vie Împărăția Ta” spunea: „Să vină Duhul Sfânt”. A fost suflat în apostoli de Hristos Înviat, care au fost rânduiți prin aceasta de către Marele Episcop la preoție: „Luați Duhul Sfânt, iartă-ți păcatele, li se vor ierta și ține-te de ele”. Prin aceste cuvinte li s-a dat autoritate preoțească. Tainele și sfințirile bisericești se săvârșesc prin invocarea și puterea Duhului Sfânt: a) sfințirea Sfintelor Daruri la Liturghie, precedată de rugăciunea din ceasul al III-lea pentru trimiterea Duhului Sfânt, se încheie cu cuvintele rostite în timpul binecuvântării generale a Pâinii și a Paharului Sfânt: traducerea Duhului Tău Sfânt; b) sfințirea apelor de botez (ca și sfințirea apei la Bobotează) se realizează „prin puterea și acțiunea și influența Duhului Sfânt”, „prin manifestarea invizibilă a Duhului Sfânt”; c) confirmare - „pecetea darului Duhului Sfânt”; d) în sfințirea uleiului: „Trimite-l jos pe Duhul Tău Sfânt și sfințește acest ulei”; e) în hirotonire, harul Duhului Sfânt este cerut și trimis în jos la persoana hirotonită. Duhul Sfânt este puterea sfințitoare în Biserică. Epoca viitoare, când Dumnezeu va fi „tot în toate”, împărăția slavei, diferă de actuala împărăție a harului, când viața în starea ei rămâne neluminată și Duhul lui Dumnezeu aurește doar vârfurile. Cu toate acestea, în esență, este una și aceeași viață - viață în Duhul Sfânt, viață veșnică. Deci, Biserica deține comoara vieții veșnice în Hristos și Duhul Sfânt. Ea este această viață veșnică pe pământ și în acest veac începutul veacului viitor. 6. Biserica ca societate stabilită divin Deși puterea Bisericii este o viață plină de har în Dumnezeu, invizibilă în ochii lumii, Biserica nu devine, ca urmare, invizibilă în existența ei exterioară în această lume. Viața ei nu duce la inspirație și extaze dezordonate, improvizate, la care pietismul și misticismul, tot creștinismul „spiritual”, vrea să le reducă. Viața plină de har din ea este, de asemenea, combinată cu semnificația ei exterioară prin semne și acțiuni vizibile, care sunt caracterizate de putere plină de har. Este, desigur, imposibil ca o persoană să stabilească o astfel de legătură și unitate între un semn exterior și esența spirituală care îl umple, cu alte cuvinte, să dobândească pe cont propriu forma necesară de acțiuni simbolice sacre. Acest lucru este posibil numai de Dumnezeu Însuși, dacă Îi place, prin revelația Sa în închinarea și închinarea stabilită divin. Și vedem, într-adevăr, chiar și în Vechiul Testament, care avea doar „umbră de binecuvântări viitoare” (Evr. 10:1) a Noului Testament, Dumnezeu Însuși dă reglementări referitoare atât la organizarea bisericii, cât și la închinare împreună cu preoția. Întreaga lege rituală, în toate detaliile ei, a fost dată lui Moise direct de Dumnezeu la Sinai, cu alte cuvinte, ea a apărut ca rezultat al poruncii directe a lui Dumnezeu, întemeind astfel Biserica vizibilă pe pământ (vezi Ex. 25–31; Lev. 1–8, 23–24; Num. 8–10, 15; Deut. 16–17). „Și voi sfinți cortul întâlnirii și altarul și pe Aaron și pe fiii săi îi voi sfinți, ca să-mi slujească ca preoți. Și voi locui printre copiii lui Israel și voi fi Dumnezeul lor.” ( Ex. 29:44–45 ). Astfel, „primul legământ avea o lege cu privire la închinare și un sanctuar pământesc” (Evr. 9:1). Dar atât Noul Testament, cât și Biserica lui Hristos au decrete cu privire la slujbele divine și un sanctuar pământesc, deși sunt diferite de cele din Vechiul Testament, la fel ca și noua preoție. El este la fel de stabilit ca Biserica vizibilă. Și, într-adevăr, Biserica ca societate, având semne exterioare, semne, forme ale vieții ei, a fost întemeiată de Domnul Iisus Hristos și umplută de Duhul Sfânt. Conceptul de Biserică ca societate, care a luat locul cahalului Vechiului Testament, îl avem în Evanghelii și epistolele apostolice: „Nu există altă temelie a Bisericii în afară de unicul Hristos”, după cuvântul Apostolului, „căci nimeni nu poate pune altă temelie decât cea care minte, care este Isus Hristos” (1 Cor. 3:11) (răspuns la întrebarea Partea I, Confes.)8. (Compară textele generale: Mat. 16, 18, 10; 10, 14, 16, 17, 21). Predicarea Noului Testament despre Împărăția lui Dumnezeu are ca subiect și natura Bisericii. 6 Temelia Bisericii a fost pusă prin Întruparea lui Hristos, Care a luat asupra Sa și a îndumnezeit cu totul natura umană și l-a răscumpărat pe om prin moartea Sa pe cruce, „dobândind (Biserica) cu sângele Său” (Fapte 20:28). La această sfințire, natura umană s-a păstrat în toată puterea și integritatea ei, supunându-se liber naturii divine: conform dogmei Sinodului VI Ecumenic, în Hristos există două voințe și două dorințe - Divină și umană, grație unității căreia se stabilește comunicarea sau pătrunderea lor reciprocă completă. Și Biserica este umanitatea intactă a lui Hristos, unită cu Divinitatea și în vizibilitatea ei conținând puterea invizibilă, mereu prezentă a Divinului. Biserica este o intersecție vie, unitatea a două vieți, a două lumi: divină și umană, naturală și plină de har. Prin urmare, această viață este revelată și realizată în forme vizibile, suprasensibilul în sensibil. Dar aceste forme sunt date și stabilite de însuși Dumnezeu-omul, care își comunică viața Trupului Său direct (ca în Euharistie, în iertarea păcatelor) sau prin apostoli în tradiția ulterioară, ca o sămânță din care se dezvoltă o plantă prin toate secolele până la sfârșitul lumii și a Doua Venire. Biserica are – și numai ea – o viață divină, supranaturală, plină de har; este o sursă care iriga lumea și omenirea cu apele pântecelui etern, iar în afara acestui izvor nu există umezeală. Comuniunea vieții pline de har este dată unei persoane nu individual, izolat, ci colectiv prin conexiune cu Biserica ca organizație stabilită divin. Fructele acestei vieți sunt invizibile, așa cum viața însăși în Dumnezeu este ascunsă, dar formele ei sunt vizibile și stabilite de Dumnezeu. În același timp, Biserica nu stă între Dumnezeu și om, întunecându-i Raiul; dimpotrivă, însăși întoarcerea către Cer este dată doar în Biserică și prin Biserică. Alții ar putea crede că acest lucru introduce un formalism extern unde inspirația liberă și creativitatea personală ar trebui să domnească. Dar forma nu este formalism, la fel cum dispoziția personală nu este izolare și izolare. Formalismul este asociat cu absența mișcării interne a sufletului, efort spiritual. Și aici avem unitatea a două voințe și naturi în viața Bisericii, Trupul lui Hristos: viața tainică în Biserică este această unitate a formelor stabilite dumnezeiesc în care se dă harul lui Dumnezeu, și voința, isprava, efortul omenesc, pe care le cere Împărăția lui Dumnezeu. Prin urmare, Biserica nu este și nu poate fi o simplă societate de oameni asemănători ca „urmeși” ai învățăturilor lui Hristos, asemenea numeroaselor societăți care urmăresc scopuri lumești accesibile forțelor umane. Prin însăși natura și sarcinile sale, ea nu poate fi întemeiată decât de Dumnezeu Însuși, Iisus Hristos; poate fi dat sau nu unei persoane, dar altfel nu poate să apară sau să apară într-o ordine firească. De aici rezultă clar că Biserica este, și numai poate fi, în întregime și numai Biserica Tradiției, păstrată cu sfințenie de la început. Domnul, în zilele slujirii Sale, și mai ales după Învierea Sa, arătându-se apostolilor, le-a deschis mințile pentru a înțelege lucrurile ascunse din Scriptură și i-a învățat instituțiile Sale. Și, luminați de coborârea Duhului Mângâietorului, apostolii au transmis succesorilor lor această învățătură, iar această tradiție sfântă, păstrându-se creator, adică dezvoltându-se și realizându-se în viață, s-au cristalizat în forme de viață bisericească care au autoritate sfântă și sunt supuse păstrării până la sfârșitul lumii. Prin urmare, Biserica Noului Testament are propria sa lege și carte de închinare și închinare, deși, desigur, diferită de Vechiul Testament. Principalul astfel de așezare este ierarhia bisericească, înzestrată cu puterea de sus de a mijloci între Dumnezeu și oameni, pentru a doborî harul Duhului Sfânt. Această putere, dată inițial apostolilor și transmisă de ei succesorilor lor, împreună cu învățătura și toată Tradiția, stă la baza faptului că Biserica este apostolică în puterea ei. Ea are aceeași putere și autoritate pline de har ca în vremea apostolilor. Această identitate de sine a Bisericii în orice moment al existenței sale nu este contrazisă de faptul că Sfânta Tradiție este păstrată creator, nu ca capital mort, ci ca tradiție vie, regăsind pentru sine diferite forme istorice de exprimare: succesiunea apostolică a harului rămâne inviolabilă. Prezența formelor stabilite divin oferă o definiție externă a Bisericii vizibile ca societate legată de o organizare ierarhică și de unitatea Tradiției și, ca urmare, de unitatea unei vieți pline de har. Granițele acestei societăți nu sunt stabilite; dimpotrivă, Biserica este chemată să găzduiască toate neamurile: „... du-te și învață toate neamurile” (Matei 28:19). Biserica Vechiului Testament a fost înființată prin legământul lui Dumnezeu exclusiv cu poporul ales, a cărui sarcină era să pregătească vasul sacru pentru întruparea lui Dumnezeu, consacrată și Sfântă Fecioară. Noul Testament, care nu este legat de o astfel de limitare, este realizarea mântuirii pentru toți cei care doresc să-l îmbrățișeze. Cu toate acestea, intrarea în Biserică se realizează numai prin naștere din nou prin apă și Duh, prin Sfântul Botez. Dincolo de pragul ei se află întreaga umanitate, care a trăit înaintea lui Hristos și care trăiește după Hristos în necunoașterea Lui, deși fără rezistență față de El. Căile mântuirii Lui rămân pentru noi o taină necunoscută, despre care vorbește apostolul: „O, adâncimea bogăției și înțelepciunea și cunoașterea lui Dumnezeu! Cât de neînțelese sunt destinele Lui și căile Lui de nepătruns!” (Romani 11:33). Apostolul Petru vorbește despre predicarea în iad (1 Petru 3:19–20) și, de asemenea, a mărturisit că „Dumnezeu nu face față persoanelor, ci în orice neam, oricine se teme de El și face ce este drept, îi este plăcut” (Fapte 10:34–35). Dintre scriitorii bisericești, unii (Clement Alexandria, Sfântul Iustin Filosoful) au vorbit despre „creștinii dinaintea lui Hristos”, iar Biserica noastră exprimă același gând, dând uneori (Catedrala Bunei Vestiri din Moscova și alte biserici) un loc în vestibulul templului pentru imaginile înțelepților păgâni (Platon, Aristotel etc.) păcătoșii. Prin urmare, Biserica pământească, militantă în întregime, este formată din păcătoși care sunt mântuiți, deși răscumpărați de Domnul, dar lucrând totuși la lucrarea mântuirii lor. Soarta nimănui și starea nimănui nu pot fi considerate definitiv determinate până la sfârșitul vieții pământești, datorită transmutabilității naturii umane în păcat. Rețeaua Bisericii atrage pești de tot felul (Matei 13:47-50), iar dezbinarea va avea loc numai atunci când neghina este separată de grâul, care o vreme a crescut împreună într-un singur câmp (Matei 13:24-30). 7. Unitatea interioară a Bisericii Rezultă evident din însăși esența Bisericii, care este, în primul rând, viața plină de har în Dumnezeu. Și după cum există un singur Dumnezeu, un singur Hristos și un singur Duh Sfânt, tot așa, după puterea acestei unități, Biserica este una. Tocmai este ceea ce se spune în primul rând în rugăciunea mare preot a Domnului: „Pentru ca toți să fie una, precum Tu, Tată, ești în Mine și Eu în Tine, ca și ei să fie una în Noi” (Ioan 17:21) „Eu sunt vița, iar tu ești neamul” (Ioan 15:5). O astfel de unitate este, în primul rând, identitatea de sine a unei vieți de har. Aceeași proprietate este și catolicitatea sau integritatea sa (din greacă καθ'ὅλον. Traducerea rusă „catolic” ca conciliar este inexactă). Integritatea nu este o definiție cantitativă, ci calitativă; este inerentă vieții pline de har divin ca atare. Este indivizibil, deși divers în manifestări, grade și forme. „Există diversitate de daruri, dar același Duh și diversitate de slujiri, dar același Domn; și există diversitate de activități, dar același Dumnezeu, care lucrează toate lucrurile în toți... Căci toți am fost botezați într-un singur trup de un singur Duh... și tuturor ni s-a dat o singură băutură dintr-un singur Duh” (1 Cor. 12:4-5, 12:13). Aceasta este singura bază pentru unitatea sau, ceea ce este același lucru, catolicitatea Bisericii, care, prin urmare, nu este o mărime extinsă dependentă de extinderea exterioară, ci o calitate intensă, spirituală, inerentă fiecărei experiențe bisericești autentice. Biserica este una, pentru că viața ei este unică, unitatea este calitatea bisericească. Viața în Dumnezeu are întotdeauna proprietatea integrității și, prin urmare, a universalității, atât în ​​sensul asemănării ei calitative în diferite locuri și în momente diferite, cât și în sensul uniformității sale exterioare, rezultată din unitatea interioară. Viața duhovnicească are un limbaj aparte, comun tuturor: miracolul Rusaliilor, care a desființat împărțirea limbilor, continuă mereu în viața Bisericii. Numai prin puterea acestei identități de sine sau a unității catolice în Biserică, acest cuvânt devine legitim și de înțeles, ceea ce altfel poate părea o contradicție flagrantă și o incongruență: „Biserica lui Dumnezeu care este în Corint” (1 Cor. 1:2; 2 Cor. 1:1). Cum poate Biserica lui Dumnezeu, Universală și Unică, să fie conectată și, aparent, identificată cu o comunitate locală (mai mult, suferind de asemenea tulburări și păcate precum cea din Corint)? Acest lucru, însă, devine complet de înțeles și firesc dacă avem în vedere unitatea internă a Bisericii ca viață de har, manifestată și realizată în numeroase Biserici private și comunități locale. Dar care este această legătură care există între unitatea internă sau calitativă a Bisericii și unitatea exterioară sau cantitativă, care își găsește expresia în organizare? Această legătură există fără îndoială: unitatea interioară este justificată și într-o anumită măsură presupune cea exterioară, iar aceasta din urmă poate fi realizată în două direcții: ca aceeași viață a bisericii în locuri diferite și ca legătură a organizării ierarhice. Unitatea vieții bisericești este stabilită de comunitatea de doctrină, de dogme, de întreaga Tradiție bisericească și, mai ales, de Cuvântul lui Dumnezeu, de celebrarea Sacramentelor, de închinare și de toată închinarea lui Dumnezeu. Există un curent puternic al Tradiției Bisericii, incomensurabil în profunzimea sa, în care viețile individuale se contopesc și în care curge fiecare comunitate privată. Aceasta nu este repetiție, ci comunitate, nu aceeași, ci unitate, nu ființă separată, ci a fi în separare, nu „existând asemănător”, ci „consecvent”. Întreaga vistierie a Tradiției Bisericii, conținută cu bunăvoință de Biserică, nu se încadrează în cadrul vreunei experiențe bisericești particulare, și totuși este posibil doar pe baza ei generală, așa cum fiecare picătură de apă are în sine gustul și umezeala întregului ocean și fiecare frunză de pe un copac este hrănită prin trunchi de la întreaga rădăcină. Duhul Sfânt, umplând totul, mișcă viața Bisericii. De asemenea, aceasta nu înseamnă că fiecare membru al Bisericii în posesia sa personală conține toată dogmatica, exegeza și liturgia. Cu toate acestea, el nu poate și nu trebuie, fără a se îndepărta prin aceasta de unitatea Bisericii, să poarte în conștiința sa religioasă orice aspirație care contrazice învățătura bisericească și este incompatibilă cu ea (cum ar fi arianismul sau tolstoiismul). A fi un membru slab și neinformat al Bisericii nu înseamnă a fi un eretic care denaturează sau respinge învățăturile ei. În același timp, membrii Bisericii își conțin învățătura nu pe baza cercetării lor personale sau a convingerii personale - ea nu poate avea decât un sens intermediar, ca cale care duce la Biserică -, ci pe baza autorității Adevărului însuși, vital recunoscută în Biserică, care este stâlpul și afirmarea Adevărului (1 Tim. 3:15). Nu totul în Biserică este accesibil și adaptabil fiecărui membru - acesta a fost și este cazul în orice moment al existenței Bisericii, pentru că ea îi găzduiește pe nobili și simpli, pe cei bogați și pe cei săraci, stăpâni și sclavi, bătrâni și tineri. Profunzimea cunoștințelor Bisericii depășește în mod evident puterea unei persoane, indiferent cât de înzestrată ar fi. Dar el trebuie să se verifice de Biserică, să învețe de la Biserică, să pună în discuție Biserica, să caute adevărul în ea, și nu în el însuși. Pentru el, biserica este un criteriu pentru adevărul opiniilor sale; nu ar trebui să aibă altă preocupare sau dorință decât să fie om bisericesc, să fie în armonie interioară cu Biserica, iar orice îngăduință și gândire de sine ar trebui să-i fie străină. Totuși, o astfel de ascultare față de Biserică nu este exterioară, pasivă, ci interioară, creatoare - ascultarea nu a unui sclav, ci a unui fiu, nu a fricii, ci a iubirii. Un iubit nu are o preocupare mai mare decât să fie în armonie cu iubitul său, în timp ce un fiu trebuie să fie în unitate cu Tatăl și Mama Ceresc - Biserica. Dar această unitate este completă și posibilă numai atunci când este sinceră și liberă. Biserica pentru membrii săi este o Mamă iubită și iubitoare - nu putere, ci autoritate și, prin urmare, - puterea autorității. Pentru cine cunoaște revărsarea Duhului lui Dumnezeu în Biserică, opoziția față de Biserică este opoziție față de Duhul Sfânt, există o dorință de a „minți pe Duhul Sfânt” (Fapte 5:3). În practică, de aici rezultă că în întreaga compoziție vastă a învățăturii bisericești se disting diferitele sale părți, având pentru un moment dat diferite grade de claritate și semnificație. Sunt adevăruri de nezdruncinat și clare pentru toată lumea - necesare (necesaria) - cum ar fi, de exemplu, Crezul, care nu este fără motiv proclamat la Liturghia credincioșilor, și sunt adevăruri căutate, reprezentând subiectul teologiei iscoditoare și evlavioase și care nu numai să permită interpretarea lor, ci chiar, deocamdată, să-i pregătească pe cei care sunt chemați și să-i pregătească pentru a-i lămuri mai bine: in necesars initas, in dubiis libertas, in omnibus caritas 7 (Sf. Augustin). Păstrarea libertății bisericești – în locul ei și în limitele ei – este una dintre condițiile inviolabilității autorității bisericești. Disciplina bisericească, internă și externă, este vitală și puternică doar atunci când se bazează pe o conștiință liberă a datoriei și a iubirii: in omnibus caritas. Dar fiecare membru al Bisericii are o datorie: să-și recunoască credința, să devină membru al Bisericii în raport cu învățăturile Bisericii și să se străduiască să o realizeze prin mijloacele care îi stau la dispoziție, mai ales prin isprava vieții sale. „Cine îl iubește pe Dumnezeu i s-a dat cunoștință de la El” (1 Corinteni 8:3). „Și tu ai ungerea Sfântului și ai totul... Chiar această ungere vă învață totul și este adevărată și nu falsă, dar orice v-a învățat, rămâneți în ea” (1 Ioan 2:20, 2:27). Izvorul învățăturii, accesibil tuturor și la fel de necesar, este viața lui Dumnezeu, care este închinare, participare la rugăciuni și la Sacramentele Bisericii, în săvârșirea ei plină de credincioșie a lui Hristos, prin împlinirea lui Hristos. Tainele Trupului și Sângelui, le dă puterea Sa și mintea Sa Însuși, trăind în Biserică și comunicându-le în Tainele Bisericii, le învață toată rânduiala slujbelor bisericești, biserica cu sfintele icoane și imagini sfinte îi învață și zidește pe credincioși. În stabilirea și păstrarea Tradiției Bisericii, efortul și voința umană, gândirea teologică și știința teologică, conduse de spiritul bisericesc, au și ele semnificația lor. Din primele secole ale creștinismului și până în zilele noastre, teologia și-a oferit slujbele Bisericii, pe care Biserica le-a apreciat, înălțând darul și isprava deosebită a „părinților Bisericii și a învățătorilor ei universali”. Lucrarea conciliilor ecumenice nu ar fi fost posibilă fără aceste eforturi teologice. Și deși diferite epoci ale existenței Bisericii au necesitat daruri diferite și eforturi diferite, nevoia de teologie, bazată pe toate mijloacele disponibile de cercetare științifică, a fost evidentă în orice moment al existenței sale istorice, și în special în timpul nostru. Tradiția bisericească se păstrează nu ca un talent îngropat în pământ, ci ca unul care se înmulțește și se convertește constant, dat cu dobândă, după cuvântul pildei Evangheliei. Unitatea Tradiției și acțiunea divină este realizarea vitală a unității Bisericii. Dar această unitate se exprimă și în structura generală a Bisericii, organizarea ei, care este aceeași pentru toate Bisericile private. Odată cu coexistența vieții interioare, există și coexistențe similare ale formelor sau organizării sale exterioare, care decurg din această conviețuire internă. Cu aceasta trecem la învățătura despre Biserică ca organizație. Biserica este o societate organizată ierarhic, având autoritate bisericească și cetățenie, sau turmă. Puterea în Biserică este legată de preoție și este inerentă în aceasta din urmă. Domnul, Episcopul nostru Suprem, i-a rânduit pe apostoli să slujească, dându-le puterea de a uni și de a decide. Această putere apostolică, care se păstrează succesiv în preoție, constă în rituri sacre, dreptul de a săvârși Tainele și învățătura bisericească. Această putere nu poate fi nici luată, nici diminuată, căci este dată de Domnul însuși, iar distincția dintre laici și preoție nu poate fi desființată, deoarece preoția are un dar special al Duhului Sfânt, dăruit inițiatului la hirotonire. Preoția există nu prin puterea alegerii umane, nu prin însărcinarea comunității, așa cum ne învață protestantismul, ci prin Sacramentul Hirotoniei. Cea mai veche Tradiție a Bisericii mărturisește că conducerea vieții bisericești era în mâinile ierarhiei și, în special, episcopii erau în fruntea comunităților bisericești. „Nulla ecclesia sine episcopo” (Tertulian; Nu există biserică fără episcop (lat.) – Ed.). „Cine nu este în unitate cu episcopul, nu este în Biserică” (Sfântul Ciprian). Succesiunea puterii episcopale de la apostoli este stabilită de listele episcopilor din cele mai vechi Biserici: „Smirna, de exemplu, îl reprezintă pe Policarp, numit de Ioan, Roman - Clement, hirotonit de Petru; La fel, alte Biserici indică acei oameni pe care, ca fiind înălțați la episcopat de către apostolii înșiși, i-au avut ca episcopi ai lui I. Apostol. Transformarea preoților în simpli aleși ai comunității, care prin această alegere îi dă naștere în întregime și le transferă dreptul de a sluji cuvântul și riturile sacre, introduce falsul principiu democratic al instalării de jos, prin alegere, și distruge astfel principiul ierarhic, care nu se bazează pe alegere, ci pe decret sau dăruire. 8. Unitatea exterioară a Bisericii Aceasta corespunde faptului că Domnul i-a ales pe cei doisprezece apostoli, iar acești doisprezece în întregime reprezintă supremația bisericii, așa cum a fost exprimat în timpul alegerii unui nou apostol în locul lui Iuda pentru a-i completa pe cei doisprezece (Fapte 1:15-26), iar prima autoritate a Bisericii Universale a fost Consiliul Apostolilor și Bătrânilor (Fapte 15). Aceste episcopii nu rămân străine una de cealaltă, ele sunt în comunicare între ele, iar această comunicare ia, de asemenea, o formă organizată. Potrivit Canonului al 34-lea Apostolic, episcopii fiecărei țări trebuie să aibă o primă între ei, care este centrul unității unui număr de comunități, iar în istoria Bisericii acest primat local a îmbrăcat diferite forme: arhiepiscopii, mitropolii, patriarhii. Cu toate acestea, patriarhiile, chiar și cele extinse, sunt doar provincii ecleziastice, sau eparhii. Aceste provincii sunt, de asemenea, în comunicare spirituală între ele, care primește o expresie sau alta în funcție de nevoi și capacități. Exprimă aceasta suficient și asigură unitatea organizației bisericești și a întregii vieți bisericești? Începutul autocefaliei nu introduce pluralitatea proastă, diversitatea, provincialismul în viața bisericească, împreună cu pasiunile naționale și influențele politice? Oare o Biserică unită nu are nevoie de o autoritate unică și personală? Aceasta este întrebarea care apare în mod natural și inevitabil atunci când încercăm să înțelegem natura unității bisericii și este prezentată cu insistență din partea catolică împreună cu acuzațiile împotriva Ortodoxiei de anarhie, inconsecvență, indecizie și schismă. Pentru catolici, unitatea Bisericii se exprimă în primul rând în prezența unui singur cap al Bisericii, Pontiful Roman, învestit cu putere deplină în întreaga Biserică (plena et suprema potestas jurisdictionis in universam Ecclesiam, ordinaria et immediata sive in omnes ac singulas ecclesias sive in omnes et singulos pastores et fideles, atât asupra întregii puteri, cât și asupra întregii jurisdicții a Bisericii, atât asupra întregii jurisdicții, cât și asupra supremă a biserici și fiecare în parte, și peste toți pastorii și credincioșii și fiecare individ (lat.) - Ed. Biserica Romană este o monarhie, care nu este limitată de nimic sau de nimeni de jos, iar acest principiu monarhic este venerat aici ca asigurând și instituind unitatea Bisericii. Înțelegerea romană a unității Bisericii ca monarhie bisericească absolută nu este în niciun caz cauzată de esența ei. Deși există putere în Biserică, ea este totuși, în primul rând, nu organizarea puterii, ci unitatea vieții. Prezența mai multor Biserici autocefale nu împiedică această unitate, la fel cum, dimpotrivă, un regim unic nu o poate asigura întotdeauna. Transferarea normelor și conceptelor dreptului de stat în domeniul vieții bisericești ascunde și denaturează esența problemei: Biserica este echivalată involuntar cu o organizație sau un partid de stat, un spirit imperialist se dezvoltă în ea cu o predominanță a conștiinței juridice („juridism”). Comoditățile externe, reale sau aparente, asociate cu centralismul bisericesc sunt însoțite de o slăbire a conștiinței de sine intime, mistice. A lua calea unității exterioare a puterii în scopul unității bisericii ar însemna să înlocuiești, imperceptibil, însăși sarcina - a dori nu atât unitatea vieții bisericești, cât și monotonia ordinii bisericești. Însăși apariția unei astfel de dorințe ar indica o încălcare a echilibrului intern al bisericii. Unitatea Bisericii este o normă internă și o sarcină care nu trebuie simplificată sau denaturată prin introducerea unor principii străine. Pe această bază, primatul puterii Bisericii este ostil și inutil. Totuși, nu același lucru se poate spune despre primatul autorității, care este un simbol al unității bisericești și este generat de aceasta. După aceeași lege a vieții bisericești, conform căreia bisericile locale trebuie să aibă primul episcop din fiecare națiune, s-au format patriarhii, iar relațiile dintre patriarhi erau determinate și de o anumită diferență de autoritate. Primatul autorităţii în Biserica antică a aparţinut, fără îndoială, scaunului apostolului Petru, Biserica Romană. Datorită pretențiilor tot mai mari ale Scaunului Roman, care dorea primatul nu numai al primatului, al autorității, ci și al puterii, care mai târziu a primit justificare dogmatică la Conciliul Vatican, primatul autorității a fost respins și de Biserica Răsăriteană. După ruptura cu Biserica Romană, primul loc al Scaunului Roman în corul Bisericilor autocefale a rămas neocupat (pentru că, desigur, Patriarhul Bizantin nu l-a putut înlocui). Acesta rămâne cazul până astăzi. 8 Diferența dintre Biserica de Răsărit și Apus, Ortodoxie și Catolicism a fost și este că în ochii primului, Biserica însăși dă drepturi și stabilește autoritatea unuia sau altuia Scaun, în special Scaunul Roman, în timp ce în ochii celui de-al doilea, Papa Romei are putere ipso jure (de drept propriu (lat.) - Nd.) asupra întregii Biserici de către Dumnezeu. Înțelegerea romană a Bisericii ca monarhie papală unică denaturează inevitabil natura unității bisericii, care este stabilită nu atât de organizarea puterii, cât de unitatea vieții, și o înclină spre primatul puterii și, prin urmare, naționalizează fără să vrea biserica din interior. Doctrina romană se sprijină dogmatic pe o serie de afirmații arbitrare. Prima dintre aceste afirmații este că Domnul Isus Hristos i-a încredințat lui Petru autoritate asupra apostolilor și asupra Bisericii (Matei 16:16–19) pe drumul spre Cezareea, când Petru, în numele tuturor apostolilor, cărora le-a fost adresată întrebarea Domnului, și-a mărturisit credința. Interpretarea romană a acestui text a creat o hipnoză de o mie de ani, sub influența căreia catolicii percep acest text ca stabilind primatul autorității lui Petru asupra tuturor apostolilor. 9 În prezent, acest arbitrar exegetic este dogmatizat de decretul Conciliului Vatican, care anatemizează pe toți cei care afirmă că „fericitul Apostol Petru nu a fost făcut de Domnul Isus Hristos prinț (principem) al tuturor apostolilor și cap al întregii Biserici militante” sau că primatul Scaunului Roman aparținea doar „veragen propriaine, și nu reală jurisdicție”. Pentru credincioșii catolici, această ficțiune este un fapt evident, pe care ei îl citesc în Evanghelie, deși nu există nimic asemănător în ea, după înțelegerea întregii Biserici Universale înainte de împărțire, și chiar în prezent - nu numai în întreaga lume ortodoxă, ci și în afara Ortodoxiei. A doua afirmație bazată pe doctrina romană este că puterea care a aparținut Apostolului Petru i-a fost încredințată nu numai lui personal, ci și tuturor succesorilor săi în persoana Episcopului Romei; cei care neagă această dogmă sunt anatematizați și de Conciliul Vatican (Const, de Eccl. Chr., cap. 1, 2). Această declarație de succesiune, desigur, nu se mai citește din Evanghelie; reprezintă rodul dezvoltării de secole a Bisericii occidentale spre imperialismul monarhic. Și deși Scaunul Roman al Apostolului Petru (totuși, nu trebuie să uităm că nu a fost singurul, căci atât bisericile din Alexandria, cât și cele din Antiohia au fost întemeiate de către Apostolul Petru, Scaunul Roman a fost lucrarea comună a Apostolilor Petru și Pavel) s-a bucurat de înaltă venerație în Biserica Universală și i s-a acordat primatul de cinste (canoanele 1 Ecumenic 6, 23, 4 Ecumenic 6, 23, 4 Ecumenic. Trul 36, Zeph 1), dar, desigur, dogma Vaticanului nu a fost niciodată o credință comună a Estului și a Vestului. Și, în sfârșit, a treia afirmație a doctrinei romane este declararea singurei puteri absolute a papei în Biserică, autocrația bisericească. Această putere se exprimă în jurisdicție completă și supremă asupra întregii Biserici în toate chestiunile, nu numai ale doctrinei, ci și ale vieții și disciplinei, directe și imediate, ordinaria et immediata, atât biserici individuale, cât și pastori și credincioși (Const, de Eccl. cap.3). Această concentrare a întregii puteri bisericești în persoana papei, dogmatizată de Conciliul Vatican, înseamnă și concentrarea întregului caracter ecleziastic în el. 10 Într-adevăr, în prezența unei astfel de puteri necondiționate și, în plus, stabilită de Dumnezeu, sarcinile vieții bisericești și punerea în aplicare a unității bisericești sunt reduse la ascultare; Unitatea bisericii devine o chestiune de disciplină și ascultare, de sus în jos. Nu este loc aici nu numai pentru arbitrariul, care nu ar trebui să aibă acces în Biserică, ci și pentru libertatea creștină, la care Domnul ne-a chemat (Gal. 5:1). Puterea papei, ca absolută, nu cunoaște apel: sedes Romana a nemine iudicatur (Tronul roman nu este judecat de nimeni (lat.) - Ed. ), - și de vreme ce papa poate, în principiu, să ordoneze pe toți, totul și despre toate, atunci el devine deasupra Bisericii, deasupra Bisericii, sau, cu alte cuvinte, el însuși este adevărata biserică, la care toți membrii Bisericii trebuie să se aplice și să se testeze după ea. Se dovedește că există o schimbare inevitabilă în centrul intern al bisericii. Aceasta corespunde și naturii calitativ diferite a experienței bisericești sau a vieții bisericești în catolicism față de Biserica universală: aici Biserica este, în primul rând, o organizare a puterii, un imperiu bisericesc, primatul puterii, o legislație subordonată, care nu lasă loc libertății și unității în dragoste. Aceasta este reacția Vechiului Testament în creștinismul Noului Testament, în lupta originară a nomismului și libertății în cadrul Bisericii. (Desigur, aici vorbim doar de contururi dogmatice; viața reală poate fi și, desigur, este mai profundă și mai bogată și mai ecleziastică decât ne-am putea aștepta, judecând după inexorabilitatea doctrinei). Nu se poate nega că monarhia bisericească are o serie de avantaje practice. Dacă doar ești de acord cu asta, este convenabil și te eliberează de dificultăți insolubile. Așa sunt fricțiunile și disputele cu privire la jurisdicția delimitării sale și fragmentarea și diversitatea rezultată în practica istorică a Bisericilor autocefale. Aceasta este latura umană și, desigur, slăbiciunea umană a Bisericii istorice în libertatea și diversitatea existenței sale conciliare. Dacă dai din greu și îți predai autonomia tronului papal, disputele cu privire la jurisdicție tac, desigur, pentru a fi imediat reînviate doar într-o formă diferită, ascunsă - o luptă în interiorul curiei papale sau pe teren. Dar principalul lucru este că nu poți renunța la dreptul tău de naștere pentru orice comoditate practică sau tocană de linte. În viața bisericească, principiile ascultării și libertății sunt combinate, condiționându-se reciproc: ascultarea în afara libertății creștine, înlăturarea responsabilității personale atribuite de Dumnezeu tuturor, este un „jug al sclaviei” (Gal. 5:1) și al servilismului, dar Biserica lui Hristos nu este formată din sclavi. Cu toate acestea, libertatea, înțeleasă ca voință proprie și absența autorității bisericești, nu este libertatea bisericii. Biserica nu este un stat și nu trebuie să se definească și să se recunoască după chipul statului; este o comuniune de oameni cu totul deosebită, în care formele de organizare nu trebuie să se desăvârșească aici pe pământ, ci, începând de aici, să continue și să se termine în Rai. Capul Bisericii este Hristos și, prin urmare, Biserica nu are cap pământesc, nu poate avea singurul vicar al lui Hristos, pe care Papa pretinde că este. Altfel, acest singur guvernator, devenind capul Bisericii, ascunde Capul Invizibilului și acoperă cerul cu acoperișul continuu al cupolei sale. Dar Hristos are mulți vicari, pe care i-a stabilit în apostoli și în urmașii lor, episcopii. Fiecare episcop, ca purtător al puterii pline de har, este vicarul lui Hristos, însă, nu în propria sa izolare, nu la singular, ca să spunem așa, ci la plural, în legătură cu alți episcopi, cu întreaga episcopie. Domnul a ales doisprezece apostoli, și acești doisprezece apostoli, cu apostolul Petru în frunte (și acest primat nu înseamnă, desigur, nimic dincolo de apostolat în sensul puterii - nu există nicio indicație în acest sens în Cuvântul lui Dumnezeu) și formează o autoritate plurală, conciliară, în Biserică, care are pe primul (sau primul) în mijlocul ei, dar nu are capul drept șezând și nu poate avea capul în mâna ei. Tatăl. Cupola clădirii puterii bisericii rămâne întotdeauna neterminată și nu poate fi finalizată, astfel încât Raiul să poată fi deschis. O anumită incompletitudine și discordanță sunt inerente însuși stilului de organizare a bisericii, este proprietatea acestuia, chiar dacă acesta este un defect din punct de vedere legal și de stat și atrage multe dificultăți și inconveniente practice. Corul polifonic și pestriț al diferitelor autocefalii tribale, care s-ar fi adunat sau nu de secole în unitate exterioară, prezintă totuși o imagine mai consecventă cu natura unității bisericești decât monarhia romană centralizată. Biserica are întotdeauna autoritate locală: episcopul local sau cea mai înaltă autoritate - patriarhul, mitropolitul, sinodul, astfel ea nu suferă niciodată de anarhie și rămâne ierarhică. Această putere, în limitele sale legale, operează nelimitat și necesită supunere necondiționată (de exemplu, în materie de disciplină sau jurisdicție). Dar, în același timp, este fundamental: fiecare dintre aceste autorități locale nu este categoric și absolut; nu distruge sau înlătură responsabilitatea personală a fiecărui membru al Bisericii, nu numai pentru neascultarea față de ea, ci și pentru supunere. Ea nu se lasă supusă orbilor și sclavilor, ci îi cunoaște doar pe cei liberi și creștini. Nu privează pe nimeni de dreptul și datoria de a judeca; aceasta este baza conciliarității bisericești, în timp ce în prezența individului, fără apel, în practic fiecare act al autorității mereu infailibile a „Vicarului lui Hristos”, nu mai este loc de judecată, există doar ascultare. Așadar, unitatea bisericească, ca organizație a puterii, se realizează ca un duoden, o pluralitate conciliară, iar de la această temelie pusă de Hristos să nu existe abateri către unitatea de poruncă, nici măcar în numele unității mistice. Față de pretențiile autocrației romane în Biserică, este necesar să se afirme pluralitatea de conducători ai Bisericii, în frunte cu Hristos. Această multi-autoritate în condițiile istoriei omenirii, din cauza păcatelor noastre, de multe ori, și poate întotdeauna, afișează anumite trăsături anarhice, amenință dispersarea și provincialismul, aceasta trebuie combătută cât mai bine, în numele păstrării libertății inviolabile a creștinismului, pe care autocrația bisericească este tentată să o sacrifice de dragul unor avantaje practice dubioase. Schisma bisericească este evident înrădăcinată în diferențe de experiență bisericească, în diferite sentimente ale Bisericii, în diferențe de psihologie bisericească, care, din păcate, a pătruns de mult în dogmatica și istoria bisericii. Oamenii încep să vadă și să înțeleagă aceleași fapte diferit în lumina experiențelor interioare diferite. Tocmai aceasta este impresia lăsată de controversa veche de secole despre primatul papal. În prezent, se pare, toate căile au fost călcate, toate argumentele au fost studiate, toate cuvintele au fost spuse de ambele părți și fiecare rămâne în conștiința sinceră a dreptății sale, iar fiecare reînnoire a disputei nu face decât să mărturisească inutilitatea și ineficacitatea ei 11 . Trebuie să aibă loc anumite evenimente interne - emanciparea internă și deznaționalizarea bisericii în inima creștinismului occidental, pentru a vedea cu ochii noștri că Domnul a așezat peste Biserică nu un singur prinț al apostolilor, ci pe întregul doisprezece, o pluralitate vie, unită și pecetluită nu prin unitatea puterii, ci printr-o singură viață, credință și iubire. 9. Are Ortodoxia autoritatea exterioară a infailibilității dogmatice? 12 Răspunsul cel mai simplu la întrebarea pusă ar fi dat atunci dacă noi, urmând catolicii, cedând în fața gândirii catolice, am putea răspunde cu claritate formală și, de asemenea, catolică: o astfel de autoritate în Ortodoxie sunt Sinoadele și Sinoadele ecumenice în general, sau chiar organele celei mai înalte guvernări bisericești, sau ierarhii superiori individuali, uneori, datorită gândirii lor, catolicilor, capabili, datorită gândirii lor, catolici. propriile opinii infailibilitatea dogmatică. Mai mult decât atât, toată diferența cu catolicismul ar consta doar în corpul acestei infailibilitati: pentru catolici este un singur corp - Pontiful Roman, căruia, potrivit dogmei Vaticanului, îi aparține infallabilitas ex cathedra (infailibilitatea (într-un discurs oficial) de la amvon (lat. - N.D.) în chestiuni religioase și morale; Nu se pune sub semnul întrebării însăși posibilitatea și necesitatea autorității exterioare infailibile, ceea ce confirmă indirect carisma specială fidei” (harul credinței (lat.) – Ed. ), atribuită prin definiția Vaticanului unui singur papă, aici aparținând totalității episcopilor; cei din urmă posedă, așadar, charisma infallabilitatis’” (harul infailibilității (lat.) – Ed.). Este adevărat sau nu? Iată prima întrebare preliminară. Diferă Ortodoxia și Catolicismul doar prin natura organului infailibilității, sau diferența merge mult mai adânc, atât de mult încât Ortodoxia neagă existența unui astfel de organ, și chiar posibilitatea lui? Oricât de ciudat ar părea, această întrebare de bază nu primește întotdeauna o rezoluție unanimă în literatura teologică sau, mai degrabă, nu este întotdeauna pusă cu suficientă claritate pentru a elimina ambiguitatea și obscuritatea. Astfel, nu este deloc menționat ca atare în manualele autoritare ale dogmei ortodoxe ale Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului și Mitropolitul Macarie. În primul regăsim următoarea definiție: „Cea mai înaltă autoritate bisericească este Sinodul Ecumenic... Definițiile lor erau obligatorii pentru toată lumea. Astfel, Sinoadele Ecumenice, conform conștiinței practice a Bisericii, constituie cea mai înaltă autoritate ecleziastică din întreaga Biserică a lui Hristos” (Teologia Dogmatică Ortodoxă. Ed. a III-a, Sf. Petersburg, 8825). „Concentrarea autorității spirituale pentru Biserica universului în Sinoadele Ecumenice... la ei s-au hotărât în ​​cele din urmă toate chestiunile referitoare la întreaga Biserică, după cum mărturisește istoria acestor Sinoade; mai presus de autoritatea Sinoadelor Ecumenice, nicio altă autoritate nu era recunoscută în materie de credință, iar supunerea necondiționată hotărârilor și legalizărilor Sinoadelor Ecumenice era considerată o datorie indispensabilă atât pentru toți credincioșii, cât și pentru păstorii înșiși” (Teologia Dogmatică Ortodoxă. Ed. a 3-a, St. Petersburg, vol. II–Bo.2322, vol. definițiile nu merg mai departe decât enunțarea semnificației practice a Sinoadelor Ecumenice și a puterii lor O poziție caracteristică în această problemă a fost luată de vechii catolici, care s-au desprins de catolicism tocmai pe baza dogmei Vaticanului: pentru ei problema Bisericii a apărut ca o chestiune de structură conciliară sau individuală a corpului puterii (constituția infailibilă a Bisericii și a fost ridicată la Reforma. Basel). O expresie autoritară a conștiinței ortodoxe, sărutată cu dragoste de întreaga lume ortodoxă, este celebra scrisoare a patriarhilor răsăriteni din 1849, în care se exprimă în secret ideea absenței în Ortodoxie a unui organ exterior de infailibilitate, căci respectarea adevărului este încredințată aici ca corp de biserică radical și încredințat ca corp de biserică13. problema autorității doctrinare în ortodoxie îi aparține lui Homiakov, care și-a înscris astfel numele în mod neșters în istoria teologiei ortodoxe ca apostol al libertății în ortodoxie. „Cunoașterea adevărurilor divine este dată iubirii creștine și nu are alt paznic decât această iubire” (Homiakov. Opere colectate. T.II p.162). „Dumnezeu însuși în revelațiile iubirii vii este Biserica” (Ibid., p. 209). „Libertatea rațională a credincioșilor nu cunoaște nicio autoritate exterioară asupra ei însăși, dar protecția acestei libertăți este în unanimitatea sa cu Biserica, iar măsura îndreptățirii este determinată de conștiința tuturor credincioșilor” (Ibid., p. 245). Așadar, „întreaga Biserică a acceptat sau a respins definițiile conciliilor, în funcție de faptul că le-au găsit consecvente sau contrare credinței și Tradiției lor, și le-a atribuit denumirea de Ecumenic celor dintre ei în decretele cărora le-a recunoscut expresia gândurilor sale interioare. Adică, la autoritatea lor temporară în materie de disciplină s-a adăugat importanța imuabilă a proprietăților credibile și incontestabile Sinodului. glasul Bisericii” (p.48). „De ce au fost respinse Sinoadele (eretice), care nu prezentau diferențe exterioare față de Sinoadele Ecumenice? Singurul motiv este că deciziile lor nu au fost recunoscute drept vocea Bisericii de către întregul popor bisericesc, acel popor și în acel mediu în care în chestiuni de credință nu există nicio diferență între învățați și ignoranți, duhovnic și laic, bărbat sau femeie, suveran sau supus, stăpân și sclav, unde, când este necesar, la discreția lui Dumnezeu, copilul este dat înțelepciunii, cunoașterea unui copil, darul înțelepciunii este dat. erezia unui episcop învăţat este respinsă de un păstor analfabet, astfel încât toţi să fie uniţi în unitatea liberă a credinţei vii, care este manifestarea Duhului lui Dumnezeu. Aceasta este dogma care se află în adâncul ideii de libertate” (pp. 71–72). Hhomyakov a doborât formularea catolică a întrebării, care a pătruns și în Ortodoxie. Ea a plasat Ortodoxia în poziția unui catolicism indecis, inconsecvent, care are meritul incontestabil al consistenței și dezvoltă corpul exterior al ideii. infailibilitatea bisericii până la capăt Întrebarea este exact aceasta: fie libertatea Ortodoxiei, fie... papismul, deci, care este de fapt situația în Ortodoxie cu autoritatea infailibilă a adevărului bisericesc? Problema autorităţii infailibile a Bisericii reprezintă o dificultate excepţională în a pune şi a discuta şi, poate, imposibilitatea unei rezoluţii teoretice finale; motivul pentru aceasta nu este dificultățile sau ambiguitățile exterioare și demontabile, ci însăși esența problemei, în care se resimte cel mai acut inefabilitatea și inexprimabilitatea a tot ceea ce privește Biserica în esența ei. Cu toate acestea, chiar și fără a spera într-o soluție a problemei, este necesar să o punem în toată profunzimea ei, căci nu este doar fundamentală în înțelegerea vieții bisericești, ci și caracteristică ambelor direcții ale gândirii și vieții creștine: occidentală și răsăriteană. În învățăturile lumii occidentale, motivul principal este ideea că autoritatea doctrinară externă, absolută, aparține Bisericii nu numai datorită dezvoltării sale istorice, ci ca semn constitutiv necesar al conceptului însuși de biserică. Biserica în acest sens poate fi definită ca o organizație de putere și autoritate. Încercând să găsim vreun exponent exterior al conștiinței bisericești (oricine ar fi el: Conciliul, papa - nu are nicio diferență), arătând către un anumit criteriu extern, ne îndepărtăm în mod necesar de punctul de vedere general al bisericii și înlocuim întreaga Biserică ca atare cu momentul ei individual; Acum se pune întrebarea: ce este Biserica? Unde este ea? Este oare în totalitatea a tot ceea ce este creat de Dumnezeu și trăind viața Divină, sau în punctul pe care îl luăm drept criteriu al conștiinței bisericești? Ca urmare, devine clar că Ortodoxia nu cunoaște niciun corp absolut și nu acceptă pentru Biserică decât pe ea însăși, în punerea ei în aplicare, manifestată în fiecare suflare de viață și nepermițând niciun pars pro toto (parte în loc de întreg (latină) - N.D.), autorități externe, ci cunoașterea doar pars in toto” (parte în interiorul întregului (lat.) - Nd.). Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, Ortodoxia vrea să fie și nu poate să nu fie Biserica Tradiției. Tot ceea ce are, în care este bogat – dogmatic, canonic, liturgic – vrea să observe cu sfinţenie, să cinstească cu sfinţenie, să ocrotească. Dar aceasta trebuie să fie supunerea liberă față de autoritate și nu supunerea supusă autorității; ascultarea ca o consecință a iubirii, ca iubirea însăși. Căci iubirea înseamnă unitate, iar o acțiune arbitrară, cum ar fi despărțirea de Biserică, îndepărtarea de unitatea ei, este un act lipsit de iubire, autoafirmare și mândrie. Dacă, de exemplu, nu țin, din slăbiciune, postul prescris de Biserică, atunci comit un păcat binecunoscut; dar dacă nu accept postul, nu îl consider necesar și util pentru mine, punând în contrast micimea mea cu conștiința bisericească, atunci mă despart de el, cad din el și devin eretic. Conștiința mea trage apoi o existență individuală fantomatică și pare să fie independentă și auto-întemeiată, în timp ce prin natura sa ar trebui să se dizolve în adevăr absolut, să trăiască în Biserică. Prin urmare, în Ortodoxie, ascultarea este întotdeauna asociată cu libertatea fiilor lui Dumnezeu, cu îndrăzneala prietenilor lui Dumnezeu, cu nestingerea Duhului și neumilirea profeției. Biserica nu poate fi niciodată gardianul mort al tradiției; necesită întotdeauna îndrăzneala iubirii. Prin urmare, libertatea este o definiție integrală a Ortodoxiei; este adesea resimțită ca o responsabilitate teribilă, ca o greutate, a cărei povară îndoaie umerii celor slabi și timizi și care este atât de ușor și ispititor să treci pe umerii altuia; dar a face aceasta înseamnă a ceda ispitei cărturarilor și fariseismului, a porni pe calea unei înțelegeri moarte a bisericii, a da ascultare marelui inchizitor al lui Dostoievski, care oferă unei persoane să se elibereze de acest dar greu al libertății. Dar aceasta este cea care constituie însăși esența personalității spirituale de dragul căreia Dumnezeu a creat lumea și pentru a cărei mântuire Fiul lui Dumnezeu S-a întrupat și a suferit... Totuși, ispita este mare de a renunța la libertate de dragul ascultării oarbe și de a vedea chipul permanent al Bisericii la suprafața ei, de a crede că nervul ei interior iese la iveală și devine expresia exterioară a ființei sale. Aceasta este construcția papismului. Cu toate acestea, protestantismul, care de obicei i se opune, de fapt, fiind despărțit de el printr-o linie foarte subțire, este în esență aceeași construcție, doar înțeleasă diferit. Protestantismul este religia unei personalități umane arogante, izolate, înghețate, străduindu-se să-și găsească justificarea în sine, și numai în sine, și dorind să devină Biserica pentru sine și prin ea însăși. Astfel, ceea ce în papism este de fapt negat în numele unității de organizare și putere, în protestantism este sacrificat mândriei omului. Protestantismul se dovedește astfel a fi egopapyism, în care fiecare, prin forța propriei rațiuni, cunoștințe etc., vrea să fie papă pentru sine, pretinzând deci infailibilitatea în materie de credință. Și acest lucru face clar că în Ortodoxie există atât de multe opinii teologice și judecăți individuale, care, fără a-și pierde nimic din valoarea și semnificația, uneori nu sunt concordante între ele: in dubiis libertas (libertatea în chestiuni îndoielnice (lat.) - Ed.). Această împrejurare este întotdeauna reproșată de gândirea disciplinată catolică Ortodoxiei. Dar la aceasta se poate obiecta că în catolicism această unitate a sistemului este achiziționată prin pierderea libertății și, deci, prin paralizia internă a gândirii bisericești, în ortodoxie această teologie veșnic creată (care, atunci când vrea să capete un caracter doctrinar, se dovedește de obicei a fi o cip slabă din catolicism), deși permite manifestările noastre de iresponsabilitate și iresponsabilitate spirituală. anarhismul, însă, în momentele de tensiune spirituală este cu adevărat inspirat de iubire – libertate și realizarea adevăratei bisericești. Dar o asemenea stare de lucruri, în care fiecare membru viu al Bisericii, într-un fel sau altul, participă activ la descoperirea vitală a adevărului Bisericii, complică extrem de controversată întrebarea despre sensul și autoritatea Sinodelor Ecumenice. Căci cele șapte Sinoade Ecumenice au autoritatea de legare necondiționată pentru Ortodoxie, iar definițiile lor au cel mai înalt caracter de infailibilitate bisericească care poate fi imaginat: nu este fără motiv că Papa Grigorie cel Mare a echivalat autoritatea primelor patru Sinoade cu autoritatea celor patru Evanghelii canonice. Totuși, acest lucru nu ne dă încă dreptul să stabilim esența Ortodoxiei prin hotărârile celor șapte Sinoade, căci, pe de o parte, Ortodoxia a existat înaintea lor, iar pe de altă parte, ele sunt departe de a epuiza întregul conținut al Ortodoxiei. Căci Sinoadele s-au întrunit și au vorbit despre ereziile care au apărut și, în consecință, au dezvoltat dogmatic doctrina naturii divino-umane a lui Isus Hristos, care a făcut obiectul disputelor religioase în secolele IV-V. Așa se explică faptul că în definițiile conciliare (cu excepția condamnării nestorianismului la Sinodul al III-lea) nu există niciun cuvânt despre ceea ce constituie o parte integrantă și esențială a credinței și vieții ortodoxe: cinstirea Maicii Domnului. Prin urmare, întrebarea este extrem de dificilă, dar la fel de inevitabilă: în ce sens au Sinoadele Ecumenice autoritate incontestabilă în Ortodoxie? Au ei o putere asemănătoare puterii papale sau este determinată de alte trăsături complet unice? Faptele istorice ne luminează această întrebare, dar nu o rezolvă, deoarece soluția ei nu stă în ordinea faptului, ci a normei; totuși, aceste fapte în sine pot avea un sens dogmatic, fiind fapte normative, iar din acest punct de vedere este important să ne gândim cum s-a făcut recunoașterea autorităților Sinodelor Ecumenice, din ce moment au devenit ecumenice? Aici, de la bun început, trebuie să lăsăm deoparte criteriul formal: reprezentarea reală a întregii lumi creștine la Sinoadele Ecumenice a fost de fapt imposibilă și nu a fost deloc cerută de conștiința bisericească. Această formulă exprimă, în primul rând, dorința în rugăciune a părinților convocatori ca definițiile pe care le fac să fie inspirate de Duhul Sfânt, și nu de înțelegerea personală a membrilor individuali; ea mărturisește că aici a fost într-adevăr o adunare a bisericii, iar această definiție nu este o expresie a opiniei individuale, ci a unei anumite unități bisericești. De aceea, se anunță, sfințită prin numele Duhului Sfânt. Prin urmare, problema reprezentării complete și corecte din punct de vedere formal este relativ secundară, la fel cum nici numărul episcopilor, nici locația Conciliului, nici chiar Conciliul însuși nu au o importanță semnificativă. Gândul unui sfânt și ascet, dezvăluind în sine chipul Bisericii și rămânând alături de ea în continuă ungere interioară, poate însemna în Biserică mai mult decât o întâlnire numeroasă și corect constituită a episcopilor, așa cum înainte de Sinodul de la Niceea adevărul era de partea diaconului Atanasie împotriva aproape întregului episcopat. Astfel, în istoria stabilirii autorităţii Sinodelor Ecumenice, există o perioadă pe care trebuie să o recunoaştem ca fiind timpul „autorităţii lor dogmatice condiţionate”. Acesta din urmă rămâne, așadar, până când conștiința generală bisericească va da sancțiune definitivă hotărârilor consiliului. 16 Ortodoxia nu cunoaște carisma spirituală deosebită a doctrinei, pe care o cunoaște catolicismul, și de aceea dogmele sunt valabile în măsura în care sunt acceptate de Biserică; dar dacă au fost deja acceptate de conștiința bisericii, ei primesc autoritatea infailibilității. Desigur, această acceptare finală nu poate fi exprimată prin niciun act formal, altfel nu ar rezolva problema, ci doar ar împing-o la următoarea instanță. Este imposibil de indicat unde și când are loc această acceptare; dar faptul ei are, pentru un timp dat, cea mai înaltă certitudine spirituală, deși această certitudine nu poate fi determinată rațional. Așa este și de asta este determinată tradiția bisericească. Poziția autorității bisericești, atât de dificilă și controversată în sens logic, ar trebui să fie afirmată fără teamă ca o proprietate caracteristică a Ortodoxiei. În catolicism, această întrebare este mult mai simplă și mai clară și se epuizează prin formula: Roma locuta est, causa finita (Roma a vorbit, întrebarea este închisă (lat.) - Ed.). Dar Ortodoxia nu cunoaște altă Roma decât Biserica, condusă de Capul ei nevăzut, Domnul Isus Hristos, și plină de Duhul Sfânt. Acțiunile sale sunt misterioase și de nepătruns și nu pot fi limitate la niciun moment formal care poate fi indicat în prealabil (cum ar fi cuvintele și acțiunile realizate din Sacramente). Sinodul este important nu ca o autoritate infailibilă în chestiuni de credință, pe care nu o deține, ci ca mijloc de trezire și dezvăluire a conștiinței bisericești, precum și cel mai înalt corp de putere bisericească. Astfel, uncția are semnificația inițială, Sinodul însuși dobândește autoritate doar în plinătatea timpului și după el, dar, începând de la un timp, devine complet de încredere. În conștiința dogmatică a Bisericii, principalul fapt este că nu toate adevărurile dogmatice sunt exprimate prin ungere la Sinoade, dar multe sunt acceptate prin uncția internă care se produce constant, de mintea conciliară a Bisericii. Definițiile conciliare în acest sens sunt doar recife singuratice care se ridică deasupra oceanului vieții religioase și nu epuizează toată bogăția incomensurabilă ascunsă în adâncurile sub apă. Strâns legată de aceste considerații este problema dezvoltării ulterioare a conștiinței dogmatice sau, așa cum se spune uneori, a progresului în dogmatică, a creării de noi dogme. Această întrebare a fost pusă cu o forță deosebită în gândirea teologică catolică și, parțial, printre noi - în cercurile anxioase ale întâlnirilor religioase și filozofice din anii nouăzeci, unde revendicările privind dreptul de a compune noi dogme au crescut în paralel cu inutilitatea dogmatică și golul pretențiilor. Următoarele ar trebui reținute despre acest lucru. În conștiința bisericească există un singur fapt dogmatic inseparabil, indecompunebil și incontestabil - nu învățătură, nu doctrină, ci viață plină de har prin puterea Duhului Sfânt. În ceea ce privește această viață și această putere, însăși formularea întrebării despre dezvoltarea sau progresul dogmelor este nelegiuită și absurdă, căci în Duhul Sfânt totul este, totul este dat și nimic nu se poate întâmpla sau schimba. Și această putere plină de har și plinătate divină nu pot fi exprimate, luate în considerare, strict vorbind, prin nicio învățătură sau doctrină exprimată în concepte și cuvinte umane. Regula 9 a lui Timotei, episcopul Alexandriei. Întrebare. Ar trebui un duhovnic să se roage în prezența arienilor sau a altor eretici, sau nu va fi în nici un fel în detrimentul lui atunci când își săvârșește rugăciunea sau ritualul sacru în fața lor? Răspuns: În Dumnezeiasca Liturghie, diaconul, înainte de timpul sărutării, proclamă: cei care nu sunt primiți în părtășie, pleacă. Prin urmare, astfel de oameni nu ar trebui să fie prezenți decât dacă promit să se pocăiască și să abandoneze erezia. Regula 72 din Sinodul VI Ecumenic interzice și căsătoriile mixte cu eretici: nu este demn ca un soț ortodox să se căsătorească cu o soție eretică și nici ca o soție ortodoxă să se căsătorească cu un soț eretic. Dacă așa ceva se vede că a fost făcut de cineva: căsătoria nu va fi considerată fermă, iar conviețuirea ilegală va fi desființată. Căci nu se cuvine să confundăm pe cei neamesteci, nici să ne împerechezi cu oile lupului, nici cu partea din soarta păcătoșilor lui Hristos. Dacă cineva călcă ceea ce am hotărât noi, să fie excomunicat (cf. 14 drepturi. IV Legea ecumenic, Laodice. legea 10, legea Cartagina 2). Potrivit unui reportaj din ziar apărut după moartea sa, el s-a alăturat în secret catolicismului, rămânând aparent în ortodoxie. Înainte de moarte, i s-a luat rămas bun de la un preot ortodox și a fost înmormântat în Biserica Ortodoxă de un preot ortodox. Această nedumerire gravă rămâne încă complet neexplicată. Împărtășania în rugăciuni și în Sacramente este o consecință și expresie a unității bisericii. Soloviev a trecut pur și simplu peste interdicțiile canonice, care, apropo, au forță egală atât pentru ortodoxie, cât și pentru catolicism. Drept urmare, catolicii îl consideră pur și simplu catolic; pentru ortodocși, el rămâne ortodox, întrucât el însuși nu s-a lepădat de Ortodoxie, deși a provocat grave neînțelegeri. Vl. Se pare că Soloviev a vrut să efectueze un experiment ecleziastic în uniune personală. Ce Vl. Soloviev a vrut să se unească în persoana lui a rămas neunită ca înainte. El a luat ambele „religii” nu numai în ceea ce nu diferă una de cealaltă, ci și în aceea în care se opun reciproc 18 și s-a declarat mai presus și dincolo de aceste diviziuni. Dacă Vl. Solovyov pur și simplu s-a îndepărtat de Ortodoxie și s-a convertit la catolicism, așa cum catolicii înțeleg și interpretează acest lucru, atunci acest caz își pierde urgența fundamentală și devine obișnuit. Deci, Biserica interzice în general comunicarea bisericească cu ereticii. Cu toate acestea, practica vieții bisericești a ridicat și alte întrebări, mai specifice, despre botezul eretic și ierarhia eretică. Ar trebui să fie recunoscut botezul ereticilor ca fiind valabil sau să fie considerați necreștini și adăugați Bisericii printr-un nou botez? Ar trebui să fie recunoscută preoția eretică ca fiind valabilă și, în timpul reunificării, episcopii și clerul să fie considerați ca simpli laici sau ca persoane consacrate? Biserica a răspuns diferit la aceste întrebări în raport cu diferiți eretici. Chiar și în legătură cu aceeași erezie, au fost date răspunsuri diferite în momente și în locuri diferite. Astfel, pentru Biserică, a fi în erezie sau schismă în sine nu a oferit o soluție exhaustivă a problemei, dar această caracteristică generală a fost completată de definiții ulterioare, prin forța cărora s-au stabilit diferite grade de distanță față de Biserică. Să confirmăm ceea ce s-a spus cu exemple. Este demn de atenție că un număr de eretici, al căror botez este recunoscut aici ca valabil, se numără printre cei mai serioși falși învățători anatematizați de Biserică prin canonul I al aceluiași Sinod al II-lea Ecumenic: „Fie ca orice erezie să fie anatematizată, și anume: erezia eunomienilor, anomeenilor, arianilor, arianilor sau eumidoxirienilor, sau eumidoxienilor. sabellieni, marceliani, fotinieni și apolinarieni”. Astfel, ereziile, la fel de anatematizate, sunt tratate diferit în chestiunea validității botezului. În special în ceea ce privește novații, Regula 8 a Sinodului I Ecumenic decretează că clerul și episcopii lor care se întorc la Ortodoxie, după ce au renunțat la opiniile lor anterioare, la punerea mâinilor asupra lor, sunt acceptați în rangul lor existent, prin urmare, preoția eretică este recunoscută ca fiind valabilă. Canonul 68 al Sinodului de la Cartagina spune același lucru despre păuni – vezi canonul 19 (Conciliul Ecumenic). În același timp, Sfântul Vasile cel Mare în pravila canonică a 47-a mărturisește că „noi rebotezăm astfel de oameni. Și deși acest obicei de rebotez nu este acceptat printre voi, ca și romanii, din cauza unei oarecare discreții, să fie valabilă vinificația noastră.” Vezi, de asemenea, în regula 1: „În ceea ce privește chestiunea Kafarilor, se cuvine să se urmeze obiceiul fiecărei țări, pentru că botezul lor a fost gândit diferit de cei care au judecat acest subiect la vremea lor”. În mod similar, Canonul 2 al Sinodului al VI-lea Ecumenic (Trullo), confirmând, printre altele, toate regulile canonice, confirmă practica strictă a rebotezei pentru bisericile africane, dar numai pentru ele, de ce în alte locuri erau în vigoare canoane complet diferite, deja date: „De asemenea, Ciprian, arhiepiscopul țărilor africane și un martir, care a fost deplâns în subordinea lui. primate și numai cu ei, după obiceiul învățat, s-a păstrat”. Este remarcabil faptul că regula emisă în 256 în Biserica Africană sub Ciprian despre rebotezarea tuturor ereticilor sau schismaticilor care se îndreaptă spre Biserica Ortodoxă de la eretici sau schismatici este lăsată aici ca normă locală, deși contrazice direct regula a VII-a a Sinodului II Ecumenic. Astfel, regula canonică a 47-a a lui Vasile cel Mare diferă aici în direcția unei severități mai mari atât de regula a 8-a a Primului Sinod Ecumenic în raport cu „puri”, Kafars, (novacieni), cât și de regula a 7-a a Sinodului II Ecumenic în ceea ce privește o serie de alte erezii. Nu ne interesează detaliile aici; este important pentru noi să stabilim că practica Bisericii în diferite vremuri și în diferite locuri a fost fluctuantă și deloc uniformă, iar principiile stabilite în legătură cu botezul ereticilor aveau semnificația nu a unei norme juridice rigide, nu a unei dura lex (Lege severă (lat.) - Ed.), ci o bază generală, un principiu de reglementare. 19 În general, pe baza canonului 95 al Conciliului de la Trulla, în practica Bisericii există trei rituri de reunire cu Ortodoxie: prin Botez, Confirmare (protestanți) și simpla renunțare la învățăturile false (romano-catolici și altele). O distincție similară se stabilește și în ceea ce privește preoția, iar cei care trec în Ortodoxie din confesiuni care au păstrat succesiunea apostolică (catolicismul, nestorianismul etc.), sunt acceptați în rangul lor existent, în timp ce restul (sectele protestante) sunt acceptați ca laici. Astfel, practica Bisericii în raport cu „heterodoția” a fost diferită. Această diferență este determinată de gradul de decădere sau de îndepărtare a unei anumite confesiuni din Biserică. Deci aici pot fi diferite grade. Care este motivul acestei diferențe? În canonul I canonic al Sfântului Vasile cel Mare, această distincție este conturată astfel. Anticii „unele lucruri numeau erezie, altele schismă, altele adunări auto-provocate. Ei îi numeau eretici pe cei care au fost complet respinși și înstrăinați de credința însăși; schismatici - împărțiți în opinii despre anumite probleme bisericești și despre probleme care permit vindecarea și adunări neautorizate de întruniri, compuse din episcopi și preoți nestudiați răzvrătiți.” Sfântul Părinte oferă în continuare o serie de exemple de erezii care diferă în credința în Dumnezeu însuși, în esență, stând chiar și în afara creștinismului, cum ar fi maniheismul, valentianismul și marconianismul. Aici include și pepusianismul-montanismul. Cu toate acestea, această distincție conturează doar ideea generală, dar în aplicarea sa practică se dovedește a fi șocantă și imprecisă. Regula 6 a Sinodului II Ecumenic contopește în mod direct ereticii și schismaticii sub conceptul general de erezie 21 și într-adevăr, o schismă autoafirmată conține deja erezie, căci, în cuvintele lui Hrisostom, „a sfâșie Biserica nu este mai puțin rău decât a cădea în erezie” (Creations, vol. 2. - ed. învăţătura falsă, după cum am văzut, s-a schimbat în funcţie de raportul general, iar practic chiar şi arianismul şi macedonismul, anatematizate ca erezie, erau considerate ca o schismă, de vreme ce şi botezul arian a început să fie recunoscut. O distincție similară se observă în vremurile moderne în practica Bisericilor Ortodoxe Locale în ceea ce privește catolicismul (vorbim aici despre principii generale de principiu, lăsând deoparte dacă ceea ce s-a făcut corect sau incorect în acest sau acel caz particular). În timp ce Biserica Greacă se alătură catolicilor prin rebotez și, prin urmare, îi tratează ca eretici, precum maniheii, gnosticii, montaniștii, Biserica Ortodoxă Rusă îi acceptă prin simpla renunțare la erori și, de asemenea, acceptă clerul lor în rangul lor existent, adică practic îi tratează ca schismatici. Această diferență poate fi pusă în paralel cu diferența de atitudine față de donatisti și novațieni, care exista în practica bisericilor locale și se explica prin particularitățile vieții locale. Toate aceste diferențe și nuanțe în atitudinea Bisericii față de creștinismul extrabisericesc (ca să spunem așa) sunt extrem de importante, deoarece ele conturează viziunea generală asupra Bisericii și mătură în prealabil schemele simplificate. Printre astfel de scheme simplificate se află în ochii noștri acea schemă, seducătoare prin simplitatea ei geometrică, conform căreia tot ceea ce se află în afara comunicării directe cu singura Biserică se dovedește a fi complet înstrăinat de viața bisericească, lipsit de harul lui Dumnezeu, nu există preoție și nici Taine, în timp ce clerul și clerul sunt simpli mireni. Dezvoltat în mod consecvent, acest punct de vedere ar trebui să conducă la concluzia că nu există nicio diferență între religiile necreștine și creștinismul extrabisericesc, între cei botezați și cei nebotezați. Dar o asemenea opinie contrazice în mod clar practica bisericească și definițiile canonice, care au distins întotdeauna gradul de distanță față de Biserică și, prin însuși faptul unei astfel de distincții, au răsturnat această geometrie canonică. Biserica recunoaște diferența dintre creștinism și necreștinism și, într-un fel, consideră ca fiind propriu tot ceea ce este în pragul botezului, chiar dacă această mărturisire este în ruptură sau despărțire de el: însele conceptele de erezie și schismă sunt posibile numai în Biserică și în raport cu biserica, sunt calificări bisericești; nimeni nu numește mahomedanismul sau budismul erezie sau schismă. În consecință, există o anumită zonă exterioară a Bisericii, deja situată în afara gardului ei, există o legătură bisericească care nu coincide cu unitatea organizației bisericești: corpul bisericii nu coincide complet cu contururile sale exterioare, ci are și propria periferie, Biserica vizibilă include și Biserica invizibilă nu numai în afara acestei lumi, ci și în această lume, ea este întotdeauna într-un mod ascuns sau potențial bisericesc corelate. Concluzia este că există ecclesia extra ecclesiam, mai precis, extra muros (Biserica din afara Bisericii, mai exact, în afara zidurilor (lat.) - Ed.). Este necesar să înțelegem dogmatic acest fapt canonic incontestabil. Dar pentru aceasta, în primul rând, trebuie să te eliberezi de jurisprudența formalistă, atât de neobișnuită pentru Ortodoxie. Nu este nevoie să transformăm canoanele, care exprimă gândurile călăuzitoare ale Bisericii, în norme juridice care necesită înțelegere și implementare pur formală. 22 Totuși, fiecare avocat știe că aplicarea legii, chiar și una foarte perfectă, necesită întotdeauna interpretarea ei creativă. Devine cu atât mai inevitabil atunci când se aplică normelor care au apărut cu mai bine de 1000 de ani în urmă într-o situație care era semnificativ diferită de timpurile moderne. În învățătura despre unitatea Bisericii, intrăm pe o cale puțin explorată și dificilă, unde se cere cea mai mare precauție. În primul rând, unitatea Bisericii și unicitatea ei este o axiomă bisericească. Nu ar trebui să existe loc pentru ideea că există două sau trei „biserici” sau „ramuri” dintre ele și nici una dintre ele nu este adevărata sau singura. Există Ortodoxie, iar membrii în viață ai Bisericii trebuie să cunoască și să simtă plinătatea, unicitatea și necondiționarea vieții în Ortodoxie, care este Duhul Sfânt care locuiește în Biserică. Și numai din Ortodoxie și prin Ortodoxie trebuie să se vadă și să se înțeleagă tot ce nu este Ortodoxie, dar că, în măsura în care este în general bisericească, există Ortodoxie, deși deteriorată și slăbită. Care ar trebui să fie atitudinea bisericii față de non-ortodoxie, care în același timp nu este complet non-ortodoxie, dar într-o oarecare măsură este și ortodoxie? O astfel de atitudine ar trebui, în primul rând, să fie departe de indiferență față de aceea în care non-ortodoxia se îndepărtează de Ortodoxie sau, cu atât mai mult, este în dușmănie cu ea. Dragostea acoperă totul, dar îndură totul, cu excepția erorii, cu excepția minciunilor. Dragostea este și râvnă pentru adevăr și este această râvnă, nu indiferență, pe care Biserica o dorește de la noi. Cu toate acestea, numai zelul bisericesc este salutar - zelul dat erorii este mai fatal decât absența ei: sectarismul și chiar bolșevismul, care nu poate fi refuzat zelul fanatic, pot servi drept exemplu. Iar sensul canoanelor, care interzic nu numai rugăciunea, ci, în esență, comunicarea de viață cu ereticii, 23 este legată tocmai de această gelozie: este imposibil să existe o comunicare bisericească cu un eretic sau schismatic, în măsura în care acesta își afirmă opoziția față de Biserică, aceasta este o contradicție internă, este autotrădare sau trădare. Cum se poate ruga un ortodox împreună cu stundiștii, a căror energie spirituală se naște din ura lor fanatică față de Biserică, sau cu tolstoienii, al căror patos este o perversiune a Evangheliei cu o negare a credinței în Domnul Isus Hristos? Și totuși, poate exista o stare de fapt în care aplicarea directă a canoanelor care interzic comunicarea prin rugăciune cu ereticii și renegații ar fi o încălcare a sensului acestora: summa lex summa iniuria (legea cea mai înaltă este infracțiunea cea mai înaltă (lat.) - Ed.). Aceasta este în acele cazuri când ereticii și renegații se îndreaptă către Biserică nu prin acele părți ale ființei lor în care păcătuiesc împotriva unității bisericii, ci prin acelea prin puterea cărora, în ciuda despărțirii, rămân în comuniunea bisericească, când merg - conștient sau inconștient - nu împotriva Bisericii, ci către Biserică și cu Biserica. Când protestanții și oamenii neortodocși în general vin acum la slujbele noastre, este oare în conformitate cu spiritul canoanelor să-i scoatem din el pe baza interzicerii rugăciunii în comun cu ereticii? A fost o încălcare a canoanelor faptul că ierarhii noștri au fost prezenți în vara anului 1925 la serviciul divin anglican de la Londra, participând pasiv – cu această prezență solemnă – chiar și la ea? Este, în plus, o încălcare a canoanelor atunci când noi, în solemnizarea căsătoriilor mixte care sunt acum permise (totuși, la un moment dat complet interzise de canoane), le permitem astfel neortodocșilor să intre în rugăciunea bisericească și chiar în activități sacramentale, bineînțeles, în conformitate cu dorințele lor, sau în general atunci când ne rugăm - fie în rugăciune personală (pentru care) sau în public? În general, ce este non-Ortodoxia, non-bisericească în raport cu Ortodoxia? Uneori acest lucru este înțeles legalist, legal: dacă legea este încălcată cât de cât, atunci cel care o încalcă devine o crimă împotriva întregii legi, iar nu tot adevărul este o minciună. Cu toate acestea, o asemenea simplitate nu a fost niciodată aplicată de către Biserică, care a distins întotdeauna, după cum am văzut, gradele de depărtare de Biserică. Iar practica bisericească actuală distinge în heterodoxie, în afara Bisericii, continuitatea canonică a preoției sau absența acesteia, în primul caz reunindu-se în rangul existent, în al doilea fără a face acest lucru. Pot exista controverse sau ambiguități în jurul acestei chestiuni cu privire la existența unei astfel de continuități a preoției sau absența acesteia; Acesta este cazul până acum cu ierarhia Vechilor Credincioși (preoția Belokrinitsa austriacă) și cu ierarhia anglicană. Absența acestei continuități în protestantism nu poate fi compensată de nimic la aderare, iar un pastor protestant este întotdeauna un laic pentru Ortodoxie dacă se alătură ei. Dimpotrivă, ierarhul catolic, dacă se alătură Ortodoxiei, este acceptat în rangul său existent (după sensul Regulilor Apostolice 47–68, explicat prin comparație cu Primul Ecumenic 8, Carth. 6, 8, Vas. V.I, iar pe de altă parte, Art. I Ecumenic. 18, Laod.). Acest lucru ne obligă însă să punem cea mai controversată întrebare: ierarhia există deloc – în afara Bisericii, cel puțin în afara organizării bisericești, adică în schisme și comunități eretice? Această întrebare este ridicată în mod inevitabil de însuși faptul de a accepta oameni neortodocși în rangul lor existent (cum face Biserica Ortodoxă cu privire la catolici). În fața acestui fapt, este de neînțeles să negi direct preoția în afara Bisericii ca organizație ierarhică. Cu toate acestea, recunoașterea ei necondiționată este la fel de imposibilă, deoarece aceasta din urmă ar însemna tocmai acea Intercommunion, acea comuniune de rugăciune și Sacramentele cu renegații, care este direct interzisă de canoanele de mai sus, conform canonului 32 al Sinodului de la Laodiceea: „Nu se cuvine să primim binecuvântări de la eretici, 24, mai degrabă decât care sunt non-sense canoane3”. În practică, pentru oamenii bisericești, clerul heterodox nu se deosebește cu nimic de laici, deoarece nu sunt în comuniune ierarhică cu aceștia. Dar, strict vorbind, ei nu sunt mireni - mireni - în sensul precis al cuvântului, la fel cum laicii heterodocși nu sunt nici laici bisericești în sensul precis al cuvântului, căci rangul laicilor este o anumită poziție în Biserică, în comuniunea bisericească, în afara căreia rămân heterodocșii, atât cei din cler, cât și cei din afara ei. Așadar, negarea directă a preoției eterodoxe în sensul echivalării acesteia cu mirenii însumează, într-un fel, arșini și bobine și este în general lipsită de sens bisericesc: Biserica judecă numai în ea însăși, dar nu în afară, iar distincția dintre cler și laici are loc numai în cadrul Bisericii. Totuși, așa cum tocmai am spus, Biserica le judecă și pe cele exterioare, în măsura în care acestea intră în contact cu ea, în timpul reunificării, apoi ea distinge starea bisericească dinaintea ei și recunoaște că este posibil, la rândul ei, să valideze preoția fără a o repeta, fără a săvârși o nouă hirotonire, și recunoaște, de asemenea, puterea Tainelor săvârșite de această preoție (nu poate fi săvârșită de această preoție, care poate fi săvârșită de botezul, dacă este necesar), dar și Confirmarea (care de către mireni nu se poate realiza, de ce protestanții, neavând preoția, sunt primiți prin Confirmare). În consecință, Biserica recunoaște în orice moment, la fel ca și acum, cel puțin o potențială preoție în schismă, care își primește deplina forță juridică și jurisdicție la reunificarea cu Ortodoxia. În lucrarea călugărului Teodor Studitul găsim următoarea judecată: „...cei care acum sunt hirotoniți (de un episcop) care s-au dovedit eretici, deși spune că Sinodul a fost rău și am pierit, sunt excomunicați din preoție. Căci de ce el, recunoscând aceasta, nu fuge de distrugere, întorcându-se de la erezie pentru a fi episcop al lui Dumnezeu? Atunci hirotoniile lui vor fi imediat acceptate.” (Creațiile Sfântului Teodor Studitul, vol. II, p. 288. Publicat de Sankt Petersburg. Spiritual Ak.) Totuși, ex nihilo nil fit (din nimic nu vine nimic (lat.) - Ed.), . cum aceasta rezultă clar din atitudinea Bisericii față de mărturisiri care au pierdut continuitatea preoției. Biserica recunoaște preoția ca fiind păstrată chiar dacă comunicarea cu ea este întreruptă, deși interzice orice comunicare prin rugăciune cu această preoție și practic, așa cum ar fi, o ignoră, căci preoția este efectivă și valabilă doar sub condiția comunicării și subordonării canonice, ceea ce tocmai lipsește aici; dar odată ce este restaurată, puterea preoției este restaurată. Se poate spune că, fără a nega Sacramentul în momentul ei sacramental, Biserica îl consideră ineficient în raport cu jurisdicția. Potrivit canonului 10 al Sinodului IV Ecumenic, hirotonirea se face numai cu numirea persoanei care este hirotonită într-o anumită biserică, în caz contrar hirotonirea este invalidă, prin urmare, în ochii Bisericii, toate hotărârile din schismă sunt nule, dar nu nesemnificative, întrucât primesc forță la reunificare și la intrarea în relații corecte de jurisdicție și subordonare. A doua, nouă, hirotonirea celor deja existente este strict interzisă de canoanele bisericești (Canonul Apostolic 68); aceştia din urmă, pe această bază, interzic şi re-ordonarea celor care au fost odată expulzaţi din cler, care rămân deci retrogradaţi pentru totdeauna în categoria laicilor (cf. Carth. sob. drepturi. 27). Astfel, înțelegerea bisericească a Tainei Preoției se reduce la faptul că nu se poate repeta, la fel ca Botezul și Confirmarea; pe această bază, cei 25 odată alungați din el nu pot fi restabiliți la rangul său (cf. Vasile cel Mare, regula 3), așa cum cineva plasat în altă parte, în afara comuniunii bisericești, nu poate fi repus. 26 Dar cum poate fi împăcată această recunoaștere condiționată a preoției extra ecclesiam (în afara Bisericii (lat.) - Ed.) cu definiția directă a Primei Regulii a Sfântului Vasile cel Mare? Acesta din urmă spune următoarele: în primul rând, Sfântul Părinte pune problema generală a Botezului în afara Bisericii și, în acest sens, îi deosebește pe ereticii, al căror botez nu este valabil, de schismatici și adunările autoinițiate, iar botezul „schismaticilor, parcă nu încă nu sunt străini de Biserică, este acceptat... Astfel, chiar și cei care s-au reproșat în biserică, s-au resimțit cu gradul de apostaziat. sunt adesea acceptate în același rit.” Astfel, Sfântul Părinte îngăduie preoția în schismă și o respinge doar pentru erezie, în care Botezul însuși este negat, „căci aici este o diferență clară în însăși credința în Dumnezeu”. Din aceste prevederi generale, trecând la detalii, el se oprește asupra kafarilor, care erau de fapt schismatici, dar în amărăciunea lor erau apropiați de eretici, motiv pentru care „vechii au vrut” să-i echivaleze cu ei. „Căci (explică Sfântul Părinte), deși începutul apostaziei a avut loc printr-o schismă, cei care au apostaziat de la Biserică nu mai au asupra lor harul Duhului Sfânt. Căci învățătura harului s-a sărăcit, de aceea succesiunea legală a fost întreruptă. Căci cei care au apostaziat mai întâi au primit inițierea de la părinți, iar cei care le-au lepădat de la mâna lor au devenit duhovnicești. mirenii, nu aveau putere să boteze sau să rânduiască și nu puteau împărtăși altora harul Duhului Sfânt, din care căzuseră ei înșiși. De ce cei care veneau de la ei la Biserică, presupus că erau botezați de laici, au fost porunciți să fie curățați din nou prin adevăratul botez al bisericii? Astfel, gândul sfântului părinte nu este că orice stare de schismă cu Biserica atrage după sine pierderea continuității legale, ci duce doar la „apostazie față de Biserică”, adică la erezie, care nu are un adevărat botez (după cum se vede din această regulă, Sfântul Vasile cel Mare nu permite deloc Botezul prin mireni, care este cunoscut de ordinea întâi, ci de alăturarea bisericii nu după practica curentă, ci de alăturarea bisericii). adică fără rebotez). Cu toate acestea, Sfântul Părinte nu insistă asupra aplicării stricte a acestei reguli la Kafar, pentru că aici adaugă: „Dar din moment ce unii din Asia au vrut hotărât, pentru edificarea multora, să primească botezul lor: atunci să fie acceptabil”. (Și prin urmare, în cursul invers al concluziilor Sfântului Părinte, preoția lor va fi de asemenea acceptabilă, pentru că una este legată de cealaltă pentru el). Astfel, nerecunoașterea preoției în afara Bisericii de către Sfântul Vasile cel Mare nu este nicidecum necondiționată, ci condiționată; este asociat cu una sau alta evaluare a unei schisme date, aducând-o mai aproape fie de erezie, fie de o adunare neautorizată, iar evaluarea în sine se modifică în funcție de circumstanțele locului și timpului, așa cum arată exemplul Kafarilor (precum și cu Encratiți, după cum reiese din aceeași regulă I a lui Vasile cel Mare). Judecata este pronunțată de Biserică, care determină cum trebuie tratată în acest caz societatea bisericească căzută. 27 La fel, în legătură cu Kafars, Sinodul I Ecumenic a decretat direct (canonul 8) ca cei care se alătură Bisericii să rămână în cler, episcopii ca episcopi și preoții ca presbiteri. Numai din acest motiv, expresia Sfântului Vasile cel Mare că „au devenit mireni” se referă în mod evident la jurisdicție, la invaliditatea numirii lor, dar nu la inactivitatea însăși a preoției, care primește putere la aderarea la Biserică. Același lucru este decretat cu privire la donațiști prin Canonul 68 (79 – Ed.) al Sinodului de la Cartagina, care spune că „cei hirotoniți de donațiști, odată ce s-au îndreptat, vor dori să înceapă credința catolică, ca să nu fie lipsiți de acceptarea în gradele lor”. (Desigur, această regulă ar fi, de asemenea, în contradicție cu definiția primei reguli a lui Vasile cel Mare dacă ar fi înțeleasă literal și necondiționat). Dimpotrivă, acest lucru este complet exclus I Omni. 19, Laod. 8 referitor la Paulieni și Phrygs, „chiar dacă erau în presupusul lor cler”. Toate acestea ridică o întrebare dogmatică generală despre natura preoției și puterea ei. Este evident că dintre cele două elemente ale eficienței preoției, primul - și anume jurisdicția, autoritatea juridică - constituie condiția generală de valabilitate a celui de-al doilea element, sacramental, iar odată cu eliminarea primului, și acesta din urmă își pierde valabilitatea. Aceasta înseamnă „relegarea la numărul de laici” a unui fost cleric. Dar aceasta nu rezolvă încă problema celui mai milostiv dar al Preoției. Reține oare un fel de realitate, deși potențială, chiar și la cei defrocati, precum Sfântul Botez și Confirmare, a cărei amprentă este de neșters chiar și în cei decăzuți? Aceasta din urmă decurge din unicitatea ambelor Taine, dar același lucru este valabil, după cum am văzut, pentru Preoție, 28 și acest lucru reiese și din faptul că jurămintele Preoției nu se limitează la nicio perioadă, ci sunt date, la fel ca și jurămintele monahale, pe viață, motiv pentru care am dreptate. 7 al Sinodului IV Ecumenic și interzice celor numiți cândva în cler și călugări să nu intre în „nici serviciul militar sau grad laic” 29 sub amenințarea anatemei. Toate acestea mărturisesc faptul că, după viziunea ortodoxă, adoptarea sfintelor rânduieli se caracterizează printr-o anumită neștergere, care, într-adevăr, îi permite în acest sens să fie comparată cu Botezul. Cei care au părăsit preoția și au intrat în gradul de mireni nu pot fi considerați toți laici sau așa cum erau ei înșiși înainte de a lua ordine. Defrocarea este însoțită inevitabil de o schimbare spirituală, care poate fi compensată de virtuțile și faptele creștine, dar în orice caz reprezintă în sine o defecțiune. Nu poți părăsi altarul cu impunitate și fără durere, nu poți pur și simplu să-l uiți sau să te îndepărtezi de el. Biserica Catolică, cu obișnuita sa simplitate dogmatică, încă de pe vremea Conciliului de la Trent, exprimă acest lucru ca caracter indelebilis 30 (proprietatea indestructibilă (lat) - Ed.), și este legată și de faptul că riturile sacre ale preoților interziși, hirotoniile săvârșite de episcopii destituiți, au forța de ex orete operato (acțiunea datorată a fost îndeplinită). Acest punct de vedere se distinge prin mecanicitatea sa, care este în general caracteristică doctrinei ex orete operato. Din observația corectă că comunicarea harului în Biserică este asociată cu prezența anumitor condiții stabilite de Dumnezeu, care au un caracter esențial ireductibil, doctrina catolică trage și concluzia opusă că comunicarea harului este inseparabilă de aceste condiții înseși (tocmai asta înseamnă ex orete operato) și că, prin urmare, harul nu poate fi separat niciodată și sub nicio formă de aceste acțiuni31. O astfel de concluzie, într-adevăr, introduce trăsăturile magiei în înțelegerea sacramentelor bisericești și, în același timp, este inutilă pentru rezolvarea problemei. Nu orice preoție care are continuitate în numirea sa este cu adevărat și, prin urmare, o preoție: altfel ar fi imposibil și de neînțeles să te destitui, ceea ce printre catolici este însoțit de un ritual foarte expresiv de demascare a ceea ce este alungat din veșmintele sacre (și chiar de răzuire a uleiului sacru din locurile unse). Se dovedește că aici Biserica rămâne neputincioasă, iar defrocarea este ineficientă, dacă și după aceasta puterea efectivă a Preoției 32 rămâne nediminuată datorită caracterului său indelebilis. Posibilitatea defrocării arată clar că corectitudinea numirii în sensul continuității succesiunii apostolice, oricât de importantă ar fi, nu are încă o importanță decisivă. În caz contrar, actualele decrete ale Bisericii Vii vor trebui recunoscute ca fiind valabile, în timp ce invaliditatea decretelor Bisericii Vii trebuie stabilită de către Biserică ferm și hotărât (în mod caracteristic, membrii Bisericii Vii înșiși, la rândul lor, declară invalidă preoția bisericească, cel puțin în străinătate). Și chiar în acest sens, o erezie sau o schismă militantă, chiar și o adunare neautorizată, în măsura în care, din orice motive - dogmatice, ierarhice sau politice - este împotriva Bisericii și a autorității bisericești legitime, ea, rupându-se de Biserică, este blocată de izvorul harului și, prin urmare, devine lipsită de har. Astfel, se dovedește că o preoție fără har este posibilă, care prin aceasta nu mai este o preoție. Character indelebilis este permis aici nu în sensul eficienței preoției în exterior, ci al efectului ei distructiv în cel desemnat în mod fals: într-un mod similar, un membru anatemizat al Bisericii se află într-o poziție mai rea decât un simplu păgân și tocmai în virtutea Botezului său. Astfel, nu există preoție în afara Bisericii, în erezie, în schismă sau auto-conducere, deoarece însăși originea acestei ierarhii false este asociată cu răzvrătirea împotriva Bisericii, neascultarea și auto-conducerea, respingerea adevăratei preoții și instalarea propriei ierarhii false în locul ei și împotriva ei. Aici motivul sau motivul care a provocat despărțirea de Biserică nu este nici măcar semnificativ: ar putea fi grave dezacorduri dogmatice, dar ar putea fi și pur și simplu înțelegeri perfide cu autoritățile Antihrist, precum cele ale Bisericii Vii. O asemenea ierarhie falsă este invalidă, oricât de incontestabilă ar fi succesiunea ei apostolică; la fel, foștii membri ai ierarhiei ortodoxe își pierd harul odată ce trădează Biserica și se alătură rândurilor falsei ierarhii. Orice comunicare prin rugăciune cu ei, și cu atât mai mult concelebrarea interzisă de canoanele sacre, este inacceptabilă pentru un suflet credincios. Distanța față de Biserică este măsurată prin puterea opoziției față de ea, iar membrii Bisericii Vii, în ciuda aparentă apropiere de Biserică, sunt mai departe pentru noi decât catolicii, protestanții și, în general, diferite confesiuni istorice. Deci, simpla continuitate a succesiunii apostolice în timpul consacrarii nu dă naștere încă hirotoniei canonice. Totuși, este de asemenea incontestabil că absența unei astfel de succesiuni o exclude în orice caz. Pentru Biserică, o poziție necanonică nu este deloc obligatorie, dar în lipsa ei, Biserica nu poate în nici un caz, sub nicio formă, să recunoască preoția cu toate consecințele care decurg din aceasta: nici actualii sfinți ucraineni, nici tot felul de presbiteri sectari sau pastori protestanți nu pot niciodată și sub nicio împrejurare să-și poată recunoaște preoții proprii și nu își pot recunoaște limitele proprii ale preoților, iar biserica nu își poate recunoaște limitele naturale. inexistentul există. În acest sens, există o diferență uriașă în poziția obiectivă a tuturor sfinților de sine și ierarhia falsă instaurată succesiv, dar invalidă, deoarece aceasta din urmă, în prezența anumitor condiții, poate deveni valabilă fără repoziționare: aici există o posibilitate obiectivă pentru aceasta. În această posibilitate, însă, nu există constrângere: Biserica poate să nu recunoască ierarhia falsă, în ciuda indiscutabilității succesiunii apostolice, la fel cum nu a recunoscut ierarhia diferitelor comunități eretice și schismatice (vezi mai sus). Dar Biserica poate, după reunificare, să-i recunoască în rangul lor existent, ceea ce nu poate face cu cei neinițiați. Recunoașterea sau nerecunoașterea falsei ierarhii în rangul ei existent în timpul reunificării stă în puterea Bisericii, care este condusă aici de considerente ale așa-zisei economie ecleziastică, adică înțelepciunea practică și binele Bisericii. Fiind acceptată în rangul actual, Biserica completează ceea ce lipsește, dă putere celor invalid și dă har celor lipsiți de har. În special, în ceea ce privește arbitrariul bisericii vii, viitorul va arăta cum va reacționa Biserica la falșii ierarhi ai bisericii vii care se pocăiesc și se întorc în profunzimile bisericii sale vii, falșii ierarhi (în Bose, defunctul Patriarh Tihon a dat dovadă de mare clemență în unele cazuri), dar înainte de această pocăință, atât întreaga ierarhie a bisericii, cât și rezoluția în viață a bisericii. este invalidă așa cum a apărut din răzvrătirea și neascultarea bisericii, prin urmare, sacramentele pe care le înfăptuiesc sunt acte de blasfemie și invalide, deoarece necesită harul Preoției. 34 Cu toate acestea, toate acestea sunt simple și clare atunci când sunt aplicate cazurilor de scindare activă și arbitrar. Dar pot exista cazuri complet diferite, și anume atunci când o întreagă parte a societății bisericești, care are propria sa ierarhie corectă din punct de vedere canonic și până acum necontestată de Biserică, este separată de Biserică. Au fost multe cazuri similare în istoria Bisericii: nestorianism, monofiziți armeni, romano-catolici, anglicani (ca să nu mai vorbim de cazuri mai dubioase); sau, pe de altă parte, autocefalia bulgară în raport cu Biserica Greacă, autocefalia georgiană și ucraineană, separată de Patriarhia Rusă, sau - în zilele noastre - autocefalia poloneză, finlandeză în raport cu Biserica Rusă respectuoasă. Diviziunile au apărut și apar aici, în orice caz, nu pe baza răzvrătirii directe a bisericii, ci parțial pe baza diferențelor dogmatice, național-culturale sau rituale și parțial ca urmare a disputelor privind jurisdicția. Împărțirea care a avut loc a făcut însă imposibilă unitatea bisericii cu cei căzuți și, în consecință, partea căzută a preoției a fost desființată pentru fiii credincioși ai Bisericii. Totuși, această desființare sau, mai exact, paralizarea preoției schismatice, făcând-o invalidă pentru Biserică, în același timp nu o anulează. Evident, în primul rând, este complet greșit și chiar imposibil să echivalezi o asemenea preoție atât cu cei decăzuți în judecată pentru o crimă, cât și cu cei aflați sub interdicție sau numiți necanonic: rămânând în locul ei, în corpul ei bisericesc, își împărtășește soarta comună. Verdictul Bisericii asupra părții despărțite, așa cum știm deja, poate fi diferit, Biserica nu este legată de faptul că preoția ex ore să funcționeze și poate respinge nu numai realitatea (jurisdicția), ci și eficiența (puterea sacramentală) a acestei preoții, dar poate acționa altfel, cu mai multă clemență. Aceasta, de exemplu, este ceea ce face Biserica Rusă (spre deosebire de Biserica Greacă) cu privire la preoția romano-catolică (și nestoriană), acceptând-o cu rangul ei existent. Cu alte cuvinte, exprimată în termenii Sfântului Vasile cel Mare, interpretează practic catolicismul nu ca o „erezie”, ci ca o „schismă” care dăunează, dar nu slăbește continuitatea preoției. Cu toate acestea, realitatea preoției din afara gardului bisericii este recunoscută de Biserică chiar și în afara reîntregirii și pe lângă această completare. Acest lucru reiese clar din faptul că Tainele săvârșite de această preoție sunt recunoscute ca având putere, prin urmare, trebuie să concluzionăm de aici, că harul acestei preoții este considerat efectiv și el. Desigur, acest lucru poate fi revelat doar în legătură cu acele Sacramente prin care „heterodocșii” pot intra efectiv în contact cu Biserica. Cel care se reunește cu ea primește ceea ce îi lipsește, dar nu trebuie să primească ceea ce are deja. Prin urmare, dacă nu este cu adevărat botezat, atunci primește Botezul. Dacă are un singur Botez, atunci primește Confirmarea. Dacă are Confirmare, nemaiavând nevoie de ea, este admis direct la împărtășirea deplină a Sacramentelor, adică la Pocăință și Împărtășanie. Din faptul că romano-catolicii nu sunt unși de Biserica Rusă, trebuie să tragem concluzia că în ochii ei au deja acest Sacrament. Dar o astfel de recunoaștere este implicită (într-o formă ascunsă (lat.) - Aprox. ed.) implică în mod necesar realitatea preoției, de ce altfel nu ar putea preda harul Confirmării. Ar fi inconsecvent să limităm și să epuizăm eficiența preoției schismatice doar cu aceste două Taine: în primul rând, o astfel de separare a lor numai de eficiența generală a preoției este greu de conceput; în al doilea rând, realitatea acestor și numai a acestor Sacramente se dezvăluie tocmai pentru că în ele poate avea loc o adevărată întâlnire a Bisericii cu „heterodocșii” pe baza acțiunii sacramentale. Adevărat, Biserica recunoaște și puterea Tainei Cununiei, săvârșită în afara gardului bisericii, căci astfel de căsătorii nu sunt recăsătorite; Cu toate acestea, referitor la aceasta, se poate sublinia că, totuși, nu este un considerent incontestabil, că prin Botez sau Confirmare se validează și Căsătoria, care în sine este insuficientă sau chiar direct invalidă ca Taină: nu se recăsătoresc nu numai căsătoriile catolice, ci și protestante, săvârșite fără preot, adică de către un pastor. Din recunoașterea eficienței acestor Sacramente decurge eficacitatea Sacramentului Preoției însuși, pe care se bazează. Rămâne întrebarea despre acele Taine în care Biserica și „heterodocșii” nu se pot întâlni și nu pot intra în contact, pentru că acest contact ar însemna deja restabilirea comuniunii depline bisericești și depășirea schismei, și anume Tainele Pocăinței și Împărtășaniei. În esență, Biserica nu are ocazia să vorbească direct despre aceste Taine; aici sunt posibile doar speculații și concluzii teologice, atât mai mult cât și mai puțin favorabile heterodoxiei. Una dintre aceste posibilități cele mai nefavorabile este exprimată în aplicarea pe scară largă în acest caz a cuvintelor apostolului Pavel despre mâncarea hranei jertfite idolilor și masa demonilor (1 Cor. 10, 20-21), iar o expresie similară a Sfântului Teodor Studitul este aplicată ereticilor vremii sale (iconoclaștii militari). Iată un exemplu: „Sfântul Patriarh a fost luat, alungat, întemnițat într-un loc ascuns; pe tronul său se află un luptător împotriva lui Hristos; soborul celor răi; blestemul Sfântului Sinod de la Niceea; reînnoirea luptei împotriva lui Hristos; exilul sfinților episcopi și stareți, călugări și călugărițe, călugărițe, călugărițe, moarte fără timp a stelei; și ceea ce este și mai îngrozitor de văzut și de auzit este insulta și călcarea în picioare a venerabilei icoane a lui Hristos, a Maicii Domnului, a tuturor sfinților, distrugerea bisericilor și a altarelor, profanarea și arderea lăcașurilor, în astfel de împrejurări, oricine se împărtășește sau se împărtășește cu pâine otrăvitoare nu este un apostat, un nepăsător, un nepăsător. (Creații, Vol. 2, p. 532). Același lucru se aplică uneori cu o inconsecvență evidentă și, în plus, dublu, la catolici. Pe de o parte, dacă preoția catolică este invalidă, atunci trebuie concluzionat că Tainele săvârșite de aceasta sunt pur și simplu invalide, reprezentând un rit de pomenire, similar cu ceea ce constituie comuniunea protestantă. Pe de altă parte, dacă există o masă demonică, atunci este necesar să recunoaștem atât ungerea, cât și botezul ca acțiuni demonice, adică acele Taine a căror valabilitate nu este pusă sub semnul întrebării în Biserica Rusă. Rămânând consecvenți, susținătorii viziunii „hranei demonilor” ar trebui să considere Biblia, care se află în mâinile ereticilor și schismaticilor și, în general, neortodocși, ca aceeași în sens spiritual. Într-adevăr, este imposibil de contestat faptul că studiul Bibliei în rândul sectanților fanatici nu duce întotdeauna la iluminarea lor, datorită antibisericismului și prejudecăților lor generale; De asemenea, este incontestabil faptul că înțelegerea Bibliei este dată doar Bisericii și este stabilită de conducerea patristică. Și totuși Biblia însăși este Biblia, ea rămâne un anumit sacrament al Cuvântului transsubstanțiat, este cuvântul omului, care în același timp este Cuvântul lui Dumnezeu. Numai Bisericii i se oferă posibilitatea de a-și gusta din toată puterea, dar va îndrăzni cineva să afirme că pentru cei din afară acest Cuvânt devine otravă spirituală? Cu toate acestea, magia extremelor teoriei ex ore operato nu este aplicabilă în raport cu Sacramentul. Nu se poate crede că Tainele sunt păstrate de eretici și chiar schismatici în toată puterea și eficacitatea pe care o au în Biserică, dacă luăm în considerare paguba generală adusă vieții spirituale de aici. La urma urmei, Taina Împărtășaniei poate fi acceptată nu numai pentru mântuire, ci și pentru judecată și condamnare, iar diferența, desigur, nu este asociată cu slăbirea Sacramentului, ci cu modul de acceptare a lui. În această diferență, credem noi, trebuie să căutăm cheia pentru înțelegerea acțiunii misterioase a harului lui Dumnezeu în societatea extra-bisericească. Pentru ereziarhii înșiși, care își umplu cu răutate inimile de opoziție față de Biserică, este, desigur, posibil ca ceea ce s-a întâmplat lui Iuda după ce a primit pâine din mâinile Mântuitorului - „duhoarea Satanei este dedesubt” (Ioan 13:27). Aceasta nu înseamnă, desigur, că Iuda a gustat din mâncare demonică, așa cum ar fi trebuit să concluzioneze zeloții de dragul consecvenței, ci că sufletul său întunecat, după ce a acceptat pâinea din mâinile Mântuitorului, a fost în cele din urmă luat în stăpânire de Satana și, prin urmare, însuși Iuda a făcut din aceasta o masă demonică pentru el însuși. Desigur, omului nu îi este dat să discearnă tainele inimii umane, dar omului nu îi este dat să judece aproapele său. Și ar fi o nebunie păcătoasă dacă cineva ar îndrăzni să spună despre fratele său că s-a împărtășit în judecată și condamnare (nici nu poate ști asta despre el însuși), dar nu este oare ciudată această sentință și asupra întregii societăți bisericești, asupra fraților în Hristos, deși respinsă. A spune că iau masa demonică înseamnă a-i condamna la soarta lui Iuda și a pronunța o judecată teribilă asupra sufletelor lor, adică asupra nenumăratelor milioane de suflete - nu numai ereziarhi, ci și pe cei care i-au urmat și nu au văzut niciodată adevărata Biserică. Ideea aici, desigur, nu este o chestiune de milă umană sau „vag”, care este direct inadecvat în chestiuni de credință; aici vorbim de poruncile directe ale Bisericii însăși, care nu a spus niciodată că Biblia în mâinile celor care au fost despărțiți de Biserică este o non-Biblie și Tainele nu sunt sacramente sau, ceea ce este și mai rău, contra-sacramente, sacramente negre. Biserica a stabilit o relație complet opusă prin recunoașterea acestor Taine ca fiind valabile la reunificarea cu Biserica, dar este posibilă o astfel de recunoaștere în ceea ce privește acțiunile demonice? Trebuie să căutăm un punct de vedere comun care să facă de înțeles practica Bisericii în relația sa cu „heterodoția”. Desigur, Biserica este una, pentru că există un singur Hristos, un Duh Sfânt care trăiește în Biserică, o viață de biserică plină de har și nu există două căi de mântuire. Și de aceea este imposibil să cauți multe căi de mântuire în diferite „ramuri ale Bisericii” sau diferite „biserici”: „biserica”, desigur, nu se înclină - nici la dual, nici la plural, ci are doar singularul. Pluralul se poate referi doar la diferite Biserici locale, care, dată fiind unitatea vieții bisericești, pot avea diferite daruri spirituale, așa cum se arată în Apocalipsa lui Ioan cu privire la cele șapte Biserici din Asia Mică. În acest sens, expresia „unirea bisericilor” este incorectă, sau mai degrabă inexactă, cu excepția cazului în care prin „biserici” înțelegem societățile bisericești divizate, care, însă, nu pot fi considerate egale sau egale în drepturi. Numai Ortodoxia este adevărata Biserică intactă a lui Hristos. Totuși, acest lucru nu înseamnă că toate societățile bisericești formate în afara Ortodoxiei ca organizație ierarhică ar fi complet și complet non-ortodoxe, adică nu ar avea nicio viață bisericească în sine, ar fi un loc gol, sau mai rău, o anti-biserică, „desfrânata Babilonului”. O astfel de viziune s-ar putea baza pe o înțelegere legalistă a vieții bisericești, în care există doar două posibilități: împlinirea legii și încălcarea ei, adevăr și păcat, alb și negru. Pentru o asemenea viziune legalistă, atitudinea actuală a Bisericii față de „heterodox” este doar inconsecvență și compromis. Dar jurisprudența Vechiului Testament este inaplicabilă și insuficientă aici. Viața harului și adevărul ei pot avea grade, completitudine și incompletitudine. Între alb și negru există o întreagă gamă de semitonuri. Biserica este stâlpul și afirmarea adevărului, adevărul este unul, dar adevărul, viața în adevăr are grade, așa cum sunt grade de apropiere și unire cu Cel Care Însuși este Calea, Adevărul și Viața. Iar harul Duhului Sfânt este unul, însă, darurile sunt diferite, iar slujirea este diferită, dar același Duh care respiră unde vrea. Biserica Vechiului Testament a fost plină de har, dar într-un mod diferit și într-un grad diferit de Biserica Noului Testament. Iar cei care trăiesc în Biserică se împărtășesc din plinătatea ei în măsura darului și faptei lor, iar măsura acestei biserici vitale variază, de la Sfântul Serafim până la mirenul de rând. Viața harului în Biserică este multistratificată și nesfârșită în intensitatea ei. Prin urmare, Biserica își protejează cu atâta gelozie și sever puritatea și cu mustrări îi avertizează pe cei care se abat de la ea, de la afirmarea Adevărului și Calea directă către adevăr, căzând în heterodoxie, în zona distorsiunii și inferiorității. Căderea de la Biserică, îndepărtarea de lumină, să spunem, nu spre întuneric, ci spre jumătate de lumină, este un fel de catastrofă spirituală. În grija pentru bunăstarea turmei sale, Biserica îi poate pedepsi pe vinovați în funcție de maturitatea și poziția lor, până la și inclusiv anatema, așa cum era cazul în epoca Adunărilor Ecumenice. Totuși, atitudinea Bisericii față de heterodoxie ar fi determinată de aceasta doar dacă ar fi epuizată în întregime de o mișcare a Bisericii împotriva Bisericii. Dar în ea, în grosimea și profunzimea ei, există coexistența Bisericii, hrana din bogăția luată din casa Părintelui, și există o mișcare către Biserică - nu numai forțele centrifuge, ci și centripete acţionează. Există completitudine și incompletitudine, sănătate și boală, putere și slăbiciune, puritate și impuritate. În raport cu Ortodoxia, cu puritatea și adevărul ei fără margini, toată heterodoxia este neadevărată, vătămată, fermecătoare și, totuși, nu este înstrăinată de adevăr, de iubirea lui Hristos, de iubirea Maicii Domnului și a sfinților și, prin urmare, nu este lipsită de harul Duhului Sfânt și de posibilitatea mântuirii. Nu toți ortodocșii sunt cu adevărat ortodocși, într-adevăr, sunt salvați de Ortodoxie, dar nu toți neortodocșii sunt și de fapt sunt complet și definitiv neortodocși. Dacă, după cuvântul Domnului, vor fi cei care au proorocit în numele Său și au făcut minuni, și totuși El le va spune: „Nu v-am cunoscut niciodată” (Matei 7:22–23), atunci a existat un astfel de om care a scos demoni în numele Său și nu L-a urmat pe Hristos, iar Domnul nu a îngăduit ucenicilor să-l interzică, pentru că nu vă spune cuiva „vă” 9:49–50). Mărturisirea Bisericii Unice, Sfinte, Catolice și Apostolice nu exclude deloc posibilitatea ca lumina ei să se extindă dincolo de hotarele organizării sale pământești. Domnul, în căile Sale de nepătruns, face ca multe milioane de creștini să participe la ea dincolo de aceste granițe. Cu alte cuvinte, poate exista Ortodoxia în afara Bisericii Ortodoxe ca organizație, ecclesia extra esclesiam. Aceasta nu înseamnă că există mai multe biserici, ci o singură biserică funcționează în lățime și în profunzime. De asemenea, aceasta nu este în niciun caz o indiferență religioasă, „interconfesionalism”, dar aceasta oferă o justificare ecleziastică pentru dorința incontrolabilă a întregii lumi creștine de „unificarea tuturor”, care este din ce în ce mai simțită în lume. Dragostea pentru Hristos, faptele de dragoste și isprava credinței stabilesc o anumită unitate vie a Bisericii lui Hristos între toți cei cu adevărat credincioși. Își pune accentul în Biserică, dar în exterior poate să nu coincidă cu organizația bisericească. Există lumea creștină, care formează, parcă, un mediu atmosferic, o coadă de cometă în jurul acelui nucleu, care este Ortodoxia. Iar acest mediu este în interior una cu el, avându-l ca centru, deoarece în el operează puterea lui Hristos și harul Duhului Sfânt. Și nu este dat unei persoane să-i declare excomunicați din ambele. Acesta conturează răspunsul la o întrebare mai generală: sunt oamenii mântuiți, pot fi ei mântuiți (sau ceea ce este același lucru: există har și sfințenie) în afara Bisericii? Sau, dimpotrivă, mor în mod inevitabil acolo, sortiți „iadului”, așa cum spun fanatici din diferite părți? Nu există și nu poate fi mântuire în afara Bisericii, căci Biserica este mântuire, Arca lui Noe. În consecință, dacă presupunem că sunt mântuiți în heterodoxie, aceasta înseamnă că ei aparțin cumva Bisericii, fără a-i aparține în exterior și, în consecință, Trupul mistic al Bisericii nu coincide cu contururile sale canonice. Biserica însăși mărturisește acest lucru, recunoscând Tainele și inițierile exterioare. Harul are și poate avea grade diferite, iar harul complet și nealiat se dă numai în Biserica Ortodoxă, Una, Adevărat, Apostolic, Universal. Dar dacă completitatea depășește, ea nu distruge incompletitudinea, parțialitatea și inferioritatea. Cei care s-au desprins de Biserică, dar au păstrat Sfânta Biblie și în ea și prin ea L-au căutat pe Hristos și L-au iubit pe El, toți protestanții, nu au nimic în dragostea lor pentru Cuvântul lui Dumnezeu, sau este mai rău decât nimic - doar ispită și înșelăciune? Cei care s-au desprins de Biserică, dar au păstrat succesiunea apostolică a preoției și a Tainelor și a riturilor sacre săvârșite de ei, și nu au nimic, sau, din nou, mai rău decât nimic, sunt taine false negre? Cei care se roagă împreună cu noi în Sfânta Treime Dumnezeului existent, Iisus Hristos, Maicii Domnului și sfinților, deși sunt (nu din cauza personală, ci din vină istorică) într-o schismă cu Biserica, rămân respinși în rugăciunea lor, sau chiar mai mult decât respinși, aduc asupra lor doar condamnare prin invocațiile lor rugătoare? Până la urmă, chiar aceste întrebări sunt monstruoase: este suficient să le pui clar pentru a le arunca apoi departe. Dacă se spune chiar și despre păgâni că „în orice neam, cine se teme de Dumnezeu și face ce este drept, este binevoit de El” (Faptele Apostolilor 10:35), atunci aceasta nu are forță asupra creștinilor, botezați și chiar unși? Dacă există cei care sunt mântuiți în întreaga lume creștină, chiar extra ecclesiam, aceasta înseamnă că și aici se acumulează sfințenia, căci viața creștină este acumularea sfințeniei. Aceasta nu înseamnă, din nou, că s-ar putea lua libertatea de a se ruga sfinților neortodocși și de a nu pune în această privință o distincție între sfinții bisericești și sfințenia extra-bisericească. La urma urmei, Biserica nu cunoaște doar sfinți venerați pretutindeni, ci și pe cei locali. Totuși, însăși posibilitatea de a-i plăcea lui Dumnezeu trebuie în principiu recunoscută în heterodoxie. Dar aceasta înseamnă că într-o anumită măsură, tocmai în măsura vieții sale creștine, heterodoxia aparține Ortodoxiei, tot ce este cu adevărat valoros și sfânt în ea este ortodox, în ciuda heterodoxiei sale sau în ciuda ei. În prezent, lumea creștină prezintă o imagine tristă a divizării în mai multe societăți religioase, care se desfășoară de secole. Aceasta, desigur, nu este o „despărțire de biserici”, căci Biserica este una și nu poate fi divizată, pot exista doar despărțiri de ea, dar despărțirile care au avut loc au despărțit societatea bisericească, care a constituit Biserica Unică încă de la temelia ei și în timpul înfloririi conștiinței sale universale, în epoca Sinoadelor Ecumenice. Deși scara cantitativă nu este criteriul hotărâtor al adevărului și trebuie să rămână cel puțin într-o minoritate neînsemnată, ci cu adevărul, după cuvântul Domnului: „Nu te teme, turmă mică, căci Tatălui a vrut să-ți dea Împărăția” (Luca 12, 32), însă nu poate fi indiferent față de plinătatea întregii vieți a Bisericii, care se despărțise apoi de întreaga jumătate a Bisericii. din ce în ce mai departe. Iar această despărțire a Bisericilor Locale rămâne o rană nevindecată asupra Trupului Bisericesc viu, care doare mereu, sau cel puțin ar trebui să doară, iar în fața acestui fapt nu mai este loc nici laudei de sine, nici complezenței, cu care se amestecă uneori gelozia și duritatea. Pentru aceste societăți bisericești, erezia sau schisma, care le separă de Biserică, nu mai este păcatul lor personal, așa cum este pentru apostolii și ereziarhii înșiși, ci soarta și destinul bisericii. Ei se nasc, trăiesc și sunt mântuiți în condițiile structurii bisericești consacrate, adesea fără să întâlnească Ortodoxia deloc în viață (la fel cum, de exemplu, protestantismul nu a întâlnit-o în timpul schismei sale cu Roma). În regiunile de graniță, fricțiunile continuă tot timpul și luptele continuă, în timp ce în adâncul societății bisericești se păstrează evlavia tradițională. Există o lume creștină unită, care este din ce în ce mai conștientă de unitatea ei în credința în Domnul. Nu se acumulează doar energiile centrifuge, ci și cele centripete. Și aceste forțe îi atrag pe toți creștinii să se întoarcă la Biserică, la o nouă Ortodoxie, conștientă sau inconștientă. Iar Biserica Mamă, aşteptând cu nădejde şi răbdare această revenire dorită, exterioară sau, deocamdată, măcar numai interioară, cu dragoste vede şi binecuvântează fiecare pas către „unirea tuturor”, şi pentru aceasta se roagă neîncetat după porunca Episcopului Său Suprem, care s-a rugat în rugăciunea Sa mare preotească, chemând pe toţi credincioşii în aceeaşi rugăciune”. ca toți să fie una” (Ioan 17:21). Atitudinea Bisericii față de heterodoxie în ceea ce este una cu ea este determinată nu de compromisuri și adaptări, nu de politică și tactică, ci de iubirea bisericească. Da, iubirea nu este ca o „dispoziție”, ci ca esență a vieții, iubirea nu este emoțională sau psihologică, ci tocmai ecleziastică. Biserica se întristează pentru erori, dar iubește unanimitatea. Apostolul a vorbit despre această iubire în imnul iubirii: dragostea „nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr” (1 Cor. 3:6). Fie ca acest cuvânt să fie norma dragostei noastre bisericești pentru frații despărțiți. Și apostolul continuă: iubirea „acoperă toate lucrurile, crede toate lucrurile, nădăjduiește toate lucrurile, răbdă totul” (1 Cor. 13:7). Aceasta este puterea ei. „Așa vorbește Domnul: Păstrați judecata și faceți dreptate, căci mântuirea Mea și descoperirea dreptății Mele sunt aproape... Fiul străinului, care s-a unit cu Domnul, să nu spună: „Domnul m-a despărțit cu totul de poporul Său”, și famenul să nu zică: „Iată, eu sunt un copac uscat”. Căci așa spune Domnul despre famen: Celor ce păzesc Sabatul Meu și aleg ce-Mi plac și țin legământul Meu, le voi da în casa Mea și în zidurile Mele un loc și un nume mai bun decât fiilor și fiicelor; Le voi da un nume veșnic, care nu va fi nimicit. Și pe fiii străinilor care s-au alăturat Domnului ca să-I slujească și să iubească Numele Domnului, ca să fie slujitorii Lui, pe toți cei ce păzesc Sabatul să nu-l profaneze și țin legământul Meu, îi voi aduce pe muntele Meu cel sfânt și îi voi bucura în casa Mea de rugăciune; arderile lor de tot și jertfele lor (vor fi) plăcute pe altarul Meu; căci casa Mea se va numi casă de rugăciune pentru toate neamurile” (Is. 56:1-7). Tipărit de „The Path”. Organ al gândirii religioase rusești. Paris: Publicația Academiei Religioase și Filosofice. Nr. 1, 2, 4. 1925–1926. – Aprox. ed. Confessio Augustana (1530), art.7. Est autem Ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium recte docetur et recte administratur sacramentis. Artă. 8. Quamquam Ecclesia proprie sit congregatio sanctorum et vere credentium, tamen cum in hac vita multi hypocritae et mali admixti sint, licet uti sacramentis, qui per malos administrantur (Art. 7. Biserica este o adunare de sfinți, în care Evanghelia este corect explicată și sacramentele sunt în mod corect săvârșite. sfinți și credincioși adevărați, dar întrucât în această viață sunt adesea ipocriți și oameni răi, este permisă folosirea sacramentelor care se săvârșesc prin cei răi (lat.) - Ed.); Luther în Catehismul Mare: Credo in terris esse quandam sanctorum congregationculam et communionem ex mere sanctis hominibus coactam, sub uno capite Christo. Catehismul Bisericii din Geneva. (Calvini 1545): Quid est Ecclesia? Corpus ac societas fidelium quos Deus ad vitam aetemam praedestinavit. (Ce este Biserica? Trupul și comunitatea credincioșilor pe care Dumnezeu i-a predestinat vieții veșnice, (lat.) - Ed.) Mărturisirea Scotorum: Naes Ecclesia invisibilis est, uni Deo cognita, qui solus novit quos elegerit. (Mărturisirea Scoției: Această Biserică este invizibilă, cunoscută numai de Dumnezeu, care singur știe pe cine a ales (lat.) - Ed.) (M. D'Herbigny Theol. de eccl. I, 85–86). K.Hase. Handbuch der protestantischen Polemik gegen die römisch-katolishe Kirche. Leipzig 1871, S.3. Reformatorii s-au îndreptat către Cer pentru dreptul etern al ideii - nach dem ewigen Rechte der Idee: „Nu suntem adevărata Biserică, așa cum a vrut Hristos, nici tu, ci această Împărăție a lui Dumnezeu, străduindu-se să îmbrățișeze întreaga omenire cu adevărul ei divin desăvârșit și cu desăvârșita evlavie morală, ist eine Idee, care se realizează doar treptat în lume și în imagini.” Luther spune: "Noi credem în Sfânta Biserică, căci ea este invizibilă, trăind în duh într-un loc unde nimeni nu poate veni. Un membru al credinței spune: Eu cred în Sfânta Biserică - dar nu spune: Văd Sfânta Biserică. Dacă judeci după înfățișarea exterioară, vei vedea că este păcătoasă și criminală, căci în ea însăși nu are nicio îndreptățire decât în Hristos, care este sfințenia, capul ei, care este sfințenia ei. realitate care nu corespunde ideii). Cred că Sfânta Biserică este pe pământ și există una nu numai sub papă, ci în întreaga lume, printre turci, printre perși, printre tătari și, de asemenea, împrăștiată fizic în tot creștinismul, dar adunată spiritual sub un singur cap, care este Iisus Hristos” (ibid.) Chiar și Möhler (Symbolik) spune: "Catolicii învață: mai întâi este Biserica vizibilă, apoi vine invizibilul, numai primul formează al doilea. Luteranii spun contrariul: din invizibil vine vizibilul, iar primul este fundamentul celui din urmă. Această contradicție aparent minoră (?) face o diferență uriașă". Această idee în scrisul bisericesc este exprimată cu o claritate deosebită în Păstorul Ermei (140/55) vedere 2, capitolul 4, 1: i s-a descoperit că venerabila bătrână care i s-a arătat și i-a dat cartea este Biserica. „De ce este o femeie bătrână (πρεσβύτερα)? Pentru că a fost creată în primul rând, de aceea este o femeie bătrână, și de dragul ei a fost creată lumea (καὶ διά ταύτην ό κόσμος κατεκτίσθη). 150) citim: „Cred că știți că biserica vie este Biserica. Și cărțile profeților și apostolilor mărturisesc că Biserica nu este numai acum, ci este trupul lui Hristos (Efeseni 1:22–23). Căci Scriptura spune: Dumnezeu l-a creat pe om... soț și soție (Geneza 1:27). Soțul este Hristos, soția este Biserica. Iar cărțile profeților și ale apostolilor mărturisesc că Biserica nu este numai acum, ci de sus πνευματική), ea a fost Duhovnicească, așa cum S-a arătat Iisus nostru în zilele din urmă pentru a ne mântui” (14:2). mier. proces verbal al seminarului Sfântului Protopop S. Bulgakov: „Învățătura Noului Testament despre Împărăția lui Dumnezeu” (Spiritul. Lumea studenților. Nr. 1, 2, 3, 4, 5. Praga, 1923–1924–1925). În necesar este unitate, în îndoielnic este libertate, în tot este iubire (lat.) - Aprox. ed. Mitropolitul Antonie și-a exprimat recent opinia în presă că Papa, dacă ar fi renunțat la erorile sale dogmatice, ar fi avut primatul onoarei și, din motive practice, ar fi putut primi o putere însemnată, chiar mai extinsă decât cea care îi era caracteristică înainte de împărțirea bisericii (The Christian East. Februarie, 1924). Pentru o analiză exegetică detaliată a Matei 16:18 și a altor texte, vezi eseul special „Petru și Ioan, cei doi apostoli principali” (gata, pentru publicare). Pentru o descriere generală a romano-catolicismului, vezi eseul „Dogma Vaticanului” (gata pentru publicare; vezi mai jos capitolul „Eseuri despre doctrina Bisericii IV. Despre Dogma Vaticanului.” - Ed.). Vom atinge dogmele Vaticanului despre infailibilitatea papală în eseul următor. Abia recent a avut loc un nou schimb de obiecții reciproce cu privire la problema puterii papale între prof. Glubokovsky și Episcop. Gore, pe de o parte, și Battifol, pe de altă parte (The Christian East. Novem. 1923, Febr., Iunie, Sept., Dec. 1924), și încă o dată se poate verifica cât de puține polemici cedează aici, deși asta nu înseamnă că este întotdeauna necesar și posibil să se evite. Dar cuvintele episcopului Gore rămân adevărate: „Vechile puncte de controversă nu pot fi scoase din cale” (iunie 1924; p. 65). Acest eseu reprezintă un fragment dintr-un curs de prelegeri, bazat pe notele lui L. A. Zander. „Păzitorul nostru al evlaviei este Trupul Bisericii însuși, adică tocmai oamenii care vor întotdeauna să-și păstreze credința neschimbată.” Papa care vine nu confirmă hotărârile predecesorilor săi, care au forța ipso jure (în drept propriu (lat.) - Ed.). Cuvintele „a plăcut Duhului Sfânt și nouă” nu exprimau o pretenție mândră, ci o speranță umilă, care ulterior a fost respinsă prin consimțământul sau dezacordul întregului popor al bisericii sau al întregului trup al lui Hristos, așa cum au spus patriarhii răsăriteni” (Homiakov, pp. 71–72). „Biserica a încredințat dreptul de a-și formula credința bătrânilor săi de rang episcopal, păstrând, totuși, dreptul de a verifica formula pe care aceștia o asimilează” (Homiakov, p. 137). mier. Macarius. Cultul ortodox, II. pp.208–211. La aderarea la catolicism, Vl. Soloviev a citit (după mărturia preotului catolic Tolstoi) professio fidei Tridentina (Mărturisirea tridenine de credință (latina) - Ed.), care se termină cu anatemizarea a tot ceea ce a condamnat și respins de Biserica Romană, adică, în special, Ortodoxia, deoarece aceasta din urmă respinge, de exemplu, Simulia the contrarie, Vaticanul, cel puțin: Simulia the contrarie: haereses quoscunque ab ecclesia damnatas et rejectas et anathematizatas ego pariter damno, rejicio et anathematizo (Și, în același timp, tot ce este opus și orice erezie condamnată, respinsă și anatematizată de biserică, de asemenea, condamn, resping și anatematizez (lat.) - Ed.). La rândul ei, Ortodoxia cere celor care vin în turma sa de la Biserica Catolică respingerea învățăturilor false catolice, în special a papismului (Compară ritul reunificării). Un exemplu de flexibilitate a practicii bisericești în aplicarea canoanelor poate fi citit în următorul pasaj din mesajul lui Fiodor Studitul: „Întrebarea a II-a: despre cei care vor să fie botezați când nu există un preot ortodox sau ireproșabil: pot fi botezați de preoți care au părtășie cu ereticii, sau cei despre care nu a fost înștiințat, mai ales atunci când a fost amenințat cu moartea de către rutter. mărturisitori, ierarhi și stareți: preoților scoși din preoție pentru comunicarea cu ereticii, când nu există preot care să nu se fi ademenit, au voie să boteze și să învețe pe Duhul Sfânt tainele sfințite mai înainte de un preot nevinovat De asemenea, se comunică chipul monahal, să facă rugăciunile la Evanghelie, la Evanghelie. Ep. Nikodim Milash crede că în raport cu clerul romano-catolic, Biserica Ortodoxă este condusă de Prima Regula a Sinodului de la Constantinopol din 879. Ep. Nicodim. Reguli ale Bisericii Ortodoxe cu interpretări, rusă. banda vol.I, p.147. Sankt Petersburg. 1911. mier. Regula 6 a Sinodului al II-lea Ecumenic: „Noi numim eretici atât pe cei care au fost declarați de multă vreme străini de biserică, cât și pe cei care de atunci au fost anatematizați de noi; pe lângă aceasta, mai sunt și aceia care, deși pretind că ne mărturisesc credința temeinic, dar care s-au despărțit și adună adunări împotriva episcopilor noștri desemnați în mod corespunzător”. Potrivit prof. Berdnikov, care se referă și la canonul al 2-lea al Sinodului Trullo în interpretarea episcopului Ioan de Smolensk, "este imposibil de înțeles caracterul obligatoriu al canoanelor în sensul imuabilității necondiționate și irevocabilității regulilor Bisericii Ecumenice Antice pentru vremurile ulterioare. Caracterul imuabilității aparține singurului Conciliu ca definiție a credinței." (Enciclopedia Teologică Ortodoxă, vol. 8. Prof. I. Berdnikov. Semnificația practică a canoanelor Bisericii Universale, p. 383). Compară, de exemplu, Regulile Sfântului Nicefor Mărturisitorul, întrebarea a 9-a, despre a mânca mâncare cu eretici. „Binecuvântarea” - εὐλογίας - se referă la pâinea binecuvântată sau bucățile de prosforă pe care Bisericile le schimbau ca semn de comuniune. Conform Canonului 21 al Consiliului de la Trull, cel mai mult care i se poate acorda este doar să-și tunzi părul după imaginea clerului. Interesante sunt motivele acceptării celor care se întorc în Biserică în rangul lor existent, exprimate în canonul al 68-lea al Conciliului de la Cartagina: „Cenzura erorii anterioare nu trebuie să fie un obstacol în calea acceptării lor în rangul de cler, atunci când ei, ajuns la credință, au recunoscut adevărata Biserică ca a lor și, crezând în Hristos în ea, au acceptat denumirea de Treime... să fie acceptați prin punerea mâinilor într-o singură Biserică... în care toate Sacramentele veșnice și dătătoare de viață sunt primite mântuitoare, totuși, cei care sunt în erezie sunt supuși unei mari condamnări și execuții Ceea ce în adevăr i-ar conduce cu strălucire la viața veșnică, în eroare devine mai întunecată și mai condamnătoare pentru ei... Așa, fără îndoială, se poate întemeia viața lor corectă. clerului să slujească Sfintelor Taine”. mier. Sinodul de la Cartagina, Regula 57 (cu privire la admiterea clerului donatist în clerul Bisericii Catolice). Am menționat deja că, pe baza acestui fapt, atitudinea diferită față de catolicism din partea Bisericii greacă și rusă își primește explicația fundamentală, prima considerând-o ca o erezie (pe baza rezoluției Sinodului din 1756 sub patriarhul Chiril al V-lea) și considerând botezul latin ca pe o simplă scăldat ράντιοΛα ντιοΛα Λαντιομό, The Pion Biserica Rusă, conform terminologiei Sfântului Vasile cel Mare, o vede practic ca pe o schismă, deși asociată cu învățăturile eretice. Celebrul episcop canonist ortodox. Nikodim Milash notează: „Caracterul de neșters conform învățăturii Bisericii Ortodoxe înseamnă doar că acest Sacrament nu poate fi repetat la același nivel asupra aceleiași persoane”. (Legea Bisericii Ortodoxe, vol. II, p. 66). În această privință, se pune întrebarea dacă este canonic să se permită derocarea, așa cum se obișnuiește în Biserica Rusă, în conformitate cu articolul 86 din Carta Consistoriilor spirituale. Ep. Nikodim Milash consideră că această practică este hotărât necanonică și toate referirile în favoarea ei la diferite reguli canonice sunt neconvingătoare (vezi cit. T.I, pp. 501–504). Fără să luăm în considerare aici fondul chestiunii în litigiu, ne vom limita la observația generală că practica Bisericii Ruse, care permite demisia preoților nu ca formă de pedeapsă, ci la cerere, nu poate în niciun fel să însemne că preoția a fost considerată doar ca o funcție temporară. Autoritatea bisericească în acest caz creează doar o condiție specială pentru nulitatea preoției. Dificultatea acestui caz constă în faptul că defroking aici duce la înlăturarea automată a interdicțiilor canonice de a doua căsătorie pentru cler, așadar, ca și cum s-ar întoarce cu adevărat la starea inițială. Cu toate acestea, o astfel de înțelegere a problemei ar însemna distrugerea demnității și a jurămintelor sale. („Ia acest angajament și păstrează... Vei fi chinuit pentru el la a Doua Îngrozitoare Venire a lui Hristos”, spune episcopul preotului hirotonit, înmânându-i o părticică din Sfintele Daruri). Permiterea unei a doua căsătorii cu cineva care a fost hirotonit nu înseamnă anularea ei, ci suspendarea canoanelor stricte care interzic a doua căsătorie de dragul clemenței față de Biserică. a treia căsătorie și mai ales față de divorț, care este permisă din milă, dar nu este în niciun caz aprobată în esență. Biserica are o atitudine vitală, adică liberă și creativă chiar și față de canoane, care, în ciuda tuturor sacrității lor, nu reprezintă ius strictum, „lege”, ci norme reulative (ceea ce este confirmat indirect de faptul că în istoria canoanelor s-au abolit cazurile de legislație anterioare). Se poate argumenta dacă numai Biserica Locală are autoritatea de a face o asemenea schimbare în disciplina bisericească, dar, în principiu, o astfel de posibilitate poate fi cu greu respinsă. La a 7-a ședință a Conciliului de la Trent s-a hotărât: si quis dixerit, in tribus sacramentis, baptismo scilicet, confirmatione et ordine non imprimi characterem in anima, hoc est, signum quoddam spirituale et indelebile, unde ea iterari non possunt: anathema sit (Sess.VII, de sacramentis), și mai departe in genere can de sacramentis. ordinationem non dari Spiritum Sanctum, ac proinde frustra episcopos dicere: Accipe spm S-m aut per earn non imprimi characterem; vel eum qui sacerdos semel fuit laicum rursus fieri posse anathema sit (Sess.XXIII de sacr. ord. can.9) (dacă cineva spune că în cele trei sacramente, și anume botez, confirmare și hirotonire, nu este întipărită în suflet o proprietate, adică o anumită duhovnicească și indestructibilă, care nu poate fi repetată, dacă nu se poate repeta oricine, dacă nu se poate repeta. spune că prin hirotonire sfântă nu se dă Duhul Sfânt și că de aceea episcopii spun în zadar: „Primiți Duhul Sfânt”, sau că prin ea nu se întipărește calitatea, sau că cel care a fost odată preot poate deveni din nou miren, să fie anatema - Ed.) Așa privește un teolog catolic modern la această întrebare: Que penser des sacrements administrés par un évêque schismatique ou hérétique?... Aujourd'hui tout catholique sait que pour pouvoir faire réellement des prêtres chrétiens, en observant le rite convenable, il suffit de posséder réellement la plénitude de sacerdoce, autrement dit, d'être évêque. L'exercice du pouvoir d'ordre dans la collection du sacerdoce comme dans tout autre acte sacramental, pourra être illicite, si l'évêque va contre une prohibition de l'Église: il ne sera pas pour cela invalide (?), et ainsi le sacerdoce chrétien pourra exister et se perpétuer, le Christ l'ayant voulu, hors des mêmes dans l'Église, et même dans l'Église. C'est là une verité, non precis de a fost definit, mais cependant définissable; les théologiens disent: proxima fide (Ce să credem despre sacramentele săvârșite de un episcop schismatic sau eretic?... Astăzi, fiecare catolic știe: pentru a hirotoni cu adevărat preoți creștini, respectând ritul propriu, este suficient să posede adevărata plenitudine a preoției, cu alte cuvinte, să fii episcop. a fi ilegală dacă episcopul merge împotriva interdicției, impusă de Biserică - totuși, în acest caz nu va fi invalidă (?), și astfel preoția creștină poate exista și nu poate fi întreruptă, întrucât Hristos așa a dorit, în afara legăturilor cu Biserica, chiar și în schismă și chiar în erezie. Acesta conţine propriul său adevăr, dacă nu este încă o dogma definită, atunci, totuşi, definibilă; după cum spun teologii, proxima fide (aproape Credință (adică, dogmă încă neaprobată) - lat.) (franceză) - Aprox. ed.) (A. d’Alès. Ordination, Dictionnaire Apologétique de la Foi Catholique, fasc. XIII. Paris 1919). F. Kober. Depunerea și degradarea matriței. Tubinga. 1867, C.94–95 stabilește că, deși clericul destituit este legal laic, „die Befähigung die mit ihrer Wurde verbundenen Funktionen auszuüben ihnen ungeschmälert verblieb” (?!) (capacitatea de a îndeplini funcțiile asociate cu rangul lor) – rămâne în cea mai mare măsură cu ele (germană). Prin urmare, Depoziția însăși este înțeleasă ca privare de drepturile preoției, „ohne jedoch den durch die Ordination geistlichen Character völlig zu verlieren” (dar fără pierderea completă a proprietăților spirituale primite la hirotonire (germană) – Ed.) (110). Se dovedește că dezrocul efectiv este imposibil pentru Biserică. În legătură cu această înțelegere este practica catolică de a-i restabili pe cei expulzați din ea, desigur, prin puterea papei (E.Vagandard. Déposition et dégradation des clercs, Diet, de theol. cathol. t.IV p.472). Este ciudat că d'Herbigny (în „Orient. Hristos.”) vede „Donatismul” într-o asemenea atitudine faţă de ierarhia bisericească vie. Din canoanele de mai sus reiese clar că Biserica a refuzat în multe cazuri să recunoască preoția eretică și chiar schismatică în afara oricărui donatism. Noi schițăm doar un cadru general, dar odată cu rezolvarea practică a problemelor specifice, aici este posibilă o mare diversitate. „Oikonomia” bisericească trebuie să fie flexibilă și îngăduitoare.