Очерки учения о церкви 1

1. ეკლესია უხილავი და ხილულია. 2. ეკლესიის საფუძველი. 3. ძველი აღთქმის ეკლესია. 4. ინკარნაცია, როგორც ეკლესიის საფუძველი. 5. ეკლესიის სულიერი ბუნება. 6. ეკლესია, როგორც ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული საზოგადოება. 7. ეკლესიის შინაგანი ერთობა. 8. ეკლესიის გარე ერთობა. 9. აქვს თუ არა მართლმადიდებლობას დოგმატური უტყუარობის გარეგანი ავტორიტეტი? 10.ეკლესია და „ჰეტეროდოქსი“. 1. უხილავი და ხილული ეკლესია „მე მწამს წმინდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია“. რწმენის მე-9 წევრის განმარტებით, ეკლესია, როგორც გარეგანი ფაქტი, ამავე დროს არის რწმენის ობიექტი, რომელიც არის „მოსალოდნელის არსებობა და უხილავის მტკიცებულება“, oὐ βλεπομένων (ებრ. 11:1). როგორც ჩანს, ეკლესია არის ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული საზოგადოება გარკვეული ფორმებით. მაგრამ რა არის ეს უხილავი და მოსალოდნელი? ეკლესიის უხილავი მხარე, უპირველეს ყოვლისა, ვრცელდება მის პიროვნულ შემადგენლობაზე, რადგან ის მოიცავს არა მხოლოდ დედამიწაზე მცხოვრებ ადამიანებს, არამედ მათ, ვინც რწმენით წავიდა, და არა მხოლოდ ადამიანებს, არამედ ანგელოზებსაც. ასევე უხილავია მადლის ღვთაებრივი ძალა, რომელიც მოქმედებს ეკლესიაში და აცოცხლებს მას. ასევე უხილავია ეკლესიის ღვთაებრივი საფუძველი, რომლის სათავე უფალი იესო ქრისტეა, სულიწმიდით აღვსილი, სამების ბეჭდით, რომლის სახელითაც ინათლება ყველა, ვინც ეკლესიაში შედის. როგორ შეგვიძლია უკეთ განვსაზღვროთ კავშირი ეკლესიის ხილულ და უხილავ მხარეებს შორის? ეკლესიის შესახებ სწავლებაში შეიძლება იყოს ორი გადახრა: ერთი იწვევს ხილულ და უხილავ ეკლესიას შორის მკაფიო კავშირის მეტ-ნაკლებად სრულ გაწყვეტას, მეორე იწვევს მის ექსტერნალიზებას, მის გარდაქმნას თანამოაზრეების ორგანიზებულ საზოგადოებად, როგორიცაა სახელმწიფო ან პარტია. ორივე გადახრა წარმოიშვა დასავლეთში საეკლესიო ცნობიერების კრიზისის ეპოქაში, რომელსაც რეფორმაცია ეწოდება. რეფორმაციის ლიდერების თვალში ეკლესია არის წმინდანთა საზოგადოება, რომლებიც მხოლოდ მიწიერ ეკლესიასთან არიან შერწყმული 2 და არიან ქრისტიანობის მიღმა (ლუთერანები), ან წინასწარ არჩეულები (კალვინისტები) და ზოგადად მხოლოდ ღმერთისთვის ცნობილი (შოტლანდიური აღიარება). აქ ლოგიკური აქცენტი მდგომარეობს უხილავ, ნამდვილ ეკლესიასა და ხილულს შორის, როგორც არსებითად არაავთენტურს შორის, რომელიც მხოლოდ შეიცავს, მაგრამ ამავე დროს მალავს ჭეშმარიტ ეკლესიას. ეკლესიაში წმინდანები მართლაც უცნობია სამყაროსთვის და მხოლოდ ღმერთისთვისაა ცნობილი, მაგრამ ამ ფაქტიდან გამოდის დასკვნა, რომ თავად ეკლესია არ არის წმიდა, როგორც ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული საზოგადოება: იგი წმინდაა მხოლოდ წმინდანთა სიწმინდით. ამრიგად, რეფორმაცია აქცევს ეკლესიას იდეად ან მხოლოდ იდეალად, ზოგადად შეუთავსებელი მიწიერი გამოცდილების საზღვრებთან. 3 ამრიგად, აქ უფსკრული ჩნდება იდეასა და რეალობას შორის, უხილავსა და ხილულს, ცასა და დედამიწას, ღვთაებრივსა და ადამიანურს შორის, ანუ ღვთისმშობლისგან ქრისტეს განსახიერება ფარული სახით უარყოფილია. მაგრამ ამავე დროს, ეკლესია ასევე უარყოფილია, როგორც ღვთის ძალისა და მადლის ნამდვილი და ჭეშმარიტი მატარებელი. რეფორმატორებთან კამათში კათოლიკური მხარე ხაზს უსვამდა ძირითადად, რომ ეკლესიის სიწმინდეს არ ეწინააღმდეგება მასში არა მხოლოდ მართალთა, არამედ ცოდვილთა მონაწილეობა და რომ ეკლესია არის თვალსაჩინო საზოგადოება, ისეთივე აშკარა და ხელშესახები, როგორც გალიის სამეფო და ვენეციის რესპუბლიკა (Bellarmini, Eccl. milit, გვ. 2). 4 თუმცა, აქ გადამწყვეტი მნიშვნელობა არ არის ეკლესიის გარე, ხილული საზღვრების განსაზღვრა, არამედ მისი ბუნების გაგება. ეკლესიის მთავარი თვისება ის არის, რომ მისი ცხოვრების გარეგნული ფორმებისა და გამოვლინებების ქვეშ ენიჭება მადლი და სრულდება ღვთიური ძალის მოქმედება. ეკლესია არის ღვთაებრივი, მადლით აღსავსე სიცოცხლე დედამიწაზე, ამქვეყნად და მის საზღვრებს მიღმა ერთდროულად. ეკლესია არის ადამიანისა და მასში სამყაროს განუწყვეტლივ განღმრთობა. მაშასადამე, ეკლესიის ცხოვრებისთვის ყველაზე დამახასიათებელია სწორედ ღვთაებრივი და ადამიანური ცხოვრების განუყოფელი კავშირი, ფორმისა და შინაარსის შერწყმა ადამიანური ბუნების აღმოფხვრისა და დაშლის გარეშე, დაჯილდოებული მადლით აღსავსე ტრანსფორმაციისათვის. ამრიგად, ეკლესია არის ზემუნჯური (ტრანსცენდენტური) და მსოფლიო (იმანენტური) არსებობის ერთობა. ასეთი ერთიანობა არის საიდუმლო, რომელიც სძლევს გონებას და ამიტომ ეკლესიის ცხოვრება არის რწმენის საიდუმლო, რომელიც ვლინდება მხოლოდ მისი წევრების ცხოვრებისეულ გამოცდილებაში. ამ გაგებით, ეკლესია არ შეიძლება აჩვენოს ურწმუნო ადამიანს, როგორიცაა გალია ან ვენეცია, მაგრამ მორწმუნესთვის ის სრულიად ხელშესახები და ხილულია, მისი არსებობა ექვემდებარება სივრცულობისა და დროებითობის ფორმებს, რომლებიც საერთოა მთელი მსოფლიო არსებობისთვის. ეკლესია არის ადამიანში მცხოვრები ღვთის სულის მოქმედება, ის არის ქრისტეს მაცხოვრის განსახიერება, რომელიც ცხოვრობს სამყაროში და ცხოვრობს მასში „ყოველთვის, ახლა და მარადის და უკუნითი უკუნისამდე“, ის არის სულიწმიდის სათავსო, რომელიც ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე ჩამოვიდა დედამიწაზე და ცხოვრობს სამების ეკლესიაში. ეკლესიის მთელი ისტორია საიდუმლოებით მოცულია და ის თავისთავად, შეიძლება ითქვას, უწყვეტი ზიარებაა, რომელიც გამოიხატება ცალკეულ ლოცვებში და, კერძოდ, საეკლესიო ზიარებებში, შესაბამისი გაგებით. და როგორც ზიარებაში ყველაფერი ხილულია, თავისი ჩამოყალიბებული სახით, მაგრამ ყველაფერი უხილავია, ზუსტად ის, რაც ავსებს ამ ფორმას. ურწმუნო თვალი აქ მხოლოდ ერთ გარეგნობას ხედავს, მაგრამ მორწმუნემ იცის ამ გარეგნობის შინაარსი. ეკლესია არის კიბე ცასა და მიწას შორის, რომლის მეშვეობითაც ხდება ღმერთის ასვლა და ადამიანების ზეცად ასვლა. ეკლესია არის მადლის სიცოცხლე ღმერთში და ამიტომ მისი არც განსაზღვრა და არც აღწერა შეუძლებელია. თუმცა, ღვთის ნებით, იგი შერწყმულია გარე ფორმებთან და ინსტიტუტებთან, რომლებიც წმინდად და ხელშეუხებლად უნდა იყოს დაცული და შეიძლება გამოვიჩინოთ როგორც „გალია და ვენეციის რესპუბლიკა“... ამ გაგებით, ეკლესია არის ღვთიური ჩამოყალიბებული საზოგადოება, რომელიც დაარსებულია უფალ იესო ქრისტეს მიერ და აქვს თავისი სპეციფიკური სისტემა. ეკლესია დედამიწაზე დაარსდა უფალი იესო ქრისტეს პირდაპირი ნებით, მისი მიწიერი ცხოვრების დღეებში და დაარსდა მისი სისხლით, რომელიც დაიღვარა ამქვეყნიური სიცოცხლისთვის. "დასრულებულია", - გამოცხადდა ჯვრიდან (იოანე 19:30) და ძველი აღთქმის ტაძრის საეკლესიო ფარდის დანგრევა, ასევე იყო ქრისტეს ეკლესიის საფუძველი. კიდევ ერთი მოვლენა, რომელმაც დაასრულა ეკლესიის საფუძველი, იყო სულთმოფენობა, სულიწმიდის ძღვენის გადმოცემა მოციქულებზე და მათი მეშვეობით ყველა ქმნილებაზე. თუმცა, ამის მიუხედავად, საუბარია ძველი აღთქმის ეკლესიაზეც, რომელიც არსებობდა ქრისტეს მოსვლამდე, რა თქმა უნდა, ქრისტეს მომავალი გამოჩენის ძალით. და ამ გაგებით, ეკლესიის დასაწყისი სამოთხეში ჩაეყარა („შენ დადე მისი დასაწყისი სამოთხეში“ - მართლმადიდებლური რიტუალი). ეს დასაწყისი პირდაპირ კავშირშია ღვთის მიერ წარმოთქმულ დაპირებასთან ქალის შთამომავლობის შესახებ. თუმცა, უსაფუძვლო არ არის, რომ ეკლესიის დასაწყისად მივიჩნიოთ წინაპართა სამოთხის მდგომარეობა დაცემამდე. წინაპრები ღმერთთან უშუალო ზიარებაში ცხოვრობდნენ: „და ისმინეს ხმა ღვთისა, რომელიც მოსეირნე ბაღში დღის სიგრილეში“ (დაბ. 3:8). არ იყო ტაძარი სამოთხეში, ისევე როგორც არ იყო ტაძარი ზეციურ იერუსალიმში (გამოცხ. 21:22): „მაგრამ მე ვერ ვნახე ტაძარი მასში, რადგან უფალი ღმერთი ყოვლისშემძლე არის მისი ტაძარი და კრავი“. ჩვენ წარმოდგენაც არ გვაქვს, რა ბედი ექნებოდა მსოფლიოს, რომ არ მომხდარიყო დაცემა. თუმცა, მან ვერ შეცვალა სამყაროს შექმნის საფუძველი, რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ თავის მარადიულ კრებაზე განსაზღვრა თავისი ძის განსახიერება და მსხვერპლშეწირვა ჯვარზე სამყაროს გადასარჩენად და ეკლესიის შესაქმნელად. ეკლესია არის მშვიდობის უცვლელი საფუძველი და მიზანი. სამყარო ღმერთმა შექმნა ეკლესიის გულისთვის, როგორც მისი კონტეინერი („აირჩია + მშვიდობა იქნება, როცა ღმერთი ყველაფერში გახდება ყველაფერი. ეს არის „საიდუმლო, რომელიც მარადიულად დაფარული ღმერთში, რომელმაც ყველაფერი შექმნა იესო ქრისტეს მიერ, რათა ახლა ღვთის მრავალგვარი სიბრძნე ეცხადოს... სამთავროებს და ძალებს“ (Ephster 3:3. ღვთისმოსაობის შესახებ: ღმერთი გამოეცხადა ხორცში, გამართლდა სულით, ეჩვენა ანგელოზებს, იქადაგა ერებს შორის, რწმენით იქნა მიღებული სამყაროში, ამაღლდა დიდებით“ (1 ტიმოთე 3:16). სამყარო ეკლესიისთვის შეიქმნა და მისი უმაღლესი საფუძველი ეკლესიაშია 5 . თუ მეექვსე დღე მთავრდება და დაგვირგვინდება ადამიანის შექმნით, რის შემდეგაც სრულდება მთელი სისავსე და ღმერთი განისვენებს თავისი საქმეებიდან, მაშინ სამყაროს ამ ქმნილებას და მასში ღვთის ხატად და მსგავსებაში მყოფ ადამიანს აქვს თავისი წინასაუკუნო საფუძველი ღვთის სიბრძნეში, რომელიც ასევე არის ეკლესიის წინასაუკუნო ხატი და საფუძველი. ეკლესია არის ზეციური იერუსალიმი, დედამიწაზე ჩამომავალი დროის სისრულეში (გამოცხ. 21), ღვთის დიდება, რომელიც გამოცხადდება ჩვენში (რომ. 8:18), სამყოფელი სამოთხეში, სახლი ხელნაკეთი, მარადიული (2 კორ. 5:1; ფილ. 3:20). ამ დიდებაზე მაცხოვარი საუბრობს თავის მღვდელმთავრის ლოცვაში: „ახლა, მამაო, განმადიდებ მე შენთან ერთად იმ დიდებით, რაც შენთან მქონდა ქვეყნიერების გაჩენამდე, და დიდება, რომელიც შენ მომეცი, მათ მივეცი“ (იოანე 17:5, 17:22). სამყარო ღმერთმა შექმნა არაფრისგან, მაგრამ ღვთიური სისავსითა და სიბრძნით, რომელიც იყო ხელოვანი მის წინაშე და რომლის სიხარული ადამიანთა შვილებშია (იგავები 8:31). სამყარო შექმნა ღმერთმა, როგორც ეკლესიამ მისი საფუძველი და მისი დასრულება. სამყაროს ცხოვრება ეკლესია ხდება, სამყაროს ბედი ეკლესიის ისტორიაა. ეკლესია არ შეიძლებოდა არარსებულისგან წარმოშობილიყო, როგორც წარმოიქმნება სხვადასხვა ადამიანური საზოგადოებები ან სახელმწიფოები, ის ვერ დაარსდა, როგორც დაფუძნებულია ადამიანური ინსტიტუტები, რომლებიც შეიძლება არსებობდეს ან არ არსებობდეს. მისი წარმოშობა და საფუძველი ექვემდებარება უმაღლეს შინაგან აუცილებლობას, რომელიც თან ახლავს სამყაროს და ადამიანის შექმნას. მისი განხორციელებისას ეკლესია ჩნდება დროში, მაგრამ მის ბირთვში ის მარადიულად არსებობს, როგორც სამყაროს ღვთაებრივი ფუნდამენტური პრინციპი და მიზანი. ეს არის ინკარნაციის საიდუმლო, რომელიც უცნობია ანგელოზებისთვისაც კი. უფალმა სამყარო ადამიანისთვის შექმნა და ადამიანი იმისთვის შექმნა, რომ მასში მეგობარი ჰყავდეს, ღვთის შვილი გახადოს, ღვთაებრივი ცხოვრება გააცნოს. ყოვლადწმიდა სამება, სამი ჰიპოსტასის თანაარსებული სიყვარული, თვითდახურული და თვითკმარი ურთიერთგაგება, ღვთაებრივი სამეული, ყოვლით კურთხეული და ყოვლისმომცველი, ვერანაირი შევსება არ ძალუძს, მისი კეთილშობილური სიყვარულით მისი ხატებითა და მსგავსებით არარსებობისგან ქმნის ჰიპოსტასს, რომ იპოსტას სიყვარულს უყვარდეს ეს ადამიანი, მთლიანად გაღმერთება, ადამიანისგან შექმნა „მადლი ღმერთი“. ეს ნიშნავს მის შექმნას ეკლესიისთვის და ეკლესიისთვის, რადგან ის არის განღმრთობილი ქმნილების მადლით აღსავსე ცხოვრება. ღმერთს იმდენად უყვარდა სამყარო, რომ თავის მარადიულ კრებაში მან წინასწარ განსაზღვრა მხოლოდშობილი ძის განსახიერება, რათა მარადიული სიცოცხლე მისცეს მის მორწმუნეებს და გადაერჩინა სამყარო (იოანე 3:16–17). განსახიერება არის ეკლესიის მიღწევა ადამიანური ბუნების განღმრთობით და მასთან ერთად ყოველი ქმნილების განწმენდა და გარდაქმნა, ახალი ცისა და ახალი მიწის შექმნა და მათში ყველაფრის გამართლება. რადგან ქმნილება იმედით ელის ღვთის ძეთა გამოცხადებას - ... იმ იმედით, რომ თავად ქმნილება განთავისუფლდება ხრწნილების მონობისგან თავისუფლებაში ... ღვთის შვილების ... (რომ. 8:19-21). ...მისი დაპირებისამებრ, ჩვენ მოუთმენლად ველით ახალ ცას და ახალ მიწას, რომელშიც სიმართლე ბინადრობს... (2 პეტ. 3:13). ადამსა და ევას, ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილნი, უნდა ეპოვათ მასში ძალა, რომ თავისუფლად შეეთვისებინათ ეს ხატება, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თავიანთი ცხოვრების სრულ ეკლესიასთან ერთად, ყველა ქმნილებასთან ერთად, რომლის ბედი ადამიანზე იყო დამოკიდებული. პირველი წყვილი სამოთხეში დასახლდა მის მოსაშენებლად და შესანარჩუნებლად და მიიღო ღვთის მცნება, როგორც მათი ცხოვრების შინაგანი ნორმა - არ ეჭამათ სიკეთის და ბოროტების ხის ნაყოფი. ეს მცნება შეიცავდა ადამიანის ეკლესიის გზის საიდუმლო მონახაზს. მას უპირველეს ყოვლისა მორჩილება უნდა გამოეჩინა, მაგრამ ეს მორჩილება მხოლოდ ღვთისადმი მისი სიყვარულის გამოხატულება იყო, უსაზღვრო შვილობილი ნდობით აღსავსე. დაუმორჩილებლობა ასევე იყო ღვთის სიყვარულის ზიზღი, მაშასადამე, ღვთის ხატის დაბნელება და დამახინჯება მის ადამიანურ მსგავსებაში. აკრძალული ნაყოფის ჭამა იმავდროულად რწმენის ნაკლებობის მტკიცებულებაც იყო: ამქვეყნიური ელემენტები, ხის ნაყოფი, მოტყუებული ადამიანის თვალში უფრო მძლავრი საშუალება აღმოჩნდა წარმოსახვითი გაღმერთებისთვის (შენ ღმერთებივით იქნები), ვიდრე ღვთის მადლის ძალა. მოხდა ადამიანში შემობრუნება ღმერთიდან სამყაროში, დაშორება ღმერთთან ცოცხალი და უშუალო ზიარებისგან. ანუ ადამიანმა დატოვა ეკლესიის გზა და შევიდა სეკულარიზაციის გზაზე. ამით მან საკუთარი ბუნების ნორმა დაარღვია და მთელი ქმნილება თან მოიყვანა. დაცემულ ადამიანზე ღვთის განაჩენი ისეთივე სასჯელი იყო, როგორც ასეთი თვითგამორკვევის შეუქცევადი შედეგების გამოვლენა: ადამიანი, რომელიც გახდა ბუნებრივი, დაკარგა ძალაუფლება ბუნებაზე და საკუთარ სხეულზე, გახდა მოკვდავი და ატარებდა ცოდვის განსჯის შტამპს. შემოდგომაზე გაწყდა კავშირი ეკლესიასა და სამყაროს შორის, უარყვეს ეკლესიის გზა. თუმცა, ადამიანურ ცოდვას არ აძლევდა უფლებას აღემატებოდეს ღვთის წყალობას და ადამიანურ სისუსტეს არ მიეცა უფლება გაენადგურებინა ღმერთის შემოქმედების გეგმა. ეკლესია არ განადგურდა ადამიანის დაცემით, თუმცა დედამიწაზე მისი მშენებლობის გზები შეიცვალა. ავადმყოფ ადამიანურ ბუნებაში ჯერ კიდევ დარჩა ცოცხალი თესლი, რომელიც შეიძლება ღვთის ბაღში გაშენებულიყო. ეს იყო... ქალის თესლი... რომ... გველის თავს წაშლიდა... კაცობრიობაში აირჩიეს მადლის ტოტი, რომელიც უნდა გაეზარდა "ქალის თესლი" - ეს არის ღვთისმშობლის რასა. ღვთის სამოთხეში, პირველმშობელთა განსჯასთან ერთად, საფუძველი ეყრება ქრისტეს გენეალოგიას, რომლითაც სახარება ცხადდება. მიუხედავად ცოდვისა, ღვთის შემწეობით იწყება კაცობრიობის თანდათანობითი განკურნება, რათა მოერგოს ეკლესიას და მიიღოს ხორცშესხმული ქრისტე. ეს არის ერთგვარი წინასწარი ეკლესია, მზადება ეკლესიისთვის, როგორც ეკლესიის ვესტიბიული. ეს არის ეგრეთ წოდებული ძველი აღთქმის ეკლესია, როგორც ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული საზოგადოება, რომელიც ინარჩუნებს ხელუხლებელ რწმენას ჭეშმარიტი ღმერთისადმი და დაცულია წმინდა რიტუალითა და კანონით. ეს არის ქრისტეს მომავალი ეკლესიის პროტოტიპი, მისი მომზადება: „გადადი ჩრდილი კანონიერი მადლისა, რომელიც მოვიდა“ (დოგმატიკოსი) მის ისტორიაში შეიძლება აღინიშნოს რამდენიმე ასპექტი: 1) ადამიდან ნოეს ჩათვლით, როდესაც წმინდა ტრადიცია, მსხვერპლშეწირვის დაწესება, რომელიც, კაენისა და აბელის მაგალითით ვიმსჯელებთ, თავიდანვე კაენისა და აბელის რჩეული წარმოშობა და კეპტია. დანარჩენი კაცობრიობა თანდათან კორუფციაშია ჩაფლული. 2) მართალი ნოედან აბრაამამდე: უფალმა აირჩია ნოე და მისი ახლობლები გადარჩენისთვის კიდობანში, რომელიც ეკლესიის უცვლელი გამოსახულებაა, საერთო განადგურებისგან და ღმერთმა დადო შეთანხმება ნოესთან ცისარტყელას ნიშნით, რომ აღარ იქნებოდა ახალი წარღვნა. 3) აბრაამიდან მოსემდე: ღმერთმა დადო შეთანხმება აბრაამთან, რომ ღვთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა უნდა შენარჩუნებულიყო აბრაამის რასაში, მაგრამ ეს რასა ღმერთის მიერ ამაღლებული იქნებოდა, როგორც რჩეული შტო, რომელზედაც აკურთხებდა დედამიწის ყველა ტომი და ამ შეთანხმების ნიშნად დადგინდა წინადაცვეთა მამრობითი სქესის ჩვილებისთვის - პროტოტიპი. აბრაამის მოდგმა გახდა ღვთის რჩეული ხალხი, ასე რომ, მოსეს გამოცხადებულმა ღმერთმა თავის თავს უწოდა: ... ღმერთი აბრაამის, ღმერთი ისააკის ღმერთი და ღმერთი იაკობის... (გამ. 3:6). ხოლო უფალი იესო წმიდა მათეს გენეალოგიაში იწოდება „დავითის ძე, აბრაამის ძე“... 4) მოსედან წინასწარმეტყველებამდე: უფალმა მოსეს მეშვეობით გამოუცხადა მისი სახელი იეჰოვა და მისი მეშვეობით გამოიყვანა ებრაელი ხალხი ეგვიპტიდან. მოსეს მეშვეობით ღმერთმა ხალხს მისცა კანონი, დაადგინა დაქვემდებარებული მღვდელმსახურება, მსხვერპლშეწირვა და დრო; დაარსდა ღვთის თაყვანისცემის წმინდა ადგილი - კარავი, შემდეგ კი სოლომონის მიერ აღმართული ტაძარი. უფალი იცავდა რჩეულ რასას ყველა თაობიდან ვენახივით კანონის გალავანით, ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით (5:1-2, 5:7): ...ჩემს საყვარელს ვენახი ქონდა მსუქანი მთის წვერზე. შემოუარა მას გალავანით, გაასუფთავა ქვებისგან, დარგა მასში რჩეული ვაზი, ააგო კოშკი მის შუაში, ამოთხარა საწნახელი და მოელოდა, რომ კარგი ყურძენი მოჰქონდა, მაგრამ ველური კენკრა მოიტანა... ცაბაოთ უფლის ვენახი ისრაელის სახლია, ხოლო ქრისტეს კაცები დარგეს იუდას. ებრაელებს მიეცათ არა მხოლოდ „კანონი“, არამედ „წინასწარმეტყველები“, ღვთივშთაგონებული ადამიანები, რომლებსაც მოუწოდეს განევითარებინათ ახალი აღთქმის სული კანონის ქვეშ მყოფ ხალხში, გაეღვიძებინათ მესიის მისწრაფებები და მოემზადოთ მისი შეხვედრისთვის, მოწოდებულიყვნენ უფლის სახელით მომავალი. წინასწარმეტყველური ქადაგება ებრაელების ცნობიერებას ისე ამსგავსებს მომავალ ხსნას, რომ შესაძლებელი გახდა დროისა და დროის სისრულეში, მოსალოდნელი ხსნის ისეთი მტკიცე და ნათელი ცნობიერება, რომელიც აღმოაჩინა წინამორბედის მამამ მღვდელმა ზაქარიამ (ლუკა 1:67-79), სიმეონ და ანა ღმერთის (2:293-5). და ბოლოს შესაძლებელი გახდა იოანე ნათლისმცემლის გამოჩენა მისი აბსოლუტურად მკაფიო ცოდნით კრავის ღმერთის მოახლოების, სამყაროს ცოდვის წართმევის შესახებ. ძველი აღთქმის ეკლესიის უმთავრესი ამოცანა იყო იმის უზრუნველყოფა, რომ ცნობიერების აღზრდასთან ერთად ადამიანთა მოდგმაში განვითარებულიყო თანმიმდევრული, მემკვიდრეობითი სიწმინდე და დაცული ყოფილიყო წინასწარ არჩეული წმინდა ოჯახი, რომელშიც თაობიდან თაობამდე პიროვნული სიწმინდე შენარჩუნებული, გაზრდილი, განმტკიცებული და ღვთის მადლით დახმარება იქნებოდა. ძველი აღთქმის ეკლესიის ისტორია მახარებელთა შორის (მათე 1:1–17; ლუკა 3:23–38) მთლიანად კონცენტრირებულია ქრისტეს მაცხოვრის გენეალოგიაში; არსებობს ეს გენეალოგია. „კანონმა და წინასწარმეტყველებმა“ განაპირობა ის, რომ წმიდა რტო შეიძლება გამოჩენილიყო ღვთის რჩეული ხალხის ხეზე, რათა ღვთისმშობელი მასზე აყვავებულიყო აყვავებული ყვავილით. და ორივე გენეალოგია ზუსტად ავლენს ძველი აღთქმის მნიშვნელობას, როგორც კაცობრიობის განათლებას ქრისტეს შობისთვის ნეტარი მარიამის მეშვეობით. მართალია, ორივე გენეალოგია მივყავართ იოსებს ან იოსებს, მაგრამ ცნობილია, რომ იოსების კლანი და მარიამის კლანი ერთი და იგივე კლანი უნდა იყოს და მხოლოდ ებრაული ჩვეულება, რომ გამოთვალოს გენეალოგიები მამრობითი ტომების მეშვეობით, აიძულებს ამ შემთხვევაში გენეალოგია მიიყვანოს არა მარიამთან, არამედ მის რძალთან (თუმცა, ეს შეიძლება აჩვენოს თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობა. მთელი კაცობრიობა არის უფლის დედა, უფრო სწორედ, დედის დედა, როგორც ეს მღერის საშობაო სიმღერაში: "ჩვენ (ვთავაზობთ) მარიამ ღვთისმშობელს"). ქრისტეს შობით დასრულდა ძველი აღთქმის ეკლესიის დრო და მიუხედავად იმისა, რომ საეკლესიო ფარდა მხოლოდ გოლგოთის „აღსრულების“ შემდეგ მოიხია, შინაგანი პროტოტიპები უკვე ფერმკრთალი იყო და დაშორდა პროტოტიპს, მათ აღსრულებას და ღვთისმშობელი, ანიმაციური ტაძარი, ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე შევიდა მის შინაგან ტაძარში და ადამიანთა წარმომადგენლობით. მნიშვნელობა. უფალმა აღასრულა კანონის მთელი სიმართლე, რომლის დასარღვევად კი არ მოვიდა, არამედ შესასრულებლად, თუმცა, ამავდროულად ჩადო მასში ახალი მნიშვნელობა და შინაარსი, გამოავლინა იგი მხოლოდ ... როგორც მომავალი კურთხევის ჩრდილი და არა თვით საგანი... (ებრ. 10:1). 4. ინკარნაცია, როგორც ეკლესიის საფუძველი ადამის დაცემით ადამიანი უარყოფილ იქნა და მისთვის აუტანელი გახდა საეკლესიო ცხოვრების პირდაპირი გზა, რომელზედაც იგი იყო მოწოდებული. იგი გახდა ამქვეყნიური სევდიანი ტყვე და ამქვეყნიური უფლისწული. ღვთის მიერ დადგენილ გზაზე დაბრუნება რომ შესძლებოდა, საჭირო იყო მასში ახალი სიცოცხლე, ახალი ძალები გამოჩენილიყო და ეს ძალები კი არ გაანადგურებდნენ, არამედ შეინარჩუნებდნენ მის ადამიანურ ბუნებას. ძველი ადამის განახლება განხორციელდა ახალი ადამის, ღმერთისა და ადამიანის, უფლის იესო ქრისტეს გამოჩენით. მასში ხელუხლებლად შენარჩუნებული კაცობრიობა - განუყოფლად და შეუერთებელი - ღვთაებრივთან და კვლავ შეიძინა თავისი ჭეშმარიტი, თავდაპირველი მდგომარეობა, გათავისუფლებული გახრწნისაგან და ხრწნისაგან. ეკლესიად განზრახული, იგი იქცა ეკლესიად ქრისტეში, რომელმაც მთლიანად მიიღო ღვთაებრივი ცხოვრება, განღმრთო კაცობრიობა. ადამიანური ბუნების სრულყოფილი გაღმერთება ქრისტეში არის მისი ეკლესიის საფუძველი. მაშასადამე, ეკლესიის ნამდვილი საფუძველი არის ქრისტეს მაცხოვრის დასრულებული ხორცშესხმა, რომელშიც მთელი კაცობრიობა, სრულყოფილი ადამიანური ბუნება გაერთიანდა ჭეშმარიტ ღვთაებრივ ბუნებასთან, „ღვთაების სისავსით“ ლოგოსის პიროვნებაში, წმიდა სამების მეორე ჰიპოსტასი, ორივე ბუნების სრული შეღწევით (περιχώρησις), მაგრამ ასევე ყოველგვარი აბსორბციის გარეშე. რწმენის ეს ფუნდამენტური ჭეშმარიტება საზეიმოდ გამოცხადდა და დამტკიცდა ქალკედონის IV მსოფლიო კრებაზე 451 წელს. „წმიდა მამათა მიმდევრობით, ჩვენ ყველანი ვასწავლით ვაღიაროთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ერთი და იგივე ძე, მისი სრულყოფილი ღვთაებრიობაში და მისი სრულყოფილი კაცობრიობაში, ჭეშმარიტად ღმერთი და ჭეშმარიტად ადამიანი, რაციონალური და სხეულებრივი სულიდან, თანაარსებული მამასთან ღვთაებრივში და ის, ვინც ჩვენთან ერთად არის დაბადებული ცოდვაში, გარდა ცოდვაში დაბადებული ჩვენთან ერთად, ღვთისმშობლის მიერ კაცობრიობის მიხედვით შობილი ერთი და იგივე ქრისტე, ძე უფლისა, მხოლოდშობილი, ორი ბუნებისაგან განუყოფლად, უცვლელად, განუყოფლად, განუყოფლად შემეცნებად ἀχωρίστως γνώμενον; ერთი პიროვნება და ერთი ჰიპოსტასი, ორ ჰიპოსტასად დაყოფის ან დაშლის გარეშე“. ღმერთკაცი რომ გახდა, წმინდა სამების მეორე პირმა, უფალმა იესო ქრისტემ, აიღო კაცობრიობა, გარდა ცოდვისა და თავის ბუნებად აქცია იგი თავის ღვთაებრივთან. ამ გადარჩენის გეგმის შესრულებისას მან გაიზიარა დაცემული კაცობრიობის ყველა ბედი (ცოდვის გარდა), იცხოვრა სრულად, ჯვარზე ტანჯვამდე და სიკვდილამდე. მაგრამ ამ უცოდველი ღმერთკაცის მიერ დაცემული ადამიანის ბედის დაძლევას ჰქონდა გამაცოცხლებელი, გადამრჩენელი, გამომსყიდველი მნიშვნელობა. მაცხოვარმა თავისი ტანჯვით დაასუსტა ცოდვა ადამიანის ბუნებაში და თავისი სისხლითა და ჯვარზე სიკვდილით დაამარცხა სიკვდილის ძალა. მიუხედავად ადამიანის დაცემული მდგომარეობისა, მან გამოავლინა იგი უცოდველი, სათანადო, ბუნებრივ მდგომარეობაში. მან განადიდა იგი აღდგომით, რადგან სიკვდილი ვერ იტევდა უცოდველ მკვდრებს. იგი აღდგა დიდებით და თავისთან ერთად აღდგა და მიანიჭა აღდგომის ძალა მთელ კაცობრიობას. ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომილ სხეულში კაცობრიობამ მიაღწია უმაღლეს მდგომარეობას, რომელიც მისთვის იყო განზრახული შექმნისას, მაგრამ რაც მან დაკარგა ცოდვის ძალით. ადამიანი შეიქმნა ღვთის სადიდებლად, ანუ ეკლესიისთვის, რომ გახდეს ეკლესია და იყოს მისი. შემოდგომაზე ეკლესიისაკენ მიმავალი ეს გზა მან უარყო. ახალმა ადამმა, ქრისტემ, ეს გზა ბოლომდე დაასრულა და ქრისტეს ადამიანობა ეკლესიად იქცა. ამას მოწმობს თავად დიდი მღვდელმთავარი თავის მღვდელმთავარ ლოცვაში: ...და დიდება, რაც შენ მომეცი, მათ მივიღე... მამაო! ვინც მომეცი, მინდა ჩემთან იყვნენ იქ, სადაც მე ვარ, რათა იხილონ ჩემი დიდება, რომელიც შენ მომეცი, რადგან სამყაროს შექმნამდე გიყვარდი... (იოანე 17:22, 24). უფალმა თავის პიროვნებაში განადიდა მთელი კაცობრიობა და ყველა მათგანს გადასცა თავისი აღდგომის ძალა: უკანასკნელი განკითხვისას... წარმართები შეიკრიბებიან... (მათე 25:32). როგორც ადამში ყველა იღუპება, ასევე ქრისტეში ყველა იცოცხლებს... (1 კორ. 15:22). უფალმა, როგორც სრულყოფილმა ადამიანმა, მიიღო კაცობრიობაზე სულიწმიდის ძღვენის მისი სრულყოფილი გადმოღვრა, რომელიც მასზე მტრედის სახით ჩამოვიდა იორდანეს წყალში იოანეს ნათლობისას; მისი ღვთაებრიობის მიხედვით, ის ყოველთვის განუყოფელი რჩებოდა მასზე მამისგან მომავალი სულიწმიდისგან. ნათლობის შემდეგ ის უკვე გამოჩნდა... სულიწმიდით აღვსილი... (ლუკა 4:1) და შეეძლო დაემოწმებინა თავის შესახებ ესაიას სიტყვებით: ...უფლის სული ჩემზეა... (ლუკა 4:18). მაგრამ მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ მან გამოგზავნა ეს სულიწმიდა მამისგან, როგორც დაჰპირდა ბოლო ვახშამზე თავის მოწაფეებს: ... თქვენ არ გჭირდებათ, რომ მე წავიდე... მე გამოგიგზავნით თქვენთან... (იოანე 16:7). სულთმოფენობა, სულიწმიდის დაცემა ეკლესიაზე მოციქულთა პირით, იყო კაცობრიობის ხსნის დასრულება განღმრთობის გზით; ეს იყო ქრისტეს საქმის საბოლოო მოქმედება, მისი განსახიერება: ... ის (სული წმიდა) განმადიდებს მე, რადგან აიღებს ჩემგან და გამოგიცხადებთ... (იოანე 16:14). როგორც სამების წინასაუკუნო ცხოვრებაში სულიწმიდა ეყრდნობა ძეს, რომელიც ავლენს მამას, ასევე სამყაროში ქრისტეს განსახიერება დარჩება არასრული, თუ არ მიგვიყვანს სულიწმიდის ჩამომოსვლამდე, რომელიც არსებობს ქრისტესთან განუყოფლად. მაშასადამე, კაცობრიობის განღმრთობა ხდება ქრისტეს განსახიერებით სულიწმიდის ძალით და ძეც და სულიწმიდაც მამის მიერ არის გამოგზავნილი და ავლენს მას. მაშასადამე, ეკლესიის საფუძველი მთელი წმიდა სამების საქმეა და სამი ჰიპოსტაზიდან თითოეული ვლინდება მისი ჰიპოსტასური თვისების მიხედვით: მამა აგზავნის, ძე ხორცდება, სულიწმიდა ჩამოდის და ასრულებს ძის საქმეს. 5. ეკლესიის სულიერი ბუნება უფალმა ახალი, მადლით აღსავსე სიცოცხლე მოუტანა ადამიანს, სიცოცხლე ქრისტეში და ქრისტესთან ერთად. ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების ერთიანობამ, ღვთის განსახიერებამ და ადამიანის გაღმერთებამ ადამიანს ქრისტესთან ისეთი სრული, ღრმა და იდუმალი ერთიანობის შესაძლებლობა მისცა, რომ პავლე მოციქულის პირით თავის თავზე თქვას: ...მე კი აღარ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში... (გალ. 2:20). ეს კავშირი იმდენად ურღვევი და ურღვევია, რომ ამას მოწმობს იმავე მოციქულის სიტყვებით: „ვერც სიკვდილი, ვერც სიცოცხლე, ვერც ანგელოზები, ვერც სამთავროები, ვერც ძალები, ვერც აწმყო, ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე, ვერც სხვა ვერაფერი გაგვაშოროს მთელ ქმნილებაში» 8:38-39). თავად უფალი ლაპარაკობდა თავის შესახებ: „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს. ვისაც ჩემი სწამს, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, მისი მუცლიდან ცოცხალი წყლის მდინარეები მოედინება. ეს ლაპარაკობდა სულზე, რომელსაც მიიღებდნენ მისი მორწმუნეები“ (იოანე 7:38–39) მიეცი მას (ძეს) ძალაუფლება ყოველ ხორციელზე, რათა საუკუნო სიცოცხლე მისცეს ყველას, რაც შენ მიეცი მას“ (იოანე 17:2). ქრისტესთან ცხოვრება ხდება სიცოცხლე ქრისტეში, ქრისტეს ცხოვრება ჩვენში. აქ ქრისტეში ორი ბუნების ერთიანობის საიდუმლო მეორდება ან რეალიზდება: ის გაერთიანებულია არა მხოლოდ თავის განსახიერების პირად სხეულთან, მის ადამიანობასთან, არამედ მასში ყველა ადამიანთან, ვინც მას ეძებს. ქრისტესთან ცხოვრების სრულყოფილი ზიარების ამ გაგებით ეკლესიას ღვთის სიტყვაში ეწოდება ქრისტეს სხეული: „თქვენ ხართ სხეული ქრისტესი, ცალკეული წევრები“ (1 კორ. 12:27). ეკლესია „მისი სხეულია, სისავსე, რომელიც ავსებს ყოველივეს“ (ეფ.1:23, 4:12; კოლ. 1:24). ამ განმარტების ჭეშმარიტი მნიშვნელობის გასაგებად, თქვენ უნდა ნახოთ მასში უფრო მეტი, ვიდრე მარტივი მსგავსება, გაიგოთ რაიმე არსის გამოხატვა. სხეულის ბუნება მასში მცხოვრებ სულთან მიმართებაში არის ის, რომ ის არის, ერთი მხრივ, მორჩილი ინსტრუმენტი სულის კარნახისთვის, ხოლო მეორე მხრივ, სულის გამოვლინების, მისი ხელშესახები გამოცხადების საშუალება. სხეულს საერთო ცხოვრება აქვს სულთან; მათი გარჩევა შესაძლებელია, მაგრამ მათი გამიჯვნა და დაპირისპირება შეუძლებელია. რა თქმა უნდა, ეს განმარტება ეხება ან სხეულის თავდაპირველ, ხელუხლებელ მდგომარეობას, რომელიც არ არის დამახინჯებული ცოდვით, ან განდიდებული, სულიერი სხეულის მდგომარეობას, აღმდგარი ქრისტეს სხეულს, მაგრამ ის არ ერგება ჩვენი სხეულის ამჟამინდელ მდგომარეობას, რომელიც მისი მგრძნობელობისა და მატერიალურობის გამო სულის საპყრობილეშია. ეკლესიას უწოდებს ქრისტეს სხეულს, მოციქული მოწმობს ქრისტეს ერთიანობაზე კაცობრიობასთან, რაც გამოვლინდება უკანასკნელი განკითხვისას, როცა თავად უფალი ცხადად დაამოწმებს მის არსებობას ყველა ადამიანში: „... და რაკი მათ არ გაუკეთეს ეს ერთ-ერთ უმცირესთაგანს, არც მე გამიკეთეს“ (მათე 25:40, 25:45). მოციქული ასწავლის ეკლესიის ცალკეულ წევრებს, თავიანთი სხეულები ქრისტეს სხეულის წევრებად მიიჩნიონ. „არ იცით, რომ თქვენი სხეულები ქრისტეს წევრებია?“ (1 კორ. 6:15). ეკლესიის კიდევ ერთი განმარტება, რომელიც მოცემულია ღვთის სიტყვაში, ნასესხებია საქორწინო ურთიერთობიდან. ეკლესიას ქრისტეს პატარძალი ანუ მისი ცოლი ჰქვია (2 კორ. 11:2; გამოცხ. 21:9, 22:17): „...ერთი ქმარი შეგიგიჟეთ, რათა წარმოგიდგინოთ ქრისტეს, როგორც წმინდა ქალწულად“ (2 კორ. 11:2). „...მოვიდა კრავის ქორწინება და მისი ცოლი მოემზადა. და მიეცა მას, რათა შეიმოსოს თეთრეული, სუფთა და ნათელი; თეთრეული წმინდანთა სიმართლეა. და ანგელოზმა მითხრა: დაწერე: ნეტარ არიან კრავის საქორწინო ვახშამზე მოწოდებულნი“ (გამოცხ. 19:7-9) „და (ანგელოზმა) თქვა: მოდი, გიჩვენებ ცოლს, კრავის რძალს... და მაჩვენა დიდი ქალაქი, წმიდა იერუსალიმი, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან ჩემი ღმერთიდან. ქორწინება მოციქულმა განმარტა, როგორც „საიდუმლო... ქრისტეში და ეკლესიაში“ (μυστήριον μέγα) (ეფეს. 5:32). საქმროსა და პატარძლის, განსაკუთრებით ცოლ-ქმრის ურთიერთობა, ერთის მხრივ, ხორციელი ურთიერთობის დროსაც კი ხდება ამ ორის ერთიანობით: „და იქნებიან ერთი ხორცი“ (დაბ. 2:24; მათ. 19:5–6; მარკოზი 10:8), არის ორივეს საერთო ცხოვრება, ხოლო მეორეს მხრივ, ისინი განისაზღვრება, როგორც ქმრისა და უფროსის, როგორც ქმრის, ამაღლებისა და ამაღლების ურთიერთობა. ცოლი, რომელსაც მორჩილების მოვალეობა აქვს. როგორც სხეული ემორჩილება სულის კარნახს, რომლითაც იგი ცხოვრობს ერთი სიცოცხლე, ასევე ცოლი ემორჩილება ქმრის წინადადებებს, რომელთანაც მას აერთიანებს ხორციელი და სულიერი ერთობა. ამრიგად, ორივე ამ განმარტების განსაკუთრებული განხილვის უარყოფით, შეგვიძლია მივუთითოთ მათი ზოგადი იდეა და შინაარსი: ისინი საუბრობენ ეკლესიაზე, როგორც ცხოვრებაზე ქრისტესთან ერთობაში, როგორც ადამიანის განღმრთობაზე. თუმცა ეკლესიის სულიერი არსი არ შეიძლება ამოიწუროს მხოლოდ ქრისტესთან ერთიანობასთან დაკავშირებული განმარტებებით, რადგან ეს ერთობა განაპირობებს მას და სულიწმიდის დამკვიდრებას ან განაპირობებს მას: განღმრთობა ხდება სულიწმიდით მათთვის, ვინც ქრისტე შეიმოსა. მაშასადამე, ეკლესია უნდა იყოს აღიარებული, როგორც სულიწმიდის ნიჭების საცავი, რომელიც დათარიღებულია სულთმოფენობის დროიდან. ნათლობისას ეკლესიაში ხელშესახებ შესვლას თან ახლდა სულიწმიდის ნიჭების აშკარად გადმოცემა ეკლესიის პირველობაში (მოციქულთა საქმეების მიხედვით): „პავლე... მივიდა ეფესოში და იპოვა რამდენიმე მოწაფე და უთხრა მათ: მიიღეთ თუ არა სულიწმიდა, როცა ირწმუნეთ? სულიწმიდა გადმოვიდა მათზე და დაიწყეს ენებით ქადაგება და წინასწარმეტყველება“ (საქმეები 19:1-6). (შდრ. აგრეთვე საქმეები 8:17; 10:44–46). რედ.). სულიწმიდის შეძენა არის ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი, არსი და ამოცანა, როგორც ამას ერთხელ თქვა წმინდა სერაფიმე ეკლესიის ყველა მოძღვართან შეთანხმებით. ამიტომ ეკლესიას, რომელსაც ოდესღაც ღვთის სიტყვაში ქრისტეს სახლად ეძახიან (ებრ. 3:6: „ქრისტე ძესავითა მის სახლში და ჩვენ ვართ მისი სახლი“), არაერთხელ უწოდებს ღვთის სახლს და ღვთის ტაძარს, როგორც სულიწმიდის ტაძარს: „არ იცით, რომ ღვთის ტაძარი ხართ და სული ღვთისა ცხოვრობს თქვენში? (1 კორ. 3:16–17, 6:19; 2 კორ. 6:16; ეფეს. 2:19–22). სულიწმინდისთვის არ არსებობს ბარიერები და საზღვრები, ის აღწევს ყველაფერში, ღმერთის სიღრმეშიც კი, სუნთქავს სადაც უნდა და არავინ იცის როდის მოდის და სად მიდის. ის განწმენდს, გარდაქმნის, გარდაქმნის ყოველ ბუნებას, შთააგონებს და ავსებს ნაკლოვანებას და კურნავს სუსტებს. „ყოველი სული ცოცხალია სულიწმიდით“ და სულიწმიდის მადლის გარეშე არ არსებობს ჭეშმარიტი და მარადიული სიცოცხლე, სიცოცხლე ღმერთში. საეკლესიო ცხოვრება არის სულიწმიდის მადლით აღსავსე სამეფო. ეკლესია არის სულიწმიდა, რომელიც მუშაობს ადამიანებში მადლით. სულიწმიდის მოქმედებას აქვს სხვადასხვა ხარისხი და დაკავშირებულია მისი შემოდინების სხვადასხვა გამოსახულებებთან. ღვთის სამეფოს მსგავსად, ეკლესიაში ცხოვრება არის „ჭეშმარიტება, მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდაში“. უძველეს ტექსტში უფლის ლოცვის შუამდგომლობა „მოვიდეს შენი სამეფო“ ეწერა: „მოვიდეს სულიწმიდა“. ის მოციქულებს აღდგომილმა ქრისტემ შთაბერა, რომლებიც ამით დიდმა ეპისკოპოსმა მღვდლად აკურთხა: „მიიღეთ სულიწმიდა, მიუტევეთ თქვენი ცოდვები, მიეტევებათ და შეიკავეთ ისინი“. ამ სიტყვებით მათ მიენიჭათ სამღვდელო უფლებამოსილება. საეკლესიო საიდუმლოებები და კურთხევები სულიწმიდის მოწოდებითა და ძალით აღესრულება: ა) წმინდა ძღვენის კურთხევა ლიტურგიაზე, რომელსაც წინ უძღვის მე-3 საათის ლოცვა სულიწმიდის გამოგზავნისათვის, სრულდება პურის და თასის საერთო კურთხევის დროს წარმოთქმული სიტყვებით: თარგმანში სულიწმიდის მიერ; ბ) ნათლობის წყლების კურთხევა (როგორც ნათლისღებისას წყლის კურთხევა) სრულდება „სული წმიდის ძალითა და მოქმედებითა და შემოდინებით“, „სულიწმიდის უხილავი გამოვლინებით“; გ) დასტური - „სული წმიდის ნიჭის ბეჭედი“; დ) ზეთის კურთხევისას: „გამოგზავნე სული წმიდა შენი და განწმინდე ეს ზეთი“; ე) ხელდასხმისას სულიწმიდის მადლი ითხოვება და ეგზავნება ხელდასხმულს. სულიწმიდა არის წმინდა ძალა ეკლესიაში. მომავალი ეპოქა, როდესაც ღმერთი იქნება „ყველაფერში“, დიდების სასუფეველი, განსხვავდება მადლის ამჟამინდელი სასუფევლისგან, როდესაც ცხოვრება მის მდგომარეობაში რჩება გაუნათლებელი და ღვთის სული მოოქროვებს მხოლოდ ზედა. თუმცა, არსებითად ეს არის ერთი და იგივე სიცოცხლე - სიცოცხლე სულიწმიდით, მარადიული სიცოცხლე. ასე რომ, ეკლესია ფლობს საუკუნო ცხოვრების საგანძურს ქრისტეში და სულიწმიდაში. ის არის ეს მარადიული სიცოცხლე დედამიწაზე და ამ ხანაში მომავალი საუკუნის დასაწყისი. 6. ეკლესია, როგორც ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული საზოგადოება მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიის ძალა არის მადლით აღსავსე ცხოვრება ღმერთში, უხილავი სამყაროს თვალში, ეკლესია, შედეგად, არ ხდება უხილავი ამ სამყაროში მისი გარეგანი არსებობით. მის ცხოვრებას არ მიჰყავს უწესრიგო, იმპროვიზირებული შთაგონება და ექსტაზები, რაზეც პიეტიზმსა და მისტიციზმს, მთელ „სულიერ“ ქრისტიანობას, სურს მისი შემცირება. მასში მადლით აღსავსე სიცოცხლე ასევე შერწყმულია მის გარეგნულ ნიშანთან ხილული ნიშნებითა და მოქმედებებით, რომლებიც ხასიათდება მადლით აღსავსე ძალით. რა თქმა უნდა, შეუძლებელია ადამიანმა ისეთი კავშირი და ერთიანობა დაამყაროს გარეგნულ ნიშანსა და სულიერ არსს შორის, რომელიც ავსებს მას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დამოუკიდებლად შეიძინოს წმინდა სიმბოლური მოქმედებების აუცილებელი ფორმა. ეს შესაძლებელია მხოლოდ თვით ღმერთის მიერ, თუ მას სურს, მისი გამოცხადებით ღვთიური დამკვიდრებული თაყვანისცემით და თაყვანისცემით. და ჩვენ, მართლაც, ვხედავთ, რომ ძველ აღთქმაშიც კი, რომელსაც ჰქონდა ახალი აღთქმის მხოლოდ „მომავალი კურთხევის ჩრდილი“ (ებრ. 10:1), თავად ღმერთი იძლევა წესებს როგორც ტაძრის ორგანიზებასთან, ისე თაყვანისმცემლობასთან ერთად მღვდელმსახურებასთან. მთელი სარიტუალო კანონი მთელი თავისი დეტალებით მოსეს პირდაპირ ღმერთმა გადასცა სინაიზე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იგი გამოჩნდა ღვთის პირდაპირი ბრძანების შედეგად, რითაც დაარსდა ხილული ეკლესია დედამიწაზე (იხ. გას. 25–31; ლევ. 1–8, 23–24; რიცხ. 8–10, 15; კან. 16–11). "და განვწმიდე შეხვედრის კარავი, სამსხვერპლო, აარონი და მისი ვაჟები, რათა მღვდლებად მემსახურონ, და დავიმკვიდრებ ისრაელის ძეებს შორის და ვიქნები მათი ღმერთი." (გამ. 29:44–45). ამრიგად, „პირველ შეთანხმებას ჰქონდა თაყვანისცემის წესი და მიწიერი საწმინდარი“ (ებრ. 9:1). მაგრამ როგორც ახალ აღთქმას, ასევე ქრისტეს ეკლესიას აქვს დადგენილებები ღვთაებრივი მსახურებისა და მიწიერი სიწმინდეების შესახებ, თუმცა ისინი განსხვავდებიან ძველი აღთქმისგან, ისევე როგორც ახალი სამღვდელოება. ის ისეთივე დამკვიდრებულია, როგორც ხილული ეკლესია. და მართლაც, ეკლესია, როგორც საზოგადოება, რომელსაც აქვს გარეგანი ნიშნები, ნიშნები, მისი ცხოვრების ფორმები, დაარსდა უფალ იესო ქრისტეს მიერ და აღივსო სულიწმიდით. ეკლესიის, როგორც საზოგადოების კონცეფცია, რომელმაც დაიკავა ძველი აღთქმის კაჰალი, გვაქვს სახარებებში და სამოციქულო ეპისტოლეებში: „არ არსებობს ეკლესიის სხვა საფუძველი ერთი ქრისტეს გარდა“, მოციქულის სიტყვის თანახმად, „ვინაიდან ვერავინ დააყენებს სხვა საფუძველს, ვიდრე ტყუილია, რაც არის იესო ქრისტე“ (1 კორ. 85) (შეადარეთ ზოგადი ტექსტები: მათ. 16, 18, 10; 10, 14, 16, 17, 21). ახალი აღთქმა, რომელიც ქადაგებს ღვთის სამეფოს შესახებ, ასევე აქვს ეკლესიის ბუნება. 6 ეკლესიას საფუძველი ჩაეყარა ქრისტეს განსახიერებამ, რომელმაც აიღო თავის თავზე და მთლიანად განაღმრთო ადამიანური ბუნება და გამოისყიდა ადამიანი ჯვარზე სიკვდილით, „შეიძინა (ეკლესია) თავისი სისხლით“ (საქმეები 20:28). ამ განწმენდისას ადამიანის ბუნება მთელი ძალითა და მთლიანობით შეინარჩუნა, თავისუფლად ემორჩილებოდა ღვთაებრივ ბუნებას: VI საეკლესიო კრების დოგმატის თანახმად, ქრისტეში არის ორი ნება და ორი სურვილი - ღვთაებრივი და ადამიანური, რომელთა ერთიანობის წყალობით დამყარებულია მათი სრული ურთიერთგაგება ან შეღწევა. ეკლესია კი არის ქრისტეს ხელუხლებელი კაცობრიობა, გაერთიანებულია ღვთაებრიობასთან და მის ხილვადობაში შეიცავს ღვთიურის უხილავ, მუდამ ახლანდელ ძალას. ეკლესია არის ცოცხალი კვეთა, ორი სიცოცხლის, ორი სამყაროს ერთიანობა: ღვთაებრივი და ადამიანური, ბუნებრივი და მადლით აღსავსე. მაშასადამე, ეს ცხოვრება ვლინდება და რეალიზდება ხილულ ფორმებში, ზეგრძნობადი გრძნობადში. მაგრამ ეს ფორმები მოცემულია და დამკვიდრებულია თვით ღმერთკაცის მიერ, რომელიც თავის სიცოცხლეს აწვდის თავის სხეულს უშუალოდ (როგორც ევქარისტიაში, ცოდვათა მიტევებისას) ან მოციქულთა მეშვეობით შემდგომ ტრადიციაში, როგორც თესლი, საიდანაც მცენარე ვითარდება საუკუნეების განმავლობაში სამყაროს აღსასრულამდე და მეორედ მოსვლამდე. ეკლესიას აქვს - და მხოლოდ მას - მადლით აღსავსე, ზებუნებრივი, ღვთაებრივი ცხოვრება; ეს არის წყარო, რომელიც მარადიული მუცლის წყლებით რწყავს სამყაროს და კაცობრიობას და ამ წყაროს გარეთ ტენიანობა არ არის. მადლით აღსავსე ცხოვრების ზიარება ადამიანს ეძლევა არა ინდივიდუალურად, იზოლირებულად, არამედ ერთობლივად ეკლესიასთან, როგორც ღვთაებრივად ჩამოყალიბებულ ორგანიზაციასთან კავშირით. ამ ცხოვრების ნაყოფი უხილავია, ისევე როგორც თვით სიცოცხლე ღმერთშია დაფარული, მაგრამ მისი ფორმები ხილული და დადგენილია ღმერთის მიერ. ამავდროულად, ეკლესია არ დგას ღმერთსა და ადამიანს შორის, აბნელებს მას სამოთხეს; პირიქით, ზეცისკენ შემობრუნება მხოლოდ ეკლესიაში და ეკლესიის მეშვეობით არის მოცემული. სხვებმა შეიძლება იფიქრონ, რომ ეს შემოაქვს გარე ფორმალიზმს, სადაც თავისუფალი შთაგონება და პირადი შემოქმედება უნდა სუფევდეს. მაგრამ ფორმა არ არის ფორმალიზმი, ისევე როგორც პირადი განწყობა არ არის იზოლაცია და იზოლაცია. ფორმალიზმი ასოცირდება სულის შინაგანი მოძრაობის არარსებობასთან, სულიერ ძალისხმევასთან. და აქ ჩვენ გვაქვს ორი ნებისა და ბუნების ერთიანობა ეკლესიის ცხოვრებაში, ქრისტეს სხეულში: იდუმალი ცხოვრება ეკლესიაში არის ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული ფორმების ეს ერთობა, რომელშიც მოცემულია ღვთის მადლი და ადამიანის ნება, ღვაწლი, ძალისხმევა, რასაც მოითხოვს ღვთის სამეფო. მაშასადამე, ეკლესია არ არის და არ შეიძლება იყოს თანამოაზრე ადამიანების უბრალო საზოგადოება, როგორც ქრისტეს სწავლებების „მიმდევრები“, ისევე როგორც მრავალი საზოგადოება, რომლებიც ატარებენ ადამიანთა ძალებისთვის მისაწვდომ ამქვეყნიურ მიზნებს. თავისი ბუნებით და ამოცანებით, მას მხოლოდ თვით ღმერთის, იესო ქრისტეს დაარსება შეუძლია; ის შეიძლება მიეცეს ან არ მიეცეს ადამიანს, მაგრამ სხვაგვარად არ შეიძლება წარმოიშვას ან მოხდეს ბუნებრივი წესრიგით. აქედან აშკარად გამომდინარეობს, რომ ეკლესია არის და მხოლოდ შეიძლება იყოს, მთლიანად და მხოლოდ ტრადიციის ეკლესია, თავიდანვე წმინდად დაცული. უფალმა, თავისი მსახურების დღეებში და განსაკუთრებით მისი აღდგომის შემდეგ, მოციქულებს გამოეცხადა, გაუხსნა მათ გონება წმინდა წერილში დაფარული საგნების გასაგებად და ასწავლა მათ თავისი ინსტიტუტები. და ნუგეშისმცემლის სულის წარმოშობით განათლებულმა მოციქულებმა ეს სწავლება გადასცეს თავიანთ მემკვიდრეებს და ეს წმინდა ტრადიცია, შემოქმედებითად შენარჩუნებული, ანუ განვითარება და ცხოვრებაში რეალიზებული, კრისტალიზდება საეკლესიო ცხოვრების ფორმებად, რომლებსაც აქვთ წმინდა ავტორიტეტი და ექვემდებარება შენარჩუნებას სამყაროს აღსასრულამდე. მაშასადამე, ახალი აღთქმის ეკლესიას აქვს თავისი კანონი და წესდება ღვთისმსახურებისა და თაყვანისცემის შესახებ, თუმცა, რა თქმა უნდა, განსხვავდება ძველი აღთქმისგან. მთავარი ასეთი დაწესებულება არის საეკლესიო იერარქია, რომელიც ზემოდან არის დაჯილდოვებული ღმერთსა და ადამიანებს შორის შუამავლის, სულიწმიდის მადლის ჩამოგდებისა. ეს ძალა, რომელიც თავდაპირველად მიეცა მოციქულებს და მათ გადაეცა მათ მემკვიდრეებს, სწავლებასთან და მთელ ტრადიციასთან ერთად, არის საფუძველი იმისა, რომ ეკლესია თავისი ძალაუფლებით არის სამოციქულო. მას აქვს ისეთივე მადლით სავსე ძალა და ავტორიტეტი, როგორც მოციქულთა დროს. ეკლესიის ამ თვითიდენტობას მისი არსებობის ნებისმიერ დროს არ ეწინააღმდეგება ის, რომ წმიდა ტრადიცია შემოქმედებითად არის დაცული არა როგორც მკვდარი კაპიტალი, არამედ როგორც ცოცხალი ტრადიცია, რომელიც თავისთვის პოულობს გამოხატვის სხვადასხვა ისტორიულ ფორმებს: მადლის სამოციქულო თანმიმდევრობა ხელშეუხებელი რჩება. ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული ფორმების არსებობა იძლევა ხილული ეკლესიის გარეგნულ განმარტებას, როგორც საზოგადოებას, რომელიც შეკრულია იერარქიული ორგანიზაციით და ტრადიციის ერთიანობით და, შედეგად, მადლით აღსავსე ცხოვრების ერთიანობით. ამ საზოგადოების საზღვრები არ არის დადგენილი; პირიქით, ეკლესია მოწოდებულია ყველა ერის დასაკმაყოფილებლად: „... წადით და ასწავლეთ ყველა ხალხი“ (მათე 28:19). ძველი აღთქმის ეკლესია დაარსდა ღვთის აღთქმით მხოლოდ რჩეულ ხალხთან, რომლის ამოცანა იყო წმინდა ჭურჭლის მომზადება ღვთის, წმიდა ღვთისმშობლის განსახიერებისთვის. ახალი აღთქმა, რომელიც არ არის შეზღუდული ასეთი შეზღუდვით, არის ხსნის მიღწევა ყველასთვის, ვისაც სურს მიიღოს იგი. თუმცა ეკლესიაში შესვლა მხოლოდ წყლისა და სულის მიერ ახალი დაბადებით, წმიდა ნათლით ხდება. მის ზღურბლს მიღმა არის მთელი კაცობრიობა, რომელიც ცხოვრობდა ქრისტემდე და რომელიც ცხოვრობს ქრისტეს შემდეგ მის უმეცრებაში, თუმცა მის მიმართ წინააღმდეგობის გარეშე. მისი ხსნის გზები ჩვენთვის რჩება უცნობ საიდუმლოდ, რაზეც მოციქული საუბრობს: "ოჰ, ღმერთის სიმდიდრის, სიბრძნისა და ცოდნის სიღრმე! რა გაუგებარია მისი ბედი და გაუგებარია მისი გზები!" (რომ.11:33). პეტრე მოციქული საუბრობს ჯოჯოხეთში ქადაგებაზე (1 პეტ. 3:19–20) და ასევე მოწმობს, რომ „ღმერთი არაა პატიოსანი, არამედ ყოველ ერში, ვისაც ეშინია მისი და აკეთებს იმას, რაც სამართლიანია, მისთვის მისაღებია“ (საქმეები 10:34–35). ეკლესიის მწერლებს შორის ზოგიერთი (კლიმენტი ალექსანდრიელი, წმიდა იუსტინე ფილოსოფოსი) საუბრობდა „ქრისტემდე ქრისტიანებზე“ და ჩვენი ეკლესიაც იმავე აზრს გამოხატავს, ზოგჯერ (მოსკოვის ხარების ტაძარს და სხვა ეკლესიებს) ადგილს ანიჭებს ტაძრის ვესტიბულში წარმართ ბრძენთა გამოსახულებებს (პლატონი, არისტოტელე, ხილული ეკლესია და ა.შ.). მართალნი, არამედ ცოდვილნი. მაშასადამე, მიწიერი ეკლესია, მთლიანად მებრძოლი, შედგება ცოდვილებისგან, რომლებიც ხსნიან, მართალია უფლის მიერ გამოსყიდულნი, მაგრამ მაინც მუშაობენ თავიანთი ხსნის საქმეზე. არავის ბედი და არავის მდგომარეობა არ შეიძლება ჩაითვალოს საბოლოოდ განსაზღვრულად, სანამ მიწიერი ცხოვრება არ დასრულებულა, ადამიანური ბუნების ცოდვაზე გარდამავალობის გამო. ეკლესიის ბადე იზიდავს ყველა სახის თევზს (მათე 13:47-50) და გაყოფა მოხდება მხოლოდ მაშინ, როცა ღვარძლი გამოეყოფა ხორბალს, რომელიც გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ერთად იზრდებოდა ერთ მინდორში (მათე 13:24-30). 7. ეკლესიის შინაგანი ერთობა ეს აშკარად გამომდინარეობს ეკლესიის არსიდან, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, მადლით აღსავსე ცხოვრებაა ღმერთში. და როგორც ერთია ღმერთი, ერთი ქრისტე და ერთი სულიწმიდა, ასევე, ამ ერთიანობის ძალის მიხედვით, ეკლესია ერთია. ეს არის ზუსტად ის, რაც ნათქვამია უპირველეს ყოვლისა უფლის მღვდელმთავრის ლოცვაში: „რათა ყველანი იყვნენ ერთნი, როგორც შენ, მამაო, ჩემში, და მე შენში, რათა ისინიც ერთნი იყვნენ ჩვენში“ (იოანე 17:21) „მე ვარ ვაზი და შენ ხარ მოდგმა“ (იოანე 15:5). ასეთი ერთიანობა, უპირველეს ყოვლისა, მადლი ცხოვრების თვითიდენტურობაა. ეს იგივე თვისებაა აგრეთვე მისი კათოლიკურობა, ანუ მთლიანობა (ბერძნულიდან καθ'ὅλον. რუსული თარგმანი „კათოლიკური“, როგორც კონსილიარ, არაზუსტია). მთლიანობა არ არის რაოდენობრივი, არამედ თვისობრივი განსაზღვრება; იგი თანდაყოლილია ღვთაებრივი მადლით აღსავსე ცხოვრებაში, როგორც ასეთი. ის განუყოფელია, თუმცა მრავალფეროვანია გამოვლინებებით, ხარისხითა და ფორმებით. „სხვადასხვა ძღვენია, მაგრამ სული ერთი და მსახურება, მაგრამ ერთი და იგივე უფალი, მრავალფეროვნებაა საქმეები, მაგრამ ერთი და იგივე ღმერთი, რომელიც ყველაფერში მოქმედებს... ვინაიდან ყველანი ერთ სხეულად მოვინათლეთ ერთი სულით... და ყველას ერთი სული ვსვავდით“ (1 კორ. 12:4-5, 12:13). ეს არის ეკლესიის ერთიანობის ან, იგივე, კათოლიკურობის ერთადერთი საფუძველი, რომელიც, მაშასადამე, არ არის ვრცელი სიდიდე, რომელიც დამოკიდებულია გარე გაფართოებაზე, არამედ ინტენსიური, სულიერი თვისებაა, რომელიც თან ახლავს ყოველ ნამდვილ საეკლესიო გამოცდილებას. ეკლესია ერთია, რადგან მისი ცხოვრება უნიკალურია, ერთიანობა ეკლესიურობის თვისებაა. ღმერთში ცხოვრებას ყოველთვის აქვს მთლიანობის და, შესაბამისად, უნივერსალურობის თვისება, როგორც მისი თვისებრივი ერთგვაროვნების გაგებით სხვადასხვა ადგილას და სხვადასხვა დროს, ასევე მისი გარეგანი ერთგვაროვნების გაგებით, რომელიც გამოწვეულია შინაგანი ერთიანობით. სულიერ ცხოვრებას აქვს თავისი განსაკუთრებული ენა, ყველასათვის საერთო: სულთმოფენობის სასწაული, რომელმაც გააუქმა ენების დაყოფა, ყოველთვის გრძელდება ეკლესიის ცხოვრებაში. მხოლოდ ეკლესიაში ამ თვითიდენტურობის ან კათოლიკური ერთიანობის ძალით ხდება ამ სიტყვის გამოყენება ლეგიტიმური და გასაგები, რაც სხვაგვარად შეიძლება ჩანდეს აშკარა წინააღმდეგობად და შეუსაბამობად: „ღვთის ეკლესია, რომელიც არის კორინთოში“ (1 კორ. 1:2; 2 კორ. 1:1). როგორ შეიძლება ღვთის ეკლესია, უნივერსალური და ერთი, იყოს დაკავშირებული და, როგორც ჩანს, იდენტიფიცირებული ადგილობრივ საზოგადოებასთან (უფრო მეტიც, იტანჯება ისეთი აშლილობებითა და ცოდვებით, როგორიცაა კორინთული)? თუმცა ეს სრულიად გასაგები და ბუნებრივი ხდება, თუ მხედველობაში მივიღებთ ეკლესიის შინაგან ერთიანობას, როგორც მადლის ცხოვრებას, რომელიც გამოიხატება და რეალიზდება მრავალ კერძო ეკლესიასა და ადგილობრივ თემში. მაგრამ რა არის ეს კავშირი, რომელიც არსებობს ეკლესიის შინაგან თუ თვისებრივ ერთიანობასა და გარეგნულ თუ რაოდენობრივ ერთობას შორის, რომელიც თავის გამოხატვას ორგანიზებაში ჰპოვებს? ეს კავშირი უდავოდ არსებობს: შინაგანი ერთობა გამართლებულია და გარკვეულწილად გულისხმობს გარეგნულს და ეს უკანასკნელი შეიძლება განხორციელდეს ორი მიმართულებით: როგორც სხვადასხვა ადგილას საეკლესიო ცხოვრების ერთნაირი და როგორც იერარქიული ორგანიზაციის კავშირი. საეკლესიო ცხოვრების ერთიანობა დამყარებულია მოძღვრების, დოგმების, მთელი საეკლესიო ტრადიციისა და, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის სიტყვის, ზიარების, თაყვანისცემისა და ღმერთის ყოველგვარი თაყვანისცემის ერთობლიობით. არსებობს საეკლესიო ტრადიციის ერთი მძლავრი ნაკადი, განუზომელი სიღრმით, რომელშიც ინდივიდუალური ცხოვრება ერწყმის და რომელშიც ყოველი კერძო საზოგადოება მიედინება. ეს არ არის განმეორება, არამედ თანამეგობრობა, არა ერთგვაროვნება, არამედ ერთიანობა, არა განცალკევებული ყოფა, არამედ ყოფნა ცალკეულ მდგომარეობაში, არა "მსგავსად არსებული", არამედ "თანმიმდევრული". საეკლესიო ტრადიციის მთელი საგანძური, რომელიც გულმოდგინედ შეიცავს ეკლესიას, არ ჯდება რომელიმე კონკრეტული საეკლესიო გამოცდილების ფარგლებში, მაგრამ ეს შესაძლებელია მხოლოდ მის ზოგად საფუძველზე, ისევე როგორც წყლის ყოველ წვეთს აქვს მთელი ოკეანის გემო და ტენიანობა და ხეზე ყოველი ფოთოლი იკვებება ღეროდან მთელი ფესვიდან. სულიწმიდა, რომელიც ავსებს ყველაფერს, ამოძრავებს ეკლესიის ცხოვრებას. ეს ასევე არ ნიშნავს იმას, რომ ეკლესიის თითოეული წევრი მის პირად საკუთრებაში შეიცავს ყველა დოგმატიკას, ეგზეგეზს და ლიტურგიას. თუმცა, მას არ შეუძლია და არ უნდა, ამით ეკლესიის ერთიანობისგან თავის დაღწევის გარეშე, თავის რელიგიურ ცნობიერებაში განახორციელოს ნებისმიერი მისწრაფება, რომელიც ეწინააღმდეგება საეკლესიო სწავლებას და შეუთავსებელია მასთან (როგორიცაა არიანიზმი ან ტოლსტოიზმი). იყო ეკლესიის სუსტი, არაინფორმირებული წევრი, არ ნიშნავს იყო ერეტიკოსი, რომელიც ამახინჯებს ან უარყოფს მის სწავლებებს. ამავდროულად, ეკლესიის წევრები შეიცავენ მის სწავლებას არა პირადი კვლევის ან პირადი რწმენის საფუძველზე - მას შეიძლება ჰქონდეს მხოლოდ შუალედური მნიშვნელობა, როგორც ეკლესიისკენ მიმავალი გზა - არამედ თავად ჭეშმარიტების ავტორიტეტის საფუძველზე, რომელიც სასიცოცხლოდ აღიარებულია ეკლესიაში, რომელიც არის ჭეშმარიტების სვეტი და დადასტურება (1 ტიმ. 3:15). ეკლესიაში ყველაფერი არ არის ხელმისაწვდომი და მისაღები ყველა წევრისთვის - ასე იყო და ასეა ეკლესიის არსებობის ნებისმიერ დროს, რადგან მას ეტევა კეთილშობილი და უბრალო, მდიდრები და ღარიბები, ბატონები და მონები, მოხუცები და ახალგაზრდები. ეკლესიის ცოდნის სიღრმე აშკარად აღემატება ინდივიდუალური ადამიანის ძალას, რაც არ უნდა ნიჭიერი იყოს იგი. მაგრამ მან უნდა შეამოწმოს საკუთარი თავი ეკლესიამ, ისწავლოს ეკლესიიდან, დაუკითხოს ეკლესია, ეძებოს ჭეშმარიტება მასში და არა საკუთარ თავში. მისთვის ეკლესიურობა არის კრიტერიუმი მისი მოსაზრებების ჭეშმარიტებისა; მას არ უნდა ჰქონდეს სხვა საზრუნავი და სურვილი, გარდა იმისა, რომ იყოს საეკლესიო, იყოს ეკლესიასთან შინაგანი ჰარმონია და მისთვის უცხო უნდა იყოს ყოველგვარი თავმოყვარეობა და საკუთარი თავის აზროვნება. თუმცა ეკლესიისადმი ასეთი მორჩილება არ არის გარეგანი, პასიური, არამედ შინაგანი, შემოქმედებითი - მორჩილება არა მონის, არამედ ძისა, არა შიშისა, არამედ სიყვარულისა. შეყვარებულს არ აქვს იმაზე დიდი საზრუნავი, ვიდრე შეყვარებულთან ჰარმონიაში ყოფნა, ხოლო ძეს უნდა იყოს ერთობაში მამაზეციერთან და დედასთან - ეკლესიასთან. მაგრამ ეს ერთობა მხოლოდ მაშინ არის სრული და შესაძლებელი, როცა ის არის გულწრფელი და თავისუფალი. ეკლესია მისი წევრებისთვის არის საყვარელი და მოსიყვარულე დედა - არა ძალა, არამედ ავტორიტეტი და, შესაბამისად, ძალაუფლების ძალა. მათთვის, ვინც იცის ღვთის სულის გადმოსვლა ეკლესიაში, ეკლესიის წინააღმდეგობა არის სულიწმიდის წინააღმდეგობა, არსებობს სურვილი „სიცრუოს სულიწმიდას“ (საქმეები 5:3). პრაქტიკაში, აქედან გამომდინარეობს, რომ საეკლესიო სწავლების უზარმაზარი კომპოზიციის განმავლობაში, მისი სხვადასხვა ნაწილები გამოირჩევა, მოცემულ მომენტში განსხვავებული ხარისხის სიცხადისა და მნიშვნელობის მქონე. არის ყველასთვის ურყევი და ნათელი ჭეშმარიტებები - აუცილებელი (აუცილებელია) - ასეთია, მაგალითად, მრწამსი, რომელიც უმიზეზოდ არ არის გამოცხადებული მორწმუნეთა ლიტურგიაზე და არის მოძიებული ჭეშმარიტება, რომელიც წარმოადგენს ცნობისმოყვარე და ღვთისმოსავი თეოლოგიის საგანს და არა მხოლოდ საშუალებას აძლევს მათ ინტერპრეტაციას, არამედ ამ დროისთვის საუკეთესოდ მომზადებულთათვისაც კი ავალდებულებს მათ: in necessaris initas, in dubiis libertas, in omnibus caritas 7 (წმ. ავგუსტინე). ეკლესიის თავისუფლების შენარჩუნება - თავის ადგილზე და მის საზღვრებში - საეკლესიო ხელისუფლების ხელშეუხებლობის ერთ-ერთი პირობაა. საეკლესიო დისციპლინა, შინაგანი და გარეგანი, სასიცოცხლო და ძლიერია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის ეფუძნება საკუთარი მოვალეობისა და სიყვარულის თავისუფალ ცნობიერებას: omnibus caritas-ში. მაგრამ ეკლესიის თითოეულ წევრს აქვს მოვალეობა: აღიაროს თავისი სარწმუნოება, გახდეს ეკლესიის წევრი ეკლესიის სწავლებებთან მიმართებაში და მიაღწიოს მის მიღწევას მისთვის ხელმისაწვდომი საშუალებებით, განსაკუთრებით მისი ცხოვრებისეული ღვაწლით. „ვისაც ღმერთი უყვარს, მისგან ცოდნა მიეცა“ (1 კორინთელები 8:3). „და თქვენ გაქვთ წმიდას ცხება და გაქვთ ყველაფერი... ეს ცხება გასწავლის ყველაფერს, ჭეშმარიტია და არა ტყუილი, მაგრამ რაც გასწავლა, დარჩით მასში“ (1 იოანე 2:20, 2:27) სწავლების წყარო, ყველასათვის ხელმისაწვდომი და თანაბრად აუცილებელი, არის ღვთის სიცოცხლე, რომელიც არის თაყვანისცემა, მონაწილეობა ლოცვებში და ეკლესიის საიდუმლოებები, ქრისტესმიერი რწმენით აღსავსე. სხეულისა და სისხლის საიდუმლოებები, აძლევს მათ თავის ძალას და გონებას. სულიწმიდა, რომელიც ცხოვრობს ეკლესიაში და ეზიარება საეკლესიო საიდუმლოებებს, ასწავლის მათ მთელ ჭეშმარიტებას, წმინდა ხატებითა და ხატებით მორწმუნეებს ასწავლის. საეკლესიო ტრადიციის დამკვიდრებისა და შენარჩუნების საქმეში თავისი მნიშვნელობა აქვს აგრეთვე ადამიანურ ძალისხმევასა და ნებას, საეკლესიო სულისკვეთებით ამოძრავებულ თეოლოგიურ აზროვნებასა და თეოლოგიურ მეცნიერებას. ქრისტიანობის პირველი საუკუნიდან დღემდე ღვთისმეტყველება ეკლესიას უწევს თავის მომსახურებას, რომელსაც ეკლესია აფასებდა, ადიდებდა „ეკლესიის მამებისა და მისი საყოველთაო მასწავლებლების“ განსაკუთრებულ ნიჭსა და ღვაწლს. საეკლესიო კრებების მუშაობა შეუძლებელი იქნებოდა ამ თეოლოგიური ძალისხმევის გარეშე. და მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიის არსებობის სხვადასხვა ეპოქა მოითხოვდა სხვადასხვა ნიჭს და სხვადასხვა ძალისხმევას, თეოლოგიის საჭიროება, რომელიც დაფუძნებულია სამეცნიერო კვლევის ყველა ხელმისაწვდომ საშუალებებზე, აშკარა იყო მისი ისტორიული არსებობის ყველა დროს და განსაკუთრებით ჩვენს დროში. საეკლესიო ტრადიცია შენარჩუნებულია არა როგორც მიწაში ჩაფლული ნიჭი, არამედ როგორც მუდმივად გამრავლებული და გარდაიქმნება, სახარებისეული იგავის სიტყვის მიხედვით, პროცენტის მიხედვით. ტრადიციისა და ღვთაებრივი მოქმედების ერთიანობა ეკლესიის ერთიანობის სასიცოცხლო რეალიზებაა. მაგრამ ეს ერთიანობა ასევე გამოხატულია ეკლესიის ზოგად სტრუქტურაში, მის ორგანიზაციაში, რომელიც ერთნაირია ყველა კერძო ეკლესიისთვის. შინაგანი ცხოვრების თანაარსებობასთან ერთად არის მისი გარეგანი ფორმებისა თუ ორგანიზაციის მსგავსი თანაარსებობებიც, რომლებიც ამ შინაგანი თანაარსებობიდან მომდინარეობს. ამით ჩვენ გადავდივართ სწავლებაზე ეკლესიის, როგორც ორგანიზაციის შესახებ. ეკლესია არის იერარქიულად ორგანიზებული საზოგადოება, რომელსაც აქვს საეკლესიო ავტორიტეტი და მოქალაქეობა, ანუ სამწყსო. ეკლესიაში ძალაუფლება დაკავშირებულია მღვდელმსახურებასთან და თანდაყოლილია ამ უკანასკნელში. უფალმა, ჩვენმა უზენაესმა ეპისკოპოსმა, დაადგინა მოციქულები მსახურებად, მისცა მათ ქსოვისა და გადაწყვეტილების ძალა. ეს სამოციქულო ძალა, რომელიც თანმიმდევრულად არის დაცული მღვდელმსახურებაში, შედგება წმინდა რიტუალებისგან, ზიარების აღსრულების უფლებისა და საეკლესიო სწავლებისგან. ამ ძალაუფლების ჩამორთმევა და დაკლება შეუძლებელია, რადგან ის თავად უფალია მოცემული და განსხვავება საეროსა და მღვდელმსახურს შორის არ შეიძლება გაუქმდეს, რადგან მღვდელმსახურებას აქვს სულიწმიდის განსაკუთრებული ნიჭი, რომელიც ხელდასხმის დროს ენიჭება ინიციატორს. სამღვდელოება არსებობს არა ადამიანთა არჩევის ძალით, არა თემის დავალებით, როგორც ამას პროტესტანტიზმი გვასწავლის, არამედ ხელდასხმის საიდუმლოებით. ეკლესიის უძველესი ტრადიცია მოწმობს, რომ საეკლესიო ცხოვრების ხელმძღვანელობა იერარქიის ხელში იყო და, კერძოდ, საეკლესიო თემებს სათავეში ედგა ეპისკოპოსები. „Nulla ecclesia sine episcopo“ (ტერტულიანე; არ არსებობს ეკლესია ეპისკოპოსის გარეშე (ლათ.) – რედ.). „ვინც არ არის ეპისკოპოსთან ერთობაში, ის ეკლესიაში არ არის“ (წმინდა კვიპრიანე). მოციქულთაგან საეპისკოპოსო ძალაუფლების მემკვიდრეობა დადგენილია უძველესი ეკლესიების ეპისკოპოსთა სიებით: „მაგალითად სმირნა წარმოადგენს პოლიკარპეს, დანიშნულ იოანეს, რომან - კლიმენტს, პეტრეს მიერ ხელდასხმული; ანალოგიურად, სხვა ეკლესიები მიუთითებენ იმ კაცებზე, რომლებიც ეპისკოპოსად ამაღლებულნი იყვნენ ეპისკოპოსების მიერ. ირინეოსი). იერარქიის ხარისხებისა და მისი სამოციქულო წარმოშობის დოქტრინის საფუძველი ასევე გვხვდება ღვთის სიტყვაში, სადაც ნათქვამია, რომ მოციქულებმა ხელი დაადეს პრესვიტერებსა და ეპისკოპოსებს (თუმცა ეს ეპისკოპოსობა და პრესვიტერია მისი მაშინდელი ფორმით სრულად არ ემთხვევა დღევანდელს). (საქმეები 14:23, 14:20, 14:28; ტიტე 1:5; 2:1–13; 1 ტიმ. 6:20; 2 ტიმ. 1:16, 4:12; 1 პეტ. 5:12; 2 ტიმ. 2:2; 1 ტიმ. 2:2; 1 ტიმ. 6:20 ). მღვდლობის პროტესტანტული უარყოფა, რომელიც დაკავშირებულია პროტესტანტიზმში ზიარების მთელი დოქტრინის ზოგად დაზიანებასთან, ემყარება ყველა ქრისტიანის საყოველთაო სამღვდელოების იდეას: „თქვენ ხართ რჩეული რასა, სამეფო სამღვდელოება, წმინდა ერი, ხალხი თქვენი საკუთრებისთვის“ (1 პეტ. 2:9). ეს სამოციქულო სიტყვები, მართლაც, გამოხატავს იდეას გარკვეული საყოველთაო ცხების შესახებ, რომელიც თან ახლავს მთელ ქრისტიანობას. მაგრამ რატომ შეიძლება ეს შეაფერხოს ან ეწინააღმდეგებოდეს განზრახ ჩამოყალიბებული მღვდლობის სხვადასხვა ხარისხების არსებობას, რომელიც დაფუძნებულია სულიწმიდის განსაკუთრებულ ნიჭებზე სამოციქულო მემკვიდრეობით? ამის აბსოლუტური სერიოზული მიზეზის დასახელება არ შეიძლება. მღვდლების გადაქცევა თემის უბრალო რჩეულებად, რაც ამ არჩევნებით მთლიანად შობს მათ და გადასცემს მათ სიტყვისა და წმინდა წეს-ჩვეულებების მსახურების უფლებას, შემოაქვს ქვემოდან, არჩევის გზით დაყენების ცრუ დემოკრატიულ პრინციპს და ამით ანგრევს იერარქიულ პრინციპს, რომელიც ემყარება არა არჩევას, არამედ განკარგულებას ან მიძღვნას. 8. ეკლესიის გარე ერთობა იერარქიის განხორციელება შემოაქვს ეკლესიის გარეგანი ერთიანობის დასაწყისს, შინაგანთან ერთად. იერარქიის წყალობით ეკლესია არის ორგანიზებული საზოგადოება, რომელსაც აქვს იურიდიული ძალა და წესრიგი, ანუ კანონი: ლოცვით-დოგმატურ და მისტიკურ ერთობას ავსებს კანონიკური ერთობა. უმაღლესი საეკლესიო ძალაუფლება ბუნებრივად ასოცირდება ეპისკოპოსის წოდებასთან, რომელიც საჭიროების შემთხვევაში მიეკუთვნება საეკლესიო სასჯელების გამოყენებას. ამრიგად, ეკლესიის, როგორც ორგანიზებული საზოგადოების ბუნებრივი სტრუქტურა გამოიხატება მთელ რიგ ეპისკოპოსებში, რომლებიც ცხოვრობენ სიცოცხლის სრულყოფილად საკუთარ საზღვრებში. თუმცა, ეს კერძო ეპისკოპოსები შეესაბამება „ღვთის წმიდა ეკლესიების“ სიმრავლეს, რომელსაც ჩვენ ასევე ვხვდებით ღვთის სიტყვაში (შდრ. გამოცხ. 1:11–20). „ქრისტეს ყველა ეკლესია მოგესალმებათ“ (რომ. 16,16), - სიტყვა ეკლესია მრავლობით რიცხვში შემცირებულია. ამრიგად, საფუძველი ეყრება არა მხოლოდ საეკლესიო ორგანიზაციის ერთგვაროვნებას, არამედ მის მრავალფეროვნებას. ეს შეესაბამება იმ ფაქტს, რომ უფალმა აირჩია თორმეტი მოციქული და ეს თორმეტი მთლიანობაში წარმოადგენს ეკლესიის უზენაესობას, როგორც ეს გამოიხატა იუდას ადგილას ახალი მოციქულის არჩევისას თორმეტის დასასრულებლად (საქმეები 1:15-26), ხოლო საყოველთაო ეკლესიის პირველი ავტორიტეტი იყო მოციქულთა და უხუცესთა საბჭო (A15). ეს ეპისკოპოსები ერთმანეთისთვის უცხო არ რჩებიან, ისინი ერთმანეთთან კომუნიკაციაში არიან და ეს ურთიერთობაც ორგანიზებულ ფორმას იღებს. 34-ე სამოციქულო კანონის თანახმად, ყოველი ქვეყნის ეპისკოპოსებს შორის უნდა ჰყავდეთ პირველი, რომელიც არის მთელი რიგი თემების ერთიანობის ცენტრი და ეკლესიის ისტორიაში ამ ადგილობრივ პირველობას სხვადასხვა ფორმა აქვს მიღებული: მთავარეპისკოპოსები, მიტროპოლიტები, საპატრიარქოები. თუმცა, საპატრიარქოები, თუნდაც ვრცელი, მხოლოდ საეკლესიო პროვინციები, ანუ ეპარქიებია. ეს პროვინციები ერთმანეთთან სულიერ კომუნიკაციაშიც არიან, რომლებიც საჭიროებებისა და შესაძლებლობების მიხედვით იღებენ ამა თუ იმ გამოხატვას. ამ კომუნიკაციის ყველაზე ნათელი გამოხატულებაა საეკლესიო კრებები, რომლებმაც მიიღეს უზენაესი ავტორიტეტის ავტორიტეტი საყოველთაო ეკლესიისთვის და დაადგინეს მთელი რიგი საეკლესიო კანონები (კანონი), რომლებსაც საერთო მნიშვნელობა აქვთ მთელ ეკლესიაში. არავითარ შემთხვევაში არ არის გამორიცხული მომავალში ახალი საეკლესიო კრებების შესაძლებლობა, თუნდაც, როგორც ჩანს, ბოლო ხანებში ეს უფრო სავარაუდო გახდა, ვიდრე ცოტა ხნის წინ, მაგრამ მისი არყოფნის შემთხვევაშიც კი გარკვეულწილად კომპენსირებულია ერთობლიობით, ცალკეული ეკლესიების კომუნიკაციით სხვადასხვა საკითხებზე, საჭიროების შემთხვევაში საერთო აზრის დამყარებით და სულიერი ერთიანობით ლოცვებსა და ზიარებებში. ამრიგად, როგორც ორგანიზებული საზოგადოება, ეკლესია იყოფა რამდენიმე ცალკეულ ავტოკეფალურ ეკლესიებად, რომლებიც ხელმძღვანელობენ თავიანთ ცხოვრებაში ზოგადი საეკლესიო კანონმდებლობით - წმინდა კანონებითა და რწმენისა და ცხოვრების თანამეგობრობით. ეს საკმარისად გამოხატავს და უზრუნველყოფს საეკლესიო ორგანიზაციისა და მთელი საეკლესიო ცხოვრების ერთიანობას? ავტოკეფალიის დასაწყისი საეკლესიო ცხოვრებაში ცუდ მრავალფეროვნებას, მრავალფეროვნებას, პროვინციალიზმს არ შემოაქვს ეროვნულ ვნებებთან და პოლიტიკურ გავლენებთან ერთად? განა ერთიან ეკლესიას არ სჭირდება ერთიანი და პირადი ავტორიტეტი? ეს არის კითხვა, რომელიც ბუნებრივად და გარდაუვლად ჩნდება, როდესაც ვცდილობთ გავიგოთ ეკლესიის ერთიანობის ბუნება და ის დაჟინებით წამოიჭრება კათოლიკური მხარის მხრიდან მართლმადიდებლობის წინააღმდეგ ბრალდებებთან ერთად ანარქიაში, შეუსაბამობაში, გაურკვევლობაში და განხეთქილებაში. კათოლიკებისთვის ეკლესიის ერთიანობა, უპირველეს ყოვლისა, გამოხატულია ეკლესიის ერთი წინამძღოლის, რომის პონტიფის თანდასწრებით, რომელსაც სრული ძალაუფლება აქვს მთელ ეკლესიაში (plena et suprema potestas jurisdictionis in universam Ecclesiam, ordinaria et immediata sive in omnes ac singulas singulas in ecclesoresome past. იურისდიქციის სრული და უზენაესი ძალაუფლება მთელ ეკლესიაზე, ჩვეულებრივი და პირდაპირი, როგორც ყველა ეკლესიაზე და თითოეულ ინდივიდუალურად, ასევე ყველა მოძღვარზე და მორწმუნეზე და თითოეულ ინდივიდზე (ლათ.) - რედ. რომის ეკლესია არის მონარქია, რომელიც არ შემოიფარგლება არაფრით ან ვინმეთი ქვემოდან და სწორედ ამ მონარქიულ პრინციპს სცემენ პატივს აქ, როგორც ეკლესიის ერთიანობის უზრუნველყოფას და დამყარებას. ეკლესიის, როგორც აბსოლუტური საეკლესიო მონარქიის, ერთიანობის რომაული გაგება არ არის გამოწვეული მისი არსით. მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიაში არის ძალა, ის მაინც, უპირველეს ყოვლისა, არის არა ძალაუფლების ორგანიზაცია, არამედ ცხოვრების ერთიანობა. არაერთი ავტოკეფალური ეკლესიის არსებობა ხელს არ უშლის ამ ერთიანობას, ისევე როგორც, პირიქით, ერთპიროვნული რეჟიმი ყოველთვის ვერ უზრუნველყოფს ამას. სახელმწიფო სამართლის ნორმებისა და ცნებების საეკლესიო ცხოვრების არეალში გადატანა ბუნდოვნად და ამახინჯებს საკითხის არსს: ეკლესია უნებურად აიგივებულია სახელმწიფო ორგანიზაციასთან ან პარტიასთან, მასში ვითარდება იმპერიალისტური სული იურიდიული ცნობიერების უპირატესობით („იურიდიზმი“). საეკლესიო ცენტრალიზმთან დაკავშირებული გარეგანი მოხერხებულობა, რეალური თუ აშკარა, თან ახლავს ინტიმური, მისტიკური თვითშეგნების შესუსტებას. საეკლესიო ერთიანობის მიზნებისთვის ძალაუფლების გარეგანი ერთიანობის გზის გავლა ნიშნავს თვით ამოცანის შეუმჩნევლად ჩანაცვლებას - სურდეს არა იმდენად საეკლესიო ცხოვრების ერთიანობა, რამდენადაც საეკლესიო წესრიგის ერთფეროვნება. თავად ასეთი სურვილის გამოჩენა მიუთითებს შიდა ეკლესიის წონასწორობის დარღვევაზე. ეკლესიის ერთიანობა არის შინაგანი ნორმა და ამოცანა, რომელიც არ უნდა გამარტივდეს ან დამახინჯდეს უცხო პრინციპების შემოღებით. ამის საფუძველზე ეკლესიის ძალაუფლების პრიმატი მტრული და არასაჭიროა. თუმცა იგივეს ვერ ვიტყვით ავტორიტეტის პირველობაზე, რომელიც ეკლესიის ერთიანობის სიმბოლოა და მისგან წარმოიქმნება. საეკლესიო ცხოვრების იგივე კანონის მიხედვით, რომლის მიხედვითაც ადგილობრივ ეკლესიებს ყოველ ერში პირველი ეპისკოპოსი უნდა ჰყავდეთ, ყალიბდებოდა საპატრიარქოები და პატრიარქებს შორის ურთიერთობაც განისაზღვრებოდა ავტორიტეტების გარკვეული სხვაობით. უძველეს ეკლესიაში ავტორიტეტის პრიმატი უდავოდ ეკუთვნოდა პეტრე მოციქულის კათედრას, რომის ეკლესიას. რომის საყდრის მზარდი პრეტენზიების გამო, რომელსაც სურდა არა მხოლოდ პრიმატის, ავტორიტეტის, არამედ ძალაუფლების პრიმატი, რომელმაც მოგვიანებით დოგმატური გამართლება მიიღო ვატიკანის კრებაზე, ავტორიტეტის პრიმატი ასევე უარყო აღმოსავლეთის ეკლესიამ. რომის ეკლესიასთან შეწყვეტის შემდეგ რომის საყდრის პირველი ადგილი ავტოკეფალური ეკლესიების გუნდში შეუვსებელი დარჩა (რადგან, რა თქმა უნდა, ბიზანტიის პატრიარქმა ვერ შეცვალა იგი). ასე რჩება დღემდე. 8 განსხვავება ეკლესიის აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს შორის იყო და არის ის, რომ პირველის თვალში ეკლესია თავად ანიჭებს უფლებებს და ამკვიდრებს ავტორიტეტს ამა თუ იმ საყდრის, კერძოდ, რომის საყდარს, ხოლო მეორეს თვალში რომის პაპს აქვს ძალაუფლება ipso jure (თავის უფლება (ლათ.) - რედ.) მთელ ეკლესიაზე ღვთიური ინსტიტუტით. ეკლესიის რომაული გაგება, როგორც პაპის ერთადერთი მონარქია, აუცილებლად ამახინჯებს ეკლესიის ერთიანობის ბუნებას, რომელიც ჩამოყალიბებულია არა იმდენად ძალაუფლების ორგანიზებით, რამდენადაც სიცოცხლის ერთიანობით, და აქცევს მას ძალაუფლების პირველობისკენ და ამით უნებლიედ ახდენს ეკლესიის ნაციონალიზაციას შიგნიდან. რომაული დოქტრინა დოგმატურად ეყრდნობა თვითნებურ მტკიცებებს. პირველი ამ განცხადებებიდან არის ის, რომ უფალმა იესო ქრისტემ პეტრეს მიანდო ძალაუფლება მოციქულებსა და ეკლესიაზე (მათე 16:16–19) კესარიისკენ მიმავალ გზაზე, როდესაც პეტრემ, ყველა მოციქულის სახელით, ვისაც უფლის კითხვა იყო მიმართული, აღიარა თავისი რწმენა. ამ ტექსტის რომაულმა ინტერპრეტაციამ შექმნა ათასწლოვანი ჰიპნოზი, რომლის გავლენით კათოლიკეები აღიქვამენ ამ ტექსტს, როგორც პეტრეს ავტორიტეტის პირველობის დამყარებას ყველა მოციქულზე. 9 ამჟამად, ეს ეგზეგეტიკური თვითნებობა დოგმატიზებულია ვატიკანის კრების დადგენილებით, რომელიც ანათემას ავლენს ყველას, ვინც ამტკიცებს, რომ „ნეტარი მოციქული პეტრე არ ყოფილა უფალი იესო ქრისტეს მიერ ყველა მოციქულის მთავრად (პრინციპემ) და მთელი მებრძოლი ეკლესიის მეთაურად“ ან რომ რომის საყდრის პირველობა ეკუთვნოდა მხოლოდ პატივისცემას. იურისდიქცია“. კათოლიკე მორწმუნეებისთვის ეს მხატვრული ლიტერატურა აშკარა ფაქტია, რომელსაც ისინი კითხულობენ სახარებაში, თუმცა მასში მსგავსი არაფერია, მთელი საყოველთაო ეკლესიის გაგების მიხედვით დაყოფამდე და ახლაც კი - არა მხოლოდ მთელ მართლმადიდებლურ სამყაროში, არამედ მართლმადიდებლობის გარეთაც. რომაულ დოქტრინაზე დაფუძნებული მეორე განცხადება არის ის, რომ ძალაუფლება, რომელიც ეკუთვნოდა პეტრე მოციქულს, მინდობილი იყო არა მხოლოდ მას პირადად, არამედ მის ყველა მემკვიდრეს რომის ეპისკოპოსის სახით; ვინც უარყოფს ამ დოგმას, ასევე ანათემებს ვატიკანის საბჭო (Const, de Eccl. Chr., cap. 1, 2). ეს განცხადება მემკვიდრეობის შესახებ, რა თქმა უნდა, აღარ იკითხება სახარებიდან; იგი წარმოადგენს დასავლეთის ეკლესიის მრავალსაუკუნოვანი განვითარების ნაყოფს მონარქიული იმპერიალიზმისკენ. და მიუხედავად იმისა, რომ პეტრე მოციქულის რომის საყდარი (თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს არ იყო ერთადერთი, რადგან ალექსანდრიის და ანტიოქიის ეკლესიები დაარსდა პეტრე მოციქულის მიერ, რომის საყდარი იყო პეტრე და პავლე მოციქულების ერთობლივი ნამუშევარი) სარგებლობდა მაღალი თაყვანისცემით საყოველთაო ეკლესიაში და მიენიჭა ღირსების უპირატესობა (კანონები 1 Ecumenical 4, 232, Ecumenical 4, 32. 36, ზეფ 1), მაგრამ, რა თქმა უნდა, ვატიკანის დოგმატი არასოდეს ყოფილა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის საერთო რწმენა. და ბოლოს, რომაული დოქტრინის მესამე განცხადება არის ეკლესიაში პაპის ერთადერთი აბსოლუტური ძალაუფლების, ეკლესიის ავტოკრატიის გამოცხადება. ეს ძალა გამოიხატება სრულ და უზენაეს იურისდიქციაში მთელ ეკლესიაზე ყველა საკითხში, არა მხოლოდ დოქტრინის, არამედ ცხოვრებისა და დისციპლინის, პირდაპირი და უშუალო, ordinaria et immediata, როგორც ცალკეული ეკლესიების, ასევე პასტორებისა და მორწმუნეების შესახებ (Const, de Eccl. cap.3). ვატიკანის კრების მიერ დოგმატიზებული მთელი საეკლესიო ძალაუფლების ეს კონცენტრაცია პაპის პიროვნებაში, ასევე ნიშნავს მასში ყველა საეკლესიო ხასიათის კონცენტრაციას. 10 მართლაც, ასეთი უპირობო და, უფრო მეტიც, ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული ძალის არსებობისას, საეკლესიო ცხოვრების ამოცანები და ეკლესიის ერთიანობის განხორციელება დაყვანილია მორჩილებამდე; ეკლესიის ერთიანობა ხდება დისციპლინისა და მორჩილების საქმე, ზემოდან ქვევით. აქ არ არის ადგილი არა მარტო თვითნებობას, რომელსაც ეკლესიაში არ უნდა ჰქონდეს წვდომა, არამედ ქრისტიანული თავისუფლებისთვისაც, რომლისკენაც მოგვიწოდა უფალმა (გალ. 5:1). პაპის ძალაუფლებამ, როგორც აბსოლუტურმა, არავითარი მიმართვა არ იცის: sedes Romana a nemine iudicatur (რომის ტახტს არავინ განსჯის (ლათ.) - რედ. ), - და რადგან პაპს შეუძლია, პრინციპში, უბრძანოს ყველას, ყველაფერს და ყველაფერზე, მაშინ ის ხდება ეკლესიაზე მაღლა, ეკლესიაზე მაღლა, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თავად არის ჭეშმარიტი ეკლესიურობა, რომელსაც ეკლესიის ყველა წევრმა უნდა მიმართოს და მის მიხედვით გამოსცადოს საკუთარი თავი. გამოდის, რომ გარდაუვალი ცვლაა ეკლესიურობის შინაგან ცენტრში. ეს ასევე შეესაბამება საეკლესიო გამოცდილების ან საეკლესიო ცხოვრების თვისობრივად განსხვავებულ ბუნებას კათოლიციზმში უნივერსალურ ეკლესიასთან შედარებით: აქ ეკლესია არის, უპირველეს ყოვლისა, ძალაუფლების ორგანიზაცია, ეკლესიის იმპერია, ძალაუფლების პრიმატი, დაქვემდებარებული კანონმდებლობა, რომელიც არ ტოვებს ადგილს სიყვარულში თავისუფლებისა და ერთიანობისთვის. ეს არის ძველი აღთქმის რეაქცია ახალი აღთქმის ქრისტიანობაში, ეკლესიის შიგნით ნომიზმისა და თავისუფლების თავდაპირველ ბრძოლაში. (რა თქმა უნდა, აქ საუბარია მხოლოდ დოგმატურ მონახაზებზე; რეალური ცხოვრება შეიძლება იყოს და, რა თქმა უნდა, უფრო ღრმა და მდიდარი და უფრო საეკლესიო, ვიდრე შეიძლება ველოდოთ, დოქტრინის შეუპოვრობით ვიმსჯელებთ). არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ეკლესიის მონარქიას არაერთი პრაქტიკული უპირატესობა აქვს. თუ უბრალოდ თანახმა ხარ, მოსახერხებელია და გიხსნის გადაუჭრელი სირთულეებისგან. ასეთია უთანხმოება და დავა მისი დელიმიტაციის იურისდიქციის შესახებ და შედეგად გამოწვეული ფრაგმენტაცია და მრავალფეროვნება ავტოკეფალური ეკლესიების ისტორიულ პრაქტიკაში. ეს არის ისტორიული ეკლესიის ადამიანური მხარე და, რა თქმა უნდა, ადამიანური სისუსტე მისი შეთანხმებული არსებობის თავისუფლებასა და მრავალფეროვნებაში. თუ თქვენ ყველაფერს გააკეთებთ და თქვენს ავტონომიას დათმობთ პაპის ტახტს, იურისდიქციის შესახებ დავა გაჩუმდება, რა თქმა უნდა, იმისათვის, რომ დაუყოვნებლივ აღდგეს მხოლოდ სხვა, ფარული ფორმით - ბრძოლა პაპის კურიაში ან ადგილზე. მაგრამ მთავარი ის არის, რომ თქვენ არ შეგიძლიათ უარი თქვათ თქვენს პირმშოობაზე რაიმე პრაქტიკული მოხერხებულობისთვის ან ოსპის ჩაშუშვისთვის. საეკლესიო ცხოვრებაში მორჩილებისა და თავისუფლების პრინციპები შერწყმულია და ურთიერთგანპირობებულია: მორჩილება ქრისტიანული თავისუფლების მიღმა, ღვთის მიერ ყველასათვის დაკისრებული პირადი პასუხისმგებლობის მოხსნა არის „მონობის უღელი“ (გალ. 5:1) და მონობა, მაგრამ ქრისტეს ეკლესია არ შედგება მონებისგან. თუმცა, თავისუფლება, გაგებული, როგორც თვითნებობა და ეკლესიის ავტორიტეტის არარსებობა, არ არის ეკლესიის თავისუფლება. ეკლესია არ არის სახელმწიფო და არ უნდა განსაზღვროს და აღიაროს საკუთარი თავი სახელმწიფოს ხატად; ეს არის ადამიანთა სრულიად განსაკუთრებული თანაზიარება, რომელშიც ორგანიზაციის ფორმები არ უნდა დასრულდეს აქ დედამიწაზე, არამედ, აქედან დაწყებული, გაგრძელდეს და დასრულდეს სამოთხეში. ეკლესიის მეთაური ქრისტეა და ამიტომ ეკლესიას არ ჰყავს მიწიერი თავი, მას არ შეიძლება ჰყავდეს ქრისტეს ერთადერთი ვიკარი, რომელსაც პაპი აცხადებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს მარტოხელა გამგებელი, ეკლესიის მეთაური ხდება, უხილავთა თავს ფარავს და ცას მისი გუმბათის უწყვეტი სახურავით ფარავს. მაგრამ ქრისტეს ჰყავს მრავალი მეუფე, რომლებიც მან დაადგინა მოციქულებში და მათ მემკვიდრეებში, ეპისკოპოსებში. ყოველი ეპისკოპოსი, როგორც მადლით აღსავსე ძალის მატარებელი, არის ქრისტეს მეუფე, თუმცა, არა თავის განმარტოებაში, არა მარტოობაში, ასე ვთქვათ, არამედ მრავლობით რიცხვში, სხვა ეპისკოპოსებთან დაკავშირებით, მთელ საეპისკოპოსოსთან. უფალმა აირჩია თორმეტი მოციქული და ეს თორმეტი მოციქული პეტრე მოციქულის სათავეში (და ეს პირველობა არ ნიშნავს, რა თქმა უნდა, მოციქულობის მიღმა ძალის მნიშვნელობით - ამის მითითება არ არის ღვთის სიტყვაში) და აყალიბებს მრავლობით, შეთანხმებულ ავტორიტეტს ეკლესიაში, რომელსაც არ აქვს პირველი (ან პირველი, მაგრამ არა აქვს) უფალს თავისთვის. იჯდა მამის მარჯვნივ. ეკლესიის ძალაუფლების შენობის გუმბათი ყოველთვის დაუმთავრებელი რჩება და ვერ დასრულდება ისე, რომ სამოთხე გაიხსნას. გარკვეული არასრულყოფილება და შეუსაბამობა თანდაყოლილია საეკლესიო ორგანიზაციის სტილში, ეს არის მისი საკუთრება, თუნდაც ეს იყოს ხარვეზი იურიდიული და სახელმწიფოებრივი თვალსაზრისით და იწვევს ბევრ სირთულეს და პრაქტიკულ უხერხულობას. სხვადასხვა ტომობრივი ავტოკეფალიების მრავალხმიანი და ჭრელი გუნდი, რომელიც შესაძლოა საუკუნეების განმავლობაში იკრიბებოდა ან არ იკრიბებოდა გარეგნულ ერთობაში, მაინც წარმოგვიდგენს ეკლესიის ერთიანობის ბუნებას უფრო თანმიმდევრულ სურათს, ვიდრე ცენტრალიზებული რომის მონარქია. ეკლესიას ყოველთვის აქვს ადგილობრივი ხელისუფლება: ადგილობრივი ეპისკოპოსი ან უმაღლესი ავტორიტეტი - პატრიარქი, მიტროპოლიტი, სინოდი, ამიტომ იგი არასოდეს იტანჯება ანარქიით და რჩება იერარქიულად. ეს უფლებამოსილება, მისი კანონიერი ფარგლებში, მოქმედებს შეუზღუდავად და მოითხოვს უპირობო წარდგენას (მაგალითად, დისციპლინის ან იურისდიქციის საკითხებში). მაგრამ ამავე დროს, ფუნდამენტურია: თითოეული ეს ადგილობრივი ავტორიტეტი არ არის კატეგორიული და აბსოლუტური; ის არ ანადგურებს და არ აშორებს პირად პასუხისმგებლობას ეკლესიის თითოეულ წევრს, არა მხოლოდ მისი დაუმორჩილებლობისთვის, არამედ დამორჩილებისთვისაც. იგი არ აძლევს თავს უფლებას დაექვემდებაროს ბრმებს და მონებს, მაგრამ იცნობს მხოლოდ თავისუფალს და ქრისტიანს. იგი არავის ართმევს განსჯის უფლებას და მოვალეობას; სწორედ ეს არის საეკლესიო თანხმობის საფუძველი, მაშინ როცა ინდივიდის თანდასწრებით, მიმართვის გარეშე, „ქრისტეს მეუფის“ მუდამ უცდომელი ავტორიტეტის პრაქტიკულად ყველა მოქმედებაში, განსჯისთვის ადგილი არ რჩება, არის მხოლოდ მორჩილება. მაშასადამე, საეკლესიო ერთობა, როგორც ძალაუფლების ორგანიზაცია, რეალიზდება როგორც თორმეტგოჯა ნაწლავი, შერიგებული სიმრავლე და ქრისტეს მიერ ჩადებული საფუძვლიდან არ უნდა იყოს გადახრები მბრძანებლობის ერთიანობისკენ, თუნდაც მისტიური ერთიანობის სახელით. ეკლესიაში რომაული ავტოკრატიის პრეტენზიების საწინააღმდეგოდ, აუცილებელია დადასტურდეს ეკლესიის ლიდერთა სიმრავლე, რომელსაც ქრისტე ხელმძღვანელობს. ეს მრავალავტორიტეტი კაცობრიობის ისტორიის პირობებში, ჩვენი ცოდვების გამო, ხშირად და შესაძლოა ყოველთვის ავლენს გარკვეულ ანარქიულ მახასიათებლებს, ემუქრება დისპერსიას და პროვინციალიზმს. საეკლესიო განხეთქილება აშკარად დაფუძნებულია საეკლესიო გამოცდილებაში, ეკლესიის განსხვავებულ გრძნობებში, საეკლესიო ფსიქოლოგიის განსხვავებაში, რომელიც, სამწუხაროდ, დიდი ხანია შეაღწია დოგმატიკასა და ეკლესიის ისტორიაში. ადამიანები იწყებენ ერთი და იგივე ფაქტების განსხვავებულად დანახვას და გაგებას სხვადასხვა შინაგანი გამოცდილების ფონზე. სწორედ ასეთი შთაბეჭდილებაა პაპის პირველობის შესახებ მრავალსაუკუნოვანი დაპირისპირება. ამჟამად, როგორც ჩანს, ყველა გზა გავლილია, ყველა არგუმენტი შესწავლილია, ყველა სიტყვა ნათქვამია ორივე მხრიდან და თითოეული რჩება თავისი სიმართლის გულწრფელ ცნობიერებაში და კამათის ყოველი განახლება მხოლოდ მის უაზრობასა და არაეფექტურობას მოწმობს11. უნდა მოხდეს გარკვეული შინაგანი მოვლენები - ეკლესიის შინაგანი ემანსიპაცია და დენაციონალიზაცია დასავლური ქრისტიანობის გულში, რათა ჩვენი თვალით დავინახოთ, რომ უფალმა ეკლესიაზე დააყენა არა მხოლოდ მოციქულთა ერთი უფლისწული, არამედ მთელი თორმეტი, ცოცხალი მრავლობითი, გაერთიანებული და დალუქული არა ძალის ერთიანობით, არამედ ერთი ცხოვრებით, რწმენითა და სიყვარულით. 9. აქვს თუ არა მართლმადიდებლობას დოგმატური უტყუარობის გარეგანი ავტორიტეტი? 12 დასმულ კითხვაზე უმარტივესი პასუხი გაცემული იქნებოდა მაშინ, თუ ჩვენ, კათოლიკეების მიყოლებით, კათოლიკური აზროვნების მიკერძოებულობის ქვეშ მყოფნი, შეგვეძლო პასუხის გაცემა ფორმალური და ასევე კათოლიკური სიცხადით: ასეთი ავტორიტეტი მართლმადიდებლობაში არის ზოგადად საეკლესიო კრებები და კრებები, ან თუნდაც უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლების ორგანოები, ან ცალკეული უმაღლესი იერარქები, ზოგჯერ ადამიანური აზროვნების სისუსტის გამო. მოსაზრებები დოგმატური უცდომელობა. უფრო მეტიც, კათოლიციზმთან მთელი განსხვავება შედგებოდა მხოლოდ ამ უტყუარობის სხეულში: კათოლიკებისთვის ეს არის ერთი ორგანო - რომის პონტიფი, რომელსაც, ვატიკანის დოგმატის თანახმად, ეკუთვნის infallabilitas ex cathedra (უცდომელობა (ოფიციალურ სიტყვაში) ამბიონიდან (ლათ. ეპისკოპოსები ეჭვქვეშ არ აყენებენ გარე უტყუარი ავტორიტეტის შესაძლებლობას და აუცილებლობას, რაც ირიბად ადასტურებს განსაკუთრებულ ქარიზმატულ ფიდეს“ (რწმენის მადლი (ლათ.) - რედ. ), ვატიკანის განმარტებით მიეკუთვნება ერთ პაპს, რომელიც აქ ეპისკოპოსთა მთლიანობას მიეკუთვნება; ეს უკანასკნელნი, მაშასადამე, ფლობენ ქარიზმას infallabilitatis’“ (უტყუარობის მადლი (ლათ.) – რედ.). ეს მართალია თუ არა? აქ არის პირველი და წინასწარი კითხვა. მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი განსხვავდებიან მხოლოდ უცდომელობის ორგანოს ბუნებით, თუ განსხვავება უფრო ღრმაა, იმდენად, რომ მართლმადიდებლობა უარყოფს ასეთი ორგანოს არსებობას და თვით მის შესაძლებლობასაც კი? რაც არ უნდა უცნაური ჩანდეს, ეს ძირითადი კითხვა ყოველთვის არ იღებს ერთსულოვან გადაწყვეტილებას სასულიერო ლიტერატურაში, უფრო სწორად, ის ყოველთვის არ არის დასმული საკმარისი სიცხადით, რათა აღმოფხვრას ბუნდოვანება და ბუნდოვანება. ამრიგად, ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოსის ფილარეტისა და მიტროპოლიტი მაკარიუსის მართლმადიდებლური დოგმატის ავტორიტეტულ სახელმძღვანელოებში ეს საერთოდ არ არის ნათქვამი. პირველში ვხვდებით შემდეგ განმარტებას: „უმაღლესი საეკლესიო ავტორიტეტი არის საეკლესიო კრება... მათი განმარტებები სავალდებულო იყო ყველასთვის. ამრიგად, საეკლესიო კრებები, ეკლესიის პრაქტიკული ცნობიერების მიხედვით, წარმოადგენს უმაღლეს საეკლესიო ხელისუფლებას მთელს ეკლესიაში“ (Orthodox Dogmatic Theology. 3rd ed. II1826, part). „სამყაროს ეკლესიის სულიერი ავტორიტეტის აქცენტი მსოფლიო კრებებზე... მათზე საბოლოოდ გადაწყდა ყველა საკითხი, რომელიც ეხებოდა მთელ ეკლესიას, როგორც მოწმობს ამ კრებების ისტორია; საეკლესიო კრებების უფლებამოსილებაზე მაღალი, არც ერთი სხვა ავტორიტეტი არ იყო აღიარებული რწმენის საკითხებში და მსოფლიო კრებების გადაწყვეტილებებისა და ლეგალიზაციის უპირობოდ დამორჩილება შეუცვლელ მოვალეობად ითვლებოდა როგორც ყველა მორწმუნესთვის, ასევე თავად მწყემსებისთვის“ (Orthodox Dogmatic Theology. 3rd ed., St. ორივე განმარტება არ სცდება საეკლესიო კრებების პრაქტიკული მნიშვნელობის ფაქტს და მათ ძალაუფლებას ამ საკითხთან დაკავშირებით დამახასიათებელი პოზიცია დაიკავა ძველმა კათოლიკეებმა, რომლებიც ჩამოშორდნენ კათოლიციზმს სწორედ ვატიკანის დოგმატის საფუძველზე: მათთვის ეკლესიის საკითხი წარმოიშვა, როგორც საეკლესიო კრების შეთანხმებული ან ინდივიდუალური სტრუქტურის საკითხი. კონსტანცია და ბაზელი). მართლმადიდებლური ცნობიერების ავტორიტეტული გამოხატულება, რომელსაც სიყვარულით აკოცა მთელი მართლმადიდებლური სამყარო, არის აღმოსავლეთის პატრიარქების 1849 წლის ცნობილი წერილი, რომელშიც ფარულად არის გამოხატული მართლმადიდებლობაში უცდომელობის გარე ორგანოს არარსებობის იდეა, რადგან ჭეშმარიტების დაცვა აქ ევალება ეკლესიის სხეულს, როგორც ეკლესიის რადიკალურ ფორმას. მართლმადიდებლობაში ავტორიტეტი ხომიაკოვს ეკუთვნის, რომელმაც ამით წარუშლელად ჩაიწერა თავისი სახელი მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების ისტორიაში, როგორც მართლმადიდებლობის თავისუფლების მოციქული. „ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ცოდნა ქრისტიანულ სიყვარულს ეძლევა და ამ სიყვარულის გარდა სხვა მფარველი არ ჰყავს“ (ხომიაკოვი. კრებული თ.II გვ.162). „თვით ღმერთი ცოცხალი სიყვარულის გამოცხადებებში არის ეკლესია“ (იქვე, გვ. 209). „მორწმუნეთა რაციონალურმა თავისუფლებამ არ იცის რაიმე გარეგანი ძალაუფლება თავის თავზე, მაგრამ ამ თავისუფლების დაცვა ეკლესიასთან მის ერთსულოვნებაშია და გამართლების ზომა განისაზღვრება ყველა მორწმუნის ცნობიერებით“ (იქვე, გვ. 245). მაშასადამე, „მთელმა ეკლესიამ მიიღო ან უარყო კრებების განმარტებები, იმისდა მიხედვით, ისინი შეესაბამება თუ ეწინააღმდეგებოდა მათ რწმენასა და ტრადიციას, და მიანიჭა სახელწოდება ეკუმენური იმათგან, რომელთა დადგენილებებში იგი აღიარებდა მისი შინაგანი აზრების გამოხატვას. ხმა ეკლესიისა“ (გვ.48). „რატომ იქნა უარყოფილი (ერეტიკულ) კრებები, რომლებიც არ წარმოადგენდნენ რაიმე გარეგნულ განსხვავებას მსოფლიო კრებებისგან? ერთადერთი მიზეზი ის არის, რომ მათი გადაწყვეტილებები ეკლესიის ხმად არ იქნა აღიარებული მთელი ეკლესიის მიერ, იმ ხალხმა და იმ გარემოში, სადაც რწმენის საკითხებში არ არის განსხვავება სწავლულსა და უმეცარს, სასულიერო პირსა და ერისკაცს, კაცსა თუ ქალს, ხელმწიფესა თუ ქვეშევრდომს, მონას და მონას შორის, სადაც, საჭიროებისამებრ, ღვთის შეხედულებისამებრ, ბავშვის ძღვენის მიღებაა. სწავლული ეპისკოპოსის ერესი უარყოფს გაუნათლებელ მწყემსს, რათა ყველა გაერთიანდეს ცოცხალი რწმენის თავისუფალ ერთობაში, რაც არის ღვთის სულის გამოვლინება. ეს არის დოგმატი, რომელიც დევს თავისუფლების იდეის სიღრმეში“ (გვ. 71–72). ხომიაკოვმა ჩამოაგდო საკითხის კათოლიკური ფორმულირება, რომელიც ასევე შეაღწია მართლმადიდებლობაში. მან დააყენა მართლმადიდებლობა ურყევი, შეუსაბამოდ კათოლიციზმის პოზიციაზე, რომელსაც აქვს იდეების თანმიმდევრულობა და თანმიმდევრულობა. საეკლესიო უცდომელობის გარეგანი ორგანო ბოლომდე საკითხავია: ან მართლმადიდებლობის თავისუფლება, ან... პაპიზმი. ეკლესიის უტყუარი ავტორიტეტის საკითხი წარმოადგენს გამონაკლის სირთულეს დაყენებისა და განხილვისას და, შესაძლოა, საბოლოო თეორიული გადაწყვეტის შეუძლებლობას; ამის მიზეზი არის არა გარეგანი და მოსახსნელი სირთულეები ან ორაზროვნება, არამედ თავად პრობლემის არსი, რომელშიც ყველაზე მძაფრად იგრძნობა ყველაფრის უთქმელობა და გამოუთქმელობა, რაც ეკლესიას ეხება მისი არსით. მიუხედავად ამისა, პრობლემის გადაჭრის იმედის გარეშეც კი აუცილებელია მისი მთელი სიღრმის დასმა, რადგან ის არა მხოლოდ ფუნდამენტურია საეკლესიო ცხოვრების გასაგებად, არამედ დამახასიათებელია ქრისტიანული აზროვნებისა და ცხოვრების ორივე მიმართულებისთვის: დასავლური და აღმოსავლური. დასავლური სამყაროს სწავლებებში მთავარი მოტივი არის იდეა, რომ გარეგანი, აბსოლუტური დოქტრინალური ავტორიტეტი ეკლესიას ეკუთვნის არა მხოლოდ მისი ისტორიული განვითარების გამო, არამედ როგორც ეკლესიის ცნების აუცილებელი შემადგენელი ნიშანი. ეკლესია ამ გაგებით შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის ორგანიზაცია. აღმოსავლური ქრისტიანობა, ამის საპირისპიროდ, სასიცოცხლოდ ადასტურებს (თუმცა ეს ყოველთვის ბოლომდე არ არის აღიარებული), რომ ეკლესიას არ აქვს, არ უნდა ჰქონდეს და არ შეიძლება ჰქონდეს ასეთი გარეგანი ავტორიტეტი. და ამ განცხადების არ უნდა გვეშინოდეს, გვერდის ავლით ან დაჩრდილული იყოს გაურკვეველი ფორმულებით, რომ ჩვენ არ გვაქვს პაპის უფლებამოსილება, მაგრამ გვაქვს საეკლესიო კრებების ავტორიტეტი და ა.შ. აქ საკითხი ეკლესიურობის არსს ეხება, რომელიც არ იძლევა რაიმე გაურკვევლობას ან კომპრომისს. მართლმადიდებლურმა მოძღვრებამ არ იცის ეკლესიის გარეგანი დოქტრინალური ავტორიტეტი, არ შეუძლია და არ უნდა იცოდეს იგი; პატრისტული ტრადიციის ერთგულება არ შეიძლება ჩაითვალოს უცდომელობის კათოლიკური გაგების ექვივალენტურად. ეს უკანასკნელი განისაზღვრება, როგორც უნარი არ დაუშვათ შეცდომის განსჯა და ეხება პირველ რიგში თეორიული აზროვნების სფეროს, თუმცა დოგმას. მეცნიერებათა ფილოსოფიასა და მეთოდოლოგიაში საბედისწერო და მარადიულია ცოდნის სანდოობის (უტყუარობის) ან, იგივე, ჭეშმარიტების ნიშნების საკითხი; მაგრამ თუ მეცნიერება არ იცის და ვერ იცნობს გარეგნულ ავტორიტეტს, ეს არ ნიშნავს, რომ ცუდი რელატივიზმი მისთვის გარდაუვალია: ის უნდა დაკმაყოფილდეს ჭეშმარიტების შინაგანი ნიშნებით თვითმტკიცებაში, თვითშეთანხმებულობაში და ა.შ.; ერთი სიტყვით, მისი იმანენტური კრიტერიუმი. თუმცა, ეს სისტემაც კი არ შეიძლება გადავიდეს მეცნიერების სფეროდან საეკლესიო ცნობიერების ველზე (რაც დასავლური, როგორც კათოლიკური, ისე პროტესტანტული ტრადიციების ცოდვაა), რადგან ეს კრიტერიუმი დამაკმაყოფილებელია მეცნიერული აზროვნებისთვის; მაგრამ ეკლესია არ არის მხოლოდ აზრი, ან ცოდნა, ან სწავლება, არამედ არის ერთიანი, განუყოფელი რელიგიური გამოცდილების ორიგინალური სიღრმე, რომლის მიმართაც მის გამომხატველი ყველა სიტყვა და აზრი მეორეხარისხოვანი ფუნქციაა, თითქოს მისი ცალკეული მომენტებისა და ფენების ასახვა; მთლიანობის გამოხატვის პრეტენზიის დროს ისინი უნდა იყოს კვალიფიცირებული როგორც არაადეკვატური მის მიმართ. მაშასადამე, დოგმები, როგორც განსჯა ან აზრები რწმენის შესახებ, თვისობრივად განსხვავდება მეცნიერების თეორიული კონსტრუქციებისგან. ისინი მხოლოდ ლოგიკური პროგნოზებია, ზელოგიკური პრინციპი, სიტყვაში გამოხატვა იმისა, რაც რეალურად წარმოუდგენელია სიტყვაში; მათი ჭეშმარიტების კრიტერიუმია არა აზრის შეთანხმება საკუთარ თავთან (ფორმალურად იმანენტური კრიტერიუმი), არამედ მათი სიცოცხლისუნარიანობა, ანუ ზუსტად ის, რაც მათი განმარტების საფუძველია და მხოლოდ სიტყვებითა და განსჯით არის დაპროექტებული. მაშასადამე, დოგმებზე საუბრისას მხედველობაში უნდა მივიღოთ არა გარკვეული ფორმულირებისა და განმარტებების სიმართლე (რომლებსაც აქვთ წარმოებული და წმინდა დამხმარე მნიშვნელობა), არამედ გამოცდილების სისწორე ან არაკორექტულობა, რომელიც მათ საფუძველს წარმოადგენს. თუ ის მომდინარეობს ეკლესიის ერთიანი და განუყოფელი ცხოვრებიდან, თუ არის საეკლესიო და ჭეშმარიტი, მაშინ მისი დოგმატური განსაზღვრება შეესაბამება მის მიზანს; მაგრამ თუ იგი წარმოადგენს სიცოცხლის გადახრის ნაყოფს, ეკლესიის ერთი ცხოვრებისგან განცალკევებას, ერესს (αἵρεσις ნიშნავს ზუსტად განცალკევებას), მაშინ მის პროექციას ლოგიკურ სფეროში, დოგმაში აქვს თვითნებური მსჯელობის, ცრუ სწავლებისა და ცოდვის თვისება. ამრიგად, დოგმატურ განმარტებებზე საუბრისას უნდა ვისაუბროთ არა იმდენად მათ ჭეშმარიტებაზე ან სიცრუეზე, არამედ მათ საეკლესიო (კათოლიკურობა - შემრიგებლობა) ან ერეტიკულობაზე. და ერესი, ამის მიხედვით, არ არის სიტყვიერი ან ლოგიკური შეცდომა ღვთაებრივი საგნების აზროვნებაში, არამედ თავად ერეტიკოსის სასიცოცხლო გარყვნილება, მტკივნეული ცვლილება, რომელიც ხდება ადამიანის გულში. ყოველი ერესი არის ეკლესიისგან განშორება, მისგან ამოვარდნა, ერთგვარი სულიერი მარტოობა და ცალკე ყოფიერების თვითმყოფადობა. ეს განცალკევება ერთი აბსოლუტური ცხოვრებისგან არის მიზეზი ერეტიკოსის გარდაუვალი სულიერი გაღატაკებისა. ამის საპირისპიროდ, ეკლესია ყოველთვის სრულია, უსასრულოდ მდიდარი და ყოველთვის თანასწორი თავისთვის, რადგან ის შეიცავს ყოველივეს სისავსეს და აღძრავს სულიწმიდას. და მაშასადამე, ეკლესიის ცხოვრების გარეგნულ გამოხატულებებს, მის დოგმატურ განსაზღვრებებს აბსოლუტური ჭეშმარიტება აქვთ სწორედ მისი ცხოვრების ონტოლოგიური სისრულის გამო. მაგრამ აქ მდგომარეობს კითხვის მთავარი სირთულე, რადგან დოგმების ჭეშმარიტება დამოკიდებულია სიცოცხლის სისავსეზე, მათი გამოხატვის უფლება შეიძლება ეკუთვნოდეს მხოლოდ მას, ვინც ფლობს ამ სისავსეს, ანუ ექსკლუზიურად თავად ეკლესიას - მასში მცხოვრებ სულიწმიდას. ვცდილობთ ვიპოვოთ საეკლესიო ცნობიერების რაიმე გარეგანი წარმომადგენელი (ვინც არ უნდა იყოს ის: საბჭო, პაპი - ეს არაფერ შუაშია), მიუთითებს გარკვეულ გარეგნულ კრიტერიუმზე, ამით ჩვენ აუცილებლად ვშორდებით ზოგადი ეკლესიის თვალსაზრისს და შევცვლით მთელ ეკლესიას, როგორც ასეთს, მისი ინდივიდუალური მომენტით; ახლა ჩნდება კითხვა: რა არის ეკლესია? სად არის ის? არის თუ არა ღვთის მიერ შექმნილი და ღვთიური ცხოვრებით მცხოვრები ყველაფრის მთლიანობაში, თუ იმ წერტილში, რასაც ჩვენ ეკლესიის ცნობიერების კრიტერიუმად ვიღებთ? შედეგად, ირკვევა, რომ მართლმადიდებლობა არ იცნობს რაიმე აბსოლუტურ სხეულს და ეკლესიისთვის იღებს მხოლოდ საკუთარ თავს, მის განხორციელებისას, რომელიც გამოიხატება ცხოვრების ყოველ სუნთქვაში და არ უშვებს რაიმე pars pro toto (ნაწილის ნაცვლად მთელი (ლათინური) - რედ.), გარე ავტორიტეტებს, მაგრამ იცის მხოლოდ pars in toto“ (ნაწილი მთლიანში (ლათ.) - რედ.). თუმცა, ამის მიუხედავად, მართლმადიდებლობას სურს იყოს და არ შეიძლება არ იყოს ტრადიციის ეკლესია. ყველაფერი, რაც მას აქვს, რითაც მდიდარია - დოგმატურად, კანონიკურად, ლიტურგიულად - სურს წმინდად დააკვირდეს, წმინდად პატივი სცეს, დაიცვას. მაგრამ ეს უნდა იყოს ავტორიტეტისადმი თავისუფალი დამორჩილება და არა ავტორიტეტისადმი მორჩილება; მორჩილება, როგორც სიყვარულის შედეგი, როგორც თავად სიყვარული. რადგან სიყვარული ნიშნავს ერთიანობას და თვითნებური ქმედება, როგორიცაა ეკლესიისგან განშორება, მისი ერთიანობისგან დაშორება, არის უსიყვარულო, საკუთარი თავის დამამტკიცებელი და ამაყი ქმედება. თუ, მაგალითად, სისუსტის გამო არ ვიცავ ეკლესიის მიერ დადგენილ მარხვას, მაშინ ჩავიდენ ცნობილ ცოდვას; მაგრამ თუ არ მივიღებ მარხვას, არ მივიჩნევ მას საჭიროდ და სასარგებლოდ, ჩემს სიმცირეს საეკლესიო ცნობიერებას ვუპირისპირებ, მაშინ ამით განვშორდები მას, გამოვვარდები და ვხდები ერეტიკოსი. მაშინ ჩემი ცნობიერება აჭიანურებს მოჩვენებით ინდივიდუალურ არსებობას და თავისთავად ეჩვენება, რომ დამოუკიდებელი და თვითდამფუძნებელია, ხოლო თავისი ბუნებით იგი უნდა დაიშალოს აბსოლუტურ ჭეშმარიტებაში, იცხოვროს ეკლესიაში. მაგრამ როგორ შეიძლება არ მოუსმინო იმას, რასაც საკუთარ თავზე მაღლა თვლი, რის წინაშეც ქედს იხრის, რასაც ლოცულობ? ტრადიცია ხომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენს გარეთაა, არის მთლიანი საეკლესიო ცნობიერების გამოხატულება, მისი მატარებელი და მფარველი. და ამიტომ თავისუფლად იმორჩილებს ყველას, ვინც ასევე მონაწილეობს ამ ცნობიერებაში. ეკლესიის ყველაზე მომხიბვლელი, ყველაზე განსაცვიფრებელი ქონება სწორედ ეს თავისუფლებაა, რომელიც აუცილებლად უნდა იყოს შერწყმული საეკლესიო დისციპლინასთან და მორჩილებასთან. მისი უარყოფით, ჩვენ უარვყოფთ ეკლესიის იდეას, ვცვლით მას ორგანიზებული მორჩილებისა და დამორჩილების მკვდარი სამართლებრივი მექანიზმით, ძველი კანონის დაყენებას ახალი აღთქმის მადლის ადგილზე, მართლმადიდებლობისგან იურისპრუდენციაში ამოვარდნას. მაგრამ ეკლესიაში ცხოვრება ერთიანი შემადგენელი აქტია და ამიტომ იგი ყოველთვის გამოირჩევა თავისი შემოქმედებითი ხასიათით, არა არაფრისგან ახლის შექმნის გაგებით, არამედ როგორც საეკლესიო ცნობიერების მონაცემების სასიცოცხლო, ცოცხალი და, მაშასადამე, თავისუფალი განსახიერება. ამიტომ, მართლმადიდებლობაში მორჩილება ყოველთვის ასოცირდება ღვთის შვილების თავისუფლებასთან, ღვთის მეგობრების გაბედულებასთან, სულის ჩაქრობასთან და წინასწარმეტყველების დაუმცირებლობასთან. ეკლესია ვერასოდეს იქნება ტრადიციის მკვდარი მცველი; ის ყოველთვის მოითხოვს სიყვარულის გამბედაობას. მაშასადამე, თავისუფლება მართლმადიდებლობის განუყოფელი განმარტებაა; მას ხშირად გრძნობენ, როგორც საშინელ პასუხისმგებლობას, როგორც წონას, რომლის ტვირთი მხრებს უხვევს სუსტებსა და მორცხვებს და რომლის გადატანა სხვის მხრებზე ასე ადვილი და მაცდურია; მაგრამ ამის გაკეთება ნიშნავს მწიგნობართა და ფარისეველთა ცდუნებას დამორჩილებას, ეკლესიურობის მკვდარი გაგების გზას, დოსტოევსკის დიდ ინკვიზიტორს, რომელიც ადამიანს სთავაზობს გათავისუფლდეს თავისუფლების ამ რთული საჩუქრისგან. მაგრამ სწორედ ეს წარმოადგენს სულიერი პიროვნების არსს, რომლის გულისთვისაც ღმერთმა შექმნა სამყარო და რომლის გადარჩენისთვისაც განსხეულდა და განიცადა ღვთის ძე... თუმცა დიდია ცდუნება ბრმა მორჩილების გამო თავისუფლებაზე უარის თქმა და მის ზედაპირზე ეკლესიის მუდმივი სახის დანახვა, იმის დაჯერება, რომ მისი შინაგანი ნერვი გამოდის და ხდება მისი ყოფიერების გარეგანი გამოხატულება. ეს არის პაპიზმის კონსტრუქცია. თუმცა, პროტესტანტიზმი, რომელიც ჩვეულებრივ ეწინააღმდეგება მას, ფაქტობრივად, მისგან ძალიან წვრილი ხაზით გამოყოფილი, არსებითად ერთი და იგივე კონსტრუქციაა, მხოლოდ განსხვავებულად გაგებული. პროტესტანტიზმი არის ამპარტავანი, იზოლირებული, გაყინული ადამიანური პიროვნების რელიგია, რომელიც ცდილობს თავისი გამართლების პოვნას საკუთარ თავში და მხოლოდ საკუთარ თავში და სურს გახდეს ეკლესია საკუთარი თავისთვის და საკუთარი თავის მეშვეობით. ამრიგად, ის, რაც პაპიზმში ფაქტობრივად უარყოფილია ორგანიზაციისა და ძალაუფლების ერთიანობის სახელით, პროტესტანტიზმში ეწირება ადამიანის სიამაყეს. ამგვარად, პროტესტანტიზმი აღმოჩნდება ეგოპაპიიზმი, რომლის დროსაც ყველას თავისი გონების, ცოდნის და ა.შ. სურს იყოს პაპი თავისთვის, ამიტომ ამტკიცებს უცდომელობას რწმენის საკითხებში. ტრადიცია მთლიანად უარყოფილია და განზეა მათ მიერ, რაც ანგრევს ეკლესიურობის, მადლისა და შთაგონების ერთიანობას, რისთვისაც ტრადიცია ემსახურება როგორც გარეგნულ გამოხატულებას და კონკრეტულად აღქმულ ფაქტს. ეს კეთდება თავისუფლებისა და ვითომდა დაწესებული გარეგანი ავტორიტეტისადმი დაუმორჩილებლობის სახელით, მაგრამ სწორედ ცნობიერებაშია, რომ ეკლესიის ავტორიტეტი არ არის გარეგანი, არა დაწესებული, არამედ საყვარელი და ძვირფასი, რომელშიც გამოხატულია საკუთარი ნება და სიყვარული - და დევს ეკლესიურობის ნამდვილი გრძნობა, რომელიც მართლმადიდებლობას თანაბრად განასხვავებს კათოლიციზმისა და პროტესტისგან. პროტესტანტიზმში მთელი სულიერი ძალა, რომელიც ფესვებს მოკლებულია საეკლესიო მიწაზე, ბუნებრივად უნდა იყოს მიმართული ადამიანის გონების ძალისხმევისკენ, ანუ ადამიანის სულიერი უნარისკენ, რომელიც თავს ყველაზე დამოუკიდებლად და თვითკმარად გრძნობს. ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვხედავთ სინამდვილეში, რადგან პროტესტანტიზმი მიდრეკილია მეცნიერულ ქრისტიანობად, მეცნიერთა და პროფესორთა რელიგიად, რომლებიც ამრავლებენ რელიგიურ-სამეცნიერო ლიტერატურას არა მხოლოდ მეცნიერული სპორტის გამო, არამედ ადამიანის სულის ბუნებრივი ღვთისმოსაობის გამო, ცდილობს ღმერთს ემსახუროს თუნდაც არასწორი გზით. რა თქმა უნდა, კათოლიციზმს არ შეიძლება უარვყოთ მეცნიერება, მაგრამ აქ ეს არ არის ინდივიდუალური კვლევის ზღვა, არამედ მკაცრად განვითარებული და შეთანხმებული თეოლოგიური დოქტრინა - დოქტრინა, რომლის ყველა ნაწილი შემუშავებულია შესაძლო სისრულითა და სიზუსტით და ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, როგორც კანონების კოდექსის ნაწილები. და რელიგიური აზროვნების ამ ორი სტილისგან განსხვავებით, მართლმადიდებლობაში გვაქვს არა იმდენად თეოლოგია, რამდენადაც თეოლოგია, არა დოქტრინა, არამედ „ჭვრეტა და სპეკულაცია“, რელიგიური გამოცდილების შთაგონება, რომელიც არ ჯდება რაიმე წინასწარ განსაზღვრულ ჩარჩოში და თავისუფალია სასიცოცხლო დაძაბულობაში. ეს არის საეკლესიო გამოცდილების მუდმივი ისტორია, სავსე თავისუფლებითა და შთაგონებით. და ეს ცხადყოფს, რომ მართლმადიდებლობაში არის იმდენი საღვთისმეტყველო მოსაზრება და ინდივიდუალური განსჯა, რომლებიც, ყოველგვარი ღირებულებისა და მნიშვნელობის დაკარგვის გარეშე, ხანდახან ერთმანეთს არ შეესაბამება: in dubiis libertas (თავისუფლება საეჭვო საკითხებში (ლათ.) - რედ.). ამ გარემოებას ყოველთვის საყვედურობს კათოლიკური მოწესრიგებული აზრი მართლმადიდებლობაში. მაგრამ ამას შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს, რომ კათოლიციზმში სისტემის ეს ერთიანობა თავისუფლების დაკარგვით და, მაშასადამე, საეკლესიო აზროვნების შინაგანი დამბლით არის შეძენილი, მართლმადიდებლობაში ეს მარადიულად შექმნილი თეოლოგია (რომელიც, როდესაც მას სურს მიიღოს დოქტრინალური ხასიათი, როგორც წესი, აღმოჩნდება სუსტი ჩიპი კათოლიციზმისგან), თუმცა ჩვენი სისუსტისა და სისუსტის გამოვლენის საშუალებას იძლევა. თუმცა, სულიერი დაძაბულობის მომენტებში მას ნამდვილად შთააგონებს სიყვარული - თავისუფლება და ჭეშმარიტი ეკლესიურობის გაცნობიერება. თავისუფლება, რომელიც მართლმადიდებლობის ფუნდამენტური პრინციპია, სულაც არ უშლის ხელს ეკლესიის იერარქიულობას, რაც ასევე გამოიხატება სამღვდელოებად - საეკლესიო მოძღვრებად და სამწყსოდ - ეკლესიის მსმენელად დაყოფაში. და ეს არის სასულიერო პირები, რომლებსაც აქვთ ავტორიტეტული განსჯის უფლება რწმენისა და თაყვანისცემის საკითხებში და ღვთის სიტყვის ავტორიტეტული ქადაგების, რაც დაკავშირებულია ღვთისმსახურების შესრულებასთან, როგორც მის ელემენტთან. ამიტომ მართლმადიდებლური კრებები ეპისკოპოსთა კრებაა. თუმცა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ყურადღებიანი ეკლესია მთლიანად გამორიცხულია დოქტრინაში მონაწილეობისგან, როგორც ეს ხდება კათოლიციზმში, სადაც პასიური უცდომელობა (infallabilitas passiva) შედგება მხოლოდ ბრმა მორჩილების ვალდებულებაში. საეკლესიო ჭეშმარიტების დაცვა, მისი ცოცხალი შენარჩუნება ცნობიერებაში და გრძნობაში ეკუთვნის მთელ საეკლესიო ხალხს, ეკლესიის მთელ სხეულს. მისი თითოეული წევრი არა მხოლოდ პასიურად იღებს, არამედ აქტიურად ადასტურებს მათ პირად საეკლესიო ცნობიერებაში საერთო საეკლესიო გამოცდილებას. მაშასადამე, საეკლესიო ხალხის მხოლოდ მბრძანებლებად და მხოლოდ მორჩილებად დაყოფა არასწორი აღმოჩნდება. მაგრამ საქმეების ასეთი მდგომარეობა, რომელშიც ეკლესიის ყოველი ცოცხალი წევრი ამა თუ იმ გზით აქტიურად მონაწილეობს საეკლესიო ჭეშმარიტების სასიცოცხლო გამოცხადებაში, უკიდურესად ართულებს ყველაზე საკამათო საკითხს მსოფლიო კრებების მნიშვნელობისა და ავტორიტეტის შესახებ. რადგან შვიდი მსოფლიო კრებას აქვს მართლმადიდებლობის უპირობო სავალდებულოობის უფლება და მათ განმარტებებს აქვს ეკლესიის უცდომელობის უმაღლესი ხასიათი, რაც შეიძლება წარმოვიდგინოთ: უმიზეზოდ რომის პაპმა გრიგოლ დიდმა პირველი ოთხი კრების ავტორიტეტი გააიგივა ოთხი კანონიკური სახარების ავტორიტეტთან. თუმცა ეს ჯერ კიდევ არ გვაძლევს უფლებას შვიდი კრების გადაწყვეტილებით განვსაზღვროთ მართლმადიდებლობის არსი, რადგან, ერთის მხრივ, მათზე ადრე არსებობდა მართლმადიდებლობა და, მეორე მხრივ, ისინი შორს არიან ამოწურული მართლმადიდებლობის მთელ შინაარსს. კრებები შეიკრიბნენ და ისაუბრეს წარმოშობილ მწვალებლობაზე და, შესაბამისად, დოგმატურად განავითარეს მოძღვრება იესო ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური ბუნების შესახებ, რომელიც რელიგიური კამათის საგანი იყო IV-V საუკუნეებში. ამით აიხსნება ის ფაქტი, რომ შეთანხმებულ განმარტებებში (გარდა მესამე კრებაზე ნესტორიანიზმის დაგმობისა) არ არის სიტყვა იმის შესახებ, თუ რას წარმოადგენს მართლმადიდებლური რწმენისა და ცხოვრების განუყოფელი და არსებითი ნაწილი: ღვთისმშობლის თაყვანისცემა. მაშასადამე, კითხვა უკიდურესად რთული, მაგრამ თანაბრად გარდაუვალია: რა თვალსაზრისით აქვთ მსოფლიო კრებებს უდავო ავტორიტეტი მართლმადიდებლობაში? აქვთ თუ არა მათ პაპის ძალაუფლების მსგავსი ძალა, თუ ეს სხვა სრულიად უნიკალური თვისებებით არის განსაზღვრული? ისტორიული ფაქტები გვინათებენ ამ საკითხს, მაგრამ არ წყვეტენ მას, რადგან მისი გადაწყვეტა მდგომარეობს არა ფაქტების, არამედ ნორმის მიხედვით; თუმცა, ამ ფაქტებს თავად შეიძლება ჰქონდეს დოგმატური მნიშვნელობა, არის ნორმის დამდგენი ფაქტები და ამ თვალსაზრისით მნიშვნელოვანია იმის გათვალისწინება, თუ როგორ მოხდა მსოფლიო კრებების ავტორიტეტების აღიარება, რა მომენტიდან გახდა ისინი ეკუმენური? აქ თავიდანვე უნდა გამოვტოვოთ ფორმალური კრიტერიუმი: მსოფლიო კრებებზე მთელი ქრისტიანული სამყაროს რეალური წარმოდგენა რეალურად შეუძლებელი იყო და სულაც არ მოითხოვდა საეკლესიო ცნობიერებას. ბიზანტიის იმპერიის ფარგლებში ჩატარებულ საეკლესიო კრებებზე აბსოლუტური უმრავლესობა, ბუნებრივია, წარმოდგენილი იყო ბერძენი ეპისკოპოსებით, პაპი წარმოდგენილი იყო მისი ლეგატების მეშვეობით, მაგრამ II და V კრებაზე ეს უკანასკნელი კი სრულიად არ იყო. სახელწოდება "ეკუმენური" ეკუთვნოდა საბჭოებს უფრო მეტად იმის გამო, რომ ისინი იკრიბებოდნენ იმპერატორების მიერ, რომლებიც პატივს სცემდნენ, როგორც საყოველთაო ქრისტიანული ძალაუფლების ლეგიტიმურ მფლობელებს. გარდა ამისა: საბჭოების მნიშვნელობა და უფლებამოსილება არ იქნა აღიარებული და ძალაში შევიდა მათი დასრულებისთანავე. ამრიგად, ნიკეის პირველი კრება 318 წელს, რომლის განმარტება მრწამსში ფუნდამენტურია მართლმადიდებლურ მოძღვრებაში, არა მხოლოდ მაშინვე არ იქნა აღიარებული, როგორც ეკუმენური, როგორც თავად თვლიდა, არამედ ემსახურებოდა სიგნალს ახალი მწვალებლობისა და ახალი კრებების გაჩენისთვის, რომლებიც არ ცნობდნენ მას; და მხოლოდ კონსტანტინოპოლის მეორე კრებამ 381 წელს საბოლოოდ დაადასტურა, რაც მას მსოფლიო კრების მნიშვნელობას ანიჭებდა. ამას უაღრესად მნიშვნელოვანი, ფუნდამენტური მნიშვნელობა აქვს, რადგან ერთი საბჭოს მეორის მიერ დამტკიცების ფაქტი საკმარისად მიუთითებს იმაზე, რომ საბჭოს არ გააჩნია გარე ფორმალური უფლებამოსილება: 14 იგი იღებს მას ეკლესიის შემდგომ ცხოვრებაში; კრება ხდება ეკუმენური ცნობიერებაში, ცნობიერებით და ეკლესიის ცნობიერებით; ის უცდომელობის ავტორიტეტს საეკლესიო თვითშეგნებასთან შეთანხმების შედეგად იძენს. მხოლოდ ეკლესიას შეუძლია დაამყაროს ეს შეთანხმება, აღიაროს, რომ ეს კრება წარმოადგენს ეკლესიის ნამდვილ სახეს. ფორმულა, რომლითაც დაიწყო საეკლესიო განკარგულებები: „ეს მოეწონა სულიწმიდას და ჩვენ“ აქ გადამწყვეტი მნიშვნელობა არ აქვს 15, რადგან ადგილობრივი საბჭოების დადგენილებებიც ამით დაიწყო და ასევე გამოიყენა ერეტიკოსი დიოსკუროსის ეფესოს მძარცველმა კრებამ, რომელსაც ეკლესიამ ანათემით უპასუხა. ეს ფორმულა, უპირველეს ყოვლისა, გამოხატავს მოწვეულ მამათა ლოცვით სურვილს, რომ მათი განმარტებები სულიწმიდით იყოს შთაგონებული და არა ცალკეული წევრების პირადი გაგებით; ეს მოწმობს, რომ აქ მართლაც იყო საეკლესიო კრება და ეს განმარტება არის არა ინდივიდუალური აზრის გამოხატულება, არამედ რაღაც ეკლესიის ერთიანობის. მაშასადამე, იგი გამოცხადებულია, განწმენდილი სულიწმიდის სახელით. მაშასადამე, სრული და ფორმალურად სწორი წარმომადგენლობის საკითხი შედარებით მეორეხარისხოვანია, ისევე როგორც არც ეპისკოპოსთა რაოდენობას, არც საბჭოს ადგილსამყოფელს და არც თვით საბჭოს არ აქვს მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა. წმინდანისა და ასკეტის ფიქრი, რომელიც საკუთარ თავში ავლენს ეკლესიის სახეს და რჩება მასთან მუდმივ შინაგან კავშირში, ეკლესიაში უფრო მეტს ნიშნავს, ვიდრე ეპისკოპოსთა მრავალრიცხოვანი და სწორად შედგენილი კრება, ისევე როგორც ნიკეის კრებამდე, ჭეშმარიტება დიაკონ ათანასეს მხარეს იყო თითქმის მთელი საეპისკოპოსო. ამრიგად, მსოფლიო კრებების ავტორიტეტის დამკვიდრების ისტორიაში არის პერიოდი, რომელიც უნდა ვაღიაროთ მათი „პირობითი დოგმატური ავტორიტეტის“ დროდ. მაშასადამე, ეს უკანასკნელი რჩება მანამ, სანამ საერთო საეკლესიო ცნობიერება საბოლოო სანქციას არ მისცემს საბჭოს გადაწყვეტილებებს. 16 ამასთან, თვით საეკლესიო კრება, როგორც იერარქთა კრება, არის უმაღლესი ხილული საეკლესიო ავტორიტეტი, რომელიც სავალდებულოა ეკლესიის ყოველი შვილისთვის, რადგან ვინც არ ემორჩილება ეპისკოპოსს, ამით ანადგურებს ეკლესიის სხეულს. მაშასადამე, საბჭოების დადგენილებები, კანონები, მათ მიერ არის გამოცემული იმპერატივებისა და ავტორიტეტული ბრძანებების, სავალდებულო განკარგულებების სახით და ინვესტიციას ეძლევა საეპისკოპოსო წოდების თანდაყოლილი ძალაუფლებით. მაგრამ საეკლესიო ცნობიერების მიერ მათი საბოლოო მიღება ან უარყოფა - არა როგორც საბჭოს ბრძანებები, რომელიც მომდინარეობს უმაღლესი საეკლესიო ავტორიტეტიდან, არამედ როგორც მთელი ეკლესიის ნებისა და ცნობიერების გამოხატულება - მიიღწევა იმ შინაგანი თავისუფლების ძალით, რომელზედაც მოწოდებულნი არიან ღვთის ძეები და რომელიც აკისრებს მათ უფლებას და მოვალეობას გამოსცადონ და მიიღონ ყველა ასაკობრივი სწავლება. მართლმადიდებლობამ არ იცის მოძღვრების განსაკუთრებული სულიერი ქარიზმა, რომელიც კათოლიციზმმა იცის და, შესაბამისად, დოგმები მოქმედებს იმდენად, რამდენადაც ისინი ეკლესიის მიერ არის მიღებული; მაგრამ თუ ისინი უკვე მიღებულია საეკლესიო ცნობიერების მიერ, ისინი იღებენ უცდომელობის ავტორიტეტს. რა თქმა უნდა, ეს საბოლოო მიღება არ შეიძლება გამოხატული იყოს რაიმე ფორმალური აქტით, წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს პრობლემას კი არ მოაგვარებდა, არამედ მხოლოდ შემდეგ ინსტანციაში გადაიყვანდა. შეუძლებელია იმის მითითება, სად და როდის ხდება ეს მიღება; მაგრამ მის ფაქტს აქვს მოცემული დროისთვის უმაღლესი სულიერი დარწმუნება, თუმცა ამ დარწმუნების რაციონალურად განსაზღვრა შეუძლებელია. ასეა და სწორედ ამით არის განსაზღვრული საეკლესიო ტრადიცია. საეკლესიო ავტორიტეტის პოზიცია, ლოგიკური გაგებით ასე რთული და საკამათო, უშიშრად უნდა დადასტურდეს, როგორც მართლმადიდებლობის დამახასიათებელ თვისებად. კათოლიციზმში ეს კითხვა გაცილებით მარტივი და გასაგებია და ამოიწურება ფორმულით: Roma locuta est, causa finita (რომი ლაპარაკობდა, კითხვა დახურულია (ლათ.) - რედ.). მაგრამ მართლმადიდებლობა არ იცნობს სხვა რომს, გარდა ეკლესიისა, რომელსაც ხელმძღვანელობს მისი უხილავი თავი, უფალი იესო ქრისტე და აღივსება სულიწმიდით. მისი მოქმედებები საიდუმლოებით მოცული და შეუსწავლელია და არ შეიძლება შემოიფარგლოს რაიმე ფორმალური მომენტით, რომელიც შეიძლება წინასწარ იყოს მითითებული (როგორც შესრულებული სიტყვები და მოქმედებები ზიარებებში). კრება მნიშვნელოვანია არა როგორც უშეცდომო ავტორიტეტი რწმენის საკითხებში, რომელსაც იგი არ ფლობს, არამედ როგორც საეკლესიო ცნობიერების გაღვიძებისა და გამოვლენის საშუალება, ასევე ეკლესიის ძალაუფლების უმაღლესი ორგანო. ამრიგად, გაერთიანებას აქვს საწყისი მნიშვნელობა, საბჭო თავად იძენს უფლებამოსილებას მხოლოდ დროის სისრულეში და მის შემდეგ, მაგრამ, გარკვეული პერიოდის შემდეგ, იგი სრულიად საიმედო ხდება. ეკლესიის დოგმატურ ცნობიერებაში მთავარი ფაქტი ისაა, რომ ყველა დოგმატური ჭეშმარიტება არ არის გამოხატული კრებებზე კავშირებით, მაგრამ ბევრი მიიღება მუდმივად წარმოქმნილი შინაგანი კავშირის მეშვეობით, ეკლესიის შემრიგებელი გონებით. ამ გაგებით შეთანხმებული დეფინიციები მხოლოდ რელიგიური ცხოვრების ოკეანეზე აღმართული მარტოხელა რიფებია და არ ამოწურავს წყლის სიღრმეში ჩაფლულ მთელ განუზომელ სიმდიდრეს. ამ მოსაზრებებთან მჭიდრო კავშირშია დოგმატური ცნობიერების შემდგომი განვითარების ან, როგორც ზოგჯერ ამბობენ, დოგმატიკაში პროგრესის, ახალი დოგმების შექმნის საკითხი. ეს საკითხი განსაკუთრებული ძალით წამოიჭრა კათოლიკურ თეოლოგიურ აზროვნებაში და ნაწილობრივ ჩვენში - ოთხმოცდაათიანი წლების რელიგიური და ფილოსოფიური შეხვედრების შეშფოთებულ წრეებში, სადაც პრეტენზიები ახალი დოგმების შედგენის უფლების შესახებ იზრდებოდა დოგმატური ამაოებისა და პრეტენზიების სიცარიელის პარალელურად. ამის შესახებ უნდა აღინიშნოს შემდეგი. საეკლესიო ცნობიერებაში მხოლოდ ერთი განუყოფელი, განუყოფელი და უდავო დოგმატური ფაქტია - არა სწავლება, არა მოძღვრება, არამედ მადლით აღსავსე ცხოვრება სულიწმიდის ძალით. ამ ცხოვრებასა და ამ ძალასთან დაკავშირებით, დოგმების განვითარებისა თუ პროგრესის საკითხის დასმა არის უზნეო და აბსურდული, რადგან სულიწმიდაში ყველაფერი არის, ყველაფერი მოცემულია და არაფერი შეიძლება მოხდეს ან შეიცვალოს. და ეს მადლიანი ძალა და ღვთაებრივი სისავსე არ შეიძლება იყოს გამოხატული, მხედველობაში, მკაცრად რომ ვთქვათ, ადამიანური ცნებებითა და სიტყვებით გამოხატული რაიმე სწავლებითა თუ დოქტრინით. ამ თვალსაზრისით, არსებობს და არ შეიძლება იყოს რაიმე ყოვლისმომცველი depozitum fidei (რწმენის განცხადება (ლათინური) - რედ.), გარდა შედარებით ისტორიული გაგებით, და საეკლესიო ჭეშმარიტება არსებობს სრულიად დამოუკიდებლად, თუ რამდენად იცის და აღიარებს იგი. ისევე როგორც მსოფლიო კრებამდე და დოგმატური დოგმატური ფორმულირების წინ ეკლესია არ იყო უფრო ღარიბი, ვიდრე მას შემდეგ, ისევე, როგორც ეკლესია თავისთავად, თავისი არსებით, არ შეცვლილა და არ გამდიდრდა იმით, რომ დოგმატური სისტემის ესა თუ ის ასპექტები თანდათანობით და თანმიმდევრულად ვლინდებოდა ხალხის წინაშე. თუმცა, თვით ეკლესიისგან თავის არსით იმ ადამიანებზე გადაბრუნებით, რომლებიც მისი შემადგენლობის ნაწილია და რომელთა მეშვეობითაც ვითარდება მისი ისტორია, ჩვენ ვხედავთ, რომ ამ სფეროში მარადიული დოგმატური შემოქმედება და მარადიული ჭეშმარიტების ახალი გამოცხადება არ შეიძლება მოხდეს. და როგორც ყოველი ადამიანი, საკუთარ თავში ჩაღრმავებული, აღმოაჩენს საკუთარ თავში ახალ სახეებსა და ახალ სიღრმეებს, ასევე საეკლესიო ცნობიერებას შეუძლია გაუთავებელი და შემოქმედებითი დოგმატური გამდიდრება. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს ახალი დოგმების შედგენის აუცილებლობას ან ამ მიზნით ახალი საეკლესიო კრებების მოწვევის სწრაფვას, მაგრამ არ არსებობს საფუძველი დოგმატურად ვივარაუდოთ, რომ მსოფლიო კრებების შესაძლო რაოდენობა აუცილებლად უნდა შემოიფარგლოს შვიდით, თუმცა ისტორიულად ეს სავსებით შესაძლებელია. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ შვიდმა ყოფილმა საეკლესიო კრებამ დაამტკიცა მართლმადიდებლობის არსებითი საფუძველი, მაგრამ, მეორეს მხრივ, არ შეიძლება არ დაინახოს ის დაუწერელი და არა ფორმალურად ჩაწერილი, მაგრამ სინამდვილეში ეკლესიის ცნობიერებაში, დოგმატური დებულებები, რომლებიც მნიშვნელობას ანიჭებდნენ, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც უკავშირდება ღვთისმშობლის თაყვანისცემას. ან თვალის დახუჭვა ცეცხლოვან, შეუმცირებელ მოთხოვნილებაზე დოგმატურად განათდეს და განვითარდეს კითხვები ღმერთის სახელზე, აია სოფიას შესახებ და ა.შ. ეს კითხვები საეკლესიო ცნობიერებაში ჩნდება არა შემთხვევით და არა ადამიანური ახირებით: ის, რაც საუკუნეების მანძილზე ადამიანებისთვის გულგრილად ჩანდა, უცებ ხდება ცნობიერების ცენტრში და იწვევს წინააღმდეგობებს და კამათს. ასე რომ, ასეთი კითხვების მომწიფების დროს, მათზე მუშაობა ხდება მოვალეობა, რომელიც დაკავშირებულია თავისუფლების ძვირფას საჩუქართან და განუზომელ გაბედულებასთან, მაგრამ ასევე საშინელ პასუხისმგებლობასთან ამ საჩუქრის გამოყენებასთან დაკავშირებით. ის, რომ ამ კითხვებიდან თითოეული აღმოაჩენს ცნობიერების გამოფხიზლების საკუთარ დროს, საკუთარ ისტორიულ მომენტს ეკლესიის ისტორიაში, არ უნდა დაგვაბნიოს. მართლმადიდებლობის გუმბათში, როგორც ზეცის სარდაფი, რომელიც გვირგვინდება დედამიწაზე და არის ჭეშმარიტი სამოთხე დედამიწაზე, ისევე როგორც ჩვენს ეკლესიებში, არის მრავალი ვარსკვლავი, რომლებიც ერთდროულად ანათებენ მოგზაურს ცხოვრების ზღვაში, მაგრამ ასევე ჩნდებიან თანმიმდევრულად, ერთმანეთის მიყოლებით, აპყრობენ მის მოჯადოებულ თვალებს. და ამ სამოთხეში არის სიგანე, სიღრმე და თავისუფლება, რომლის ღირსიც უნდა იყოს ადამიანი, მიიღოს ისინი არა როგორც მონური მორჩილება, არამედ როგორც უმაღლესი საჩუქარი, რომელიც ღირს ღვთის ძეებს. ეკლესიაში თავისუფლებისა და ავტორიტეტის პრობლემა ადამიანური ლოგიკის ცნებებითა და კონსტრუქციებით ვერ გადაიჭრება. და არ უნდა გვეშინოდეს ეკლესიის უდიდესი რუსი ისტორიკოსის, ბოლოტოვის შემდეგ გავიმეორო, რომ ამ კითხვებში მსოფლიო კრებების აღიარებისა და ავტორიტეტის შესახებ, ფორმალურად, თუმცა არა არსებითად, ჩვენ მოჯადოებულ წრეში ვმოძრაობთ. თუმცა, სწორედ მოჯადოებული წრეა ერთადერთი სიცოცხლისუნარიანი, სწორი და სანდო პასუხი კითხვაზე ადამიანის სულში ეკლესიის შინაგანი ცხოვრების წარმოუდგენელი და გაუგებარი ადამიანის გონებისთვის. ამიტომ, ჩვენ არ უნდა გვეშინოდეს და არ უნდა გავექცეთ ამ გარდაუვალ მანკიერ წრეებს, არ დავარღვიოთ ისინი, როგორც კათოლიკური რაციონალიზმი, მათგან თავის დაღწევის მცდელობაში, არამედ ვეძებოთ ის შინაგანი წერტილი, რომელზედაც შეგვეძლო მთელი წრის დათვალიერება და მისი გარდაუვალი რაციონალური გარყვნილებაც და მისი სასიცოცხლო სულიერი ჭეშმარიტებაც. ამ შემთხვევაში, ასეთი წერტილი არის ადამიანის სულის ჭეშმარიტი შინაგანი ეკლესიურიზაცია, ანუ მისი მდგომარეობა, როდესაც ის წყვეტს თავის თავს და ხდება ერთიანი ეკლესიასთან. 10. ეკლესია და „ჰეტეროდოქსი“ ეკლესია არის მადლის სიცოცხლე სულიწმიდით, ხოლო მადლის ცხოვრება არის ხსნა. მაშასადამე, ეკლესიასა და ხსნას შორის არის და არ შეიძლება იყოს რაიმე განხეთქილება ან წინააღმდეგობა: ეკლესიის გარეთ არ არის ხსნა, რადგან ეკლესიაში ცხოვრება არის ხსნა. Extra ecclesiam nulla salus (არ არსებობს ხსნა ეკლესიის გარეთ (ლათ.) - რედ.). ეს არის თავისთავად ცხადი ჭეშმარიტება, რომელიც მომდინარეობს ეკლესიის არსიდან. და როგორც ერთია სულიწმიდა და ერთი მადლით აღსავსე ცხოვრება, ასევე ეკლესიაც ერთია, ამიტომაც, რა თქმა უნდა, გაუგებრობაა საუბარი „ეკლესიების“ დაყოფაზე ან გაერთიანებაზე. ერთ ეკლესიას არ შეუძლია არც გაყოფა და არც გაერთიანება, რადგან თავის გარეთ არაფერი იცის. და უფალი ყოველთვის საუბრობდა ეკლესიის შექმნაზე ἡ ἐκκλησία (მათე 16:18). ეკლესიის ერთიანობა ნათლად ჩანს მის შესახებ, როგორც ქრისტეს სხეულის, ქრისტეს პატარძლის, ახალი მადლით აღსავსე ცხოვრების შესახებ სწავლებიდან, და ეს ცნობიერება სრულიად ნათლად არის გამოხატული საეკლესიო ტრადიციაში (წმ. ეგნატე ღვთისმშობელი, წმ. ირინეოსი, წმ. კვიპრიანე, ნეტარი ავგუსტინე, ნეტარი თეოდორე და ა.შ.)17. რამდენად ეწინააღმდეგება ეკლესიას არაეკლესიური, უცხო წარმართული სამყარო, ზოგადად „ეს სამყარო“, საკითხი არ წარმოადგენს რაიმე სირთულეს, საზღვრები მკვეთრად არის გავლებული, არ არსებობს კომუნიკაცია ქრისტესა და ბელიალს შორის. თუმცა, წარმართობაშიც კი აუცილებელია განვასხვავოთ ისინი, ვინც ყოველგვარ უზნეობას აძლევდა (რომ. 1:22–32) სიკეთის მოქმედთაგან (რომ. 2:10). (შდრ. საქმეები 10:34–35). ამ განსხვავებას მოწმობს ეკლესია, რომელიც ათავსებს უძველესი მართალი ბრძენების გამოსახულებებს ტაძრის დარბაზში, რითაც მოწმობს, რომ ისინი, წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსისა და კლიმენტ ალექსანდრიელის სიტყვების თანახმად, არიან „ქრისტიანები ქრისტემდე“. ზოგადად, მთელი არაქრისტიანული სამყაროს ბედი არის ამოუცნობი საიდუმლო, რომელიც ვლინდება ეკლესიის სწავლებაში ქრისტეს ჯოჯოხეთში ქადაგების შესახებ (1 პეტ. 3:19-20). ეკლესიის ერთიანობის საკითხი ბევრად უფრო რთული და დამაბნეველი ჩანს, როდესაც ის თავად ქრისტიანობაში გადადის. ფაქტია, რომ, როგორც ჩანს, არასოდეს ყოფილა დრო, როდესაც ეკლესიაში არ არსებობდეს შინაგანი აშლილობა, რამაც გამოიწვია ერესებისა და განხეთქილების ჩამოყალიბება, დაწყებული სამოციქულო დროიდან (სიმონ მოგვი, ნიკოლაიტელები). ეკლესიამ უარყო ისინი და განდევნა ისინი უფლის მცნების მიხედვით: „თუ ეკლესიაც არ ემორჩილება, დაე, ჰგავდეთ წარმართს და მებაჟეს“ (მათე 18:17). თუმცა, როგორც წარმართი, მიუხედავად იმისა, რომ გამოხატავს პრაქტიკულ დამოკიდებულებას მათ მიმართ, ვინც ცდომილებას აგრძელებს, ის არ ასახელებს მათ წარმართებთან, რომელთაგან ისინი ნებისმიერ შემთხვევაში განსხვავდებიან როგორც უკეთესობისკენ, როგორც ქრისტეს შუქით განათებული, ისე უარესისთვის, როგორც რწმენის ერთიანობისგან, რაც, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ითქვას წარმართებზე. ცრუ საეკლესიო სწავლებები, მწვალებლობა და განხეთქილება განსხვავდება ქრისტესგან პირდაპირი განდგომისაგან ან ღმერთის წინააღმდეგ ბრძოლისგან, რადგან ისინი აღძრულნი არიან საეკლესიო ჭეშმარიტების მოშურნეობით, მაგრამ მათ არ იციან, ტყუილი, თვითნებობა და თვით აზროვნება ერთვის. ქრისტიანობაში არსებობს თვითაზროვნების კანონიერი, ჯანსაღი, შეუმცირებელი ხარისხი, რაზეც მოციქული საუბრობს: ერესებს - აზრთა სხვადასხვაობას, თვითშეფასებას უხდება - „თქვენ შორის იყვნენ, რათა გამოავლინონ თქვენ შორის ყველაზე მცოდნე“ (1 კორ. 11:19). ეს არის ღვთის შვილების ქრისტიანული თავისუფლების გამოვლინება, რადგან ქრისტიანები არიან „არა მონები, არამედ ძენი“ (გალ. 4:6–7). და ეკლესიის ისტორიაში ყოველთვის იყო ასეთი განხეთქილება, სასულიერო სკოლები, აზრთა სხვადასხვაობა, რომელიც სასარგებლო აღმოჩნდა ეკლესიის სიცოცხლისთვის და მათი ავტორიტარული ჩახშობა - ადრეც, ისევე როგორც ახლა - ნიშნავს არაქრისტიანულ მონობას. აქ ენათა მოციქულის მიერ ნათქვამი ქრისტიანული თავისუფლების მცნება ყოველთვის გაფრთხილებით მოგვიწოდებს: „დადექით მყარად იმ თავისუფლებით, რომელიც მოგვცა ქრისტემ და ნუ დაემორჩილებით მონობის უღელს... თქვენ, ძმებო, მოწოდებულნი ხართ თავისუფლებისთვის“ (გალ. 5:1, 5:13). მხოლოდ უფლებამოსილი საეკლესიო ორგანოს პირდაპირი დაგმობის შემდეგ ერეტიკები შორდებიან ეკლესიის ერთობას; ხდება განხეთქილება მათსა და ეკლესიას შორის - αἵρεσις, შემდეგ კი ეკლესიისადმი ლოიალობა მოითხოვს დადგენილი საზღვრების შენარჩუნებას და არ შეეგუება მათ, ვინც რაიმე გაგებით გაუცხოებულია ეკლესიის ერთიანობას და ეკლესიის მტრებს. არის სიყვარული და ეჭვიანობა, არ არსებობს სიყვარული, რომელიც არ არის ეჭვიანი. მაშასადამე, დოგმატური დაპირისპირება ყოველთვის ძირს უთხრის ეკლესიის ცხოვრებას. ამ თვალსაზრისით, უნდა გვესმოდეს მრავალი კანონიკური განსაზღვრება ერეტიკოსებთან მიმართებაში, რომლებიც დღემდე ინარჩუნებენ საეკლესიო კანონის ძალას. ყველამ არ იცის ეს კანონები და იცის რა საეკლესიო მონდომება ვლინდება მათში. ამ საეკლესიო დადგენილებების საერთო ამოცანაა ეკლესიის სამწყსოს დაცვა ერეტიკოსებისა და სქიზმატიკოსებისგან. უკვე ეგრეთ წოდებული სამოციქულო წესები განსაზღვრავს საეკლესიო ზიარებას ჩამოშორებულთა მიმართ ურთიერთობის ზოგად პრინციპებს. წესი 10: თუ ვინმე ლოცულობს საეკლესიო ზიარებიდან განკვეთილ ადამიანთან, თუნდაც ეს იყოს სახლში (ანუ არა მხოლოდ ეკლესიაში), ის განკვეთილი იქნება. წესი 11: თუ ვინმე, ვინც სასულიერო პირს ეკუთვნის, ლოცულობს სასულიერო პირთაგან განდევნილთან, დაე, ისიც განდევნოს. წესი 4: ეპისკოპოსი, პრესვიტერი ან დიაკონი, რომელიც მხოლოდ ერეტიკოსებთან ერთად ლოცულობს, განკვეთილი უნდა იყოს. თუ ის მათ საშუალებას მისცემს, მოიქცნენ როგორც ეკლესიის მსახურები, ის განდევნილი იქნება. ლაოდიკეის კრების მე-6 წესი: არ დაუშვათ ერეტიკოსები ღვთის სახლში შევიდნენ. წესი 33: არ არის მართებული ლოცვა ერეტიკოსთან ან განდეგილთან ერთად. ალექსანდრიის ეპისკოპოსის ტიმოთეს მე-9 წესი. კითხვა. უნდა ილოცოს თუ არა სასულიერო პირმა არიანელების ან სხვა ერეტიკოსების თანდასწრებით, თუ არანაირად არ იქნება მისთვის საზიანო, როცა ლოცვას ან წმინდა რიტუალს აღასრულებს მათ წინაშე? პასუხი: საღმრთო ლიტურგიაზე დეკანოზი კოცნის ჟამამდე ქადაგებს: ვინც მიუღებელია თანაზიარება, წადითო. მაშასადამე, ასეთი ადამიანები არ უნდა იყვნენ, თუ არ დაჰპირდებიან მონანიებას და ერესს მიტოვებას. VI საეკლესიო კრების 72-ე წესიც კრძალავს შერეულ ქორწინებას ერეტიკოსებთან: არ არის ღირსი მართლმადიდებელი ქმრის ერეტიკოსი ცოლის მოყვანა და არც მართლმადიდებელი ცოლისთვის ერეტიკოსი. თუ ვინმემ მსგავსი რამ დაინახა: ქორწინება არ ჩაითვლება მტკიცედ და უკანონო თანაცხოვრება დაიშლება. რადგან არ არის მართებული, რომ შეურიოთ უნამუსო, არც მგლის ცხვართან და არც ქრისტეს ცოდვილთა წილს. თუ ვინმე არღვევს იმას, რაც ჩვენ განვაცხადეთ, განკვეთილი იყოს (შდრ. 14 უფლება. IV მსოფლიო კანონი, ლაოდიკე. კანონი 10, კართაგენის კანონი 2). ასე რომ, ეკლესია კრძალავს ლოცვით კომუნიკაციას მართლმადიდებლებსა და არამართლმადიდებლებს შორის და აქ გულგრილობის ადგილს არ ტოვებს, იმის გათვალისწინებით, რომ „გულგრილობა ბოროტების მიზეზია“ (წმ. ნიკიფორე აღმსარებლის უფლებები, კითხვა 10). ეს განსაზღვრება, რომელიც უცხოთათვის შეიძლება ვიწრო და ფანატიკური ჩანდეს, თავისთავად ცხადია მათთვის, ვინც ეკლესიური ცხოვრებით ცხოვრობს მთელი თავისი სპეციფიკითა და სისრულით. ლოცვაში კომუნიკაცია შეუძლებელია რწმენით კომუნიკაციის გარეშე, და ამ თვალსაზრისით, თვითნებური „საერთაშორისო კავშირი“ (ზიარების ერთობლივი აღნიშვნა სხვადასხვა სარწმუნოების წარმომადგენლების მიერ (გერმანული) - რედ.) ნებისმიერი სახის სისულელეა და მოყვარულობა, ან თვითმოტყუება, ან თუნდაც უბრალოდ მოტყუება: ადამიანს არ ეძლევა შესაძლებლობა, გაიაროს ორი გზა, მხოლოდ ერთი დასაწყისია. მერყეობა. ამ თვალსაზრისით, მაგალითი ვლ. სოლოვიოვი ჩვენს დღეებში იძენს გამაფრთხილებელ მნიშვნელობას: იგი პირადი გაბედულებით ცდილობდა გადალახოს ბარიერი მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს შორის, რათა ორივეში ეცხოვრა საეკლესიო ცხოვრების სისრულით. მისი გარდაცვალების შემდეგ გამოქვეყნებული გაზეთის მოხსენების თანახმად, ის ფარულად შეუერთდა კათოლიციზმს და, როგორც ჩანს, დარჩა მართლმადიდებლობაში. გარდაცვალებამდე მას მართლმადიდებელმა მღვდელმა გამოემშვიდობა და მართლმადიდებელმა მღვდელმა მართლმადიდებელ ეკლესიაში დაკრძალა. ეს მძიმე დაბნეულობა დღემდე სრულიად აუხსნელი რჩება. ლოცვებში და ზიარებაში ზიარება ეკლესიის ერთიანობის შედეგი და გამოხატულებაა. სოლოვიევმა უბრალოდ გადალახა კანონიკური აკრძალვები, რომლებსაც, სხვათა შორის, თანაბარი ძალა აქვს როგორც მართლმადიდებლობისთვის, ასევე კათოლიციზმისთვის. შედეგად, კათოლიკეები მას უბრალოდ კათოლიკედ თვლიან; მართლმადიდებლებისთვის ის რჩება მართლმადიდებლად, რადგან თავად არ თქვა უარი მართლმადიდებლობაზე, თუმცა სერიოზული გაუგებრობები გამოიწვია. ვლ. სოლოვიევს, როგორც ჩანს, სურდა ეკლესიური ექსპერიმენტის ჩატარება პირად გაერთიანებაში. რა ვლ. სოლოვიევს სურდა თავის პიროვნებაში გაერთიანება, როგორც ადრე, გაუერთიანდა. მან ორივე „რელიგია“ აიღო არა მხოლოდ იმით, რომლითაც ისინი არ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, არამედ იმითაც, რომლითაც ისინი ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან 18 და გამოაცხადა თავი ამ დაყოფაზე მაღლა და მიღმა. თუ ვლ. სოლოვიოვი უბრალოდ ჩამოშორდა მართლმადიდებლობას და კათოლიციზმზე გადავიდა, როგორც ამას კათოლიკეები ესმით და განმარტავენ, მაშინ ეს საქმე კარგავს ფუნდამენტურ აქტუალობას და ხდება ჩვეულებრივი. ასე რომ, ეკლესია ზოგადად კრძალავს ერეტიკოსებთან საეკლესიო ურთიერთობას. თუმცა, საეკლესიო ცხოვრების პრაქტიკამ ასევე გააჩინა სხვა, უფრო კონკრეტული კითხვები ერეტიკული ნათლობისა და ერეტიკული იერარქიის შესახებ. ერეტიკოსთა ნათლობა მართებულად უნდა იქნას აღიარებული თუ ისინი არაქრისტიანებად უნდა ჩაითვალოს და ეკლესიას ახალი ნათლობით დაემატოს? ერეტიკული მღვდელმსახურება მოქმედად უნდა იყოს აღიარებული და გაერთიანების დროს ეპისკოპოსები და სასულიერო პირები უბრალო საეროებად უნდა ჩაითვალონ თუ კურთხეულ პირებად? ეკლესიამ ამ კითხვებზე სხვადასხვა ერეტიკოსებთან მიმართებაში განსხვავებულად გასცა პასუხი. ერთიდაიგივე ერესთან დაკავშირებითაც კი სხვადასხვა დროსა და სხვადასხვა ადგილას სხვადასხვა პასუხები გაცემული იყო. ამრიგად, ეკლესიისთვის ერესში ან განხეთქილებაში ყოფნა თავისთავად არ აძლევდა საკითხს ამომწურავ გადაწყვეტას, მაგრამ ამ ზოგად მახასიათებელს დაემატა შემდგომი განმარტებები, რომელთა ძალით დადგინდა ეკლესიისგან დაშორების სხვადასხვა ხარისხი. მაგალითებით დავადასტუროთ ნათქვამი. ერეტიკული ნათლობისა და ევქარისტიის უარყოფის ზოგადი პრინციპი გამოიხატება სამოციქულო დადგენილებების 46-ე კანონში: „ვბრძანებთ, განდევნონ ეპისკოპოსი ან პრესვიტერი, რომელმაც მიიღო ერეტიკოსთა ნათლობა ან მსხვერპლი. რა შეთანხმება აქვს ქრისტეს ბელიალთან, ან რა ნაწილი აქვს მორწმუნეებს ურწმუნოსთან?“ (2) ასევე, წესი 47: „ეპისკოპოსი ან პრესვიტერი, თუ მართლა მოინათლა, კვლავ მოინათლება, ან თუ არ მონათლავს ბოროტების მიერ შებილწულს: განდევნონ, როგორც ის, ვინც დასცინის უფლის ჯვარს და არ განასხვავებს მღვდლებსა და ცრუ მღვდლებს“ (49-ე და 50-ე წესებში ბაპტიზმი განსაზღვრავს სახელის ნამდვილობას. წმინდა სამება და მაშასადამე, ნათლობა, რომელიც არ აკმაყოფილებს ამ მოთხოვნებს, ბათილია). ამას ასევე ზოგადად ადასტურებს კანონი 68 (დასასრული): „შეუძლებელია ერეტიკოსების მონათვლა ან ხელდასხმა, არც ერთგული ან ეკლესიის მსახური“. ცნობილია, რომ ერეტიკოსთა შორის ნათლობის მართებულობის საკითხი საეკლესიო დაპირისპირების საგანი იყო აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის და რომის ეკლესიამ გამოიჩინა დიდი ლმობიერება, აღიარა ერეტიკოსთა ნათლობა, ხოლო აფრიკის და მცირე აზიის ეკლესიები საპირისპირო აზრს ატარებდნენ. ეს უთანხმოება გამძაფრდა დონატისტების ნათლობის საკითხთან დაკავშირებით და უფრო ზომიერი თვალსაზრისი გაიმარჯვა კართაგენის კრებაზე, რომელიც დადასტურდა II მსოფლიო კრების მე-7 კანონში (შდრ. ასევე ლაოდიკეის კრების მე-7 და მე-8 კანონები და ტრულოს კრების 95-ე კანონი). ერეტიკოსთა ორი ჯგუფი გამოიყო და პირველი (არიელები, მაკედონელები, საბატები და ნავატები, რომლებიც საკუთარ თავს წმინდას და საუკეთესოს უწოდებდნენ, ტეტრადიტელებსა და აპოლინარებს) მიეცათ დადასტურების გზით მიღების უფლება; შეუერთდნენ ევნომიელებს, მონტანისტებსა და საბელიანებს, როგორც წარმართები. ყურადღების ღირსია, რომ არაერთი ერეტიკოსი, რომელთა ნათლობა აქ მართებულად არის აღიარებული, არის ყველაზე სერიოზულ ცრუ მასწავლებლებს შორის, რომლებიც ეკლესიამ ანათემა იმავე მეორე საეკლესიო კრების 1-ლი კანონით: „დაე ანათემატიზებული იყოს ყოველი ერესი, კერძოდ: ევნომიელთა, ანომეანეების, არიანელების, ან ევდოქსიელების, ევდოქსიელების, დოჰომიელების ერესი. ფოტინელი და აპოლინარელი“. ამრიგად, ერესი, თანაბრად ანათემირებული, განსხვავებულად განიხილება ნათლობის მართებულობის საკითხში. განსაკუთრებით ნოვატიანებთან დაკავშირებით, პირველი საეკლესიო კრების მე-8 წესი ბრძანებს, რომ მათი სასულიერო პირები და ეპისკოპოსები, რომლებიც დაბრუნდნენ მართლმადიდებლობაში, წინა მოსაზრებებზე უარის თქმის შემდეგ, მათზე ხელის დადებისას, მიიღება მათ არსებულ წოდებაში, შესაბამისად, ერეტიკული მღვდელმსახურება აღიარებულია მოქმედად. კართაგენის კრების 68-ე კანონი იგივეს ამბობს ფარშევანგებზე - იხილეთ კანონი 19 (საეკლესიო კრება). ამავდროულად, წმინდა ბასილი დიდი 47-ე კანონიკურ წესში მოწმობს, რომ „ჩვენ ხელახლა მოვნათლავთ ასეთ ადამიანებს. და თუმცა ეს ხელახალი ნათლობის ჩვეულება არ არის მიღებული თქვენში, როგორც რომაელები, გარკვეული შეხედულებისამებრ, ჩვენი მეღვინეობა იყოს მართებული“. იხილეთ ასევე წესი 1: „კაფარების საკითხთან დაკავშირებით, მიზანშეწონილია დაიცვან თითოეული ქვეყნის ჩვეულება, რადგან მათი ნათლობა განსხვავებულად ფიქრობდა მათ მიერ, ვინც თავის დროზე ამ საკითხს განიხილავდა“. ანალოგიურად, მეექვსე საეკლესიო კრების კანონი 2 (Trullo), რომელიც ადასტურებს ყველა კანონიკურ წესს, მათ შორის, ადასტურებს ხელახალი ნათლობის მკაცრ პრაქტიკას აფრიკის ეკლესიებისთვის, მაგრამ მხოლოდ მათთვის, რატომ მოქმედებდა სხვა ადგილებში უკვე მოცემული სრულიად განსხვავებული კანონები: ”ასევე, კვიპრიანე, აფრიკის ქვეყნების მთავარეპისკოპოსი და მოწამე. ზემოხსენებული პრიმატები და მხოლოდ მათთან ერთად, მათზე ნასწავლი ჩვეულებისამებრ, იყო დაცული“. ნიშანდობლივია, რომ 256 წელს აფრიკის ეკლესიაში კვიპრიანეს მეთაურობით გამოცემული წესი ყველა ერეტიკოსისა თუ სქიზმატიკოსის ხელახლა მონათვლის შესახებ, რომლებიც მართლმადიდებლურ ეკლესიას მიმართავენ ერეტიკოსთა თუ სქიზმატიკოსთაგან, აქ დარჩა ადგილობრივ ნორმად, თუმცა ეს პირდაპირ ეწინააღმდეგება მეორე მსოფლიო კრების მე-7 წესს. ამრიგად, ბასილი დიდის 47-ე კანონიკური წესი აქ უფრო დიდი სიმძიმის მიმართულებით განსხვავდება როგორც პირველი საეკლესიო კრების მე-8 წესისგან „სუფთა“, კაფარებთან, (ნოვაკიელებთან) და მეორე მსოფლიო კრების მე-7 წესისგან სხვა რიგ სხვა ერესებთან დაკავშირებით. ჩვენ აქ დეტალები არ გვაინტერესებს; ჩვენთვის მნიშვნელოვანია დავამტკიცოთ, რომ ეკლესიის პრაქტიკა სხვადასხვა დროსა და ადგილას იყო მერყევი და არავითარ შემთხვევაში ერთგვაროვანი, ხოლო ერეტიკოსთა ნათლობასთან დაკავშირებით დადგენილ პრინციპებს არა მკაცრი სამართლებრივი ნორმა, არა dura lex (მკაცრი კანონი (ლათ.) - რედ.), არამედ ზოგადი საფუძველი, მარეგულირებელი პრინციპი ჰქონდა მნიშვნელობა. 19 ზოგადად, ტრულას საბჭოს 95-ე კანონის საფუძველზე, ეკლესიის პრაქტიკაში არსებობს მართლმადიდებლობასთან გაერთიანების სამი რიტუალი: ნათლობის, დადასტურების (პროტესტანტების) და ცრუ სწავლებებზე მარტივი უარის თქმის გზით (რომაელი კათოლიკეები და სხვა). ანალოგიური განსხვავებაა მღვდელმსახურებასთან დაკავშირებით და მართლმადიდებლობაში გადასული პირები, რომლებმაც შემოინახა სამოციქულო მემკვიდრეობა (კათოლიციზმი, ნესტორიანიზმი და ა.შ.), მიიღება მათ არსებულ წოდებაში, ხოლო დანარჩენი (პროტესტანტული სექტები) მიიღება საეროებად. ამრიგად, ეკლესიის პრაქტიკა „ჰეტეროდოციასთან“ მიმართებაში განსხვავებული იყო. ეს განსხვავება განისაზღვრება ეკლესიიდან მოცემული აღმსარებლობის დაცემის ან ამოღების ხარისხით. ასე რომ, აქ შეიძლება იყოს სხვადასხვა ხარისხი. რა არის ამ განსხვავების მიზეზი? წმინდა ბასილი დიდის I კანონიკურ კანონში ეს განსხვავება შემდეგნაირად არის გამოკვეთილი. ძველები „ზოგს ერესს უწოდებდნენ, ზოგს განხეთქილებას, ზოგს თვითმმართველობის შეკრებებს. ისინი ერეტიკოსებს უწოდებდნენ მათ, ვინც მთლიანად უარყოფილ იქნა და გაუცხოვდა თავად სარწმუნოებას; სქიზმატიკოსები - გაყოფილი მოსაზრებებში ზოგიერთ საეკლესიო საკითხებზე და საკითხებზე, რომლებიც განკურნებას იძლევა, და შეხვედრების არასანქცირებული შეკრებები, რომლებიც შედგება ურჩი პრესვიტერებისა და ეპისკოპოსებისგან. წმინდა მამა შემდგომში მოჰყავს მწვალებლობის მაგალითებს, რომლებიც განსხვავდებიან თვით ღმერთის რწმენით, არსებითად, ქრისტიანობის მიღმაც კი, როგორიცაა მანიქეიზმი, ვალენტინიზმი და მარკონიანიზმი. აქ ის ასევე მოიცავს პეპუსიანიზმი-მონტანიზმს. თუმცა, ეს განსხვავება მხოლოდ ზოგად იდეას ასახავს, ​​მაგრამ მის პრაქტიკულ გამოყენებაში ის ურყევი და არაზუსტი აღმოჩნდება. მეორე მსოფლიო კრების მე-6 წესი პირდაპირ აერთიანებს ერეტიკოსებსა და სქიზმატიკოსებს ერესის ზოგად ცნებაში, 21 და მართლაც, თვითდამადასტურებელი განხეთქილება უკვე შეიცავს ერესს, რადგან, ქრიზოსტომის სიტყვებით, „ეკლესიის დანგრევა არანაკლებ ბოროტებაა, ვიდრე ერესში ჩავარდნა“ (Creations, p. 104, p. the Church, ტ. 102). და იგივე ცრუ სწავლება, როგორც ვნახეთ, შეიცვალა ზოგადი თანაფარდობიდან გამომდინარე და, პრაქტიკულად, ერესად ანათემირებული არიანიზმი და მაკედონიზმიც კი განიხილებოდა სქიზმად, ვინაიდან არიანული ნათლობაც დაიწყო აღიარება. ანალოგიური განსხვავება შეიმჩნევა თანამედროვეობაში ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიების პრაქტიკაში კათოლიციზმთან დაკავშირებით (აქ საუბარია პრინციპის ზოგად პრინციპებზე, გვერდის ავლით, რა გაკეთდა სწორად თუ არასწორად ამა თუ იმ კონკრეტულ შემთხვევაში). მიუხედავად იმისა, რომ ბერძნული ეკლესია კათოლიკეებს უერთდება ხელახალი ნათლობის გზით და, შესაბამისად, ეპყრობა მათ, როგორც ერეტიკოსებს, როგორც მანიქეველებს, გნოსტიკოსებს, მონტანისტებს, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია იღებს მათ შეცდომებზე უბრალო უარის თქმის გზით და ასევე იღებს მათ სასულიერო პირებს არსებული წოდებით, ანუ პრაქტიკულად განიხილავს მათ როგორც სქიზმატიკოსებს. ეს განსხვავება შეიძლება პარალელურად დავაყენოთ დონატისტებისა და ნოვატიელებისადმი დამოკიდებულების განსხვავებას, რომელიც არსებობდა ადგილობრივი ეკლესიების პრაქტიკაში და აიხსნებოდა ადგილობრივი ცხოვრების თავისებურებებით. ყველა ეს განსხვავება და ჩრდილები ეკლესიის დამოკიდებულებაში არაეკლესიური ქრისტიანობისადმი (ასე ვთქვათ) ძალზე მნიშვნელოვანია, რადგან ისინი ასახავს ეკლესიის ზოგად შეხედულებას და წინასწარ აშორებენ გამარტივებულ სქემებს. ასეთ გამარტივებულ სქემებს შორის არის ჩვენი თვალში ის სქემა, რომელიც მაცდუნებელია თავისი გეომეტრიული სიმარტივით, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი, რაც ერთ ეკლესიასთან უშუალო კომუნიკაციის მიღმაა, აღმოჩნდება სრულიად გაუცხოებული საეკლესიო ცხოვრებისგან, მოკლებულია ღვთის მადლს, არ არსებობს მღვდელმსახურება და საიდუმლოებები, ხოლო სამღვდელოება და სასულიერო პირები უბრალო ერისკაცები არიან. თანმიმდევრულად განვითარებულმა ამ თვალსაზრისმა უნდა მიგვიყვანოს დასკვნამდე, რომ არ არსებობს განსხვავება არაქრისტიანულ რელიგიებსა და არაეკლესიურ ქრისტიანობას შორის, მონათლულსა და მოუნათლავს შორის. მაგრამ ასეთი მოსაზრება აშკარად ეწინააღმდეგება საეკლესიო პრაქტიკას და კანონიკურ განსაზღვრებებს, რომლებიც ყოველთვის განასხვავებდნენ ეკლესიისგან დაშორების ხარისხს და, ასეთი განსხვავების ფაქტით, ამ კანონიკურ გეომეტრიას არღვევდნენ. ეკლესია ცნობს განსხვავებას ქრისტიანობასა და არაქრისტიანობას შორის და, გარკვეული გაგებით, თავისთავად თვლის ყველაფერს, რაც ნათლობის პირას დგას, თუნდაც ეს აღსარება რღვევაში იყოს ან მისგან განცალკევებული იყოს: ერესისა და განხეთქილების ცნებები შესაძლებელია მხოლოდ ეკლესიაში და ეკლესიასთან მიმართებაში, ისინი საეკლესიო კვალიფიკაციაა; არავინ უწოდებს მუჰამედანიზმს ან ბუდიზმს ერესს ან სქიზმს. შესაბამისად, არსებობს ეკლესიის გარკვეული გარეგანი ზონა, რომელიც უკვე მდებარეობს მის გალავანს გარეთ, არის საეკლესიო კავშირი, რომელიც არ ემთხვევა საეკლესიო ორგანიზაციის ერთიანობას: ეკლესიის სხეული მთლიანად არ ემთხვევა მის გარეგნულ მოხაზულობას, არამედ აქვს თავისი პერიფერია, ხილული ეკლესია ასევე მოიცავს უხილავ ეკლესიას არა მხოლოდ ამ სამყაროს გარეთ, არამედ ყოველთვის ამ სამყაროს მიღმა. ამა თუ იმ გზით კორელაციაში. დასკვნა არის ის, რომ არსებობს ecclesia extra ecclesiam, უფრო ზუსტად, extra muros (ეკლესია ეკლესიის გარეთ, უფრო ზუსტად, კედლების გარეთ (ლათ.) - რედ.). საჭიროა ამ უდავო კანონიკური ფაქტის დოგმატურად გააზრება. მაგრამ ამისთვის, უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა განთავისუფლდეთ მართლმადიდებლობისთვის ასე უჩვეულო ფორმალისტური იურისპრუდენციისგან. არ არის საჭირო კანონების გადაქცევა, რომლებიც გამოხატავს ეკლესიის სახელმძღვანელო აზრებს, სამართლებრივ ნორმებად, რომლებიც მოითხოვს წმინდა ფორმალურ გაგებას და განხორციელებას. 22 თუმცა, ყველა ადვოკატმა იცის, რომ კანონის გამოყენება, თუნდაც ძალიან სრულყოფილი, ყოველთვის მოითხოვს მის შემოქმედებით ინტერპრეტაციას. ეს მით უფრო გარდაუვალი ხდება, როდესაც მიმართავენ 1000 წელზე მეტი ხნის წინ წარმოშობილ ნორმებს თანამედროვე დროისგან მნიშვნელოვნად განსხვავებულ სიტუაციაში. ეკლესიის ერთიანობის შესახებ სწავლებაში ჩვენ შევდივართ ცოტა შესწავლილ და რთულ გზაზე, სადაც უდიდესი სიფრთხილეა საჭირო. უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის ერთიანობა და მისი უნიკალურობა საეკლესიო აქსიომაა. ადგილი არ უნდა იყოს იმ აზრისთვის, რომ არსებობს ორი ან სამი „ეკლესია“ ან „ფილიალი“ და არცერთი მათგანი არ არის ჭეშმარიტი ან ერთადერთი. არსებობს მართლმადიდებლობა და ეკლესიის ცოცხალმა წევრებმა უნდა იცოდნენ და იგრძნონ მართლმადიდებლობაში ცხოვრების სისრულე, უნიკალურობა და უპირობოობა, რომელიც არის სულიწმიდა ეკლესიაში მცხოვრები. და მხოლოდ მართლმადიდებლობიდან და მართლმადიდებლობის მეშვეობით უნდა დაინახოს და გაიაზროს ყველაფერი, რაც არ არის მართლმადიდებლობა, არამედ ის, რამდენადაც იგი ზოგადად საეკლესიოა, არსებობს მართლმადიდებლობა, თუმცა დაზიანებული და დასუსტებული. როგორი უნდა იყოს ეკლესიის დამოკიდებულება არამართლმადიდებლობის მიმართ, რომელიც ამავდროულად არ არის მთლიანად არამართლმადიდებლობა, მაგრამ გარკვეულწილად არის მართლმადიდებლობაც? ასეთი დამოკიდებულება, უპირველეს ყოვლისა, შორს უნდა იყოს გულგრილისაგან იმის მიმართ, რომლითაც არამართლმადიდებლობა შორდება მართლმადიდებლობას ან, მით უმეტეს, მტრობს მას. სიყვარული ყველაფერს ფარავს, მაგრამ ყველაფერს ითმენს შეცდომის გარდა, სიცრუის გარდა. სიყვარულიც ჭეშმარიტების მოშურნეობაა და ეკლესიას სწორედ ეს მონდომება სურს და არა გულგრილობა ჩვენგან. თუმცა, მხოლოდ საეკლესიო მონდომებაა სამაშველო - შეცდომისადმი მიცემული მონდომება უფრო საბედისწეროა, ვიდრე მისი არარსებობა: მაგალითი შეიძლება იყოს სექტანტობა და თუნდაც ბოლშევიზმი, რომლის უარყოფაც ფანატიკურ გულმოდგინებას არ შეუძლია. და კანონების მნიშვნელობა, რომელიც კრძალავს არა მხოლოდ ლოცვით, არამედ, არსებითად, ცხოვრებისეულ კომუნიკაციას ერეტიკოსებთან, 23 სწორედ ამ შურს უკავშირდება: შეუძლებელია საეკლესიო კომუნიკაცია ერეტიკოსთან ან სქიზმატთან, რამდენადაც იგი ადასტურებს ეკლესიის წინააღმდეგობას, ეს არის შინაგანი წინააღმდეგობა, ეს არის თვითღალატი ან ღალატი. როგორ შეიძლება მართლმადიდებელმა ილოცოს სტუდისტებთან ერთად, რომელთა სულიერი ენერგია წარმოიქმნება ეკლესიის ფანატიკური სიძულვილით, ან ტოლსტოიანებთან, რომელთა პათოსი არის სახარების გაუკუღმართება უფალ იესო ქრისტესადმი რწმენის უარყოფით? და მაინც, შეიძლება არსებობდეს ისეთი მდგომარეობა, რომელშიც ერეტიკოსებთან და რენეგატებთან ლოცვითი კომუნიკაციის ამკრძალავი კანონების პირდაპირი გამოყენება იქნება მათი მნიშვნელობის დარღვევა: summa lex summa iniuria (უმაღლესი კანონი არის უმაღლესი დანაშაული (ლათ.) - რედ.). ეს იმ შემთხვევებში, როდესაც ერეტიკოსები და რენეგატები მიმართავენ ეკლესიას არა იმ მხარეებით, რომლებშიც სცოდავენ ეკლესიის ერთიანობას, არამედ იმ ძალით, რისი ძალითაც ისინი, განშორების მიუხედავად, რჩებიან საეკლესიო ზიარებაში, როდესაც მიდიან - შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად - არა ეკლესიის წინააღმდეგ, არამედ ეკლესიისაკენ და ეკლესიისაკენ. როდესაც პროტესტანტები და ზოგადად არამართლმადიდებლები ახლა მოდიან ჩვენს მსახურებაზე, შეესაბამება თუ არა კანონის სულისკვეთებას მისგან მათი ამოღება ერეტიკოსებთან ერთობლივი ლოცვის აკრძალვის საფუძველზე? იყო თუ არა კანონების დარღვევა, რომ ჩვენი იერარქები 1925 წლის ზაფხულში ლონდონში ანგლიკანურ საღვთო წირვაზე იმყოფებოდნენ, პასიურად - ამ საზეიმო თანდასწრებით - მონაწილეობდნენ კიდეც მასში? არის თუ არა კანონების დარღვევა, როდესაც ჩვენ, შერეული ქორწინების საზეიმოდ, რომელიც ახლა ნებადართულია (თუმცა, ერთ დროს კანონით სრულიად აკრძალულია), ამით ვუშვებთ არამართლმადიდებლებს საეკლესიო ლოცვაში და ზიარებულ საქმიანობაშიც კი, რა თქმა უნდა, მათი კეთილი სურვილის შესაბამისად, ან საერთოდ, როცა ვლოცულობთ - პირადად (რაც ასევე საჯაროდ არის ლოცვა, თუ არა ეკლესიისთვის)? საერთოდ რა არის არამართლმადიდებლობა, არაეკლესია მართლმადიდებლობასთან მიმართებაში? ზოგჯერ ეს გაგებულია ლეგალურად, ლეგალურად: თუ კანონი ოდნავადაც ირღვევა, მაშინ ის, ვინც მას არღვევს, ხდება დანაშაული მთელი კანონის წინააღმდეგ და არა მთელი სიმართლე ტყუილი. თუმცა, ასეთი პირდაპირობა არასოდეს გამოუყენებია ეკლესიას, რომელიც ყოველთვის გამოარჩევდა, როგორც ვნახეთ, ეკლესიისგან დაშორების ხარისხები. და დღევანდელი საეკლესიო პრაქტიკა განასხვავებს ჰეტეროდოქსიაში, ეკლესიის გარეთ, მღვდლობის კანონიკურ უწყვეტობას ან მის არარსებობას, პირველ შემთხვევაში არსებულ წოდებაში გაერთიანებას, მეორეში ამის გარეშე. ამ საკითხთან დაკავშირებით შეიძლება იყოს დაპირისპირება ან გაურკვევლობა მღვდელმსახურების ასეთი უწყვეტობის არსებობასთან ან მის არარსებობასთან დაკავშირებით; ასეა აქამდე ძველი მორწმუნეების იერარქიასთან (ავსტრიული ბელოკრინიცას მღვდლობა) და ანგლიკანური იერარქიით. პროტესტანტიზმში ამ უწყვეტობის არარსებობა გაწევრიანებისას ვერაფერი ანაზღაურდება და პროტესტანტი მოძღვარი ყოველთვის მართლმადიდებლობის ერისკაცია, თუ შეუერთდება მას. პირიქით, კათოლიკე იერარქი, თუ შეუერთდება მართლმადიდებლობას, მიიღება მის არსებულ წოდებაში (სამოციქულო წესების 47–68-ის მნიშვნელობით, ახსნილი პირველ მსოფლიო 8, Carth. 6, 8, Vas. V.I, და მეორე მხრივ, Art. I Ecumenical .18). თუმცა, ეს გვაიძულებს დავსვათ ყველაზე საკამათო კითხვა: არსებობს თუ არა იერარქია საერთოდ - ეკლესიის გარეთ, ყოველ შემთხვევაში საეკლესიო ორგანიზაციის გარეთ, ანუ განხეთქილებებსა და ერეტიკულ თემებში? ამ კითხვას აუცილებლად აჩენს არამართლმადიდებლური ადამიანების უკვე არსებულ რანგში მიღების ფაქტი (როგორც ამას აკეთებს მართლმადიდებელი ეკლესია კათოლიკეებთან მიმართებაში). ამ ფაქტის ფონზე გაუგებარია ეკლესიის გარეთ მღვდელმსახურების, როგორც იერარქიული ორგანიზაციის პირდაპირ უარყოფა. თუმცა, მისი უპირობო აღიარება თანაბრად შეუძლებელია, რადგან ეს უკანასკნელი ნიშნავს სწორედ რომ ზიარებას, იმ ლოცვისა და საიდუმლოების ზიარებას რენეგატებთან, რაც პირდაპირ აკრძალულია ზემოაღნიშნული კანონებით, ლაოდიკეის კრების 32-ე კანონის მიხედვით: „არ არის მიზანშეწონილი კურთხევის მიღება უაზრო ერეტიკოსებისგან“. 37). პრაქტიკაში, საეკლესიო ხალხისთვის, ჰეტეროდოქსული სასულიერო პირები არაფრით განსხვავდებიან საეროებისგან, რადგან ისინი არ არიან მათთან იერარქიულ კავშირში. მაგრამ მკაცრად რომ ვთქვათ, ისინი არ არიან ერისკაცები - დალაგებულნი - ამ სიტყვის ზუსტი გაგებით, ისევე როგორც ჰეტეროდოქსები არ არიან საეკლესიო საეროები ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით, რადგან საეროთა წოდება არის გარკვეული პოზიცია ეკლესიაში, საეკლესიო ზიარებაში, რომლის გარეთაც რჩებიან ჰეტეროდოქსები, როგორც სამღვდელოებაში, ასევე მის გარეთ. მაშასადამე, ჰეტეროდოქსული მღვდელმსახურების პირდაპირი უარყოფა საეროებთან გაიგივების გაგებით, გარკვეული გაგებით, არშინებსა და კოჭებს უმატებს და საერთოდ მოკლებულია საეკლესიო მნიშვნელობას: ეკლესია განსჯის მხოლოდ საკუთარ თავში, მაგრამ არა მის გარეშე, და სამღვდელოებასა და საეროს შორის განსხვავება მხოლოდ ეკლესიაში ხდება. თუმცა, როგორც უკვე ვთქვით, ეკლესია განსჯის გარეგნულებსაც, რამდენადაც ისინი შედიან მასთან კონტაქტში, გაერთიანების დროს, შემდეგ კი განასხვავებს მის წინაშე არსებულ საეკლესიო მდგომარეობას და აღიარებს, რომ შესაძლებელია მღვდელმსახურების დადასტურება მისი განმეორების გარეშე, ახალი ხელდასხმის გარეშე და ასევე აღიარებს ზიარების ძალას ასევე დადასტურება (რომელიც საერო პირების მიერ ვერ სრულდება, რატომ იღებენ პროტესტანტებს, როგორც მღვდლობის არმქონე, დადასტურებით). შესაბამისად, ეკლესია ნებისმიერ დროს, ისევე როგორც ახლა, აღიარებს სულ მცირე პოტენციურ მღვდელმსახურებას განხეთქილებში, რომელიც იღებს სრულ იურიდიულ ძალას და იურისდიქციას მართლმადიდებლობასთან გაერთიანებისთანავე. ბერი თეოდორე სტუდიტის ნაშრომში ვხვდებით შემდეგ განაჩენს: „...ისინი, ვინც ახლა ხელდასხმულნი არიან (ეპისკოპოსის მიერ), ვინც აღმოჩნდა ერეტიკოსი, თუმცა ის ამბობს, რომ კრება ცუდი იყო და ჩვენ დავიღუპეთ, განკვეთილია მღვდლობისგან. რატომ არ გარბის ის, ამას რომ ხვდება, განადგურებას, ერიდება ერესს, რათა იყოს ღვთის ეპისკოპოსი? მაშინ მისი ხელდასხმები დაუყოვნებლივ მიიღება“. (წმ. თეოდორე სტუდიტის ქმნილებები, ტ. II, გვ. 288. გამოცემული პეტერბურგი. სულიერი აკ.) თუმცა, ex nihilo nil fit (არაფრისგან არაფერი მოდის (ლათ.) - რედ.), . როგორ ეს ნათლად გამომდინარეობს ეკლესიის დამოკიდებულებიდან იმ აღსარებისადმი, რომლებმაც დაკარგეს მღვდელმსახურების უწყვეტობა. ეკლესია აღიარებს მღვდელმსახურებას შენარჩუნებულად მაშინაც კი, თუ მასთან ურთიერთობა შეფერხებულია, თუმცა კრძალავს ყოველგვარ ლოცვით კომუნიკაციას ამ სამღვდელოებასთან და პრაქტიკულად, როგორც იქნა, უგულებელყოფს მას, რადგან მღვდელმსახურება ეფექტური და მოქმედებს მხოლოდ კანონიკური კომუნიკაციისა და დაქვემდებარების პირობებში, რაც სწორედ აქ აკლია; მაგრამ როგორც კი ის აღდგება, მღვდლობის ძალა აღდგება. შეიძლება ითქვას, რომ ზიარების საკრალურ მომენტში უარყოფის გარეშე, ეკლესია მას არაეფექტურად მიიჩნევს იურისდიქციასთან მიმართებაში. IV საეკლესიო კრების მე-10 კანონის თანახმად, ხელდასხმა ხდება მხოლოდ კონკრეტულ ეკლესიაში ხელდასხმულის დანიშვნით, წინააღმდეგ შემთხვევაში ხელდასხმა ბათილია, ამიტომ, ეკლესიის თვალში, განხეთქილების ყველა გადაწყვეტილება არასწორია, მაგრამ არა უმნიშვნელო, რადგან ისინი ძალას იღებენ გაერთიანებისა და მართლმსაჯულების ურთიერთობისას. უკვე მოქმედთა მეორე, ახალი ხელდასხმა კატეგორიულად აკრძალულია საეკლესიო კანონებით (სამოციქულო კანონი 68); ეს უკანასკნელი, ამის საფუძველზე, ასევე კრძალავს ოდესღაც სამღვდელოებიდან განდევნილთა ხელახალი ხელახალი წოდებას, რომლებიც ამიტომ სამუდამოდ რჩებიან საეროთა კატეგორიაში (შდრ. Carth. sob. უფლებები. 27). ამრიგად, მღვდელმსახურების საიდუმლოს საეკლესიო გაგება მიდის იქამდე, რომ ის არ შეიძლება განმეორდეს, ისევე როგორც ნათლობა და დადასტურება; ამის საფუძველზე, მისგან ოდესღაც განდევნილი 25 ვერ დაიბრუნებს თავის წოდებას (შდრ. ბასილი დიდი, წესი 3), ისევე როგორც სხვაგან მოთავსებული, საეკლესიო ზიარების მიღმა, არ შეიძლება აღდგეს. 26 მაგრამ როგორ შეიძლება ეს პირობითი აღიარება მღვდელმსახურების extra ecclesiam (ეკლესიის გარეთ (ლათ.) - რედ.) შეესაბამებოდეს წმინდა ბასილი დიდის პირველი წესის პირდაპირ განმარტებას? ეს უკანასკნელი შემდეგს ამბობს: ჯერ ერთი, წმინდა მამა სვამს ზოგად საკითხს ეკლესიის გარეთ ნათლობის შესახებ და ამ მხრივ განასხვავებს ერეტიკოსებს, რომელთა ნათლობა არ არის მართებული, სქიზმატიკოსთა და თვითნებური შეკრებებისაგან და მიღებულია სქიზმატიკოსთა ნათლობა, თითქოს ჯერ კიდევ არ არის ეკლესიისთვის უცხო... ამგვარად, განდგომილნიც კი ხშირად განიხილავენ ეკლესიურად განდგომილნი. მიღებულია იმავე რიტუალში“. ამრიგად, წმინდა მამა ნებას რთავს მღვდელმსახურებას განხეთქილების დროს და უარყოფს მას მხოლოდ ერესისთვის, რომელშიც თვით ნათლობა უარყოფილია, „რადგან აქ აშკარა განსხვავებაა ღვთის რწმენაში“. ამ ზოგადი დებულებიდან, დეტალებზე გადასვლისას, ის ჩერდება კაფარებზე, რომლებიც რეალურად სქიზმატიკოსები იყვნენ, მაგრამ მათი სიმწარით ისინი ახლოს იყვნენ ერეტიკოსებთან, რის გამოც „ძველებს სურდათ“ მათი გაიგივება. ”რადგან (განმარტავს წმინდა მამა), თუმცა განდგომის დასაწყისი განხეთქილების გზით მოხდა, ეკლესიიდან განდგომილებს აღარ აქვთ სულიწმიდის მადლი მათზე, რადგან მადლის სწავლება გაღარიბდა, ამიტომაც შეწყდა კანონიერი მემკვიდრეობა. ერისკაცებს არ ჰქონდათ ნათლობის ან ხელდასხმის ძალა და არ შეეძლოთ სხვებისთვის გადაეცათ სულიწმიდის მადლი, საიდანაც ისინი თვითონ იყვნენ ჩამოვარდნილი, რატომ უბრძანეს მათ, ვინც მათგან მოვიდნენ ეკლესიაში, თითქოსდა მოინათლნენ ჭეშმარიტი საეკლესიო ნათლით. ამრიგად, წმიდა მამის აზრი არ არის, რომ ეკლესიასთან რაიმე განხეთქილება იწვევს იურიდიული უწყვეტობის დაკარგვას, არამედ იწვევს მხოლოდ „ეკლესიიდან განდგომას“, ანუ ერესს, რომელსაც არ აქვს ჭეშმარიტი ნათლობა (როგორც ამ წესიდან ჩანს, წმინდა ბასილი დიდი საერთოდ არ უშვებს ნათლისღებას საეროთა მეშვეობით, რაც ცნობილია, მეორე, მოქმედი პრაქტიკის მიხედვით. ხელახალი ნათლობის გარეშე). თუმცა, წმინდა მამა არ დაჟინებით მოითხოვს ამ წესის მკაცრ გამოყენებას კაფარების მიმართ, რადგან აქ დასძენს: „მაგრამ რაკი აზიაში ზოგიერთებს გადაწყვეტილი სურდათ, მრავალის აღსაზრდელად მიეღოთ მათი ნათლობა, მაშინ იყოს მისაღები“. (და მაშასადამე, წმინდა მამის დასკვნების საპირისპიროდ, მათი მღვდელმსახურებაც მისაღები იქნება, რადგან მისთვის ერთი მეორესთან არის დაკავშირებული). ამრიგად, წმინდა ბასილი დიდის მიერ ეკლესიის გარეთ მღვდელმსახურების არაღიარება არავითარ შემთხვევაში არ არის უპირობო, არამედ პირობითი; იგი დაკავშირებულია მოცემული განხეთქილების ამა თუ იმ შეფასებასთან, აახლოებს მას ან ერესთან ან არაავტორიზებულ შეკრებასთან, ხოლო შეფასება თავად იცვლება ადგილისა და დროის ვითარებიდან გამომდინარე, როგორც კაფარების მაგალითი გვიჩვენებს (ასევე ენკრატიტებთან, როგორც ირკვევა ბასილი დიდის იგივე 1-ლი წესიდან). განაჩენს გამოაქვს ეკლესია, რომელიც განსაზღვრავს, თუ როგორ უნდა მოექცნენ ამ შემთხვევაში დაცემულ საეკლესიო საზოგადოებას. 27 ანალოგიურად, კაფარებთან დაკავშირებით, პირველმა მსოფლიო კრებამ პირდაპირ დაადგინა (კანონი 8), რომ ისინი, ვინც ეკლესიას უერთდებიან, უნდა დარჩნენ სამღვდელოებაში, ეპისკოპოსები ეპისკოპოსებად და პრესვიტერებად პრესვიტერებად. მხოლოდ ამ მიზეზით, წმინდა ბასილი დიდის გამოთქმა, რომ ისინი „მორწმუნეები გახდნენ“, აშკარად მიუთითებს იურისდიქციაზე, მათი დანიშვნის ბათილობაზე, მაგრამ არა თვით მღვდელმსახურების უმოქმედობაზე, რომელიც ძალაუფლებას იღებს ეკლესიაში შესვლისთანავე. იგივეა დადგენილ დონატისტებთან დაკავშირებით კართაგენის კრების კანონის 68 (79 – რედ.) კანონით, სადაც ნათქვამია, რომ „დონატისტთა მიერ ხელდასხმულები, როგორც კი გამოსწორდებიან, მოისურვებენ კათოლიკური სარწმუნოების დაწყებას, რათა მათ არ ჩამოერთვას მათი ხარისხი“. (რა თქმა უნდა, ეს წესი ასევე შეუსაბამო იქნებოდა ბასილი დიდის 1-ლი წესის განმარტებასთან, თუ იგი სიტყვასიტყვით და უპირობოდ გაგებული იქნებოდა). პირიქით, ეს სრულიად გამორიცხულია I Omni. 19, ლაოდ. 8 პაულიელებისა და ფრიგების შესახებ, „თუნდაც ისინი იყვნენ თავიანთ სავარაუდო სამღვდელოებაში“. ყოველივე ეს ბადებს ზოგად დოგმატურ კითხვას მღვდლობის ბუნებისა და მისი ძალაუფლების შესახებ. აშკარაა, რომ მღვდელმსახურების ეფექტურობის ორი ელემენტიდან პირველი - იურისდიქცია, კანონიერი უფლებამოსილება - წარმოადგენს მეორე, საკრალური ელემენტის მოქმედების ზოგად პირობას, ხოლო პირველის აღმოფხვრასთან ერთად, ეს უკანასკნელიც კარგავს ნამდვილობას. ეს ნიშნავს ყოფილი სასულიერო პირის „მორწმუნეთა რაოდენობამდე დაქვეითებას“. მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ წყვეტს საკითხს მღვდელმსახურების ყველაზე მადლიანი ძღვენის შესახებ. ინარჩუნებს თუ არა ის რაიმე სახის რეალობას, თუმცა პოტენციურს, თუნდაც ისეთ განცალკევებულებში, როგორიცაა წმინდა ნათლობა და დადასტურება, რომლის კვალი წარუშლელია მათშიც კი, ვინც წაიქცა? ეს უკანასკნელი ორივე საიდუმლოს უნიკალურობიდან გამომდინარეობს, მაგრამ იგივე ეხება, როგორც ვნახეთ, მღვდელმსახურებას, 28 და ეს ასევე ცხადია იმ ფაქტიდან, რომ მღვდელმსახურების აღთქმა არ შემოიფარგლება რაიმე პერიოდით, არამედ მოცემულია, როგორც სამონასტრო აღთქმა, უვადოდ, ამიტომაც ვარ მართალი. მეოთხე საეკლესიო კრების 7-ე და უკრძალავს ერთხელ დანიშნულ სამღვდელოებასა და ბერებს არ შევიდნენ „არც სამხედრო სამსახურში, არც საერო წოდებაში“ 29 ანათემის მუქარით. ყოველივე ეს მოწმობს იმაზე, რომ მართლმადიდებლური შეხედულებისამებრ, წმიდა ორდენების მიღებას ახასიათებს გარკვეული წარუშლელობა, რაც, მართლაც, საშუალებას აძლევს მას ამ თვალსაზრისით ნათლობასთან შედარება. ვინც დატოვა სამღვდელოება და შევიდა საეროთა წოდებაში, არ შეიძლება ჩაითვალოს ყველა საეროებად ან როგორც თავად იყვნენ ბრძანებების აღებამდე. განდევნას აუცილებლად თან ახლავს სულიერი ცვლილება, რომლის კომპენსირება შესაძლებელია ქრისტიანული სათნოებითა და საქმით, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში თავისთავად წარმოადგენს ნგრევას. თქვენ არ შეგიძლიათ დაუსჯელად და უმტკივნეულოდ დატოვოთ საკურთხეველი, თქვენ არ შეგიძლიათ უბრალოდ დაივიწყოთ იგი ან გადაუხვიოთ მას. კათოლიკური ეკლესია, ჩვეული დოგმატური პირდაპირობით, ტრენტის კრების დროიდან მოყოლებული, ამას გამოხატავს როგორც ხასიათი indelebilis 30 (ურღვევი ქონება (ლათ) - რედ.), ასევე დაკავშირებულია იმასთან, რომ აკრძალული მღვდლების წმინდა რიტუალებს, გადაყენებული ეპისკოპოსების მიერ შესრულებულ ხელდასხმებს გააჩნიათ ex orete (მოქმედების) ძალა. რედ.). ეს შეხედულება გამოირჩევა თავისი მექანიკურობით, რაც ზოგადად ახასიათებს ex orete operato დოქტრინას. სწორი დაკვირვებით, რომ ეკლესიაში მადლის კომუნიკაცია დაკავშირებულია ღმერთის მიერ დადგენილი გარკვეული პირობების არსებობასთან, რომლებსაც აქვთ არსებითად შეუმცირებელი ხასიათი, კათოლიკური დოქტრინა ასევე აკეთებს საპირისპირო დასკვნას, რომ მადლის კომუნიკაცია განუყოფელია თავად ამ პირობებისგან (ეს არის ზუსტად ის, რასაც ex orete operato ნიშნავს) და რომ, მაშასადამე, მადლი არ შეიძლება განცალკევდეს ამ მოქმედებისგან. ასეთი დასკვნა, მართლაც, საეკლესიო საიდუმლოების გაგებაში ჯადოქრობის თავისებურებებს ნერგავს და ამავდროულად არასაჭიროა საკითხის გადასაჭრელად. ყოველი მღვდელმსახურება, რომელსაც უწყვეტობა აქვს დანიშვნაში, არ არის ჭეშმარიტად და, შესაბამისად, მღვდელმსახურება: წინააღმდეგ შემთხვევაში შეუძლებელი და გაუგებარი იქნებოდა საკუთარი თავის ჩამოგდება, რაც კათოლიკეებს თან ახლავს წმინდა შესამოსელებიდან გამოძევებულის ნიღბების ამოხსნის (და თუნდაც ცხებული ადგილებიდან წმინდა ზეთის ამოღება) ძალიან გამომხატველი რიტუალით. გამოდის, რომ ეკლესია აქ რჩება უძლური, ხოლო განდევნა უშედეგოა, თუ მის შემდეგაც კი სამღვდელოების ქმედითი ძალა 32 უცვლელი რჩება მისი ხასიათის უკმარისობის გამო. განთავისუფლების შესაძლებლობა ნათლად გვიჩვენებს, რომ დანიშვნის სისწორეს სამოციქულო მემკვიდრეობის უწყვეტობის გაგებით, რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს, ჯერ არ არის გადამწყვეტი მნიშვნელობა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ცოცხალი ეკლესიის ამჟამინდელი დადგენილებები ძალაში უნდა იყოს აღიარებული, ხოლო ცოცხალი ეკლესიის დადგენილებების ბათილობა ეკლესიამ მტკიცედ და გადამწყვეტად უნდა დაადგინოს (მახასიათებელია, რომ თავად ცოცხალი ეკლესიის წევრები, თავის მხრივ, აცხადებენ ეკლესიის მღვდელმსახურებას, ყოველ შემთხვევაში, საზღვარგარეთ, ბათილად). და სწორედ ამ გაგებით, მებრძოლი ერესი ან განხეთქილება, თუნდაც უნებართვო შეკრება, რამდენადაც იგი რაიმე მიზეზის გამო - დოგმატური, იერარქიული თუ პოლიტიკური - ეწინააღმდეგება ეკლესიას და კანონიერ საეკლესიო ხელისუფლებას, იგი, ეკლესიისგან მოწყვეტით, იკეტება მადლის წყაროსგან და, შესაბამისად, ხდება მადლი. ამრიგად, გამოდის, რომ შესაძლებელია უღირსი სამღვდელოება, რომელიც ამით აღარ არის მღვდელმსახურება. აქ ნებადართულია არა სამღვდელოების ეფექტურობის გარეგნულად, არამედ მისი დამანგრეველი ზემოქმედება ტყუილად დანიშნულ ადამიანებში: ანალოგიურად, ეკლესიის ანათემირებული წევრი უბრალო წარმართზე უარეს მდგომარეობაშია და სწორედ მისი ნათლობის წყალობით. ამრიგად, არ არსებობს მღვდელმსახურება ეკლესიის გარეთ, ერესში, სქიზმში ან თვითმმართველობაში, რადგან ამ ცრუ იერარქიის წარმოშობა დაკავშირებულია ეკლესიის წინააღმდეგ აჯანყებასთან, დაუმორჩილებლობასთან და თვითმმართველობასთან, ჭეშმარიტი მღვდელმსახურების უარყოფასთან და მის ადგილზე და მის წინააღმდეგ საკუთარი ცრუ იერარქიის დაყენებასთან. აქ მიზეზი ან მიზეზი, რამაც გამოიწვია ეკლესიისგან განცალკევება, არ არის მნიშვნელოვანი: ეს შეიძლება იყოს სერიოზული დოგმატური უთანხმოება, მაგრამ ასევე შეიძლება იყოს უბრალოდ მოღალატური გარიგებები ანტიქრისტეს ხელისუფლებასთან, როგორც ცოცხალი ეკლესიისა. ასეთი ცრუ იერარქია ბათილია, რაც არ უნდა უდავო იყოს მისი სამოციქულო მემკვიდრეობა; ანალოგიურად, მართლმადიდებლური იერარქიის ყოფილი წევრები კარგავენ მადლს, როდესაც ეკლესიას უღალატებენ და ცრუ იერარქიის რიგებს შეუერთდებიან. მორწმუნე სულისთვის მიუღებელია მათთან ყოველგვარი ლოცვითი ურთიერთობა და მით უმეტეს, წმინდა კანონებით აკრძალული თანამეგობრობა. ეკლესიისგან დაშორება იზომება მის წინააღმდეგ წინააღმდეგობის სიძლიერით და ცოცხალი ეკლესიის წევრები, მიუხედავად მათი აშკარა სიახლოვისა ეკლესიასთან, ჩვენთვის უფრო შორს არიან ვიდრე კათოლიკეები, პროტესტანტები და ზოგადად განსხვავებული ისტორიული აღმსარებლობა. ასე რომ, კურთხევის დროს სამოციქულო მემკვიდრეობის უბრალო უწყვეტობა ჯერ კიდევ არ იძლევა კანონიკურ ხელდასხმას. თუმცა ისიც უდავოა, რომ ასეთი მემკვიდრეობის არარსებობა ნებისმიერ შემთხვევაში გამორიცხავს. ეკლესიისთვის არაკანონიკური პოზიცია არავითარ შემთხვევაში არ არის სავალდებულო, მაგრამ მისი არარსებობის შემთხვევაში, ეკლესიას არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია აღიაროს მღვდელმსახურება ყველა იმ შედეგით, რაც ამას მოჰყვება: არც ამჟამინდელი უკრაინელი თვით წმინდანები, არც ყველა სახის სექტანტი პრესვიტერი ან პროტესტანტი პასტორები ვერასოდეს და არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება აღიარონ მღვდლებად. ამ თვალსაზრისით, დიდი განსხვავებაა ყველა თვითწმინდანის ობიექტურ პოზიციაში და თანმიმდევრულად ჩამოყალიბებულ, მაგრამ არასწორი ცრუ იერარქიაში, რადგან ეს უკანასკნელი, გარკვეული პირობების არსებობისას, შეიძლება გახდეს მოქმედი რეპოზიციის გარეშე: აქ არის ამის ობიექტური შესაძლებლობა. თუმცა, ამ შესაძლებლობაში არ არის იძულება: ეკლესიამ შეიძლება არ აღიაროს ცრუ იერარქია, მიუხედავად სამოციქულო მემკვიდრეობის უდავოა, ისევე როგორც არ ცნობდა სხვადასხვა ერეტიკული და სქიზმატური თემების იერარქიას (იხ. ზემოთ). მაგრამ ეკლესიას შეუძლია, გაერთიანების შემდეგ, აღიაროს ისინი მათ არსებულ წოდებაში, რასაც მას არ შეუძლია გაუთვალისწინებელი. ცრუ იერარქიის აღიარება ან არ აღიარება მის არსებულ რანგში გაერთიანების დროს ეკლესიის ძალაშია, რომელიც აქ ხელმძღვანელობს ეგრეთ წოდებული საეკლესიო ეკონომიკის, ანუ პრაქტიკული სიბრძნისა და ეკლესიის სიკეთის მოსაზრებებით. ახლანდელ წოდებაში მიღებით ეკლესია ავსებს ნაკლულს, ძალას ანიჭებს უვარგისს და მადლს ანიჭებს იმას, რაც მოკლებულია მადლს. კერძოდ, ცოცხალ საეკლესიო თვითნებობასთან დაკავშირებით, მომავალი გვიჩვენებს, თუ როგორ მოექცევა ეკლესია ცოცხალ ეკლესიის ცრუ იერარქებს, რომლებიც ინანიებენ და ბრუნდებიან მისი ცოცხალი ეკლესიის ცრუ იერარქების სიღრმეში (ბოზეში გარდაცვლილი პატრიარქი ტიხონი ზოგ შემთხვევაში დიდ ლტოლვას ავლენდა), მაგრამ ამ მონანიებამდე მთელი ცოცხალი ეკლესიის მღვდელმთავარია, როგორც მისი, როგორც ექსტრასული. საეკლესიო აჯანყებისა და დაუმორჩილებლობისგან, მაშასადამე, ზიარებები, რომლებსაც ისინი ასრულებენ, არის მკრეხელობა და ბათილობა, რადგან ისინი საჭიროებენ მღვდელმსახურების მადლს. 34 თუმცა, ეს ყველაფერი მარტივი და გასაგებია, როდესაც გამოიყენება აქტიური განხეთქილებისა და თვითნებობის შემთხვევებზე. მაგრამ შეიძლება იყოს სრულიად განსხვავებული შემთხვევები, კერძოდ, როდესაც საეკლესიო საზოგადოების მთელი ნაწილი, რომელსაც აქვს თავისი კანონიკურად სწორი იერარქია და აქამდე ეკლესია არ დაუპირისპირდა, გამოეყო ეკლესიას. ეკლესიის ისტორიაში ბევრი მსგავსი შემთხვევა ყოფილა: ნესტორიანიზმი, სომეხი მონოფიზიტობა, რომაელი კათოლიკე, ანგლიკანი (უფრო საეჭვო შემთხვევებზე რომ აღარაფერი ვთქვათ); ან, მეორე მხრივ, ბულგარეთის ავტოკეფალია ბერძნულ ეკლესიასთან მიმართებაში, საქართველოს და უკრაინის ავტოკეფალია, რომელიც გამოეყო რუსეთის საპატრიარქოს, ან - ჩვენს დღეებში - პოლონური, ფინეთის ავტოკეფალია კანონმორჩილ რუსულ ეკლესიასთან მიმართებაში. განხეთქილება წარმოიშვა და წარმოიქმნება აქ, ყოველ შემთხვევაში, არა უშუალო საეკლესიო აჯანყების, არამედ ნაწილობრივ დოგმატური, ეროვნულ-კულტურული ან რიტუალური განსხვავებების, ნაწილობრივ კი იურისდიქციის შესახებ დავის შედეგად. თუმცა, განხეთქილებამ, რომელიც მოხდა, შეუძლებელი გახადა ეკლესიის ერთიანობა დაღუპულებთან და, შესაბამისად, მღვდლობის დაცემული ნაწილი გაუქმდა ეკლესიის ერთგული შვილებისთვის. თუმცა, ეს გაუქმება ან, უფრო სწორად, სქიზმატური მღვდელმსახურების დამბლა, რაც მას ეკლესიისთვის ბათილად აქცევს, ამავდროულად არ გააუქმებს მას. ცხადია, უპირველეს ყოვლისა, სრულიად არასწორი და შეუძლებელიც კი არის ასეთი მღვდელმსახურების გაიგივება როგორც დანაშაულისთვის სასამართლოდან განთავისუფლებულებთან, ისე აკრძალულებთან ან არაკანონიკურად დანიშნულებთან: თავის ადგილზე, საეკლესიო სხეულში ყოფნისას, მას საერთო ბედი აქვს. ეკლესიის განაჩენი განცალკევებულ ნაწილზე, როგორც უკვე ვიცით, შეიძლება იყოს განსხვავებული, ეკლესია არ არის შებოჭილი მღვდელმსახურების არსებობის ფაქტით და მას შეუძლია უარყოს ამ მღვდლობის არა მხოლოდ რეალობა (იურისდიქცია), არამედ ეფექტურობა (საკრამენტული ძალა), მაგრამ შეუძლია სხვაგვარად იმოქმედოს, უფრო ლმობიერად. მაგალითად, ამას აკეთებს რუსული ეკლესია (ბერძნული ეკლესიისგან განსხვავებით) რომის კათოლიკურ (და ნესტორიანულ) მღვდელმსახურებასთან დაკავშირებით, იღებს მას არსებული წოდებით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წმინდა ბასილი დიდის ტერმინებით გამოხატული, იგი პრაქტიკულად განმარტავს კათოლიციზმს არა როგორც „ერესი“, არამედ როგორც „სქიზმა“, რომელიც აზიანებს, მაგრამ არ ასუსტებს მღვდელმსახურების უწყვეტობას. თუმცა, ეკლესიის გალავნის გარეთ მღვდელმსახურების რეალობა აღიარებულია ეკლესიის მიერ გაერთიანების გარეთაც და ამ შევსების გარდა. ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ამ მღვდელმსახურების მიერ აღსრულებული საიდუმლოებები აღიარებულია ძალაუფლების მქონედ, ამიტომ აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ ამ მღვდელმსახურების მადლიც ქმედითად ითვლება. რა თქმა უნდა, ეს შეიძლება გამოვლინდეს მხოლოდ იმ საიდუმლოებთან მიმართებაში, რომელთა მეშვეობითაც „ჰეტეროდოქსებს“ შეუძლიათ რეალურად დაუკავშირდნენ ეკლესიას. მასთან შეერთებული იღებს იმას, რაც აკლია, მაგრამ არ უნდა მიიღოს ის, რაც უკვე აქვს. ამიტომ, თუ ის არ არის ჭეშმარიტად მონათლული, მაშინ ის იღებს ნათლობას. თუ მას აქვს მხოლოდ ერთი ნათლობა, მაშინ ის მიიღებს დადასტურებას. თუ მას აქვს დადასტურება, რომელიც აღარ სჭირდება, ის უშუალოდ დაიშვება ზიარების სრულ ზიარებაში, ანუ მონანიებასა და ზიარებაზე. იქიდან გამომდინარე, რომ რომაული კათოლიკეები არ არიან ცხებული რუსული ეკლესიის მიერ, უნდა დავასკვნათ, რომ მის თვალში მათ უკვე აქვთ ეს საიდუმლო. მაგრამ ასეთი აღიარება იმპლიციტურია (ფარული ფორმით (ლათ.) - დაახლ. რედ.) აუცილებლად გულისხმობს მღვდელმსახურების რეალობას, რატომ სხვაგვარად ვერ ასწავლიდა დადასტურების მადლს. არათანმიმდევრული იქნებოდა სქიზმატური სამღვდელოების ეფექტურობის შეზღუდვა და ამოწურვა მხოლოდ ამ ორი საიდუმლოებით: ჯერ ერთი, მათი ასეთი გამიჯვნა მხოლოდ სამღვდელოების ზოგადი ეფექტურობისგან ძნელად წარმოსადგენია; მეორეც, ამ და მხოლოდ ამ საიდუმლოთა სინამდვილე ვლინდება სწორედ იმიტომ, რომ მათში შეიძლება მოხდეს ეკლესიის ნამდვილი შეკრება „ჰეტეროდოქსებთან“ საკრალური მოქმედების საფუძველზე. მართალია, ეკლესია ასევე აღიარებს ქორწინების საიდუმლოს ძალას, რომელიც აღსრულებულია ეკლესიის გალავნის მიღმა, რადგან ასეთი ქორწინება არ არის ხელახლა დაქორწინებული; ამასთან, ამასთან დაკავშირებით შეიძლება აღინიშნოს, რომ, თუმცა, ასევე არ არის უდავო მოსაზრება, რომ ნათლობით ან დადასტურებით ქორწინებაც დადასტურებულია, რაც თავისთავად არასაკმარისია ან თუნდაც უშუალოდ ბათილი, როგორც ზიარება: არა მხოლოდ კათოლიკური, არამედ პროტესტანტული ქორწინება მღვდლის გარეშე, ანუ მოძღვრის მიერ, ხელახლა არ იკითხება. ამ საიდუმლოების ეფექტურობის აღიარებიდან გამომდინარეობს თავად მღვდელმსახურების საიდუმლოს ეფექტურობა, რომელსაც ისინი ეფუძნება. კითხვა რჩება იმ საიდუმლოთა შესახებ, რომლებშიც ეკლესია და „ჰეტეროდოქსები“ ვერ ხვდებიან და ვერ შედიან კონტაქტში, რადგან ეს კონტაქტი უკვე ნიშნავს სრული საეკლესიო ზიარების აღდგენას და განხეთქილების, კერძოდ, სინანულისა და ზიარების საიდუმლოების დაძლევას. არსებითად, ეკლესიას არ აქვს შესაძლებლობა პირდაპირ ისაუბროს ამ საიდუმლოების შესახებ; აქ მხოლოდ თეოლოგიური სპეკულაციები და დასკვნებია შესაძლებელი ჰეტეროდოქსისთვის მეტ-ნაკლებად ხელსაყრელი. ერთ-ერთი ყველაზე არახელსაყრელი შესაძლებლობა გამოიხატება ამ შემთხვევაში პავლე მოციქულის სიტყვების ფართოდ გამოყენებაში კერპებისთვის შეწირული საკვებისა და დემონების ტრაპეზის შესახებ (1 კორ. 10:20-21), ხოლო წმინდა თეოდორე სტუდიტის მსგავსი გამოთქმა გამოიყენება მისი დროის ერეტიკოსებთან (მხედართმთავრები). აი მაგალითად: „წმიდა პატრიარქი აიყვანეს, განდევნეს, დამალულ ადგილას დააპატიმრეს; მის ტახტზე არის ქრისტეს წინააღმდეგ მებრძოლი; ბოროტთა კრება; ნიკეის წმიდა კრების წყევლა; ქრისტეს წინააღმდეგ ბრძოლის განახლება; წმინდა ეპისკოპოსთა და აბატთა გადასახლება, ბერები და მონაზვნები; კიდევ უფრო საშინელი სანახავი და მოსმენაა ქრისტეს მხცოვანი ხატის, ღვთისმშობლის, ყველა წმინდანის შეურაცხყოფა და გათელვა, ეკლესიებისა და სამსხვერპლოების ნგრევა, სიწმინდეების შეურაცხყოფა და დაწვა ასეთ ვითარებაში, ყველა, ვინც ჭამს ან მიირთმევს შხამიან პურს, არ არის განდგომილი, ქრისტესგან განდგომილი. (შემოქმედება, ტ. 2, გვ. 532). იგივე გამოიყენება ზოგჯერ აშკარა შეუსაბამობით და, უფრო მეტიც, ორმაგად, კათოლიკეებზე. ერთის მხრივ, თუ კათოლიკური სამღვდელოება არასწორია, მაშინ უნდა დავასკვნათ, რომ მის მიერ შესრულებული საიდუმლოებები უბრალოდ არასწორია, რაც წარმოადგენს ხსოვნის რიტუალს, მსგავსი პროტესტანტულ ზიარებას. მეორეს მხრივ, თუ არსებობს დემონური ტრაპეზი, მაშინ აუცილებელია როგორც ცხება, ასევე ნათლობა დემონურ ქმედებად აღიარონ, ანუ ის საიდუმლოებები, რომელთა ნამდვილობა ეჭვქვეშ არ დგას რუსეთის ეკლესიაში. დარჩნენ თანმიმდევრული, „დემონური საკვების“ შეხედულების მომხრეებმა ბიბლია, რომელიც არის ერეტიკოსებისა და სქიზმატიკოსების, და ზოგადად არამართლმადიდებლების ხელში, იგივე სულიერი გაგებით უნდა მიიჩნიონ. მართლაც, შეუძლებელია იმის დაპირისპირება, რომ ბიბლიის შესწავლა ფანატიკურ სექტანტებს შორის ყოველთვის არ იწვევს მათ განმანათლებლობას, მათი ზოგადი ანტიეკლესიური და ცრურწმენების გამო; ასევე უდავოა, რომ ბიბლიის გაგება მხოლოდ ეკლესიას ეძლევა და პატრისტული წინამძღოლობით არის დადგენილი. და მაინც, თავად ბიბლია არის ბიბლია, ის რჩება ტრანსბუსტანციური სიტყვის გარკვეულ საიდუმლოდ, ეს არის ადამიანის სიტყვა, რომელიც ამავე დროს არის ღვთის სიტყვა. მხოლოდ ეკლესიას ეძლევა შესაძლებლობა გასინჯოს მისი სრული ძალა, მაგრამ ვინმე გაბედავს იმის მტკიცებას, რომ უცხოთათვის ეს სიტყვა სულიერი შხამი ხდება? თუმცა ex ore operato თეორიის უკიდურესობების მაგია არ გამოიყენება ზიარებასთან მიმართებაში. არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ზიარებას ერეტიკოსები და თვით სქიზმატიკოსებიც კი ინარჩუნებენ იმ ძალითა და ეფექტურობით, რაც მათ აქვთ ეკლესიაში, თუ გავითვალისწინებთ აქ სულიერ ცხოვრებას მიყენებულ ზოგად ზიანს. ზიარების საიდუმლო ხომ შეიძლება მიღებულ იქნას არა მხოლოდ გადარჩენისთვის, არამედ განკითხვისა და განსჯისთვისაც და განსხვავება, რა თქმა უნდა, დაკავშირებულია არა ზიარების შესუსტებასთან, არამედ მისი მიღების წესთან. ამ განსხვავებაში, ვფიქრობთ, უნდა ვეძიოთ გასაღები ღვთის მადლის იდუმალი მოქმედების გასაგებად არაეკლესიურ საზოგადოებაში. თავად ერესიარქებისთვის, რომლებიც ბოროტად ავსებენ გულებს ეკლესიის წინააღმდეგობით, რა თქმა უნდა, შესაძლებელია, რომ ის, რაც დაემართა იუდას მაცხოვრის ხელიდან პურის მიღების შემდეგ - „ქვემოთ სატანის სურნელია“ (იოანე 13:27). რა თქმა უნდა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ იუდამ გასინჯა დემონური საჭმელი, როგორც მოშურნეებმა უნდა დაასკვნათ თანმიმდევრულობისთვის, არამედ რომ მისი ჩაბნელებული სული, მაცხოვრის ხელიდან პურის მიღების შემდეგ, საბოლოოდ დაეპატრონა სატანას და, მაშასადამე, თავად იუდამ ის დემონურ ტრაპეზად აქცია. რასაკვირველია, ადამიანს არ ეძლევა ადამიანის გულის საიდუმლოების ამოცნობა, მაგრამ ადამიანს არ ეძლევა განაჩენი გამოუცხადოს მოყვასს. და ცოდვილი სიგიჟე იქნება, თუ ვინმე გაბედავს თქვას თავის ძმაზე, რომ მან მიიღო ზიარება განკითხვისა და განსჯის მიზნით (მას ამის შესახებ არც კი იცის), მაგრამ განა ეს წინადადება ასევე არ არის უცნაური მთელ საეკლესიო საზოგადოებებზე, ქრისტეს ძმებზე, თუმცა უარყოფილია. იმის თქმა, რომ ისინი იღებენ დემონურ ტრაპეზს, ნიშნავს მათ განწირვას იუდას ბედისთვის და გამოაცხადონ საშინელი განაჩენი მათ სულებზე, ანუ უთვალავ მილიონ სულზე - არა მხოლოდ ერესიარქებზე, არამედ მათზე, ვინც მათ მიჰყვა და არასოდეს უნახავს ჭეშმარიტი ეკლესია. აქ საქმე, რა თქმა უნდა, არ არის ადამიანური სიბრალულის ან „გაურკვევლობის“ საკითხი, რაც პირდაპირ შეუსაბამოა რწმენის საკითხებში; აქ საუბარია უშუალოდ ეკლესიის მცნებებზე, რომელსაც არასოდეს უთქვამს, რომ ბიბლია ეკლესიისაგან განცალკევებულთა ხელში არის არაბიბლია და ზიარებები არ არის ზიარებები ან, რაც უფრო უარესია, საპირისპირო ზიარებები, შავი ზიარებები. ეკლესიამ დაამყარა სრულიად საპირისპირო ურთიერთობა ამ საიდუმლოების ეკლესიასთან გაერთიანების დროს მოქმედად აღიარებით, მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ასეთი აღიარება დემონურ ქმედებებთან დაკავშირებით? ჩვენ უნდა ვეძებოთ საერთო თვალსაზრისი, რომელიც გასაგებს გახდის ეკლესიის პრაქტიკას „ჰეტეროდოციასთან“ მიმართებაში. რა თქმა უნდა, ეკლესია ერთია, რადგან ერთი ქრისტეა, ერთი სულიწმიდა ცხოვრობს ეკლესიაში, ერთი მადლით აღსავსე ეკლესიური ცხოვრება და არ არსებობს ხსნის ორი გზა. და ამიტომ შეუძლებელია ხსნის მრავალი ხერხის ძებნა სხვადასხვა „ეკლესიის ფილიალებში“ თუ სხვადასხვა „ეკლესიებში“: „ეკლესია“, რა თქმა უნდა, არ ქედს იხრის - არც ორმაგში და არც მრავლობითში, არამედ აქვს მხოლოდ მხოლობითი რიცხვი. მრავლობითი რიცხვი შეიძლება მიუთითებდეს მხოლოდ სხვადასხვა ადგილობრივ ეკლესიაზე, რომლებსაც, ეკლესიური ცხოვრების ერთიანობის გათვალისწინებით, შეიძლება ჰქონდეთ განსხვავებული სულიერი ნიჭი, როგორც ეს ნაჩვენებია იოანეს გამოცხადებაში მცირე აზიის შვიდ ეკლესიასთან დაკავშირებით. ამ თვალსაზრისით, გამოთქმა „ეკლესიების გაერთიანება“ არასწორია, უფრო სწორად, არაზუსტია, თუ „ეკლესიებში“ არ ვგულისხმობთ დაყოფილ საეკლესიო საზოგადოებებს, რომლებიც, თუმცა, არ შეიძლება ჩაითვალოს თანასწორად ან თანასწორუფლებიანად. მხოლოდ მართლმადიდებლობა არის ქრისტეს ჭეშმარიტი, ხელუხლებელი ეკლესია. თუმცა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მართლმადიდებლობის მიღმა ჩამოყალიბებული ყველა საეკლესიო საზოგადოება, როგორც იერარქიული ორგანიზაცია, იქნება სრულიად და სრულიად არამართლმადიდებლური, ანუ მათ არ ექნებოდათ რაიმე საეკლესიო ცხოვრება, იქნებოდა ცარიელი ადგილი, ან უარესი, ანტიეკლესია, „ბაბილონის მეძავი“. ასეთი შეხედულება შეიძლება ეფუძნებოდეს საეკლესიო ცხოვრების ლეგალურ გაგებას, რომელშიც მხოლოდ ორი შესაძლებლობაა: კანონის შესრულება და მისი დარღვევა, სიმართლე და ცოდვა, შავი და თეთრი. ასეთი ლეგალური თვალსაზრისისთვის ეკლესიის ფაქტობრივი დამოკიდებულება „ჰეტეროდოქსების“ მიმართ მხოლოდ შეუსაბამობა და კომპრომისია. მაგრამ ძველი აღთქმის იურისპრუდენცია აქ შეუსაბამო და არასაკმარისია. მადლის ცხოვრებასა და მის ჭეშმარიტებას შეიძლება ჰქონდეს ხარისხი, სისრულე და არასრულყოფილება. შავსა და თეთრს შორის არის ნახევარტონების მთელი დიაპაზონი. ეკლესია არის ჭეშმარიტების საყრდენი და დადასტურება, ჭეშმარიტება ერთია, მაგრამ ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტებაში ცხოვრებას აქვს ხარისხები, ისევე როგორც არის მიდგომისა და შეერთების ხარისხები მასთან, ვინც თავად არის გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. და სულიწმიდის მადლი ერთია, მაგრამ ძღვენი სხვაა და მსახურება სხვაა, მაგრამ იგივე სული, რომელიც სუნთქავს სადაც უნდა. ძველი აღთქმის ეკლესია იყო მადლიანი, მაგრამ განსხვავებული გზით და განსხვავებული ხარისხით, ვიდრე ახალი აღთქმის ეკლესია. და ისინი, ვინც ცხოვრობენ ეკლესიაში, ეზიარებიან მის სისავსეს თავიანთი ძღვენისა და საქმის ზომით, და ამ სასიცოცხლო მნიშვნელობის საეკლესიო ზომები განსხვავდება, წმინდა სერაფიმედან ჩვეულებრივ ერისკაცებამდე. ეკლესიაში მადლის ცხოვრება მრავალშრიანი და უსასრულოა თავისი სიმძაფრით. ამიტომ ეკლესია ასე მოშურნედ და სასტიკად იცავს თავის სიწმინდეს და საყვედურებით აგონებს მისგან გადახრილებს, ჭეშმარიტების დადასტურებიდან და ჭეშმარიტების პირდაპირი გზიდან, ჩავარდება ჰეტეროდოქსიაში, დამახინჯებისა და არასრულფასოვნების არეალში. ეკლესიიდან დაშორება, სინათლისგან დაშორება, ვთქვათ, არა სიბნელისკენ, არამედ ნახევრად სინათლისკენ, არის ერთგვარი სულიერი კატასტროფა. თავისი სამწყსოს კეთილდღეობაზე ზრუნვისას ეკლესიას შეუძლია დამნაშავეების დასჯა მათი სიმწიფისა და მდგომარეობის მიხედვით, ანათემამდე და მათ შორის, როგორც ეს იყო მსოფლიო კრებების ეპოქაში. თუმცა, ეკლესიის დამოკიდებულება ჰეტეროდოქსიისადმი მხოლოდ ამით განისაზღვრებოდა, თუ იგი მთლიანად ამოწურული იქნებოდა ეკლესიის წინააღმდეგ ეკლესიის წინააღმდეგ მოძრაობით. მაგრამ მასში, მის სისქესა და სიღრმეში, არის ეკლესიის თანაარსებობა, საზრდო მამის სახლიდან აღებული სიმდიდრედან და არის მოძრაობა ეკლესიისკენ - მოქმედებენ არა მხოლოდ ცენტრიდანული, არამედ ცენტრიდანული ძალებიც. არის სისრულე და არასრულყოფილება, ჯანმრთელობა და ავადმყოფობა, ძალა და სისუსტე, სიწმინდე და უწმინდურება. მართლმადიდებლობასთან, მის უსაზღვრო სიწმინდესთან და ჭეშმარიტებასთან მიმართებაში, ყოველგვარი ჰეტეროდოქსულობა არის მცდარი, დაზიანებული, მომხიბვლელი და, თუმცა, ის არ არის გაუცხოებული ჭეშმარიტებისგან, ქრისტეს სიყვარულს, ღვთისმშობლისა და წმინდანთა სიყვარულს და ამიტომ არ არის მოკლებული სულიწმიდის მადლსა და ხსნის შესაძლებლობას. ყველა მართლმადიდებელი არ არის ჭეშმარიტად მართლმადიდებელი, მართლაც, მართლმადიდებლობამ გადაარჩინა, მაგრამ ყველა არამართლმადიდებელი არ არის და ფაქტობრივად არის სრულიად და საბოლოოდ არამართლმადიდებელი. თუ უფლის სიტყვის თანახმად, იქნებიან ისეთები, ვინც მისი სახელით იწინასწარმეტყველა და სასწაულებს ახდენდა, მაგრამ ის ეუბნება მათ: „არასდროს გიცნობ“ (მათე 7:22–23), მაშინ იყო ასეთი ადამიანი, რომელიც მისი სახელით აძევებდა ეშმაკებს და არ გაჰყვა ქრისტეს, და უფალმა არ მისცა მოწაფეებს უფლება, აეკრძალათ იგი და არ თქვათ, რომ „არავინ არის შენს წინააღმდეგ“ ( 9:49–50). ერთი, წმიდა, კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიის აღსარება სულაც არ გამორიცხავს იმის შესაძლებლობას, რომ მისი ნათელი გასცდეს მისი მიწიერი ორგანიზაციის საზღვრებს. უფალი, თავისი შეუცნობელი გზებით, მონაწილეობს მილიონობით ქრისტიანს და ამ საზღვრებს მიღმა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შეიძლება იყოს მართლმადიდებლობა მართლმადიდებლური ეკლესიის გარეთ, როგორც ორგანიზაცია, ecclesia extra esclesiam. ეს არ ნიშნავს, რომ არსებობს რამდენიმე ეკლესია, მაგრამ ერთი ჩურჩხელიზმი მოქმედებს სიგანით და სიღრმით. ეს ასევე არანაირად არ არის რელიგიური გულგრილობა, „ინტერკონფესიონალიზმი“, მაგრამ ეს იძლევა საეკლესიო გამართლებას მთელი ქრისტიანული სამყაროს უკონტროლო ლტოლვისა „ყველას გაერთიანებისკენ“, რაც სულ უფრო მეტად იგრძნობა მსოფლიოში. ქრისტესადმი სიყვარული, სიყვარულის საქმეები და რწმენის ღვაწლი ამყარებს ქრისტეს ეკლესიის გარკვეულ ცოცხალ ერთობას ყველა ჭეშმარიტად მორწმუნეებს შორის. მას თავისი აქცენტი აქვს ეკლესიაში, მაგრამ გარეგნულად შეიძლება არ ემთხვეოდეს საეკლესიო ორგანიზაციას. არის ქრისტიანული სამყარო, რომელიც აყალიბებს, თითქოსდა, ატმოსფერულ გარემოს, კომეტის კუდს ამ ბირთვის გარშემო, რაც არის მართლმადიდებლობა. და ეს გარემო შინაგანად ერთია მასთან, მას აქვს ცენტრი, რადგან მასში მოქმედებს ქრისტეს ძალა და სულიწმიდის მადლი. და არ ეძლევა ადამიანს ორივესგან განკვეთულად გამოცხადება. ეს ასახავს პასუხს უფრო ზოგად კითხვაზე: გადარჩნენ თუ არა ისინი (ან რა არის იგივე: არის თუ არა მადლი და სიწმინდე) ეკლესიის გარეთ? ან პირიქით, იქ აუცილებლად კვდებიან, „ჯოჯოხეთისთვის“ განწირულნი, როგორც სხვადასხვა მხარის ფანატიკოსები ამბობენ? არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ხსნა ეკლესიის გარეთ, რადგან ეკლესია არის ხსნა, ნოეს კიდობანი. შესაბამისად, თუ ჩავთვლით, რომ ისინი გადარჩნენ ჰეტეროდოქსიაში, ეს ნიშნავს, რომ ისინი რაღაცნაირად ეკუთვნიან ეკლესიას, გარეგნულად მას არ მიეკუთვნებიან და, შესაბამისად, ეკლესიის მისტიური სხეული არ ემთხვევა მის კანონს. ამას მოწმობს თვით ეკლესია, რომელიც ცნობს საიდუმლოებებსა და გარეგნულ წამოწყებებს. მადლს აქვს და შეიძლება ჰქონდეს სხვადასხვა ხარისხი, ხოლო სრული და განუყრელი მადლი მოცემულია მხოლოდ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, ერთი, ჭეშმარიტი, სამოციქულო, საყოველთაო. მაგრამ თუ სისრულე აღემატება, ის არ ანადგურებს არასრულყოფილებას, მიკერძოებას და არასრულფასოვნებას. მათ, ვინც ეკლესიას დაშორდა, მაგრამ შეინარჩუნა წმინდა ბიბლია და მასში და მისი მეშვეობით ეძებდა ქრისტეს და შეიყვარა იგი, ყველა პროტესტანტს, არაფერი აქვთ ღვთის სიტყვის სიყვარულში, თუ არაფერზე უარესია - მხოლოდ ცდუნება და მოტყუება? არიან თუ არა ისინი, ვინც დაშორდნენ ეკლესიას, მაგრამ შეინარჩუნეს სამღვდელოების მოციქულთა მემკვიდრეობა და ზიარებები და წმინდა რიტუალები მათ მიერ შესრულებული და მათ არაფერი აქვთ, ან, კიდევ, არაფერზე უარესი, არიან შავი ცრუ საიდუმლოებები? ისინი, ვინც ჩვენთან ერთად წმინდა სამებაში ლოცულობენ არსებულ ღმერთს, იესო ქრისტეს, ღვთისმშობელსა და წმინდანებს, თუმც ისინი (არა პირადი, არამედ ისტორიული ბრალის გამო) ეკლესიასთან განხეთქილებაში არიან, ლოცვაში უარყოფილნი რჩებიან, ან უფრო მეტიც, მხოლოდ მსჯავრს აყენებენ თავიანთი ლოცვითი მოწოდებებით? ყოველივე ამის შემდეგ, სწორედ ეს კითხვები არის ამაზრზენი: საკმარისია მათი გარკვევით დასმა, რათა შემდეგ შორს გადააგდოთ. თუკი წარმართებზეც კი ნათქვამია, რომ „ყოველ ერში, ვინც ღვთის მოშიშს და კეთილს აკეთებს, მისთვის მისაღებია“ (საქმეები 10:35), მაშინ ამას ძალა არ აქვს ქრისტიანებზე, მონათლულებსა და ცხებულებზეც კი? თუ მთელ ქრისტიანულ სამყაროში არიან გადარჩენილები, თუნდაც დამატებითი ეკლესიები, ეს ნიშნავს, რომ აქაც სიწმინდე გროვდება, რადგან ქრისტიანული ცხოვრება სიწმინდის დაგროვებაა. ეს კიდევ ერთხელ არ ნიშნავს იმას, რომ ადამიანმა შეიძლება თავისუფლად ილოცოს არამართლმადიდებელი წმინდანებისთვის და ამ მხრივ არ დადგეს განსხვავება ეკლესიის წმინდანებსა და არაეკლესიურ სიწმინდეს შორის. ეკლესიამ ხომ იცნობს არა მხოლოდ ყველგან პატივცემულ წმინდანებს, არამედ ადგილობრივებსაც. თუმცა, ღმერთის სიამოვნების შესაძლებლობა პრინციპში უნდა იყოს აღიარებული ჰეტეროდოქსიაში. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ გარკვეულწილად, ზუსტად მისი ქრისტიანული ცხოვრების ზომით, ჰეტეროდოქსია ეკუთვნის მართლმადიდებლობას, მასში ყველაფერი ჭეშმარიტად ღირებული და წმინდაა მართლმადიდებლურად, მიუხედავად მისი ჰეტეროდოქსიისა თუ მიუხედავად. ამჟამად ქრისტიანული სამყარო წარმოგვიდგენს რამდენიმე რელიგიურ საზოგადოებად დაყოფის სამწუხარო სურათს, რომელიც საუკუნეების მანძილზე გრძელდება. ეს, რა თქმა უნდა, არ არის „ეკლესიების განცალკევება“, რადგან ეკლესია ერთია და არ შეიძლება გაიყოს, შეიძლება იყოს მისგან მხოლოდ განცალკევება, მაგრამ განცალკევებამ გაყო საეკლესიო საზოგადოება, რომელიც შეადგენდა ერთიან ეკლესიას მისი დაარსებიდან და მისი საყოველთაო თვითშეგნების აყვავების დროს, საეკლესიო კრებების ეპოქაში. მართალია რაოდენობრივი სასწორი არ არის ჭეშმარიტების გადამწყვეტი კრიტერიუმი და მაინც უნდა დარჩეს უმნიშვნელო უმცირესობაში, მაგრამ ჭეშმარიტებით, უფლის სიტყვის თანახმად: „ნუ გეშინია, პატარა სამწყსო, რადგან მამას მოეწონა, რომ მოგცეთ სასუფეველი“ (ლუკა 12:32), თუმცა, ის არ შეიძლება იყოს გულგრილი მთელი ეკლესიის მთელი ცხოვრებისგან გულგრილი. ნახევარი, რომელიც შემდეგ დაიწყო შემდგომი დაყოფა. და ადგილობრივი ეკლესიების ეს განცალკევება რჩება მოუშუშებელ ჭრილობად ცოცხალ საეკლესიო სხეულზე, რომელიც მუდამ გტკივა, ან სულაც უნდა მტკივნეულიყო და ამ ფაქტის წინაშე ადგილი არ აქვს არც თავის ქებასა და არც თვითკმაყოფილებას, რომლითაც ხანდახან შერეულია ეჭვიანობა და სიმკაცრე. ამ საეკლესიო საზოგადოებებისთვის ერესი ან განხეთქილება, რომელიც მათ ეკლესიას აშორებს, აღარ არის მათი პირადი ცოდვა, როგორც ეს არის თვით მოციქულებისა და ერესისრქებისთვის, არამედ ბედი და ეკლესიის ბედი. ისინი იბადებიან, ცხოვრობენ და გადარჩებიან ჩამოყალიბებული საეკლესიო სტრუქტურის პირობებში, ხშირად მართლმადიდებლობას ცხოვრებაში საერთოდ არ შეხვედრიან (ისევე, როგორც, მაგალითად, პროტესტანტიზმი არ შეხვედრია მას რომთან განხეთქილების დროს). საზღვრისპირა რეგიონებში უთანხმოება მუდმივად გრძელდება და ბრძოლები გრძელდება, საეკლესიო საზოგადოების სიღრმეში კი შენარჩუნებულია ტრადიციული ღვთისმოსაობა. არსებობს ერთიანი ქრისტიანული სამყარო, რომელიც სულ უფრო მეტად აცნობიერებს უფლის რწმენაში ერთიანობას. გროვდება არა მხოლოდ ცენტრიდანული ენერგიები, არამედ ცენტრიდანულიც. და ეს ძალები იზიდავს ყველა ქრისტიანს ეკლესიაში დაბრუნებისკენ, ახალი მართლმადიდებლობისკენ, ცნობიერი თუ არაცნობიერი. დედა ეკლესია კი, რომელიც იმედითა და მოთმინებით ელოდება ამ სასურველ დაბრუნებას, გარეგნულ ან, ჯერჯერობით, მხოლოდ შინაგანს, სიყვარულით ხედავს და აკურთხებს ყოველ ნაბიჯს „ყოველთა გაერთიანებისაკენ“ და ამისთვის განუწყვეტლივ ლოცულობს უზენაესი ეპისკოპოსის მცნებებისამებრ, რომელიც ლოცულობდა მღვდელმთავარ ლოცვაში და ყველა მორწმუნეს ერთსა და იმავე ლოცვაში მოუწოდებდა. რათა ყველა იყოს ერთი“ (იოანე 17:21). ეკლესიის დამოკიდებულება ჰეტეროდოქსიისადმი იმაში, რომლითაც იგი ერთიანობაშია, განისაზღვრება არა კომპრომისებითა და ადაპტაციით, არა პოლიტიკითა და ტაქტიკით, არამედ ეკლესიის სიყვარულით. დიახ, სიყვარული არ არის როგორც „განწყობა“, არამედ როგორც ცხოვრების არსი, სიყვარული არ არის ემოციური ან ფსიქოლოგიური, არამედ ზუსტად ეკლესიური. ეკლესია წუხს შეცდომებზე, მაგრამ უყვარს ერთსულოვნება. მოციქული ამ სიყვარულზე ლაპარაკობდა სიყვარულის საგალობელში: სიყვარული „არა ხარობს უსამართლობით, არამედ ხარობს ჭეშმარიტებით“ (1 კორ. 3:6). დაე, ეს სიტყვა იყოს ჩვენი საეკლესიო სიყვარულის ნორმა განცალკევებული ძმების მიმართ. მოციქული კი განაგრძობს: სიყვარული „ყველაფერს ფარავს, ყველაფერს სწამს, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს ითმენს“ (1 კორ. 13:7). ეს არის მისი ძალა. "ასე ამბობს უფალი: შეინარჩუნეთ სამართალი და იმოქმედეთ სიმართლეზე, რადგან ახლოს არის ჩემი ხსნა და ჩემი სიმართლის გამოცხადება... ნუ თქვას უფალს შეერთებულმა უცხოელის ძემ: "უფალმა სრულიად განმაშორა თავის ხალხს" და საჭურისმა ნუ თქვას: "აჰა, მე ვარ მშრალი ხე". რადგან უფალი ასე ამბობს საჭურისის შესახებ: ვინც იცავს ჩემს შაბათებს და ირჩევს იმას, რაც მე მსიამოვნებს და მტკიცედ იცავს ჩემს აღთქმას, მათ მივცემ ჩემს სახლში და ჩემს კედლებში ადგილსა და ვაჟებსა და ქალიშვილებზე უკეთეს სახელს; მე მივცემ მათ მარადიულ სახელს, რომელიც არ განადგურდება. და უცხოელთა ძეებს, რომლებიც შეუერთდნენ უფალს, რათა ემსახურონ მას და შეიყვარონ უფლის სახელი, იყვნენ მისი მსახურები, ყველა, ვინც იცავს შაბათს მისი შეურაცხყოფისგან და იცავს ჩემს აღთქმას, მოვიყვან ჩემს წმიდა მთაზე და გავახარებ მათ ჩემს სალოცავ სახლში; მათი დასაწვავი შესაწირავი და მათი შესაწირავი მისაღები იქნება ჩემს სამსხვერპლოზე; რამეთუ ჩემი სახლი იწოდება ლოცვის სახლად ყველა ხალხისთვის“ (ეს. 56:1-7). დაბეჭდილია „გზა“. რუსული რელიგიური აზროვნების ორგანო. პარიზი: რელიგიური და ფილოსოფიური აკადემიის გამოცემა. No 1, 2, 4. 1925–1926 წწ. – დაახლ. რედ. Confessio Augustana (1530), მუხ.7. Est autem Ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium recte docetur et recte administratur sacramentis. ხელოვნება. 8. Quamquam Ecclesia proprie sit congregatio sanctorum et vere reredentium, tamen cum in hac vita multi hypocritae et mali admixti sint, licet uti sacramentis, qui per malos administrantur (მუხ. 7. ეკლესია არის კრებული, რომელიც განმარტავს წმინდანთა კრებულს, რომელიც სწორად არის შესრულებული და სწორად შესრულებული. ხელოვნება 8. მართალია ეკლესია არის წმინდანებისა და ჭეშმარიტი მორწმუნეების კრებული, მაგრამ რადგანაც ამ ცხოვრებაში ხშირად არიან თვალთმაქცები და ცუდები, ნებადართულია ცუდთა (ლათ.) მიერ აღსრულებული საიდუმლოების გამოყენება - რედ.); ლუთერი დიდ კატეხიზმში: Credo in terris esse quandam sanctorum congregationculam et communionem ex mere sanctis hominibus coactam, sub uno capite Christo. ჟენევის ეკლესიის კატეხიზმი. (Calvini 1545): რა არის ეკლესია? Corpus ac societas fidelium quos deus ad vitam aetemam preedestinavit. (რა არის ეკლესია? მორწმუნეთა სხეული და საზოგადოება, რომლებიც ღმერთმა წინასწარ განსაზღვრა მარადიული სიცოცხლისთვის, (ლათ.) - რედ.) Scotorum confesion: Naes Ecclesia invisibilis est, uni Deo cognita, qui solus novit quos elegerit. (შოტლანდიური აღსარება: ეს ეკლესია უხილავია, ცნობილია მხოლოდ ღმერთისთვის, რომელმაც მხოლოდ იცის ვინ აირჩია (ლათ.) - რედ.) (M. D'Herbigny Theol. de eccl. I, 85–86). კ.ჰასე. Handbuch der protestantischen Polemik gegen die römisch-katolishe Kirche. ლაიფციგი 1871, ს.3. რეფორმატორებმა სამოთხეს მიმართეს იდეის მარადიული უფლებისთვის - nach dem ewigen Rechte der Idee: „ჩვენ არ ვართ ჭეშმარიტი ეკლესია, როგორც ეს ქრისტეს სურდა, არც თქვენ, არამედ ღვთის სამეფო, რომელიც ცდილობს მოიცვას მთელი კაცობრიობა თავისი სრულყოფილი ღვთაებრივი ჭეშმარიტებითა და სრულყოფილი ზნეობრივი ღვთისმოსაობით, არის eine Idee, რომელიც მხოლოდ თანდათანობით და ისტორიულად ვლინდება მსოფლიოში“. ლუთერი ამბობს: „ჩვენ გვწამს წმიდა ეკლესია, რადგან ის უხილავია, ცხოვრობს სულით იქ, სადაც ვერავინ მოვა. რწმენის წევრი ამბობს: მე მწამს წმიდა ეკლესია - მაგრამ არ ამბობს: მე ვხედავ წმინდა ეკლესიას. მე მჯერა, რომ წმინდა ეკლესია არის დედამიწაზე და არის ერთი არა მხოლოდ პაპის ქვეშ, არამედ მთელ მსოფლიოში, თურქებს შორის, სპარსელებს შორის, თათრებს შორის, ასევე ფიზიკურად გაბნეულია მთელ ქრისტიანობაში, მაგრამ სულიერად არის თავმოყრილი, რომელიც არის იესო ქრისტე. მიოლერიც კი (Symbolik) ამბობს: „კათოლიკეები ასწავლიან: ჯერ ხილული ეკლესიაა, შემდეგ მოდის უხილავი, მხოლოდ პირველი ქმნის მეორეს. ლუთერანები საპირისპიროს ამბობენ: უხილავიდან მოდის ხილული და პირველი არის მეორეს საფუძველი. ეს აშკარად უმნიშვნელო (?) წინააღმდეგობა დიდ განსხვავებას ქმნის. ეს აზრი საეკლესიო მწერლობაში განსაკუთრებული სიცხადით არის გამოხატული ერმას მწყემსში (140/55) ხედვაში 2, თავი 4, 1: მას გამოეცხადა, რომ მხცოვანი მოხუცი, რომელიც გამოეცხადა მას და მისცა წიგნი, იყო ეკლესია. "რატომ არის ის მოხუცი ქალი (πρεσβύτερα)? იმიტომ რომ შეიქმნა უპირველეს ყოვლისა, ამიტომ არის მოხუცი ქალი და მისი გულისთვის შეიქმნა სამყარო (καὶ δια ταύτην ό κόσμος κατεκτίσθη). და წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა წიგნები მოწმობენ, რომ ეკლესია არა მხოლოდ ახლაა, არამედ არის ქრისტეს სხეული (ეფეს. 1:22–23). რამეთუ წმინდა წერილი ამბობს: ღმერთმა შექმნა კაცი... ცოლ-ქმარი (დაბ. 1:27). ქმარი ქრისტეა, ცოლი ეკლესია. და წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა წიგნები მოწმობენ, რომ ეკლესია არა მხოლოდ ახლაა, არამედ ზემოდან არის სულიერი, ის იყო სულიერი, როგორც ჩვენი იესო გამოჩნდა უკანასკნელ დღეებში ჩვენს გადასარჩენად“ (14:2). ოთხ. წმინდა დეკანოზ ს.ბულგაკოვის სემინარიის ოქმი: „ახალი აღთქმის სწავლება ღვთის სამეფოს შესახებ“ (Spirit. World of Students. No. 1, 2, 3, 4, 5. Prague, 1923–1924–1925). აუცილებელში არის ერთობა, საეჭვოში არის თავისუფლება, ყველაფერში არის სიყვარული (ლათ.) - დაახლ. რედ. მიტროპოლიტმა ანტონიმ ცოტა ხნის წინ პრესაში გამოთქვა მოსაზრება, რომ პაპი, თუ უარს იტყოდა თავის დოგმატურ შეცდომებზე, ექნებოდა ღირსების პრიმატი, და პრაქტიკული მიზეზების გამო შეეძლო მიეღო მნიშვნელოვანი ძალა, კიდევ უფრო ფართო, ვიდრე მისთვის დამახასიათებელი იყო ეკლესიის დაყოფამდე (The Christian East. February, 1924). მათეს 16:18-ისა და სხვა ტექსტების დეტალური ეგზეგეტიკური ანალიზისთვის იხილეთ სპეციალური ესსე „პეტრე და იოანე, ორი მთავარი მოციქული“ (მზადაა გამოსაცემად). რომაული კათოლიციზმის ზოგადი აღწერილობისთვის იხილეთ ნარკვევი „ვატიკანის დოგმა“ (მზადაა გამოსაქვეყნებლად; იხილეთ ქვემოთ თავი „ეკლესიის მოძღვრების ნარკვევები IV. ვატიკანის დოგმაზე“ - რედ.). პაპის უცდომელობის ვატიკანის დოგმას მომდევნო ნარკვევში შევეხებით. სულ ახლახანს მოხდა ახალი ურთიერთპროტესტების გაცვლა პაპის ძალაუფლების საკითხზე პროფ. გლუბოკოვსკი და ეპისკოპოსი. გორი, ერთი მხრივ, და ბატიფოლი, მეორეს მხრივ (ქრისტიანული აღმოსავლეთი. ნოემ. 1923, თებერვალი, ივნისი, სექტემბერი, დეკ. 1924) და კიდევ ერთხელ შეიძლება გადაამოწმოთ, რამდენად მცირეა პოლემიკა აქ, თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მისი თავიდან აცილება ყოველთვის აუცილებელია და შესაძლებელია. მაგრამ ეპისკოპოს გორის სიტყვები ჭეშმარიტად რჩება: „ძველი დაპირისპირების პუნქტები გზიდან შეუძლებელია“ (1924 წლის ივნისი; გვ. 65). ეს ესე წარმოადგენს ამონარიდს ლექციების კურსიდან, რომელიც დაფუძნებულია L.A. Zander-ის ნოტებზე. „ჩვენი ღვთისმოსაობის მცველი არის თვით ეკლესიის სხეული, ანუ სწორედ ის ხალხი, ვისაც სურს ყოველთვის უცვლელი შეინარჩუნოს რწმენა“. მომავალი პაპი არ ადასტურებს მისი წინამორბედების გადაწყვეტილებებს, რომლებსაც აქვთ ipso jure (თავისი უფლება (ლათ.) - რედ.). სიტყვები „ეს მოეწონა სულიწმიდას და ჩვენ“ არ გამოხატავდა საამაყო პრეტენზიას, არამედ თავმდაბალ იმედს, რომელიც შემდგომში უარყოფილ იქნა მთელი ეკლესიის ხალხის ან ქრისტეს მთელი სხეულის თანხმობით ან უთანხმოებით, როგორც ამას აღმოსავლელი პატრიარქები ამბობდნენ“ (ხომიაკოვი, გვ. 71–72). „ეკლესიამ თავისი სარწმუნოების ჩამოყალიბების უფლება მიანდო საეპისკოპოსო წოდების უხუცესებს, თუმცა შეინარჩუნა უფლება გადაამოწმოს ის ფორმულა, რომელსაც ისინი ითვისებენ“ (ხომიაკოვი, გვ. 137). ოთხ. მაკარიუსი. მართლმადიდებლური ღვთისმსახურება, II. გვ.208–211. კათოლიციზმში შესვლისთანავე ვლ. სოლოვიოვმა წაიკითხა (კათოლიკე მღვდლის ტოლსტოის ჩვენებით) professio fidei Tridentina (სარწმუნოების აღსარება (ლათ.) - რედ.), რომელიც მთავრდება რომაული ეკლესიის მიერ დაგმობილ და უარყოფილი ყველაფრის ანათემატიზით, ე. Simulque contraria omnia atque haereses quoscunque ab ecclesia damnatas et rejectas et anathematizatas ego pariter damno, rejicio et anathematizo (და ამავე დროს, ყველაფერი საპირისპირო და ნებისმიერი მწვალებლობა დაგმო, უარყოფილი და ანათემირებული ეკლესიის მიერ, უარვყოფ, უარვყოფ და ანათემატებს). თავის მხრივ, მართლმადიდებლობა კათოლიკური ეკლესიიდან მის სამწყსოსთან მოსვლისგან მოითხოვს კათოლიკური ცრუ სწავლებების უარყოფას, კერძოდ, პაპიზმს (შეადარეთ გაერთიანების რიტუალი). კანონის გამოყენებაში საეკლესიო პრაქტიკის მოქნილობის მაგალითი შეიძლება წაიკითხოთ ფიოდორ სტუდიტის გზავნილიდან შემდეგ ნაწყვეტში: „კითხვა II: მათ შესახებ, ვისაც სურს მოინათლოს, როცა არ არის მართლმადიდებელი ან უბიწო მღვდელი: შეიძლება ისინი მოინათლონ მღვდლებით, რომლებსაც თანაზიარება აქვთ ერეტიკოსებთან, ან მათ შესახებ, რომელთა შესახებაც სიკვდილი არ იყო მუქარა? აღმსარებლები, იერარქები და იღუმენი: მღვდელმთავრებიდან მოხსნილი ერეტიკოსები, როცა არ არსებობს მღვდელი, რომელიც არ აცდუნებს თავს, უფლება აქვთ მოინათლონ და ასწავლონ უდანაშაულო მღვდლის მიერ ადრე ნაკურთხი საიდუმლოები. ეპ. ნიკოდიმ მილაში თვლის, რომ რომის კათოლიკურ სამღვდელოებასთან მიმართებაში მართლმადიდებელი ეკლესია ხელმძღვანელობს კონსტანტინოპოლის კრების პირველი წესით 879 წელს. ეპ. ნიკოდიმოსი. მართლმადიდებელი ეკლესიის წესები ინტერპრეტაციებით, რუსული. შესახვევი ტ.I, გვ.147. პეტერბურგი. 1911 წ. ოთხ. მეორე მსოფლიო საეკლესიო კრების მე-6 წესი: „ერეტიკოსებს ვუწოდებთ როგორც ეკლესიისთვის უცხოდ გამოცხადებულს, ასევე მათ, ვინც მას შემდეგ ანათემეს ჩვენ მიერ; გარდა ამისა, არიან ისეთებიც, ვინც, მართალია, თითქოს მტკიცედ აღიარებენ ჩვენს რწმენას, მაგრამ განშორებულნი არიან და აგროვებენ შეკრებებს ჩვენი სათანადოდ დანიშნული ეპისკოპოსების წინააღმდეგ. პროფესორ ბერდნიკოვის თქმით, რომელიც ასევე მოიხსენიებს ტრულოს კრების მე-2 კანონს სმოლენსკის ეპისკოპოს იოანეს ინტერპრეტაციაში, „შეუძლებელია კანონების სავალდებულო ბუნების გაგება ძველი საეკლესიო ეკლესიის წესების უპირობო უცვლელობისა და შეუქცევადობის გაგებით. (მართლმადიდებლური სასულიერო ენციკლოპედია, ტ. 8. პროფ. ი. ბერდნიკოვი. საყოველთაო ეკლესიის კანონების პრაქტიკული მნიშვნელობა, გვ. 383). შეადარეთ, მაგალითად, წმიდა ნიკიფორე აღმსარებლის წესები, კითხვა 9, ერეტიკოსებთან საკვების მიღების შესახებ. „კურთხევა“ - εὐλογίας - აღნიშნავს კურთხეულ პურს ან პროსფორას, რომელსაც ეკლესიები უცვლიდნენ ზიარების ნიშნად. ტრულის საბჭოს 21-ე კანონის თანახმად, ყველაზე მეტი, რაც შეიძლება მიენიჭოს მას, მხოლოდ სასულიერო პირების სახით თმის შეჭრაა. საინტერესოა ეკლესიაში დაბრუნებულთა მიღების მოტივები არსებული წოდებით, რაც გამოიხატება კართაგენის კრების 68-ე კანონში: „წინა შეცდომის ცოდვა არ უნდა იყოს დაბრკოლება მათ სასულიერო წოდებაში მიღებისთვის, როდესაც ისინი, რწმენით, აღიარებენ ჭეშმარიტ ეკლესიას, როგორც საკუთარს და ირწმუნეს ქრისტეს სახელის ანაზდად. შეცდომის შემთხვევაში, ისინი ერთ ეკლესიაში ხელების დადებამ მიიღეს, რომელშიც ყველა მარადიული და მაცოცხლებელი საიდუმლო მიიღება, მაგრამ ისინი, ვინც ერესში არიან, ექვემდებარებიან დიდ მსჯავრს და აღსრულებას, რაც ჭეშმარიტად მათ საუკუნო სიცოცხლემდე მიიყვანს, შეცდომით უფრო ბნელდება და ამტკიცებს მათ სიცოცხლეს. სამღვდელოება წმიდა საიდუმლოთა სამსახურში“. ოთხ. კართაგენის კრება, წესი 57 (დონატისტი სასულიერო პირების კათოლიკური ეკლესიის სამღვდელოებაში მიღების შესახებ). ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ, რომ ამის საფუძველზე ბერძნული და რუსული ეკლესიის მხრიდან კათოლიციზმისადმი განსხვავებული დამოკიდებულება იღებს თავის ფუნდამენტურ ახსნას, პირველი მას ერესად მიიჩნევს (პატრიარქ კირილე V-ის 1756 წლის კრების დადგენილების საფუძველზე) და ლათინურ ნათლობას განიხილავს, როგორც უბრალო ბანაობას ράντισμα μόνον ψιΛόν. მას პრაქტიკულად განიხილავს როგორც განხეთქილებას, თუმცა დაკავშირებულია ერეტიკულ სწავლებებთან. ცნობილი მართლმადიდებელი კანონისტი ეპისკოპოსი. ნიკოდიმ მილაში აღნიშნავს: „მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით წარუშლელი ხასიათი მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ ეს საიდუმლო არ შეიძლება განმეორდეს იმავე დონეზე ერთსა და იმავე ადამიანზე“. (მართლმადიდებელი ეკლესიის სამართალი, ტ. II, გვ. 66). ამასთან დაკავშირებით, ჩნდება კითხვა, არის თუ არა კანონიკური დაშვება განადგურდეს, როგორც ეს ჩვეულებულია რუსეთის ეკლესიაში, სულიერი კონსისტორიების ქარტიის 86-ე მუხლის მიხედვით. ეპ. ნიკოდიმ მილაშს ეს პრაქტიკა აშკარად არაკანონიკურად მიაჩნია და მის სასარგებლოდ ყველა მითითება სხვადასხვა კანონიკურ წესებზე არადამაჯერებელია (იხ. ციტ. T.I, გვ. 501–504). სადავო საკითხის არსებითი აქ განხილვის გარეშე, შემოვიფარგლებით ზოგადი შენიშვნით, რომ რუსეთის ეკლესიის პრაქტიკა, რომელიც მღვდლების გადადგომას არა დასჯის ფორმად, არამედ მოთხოვნის საფუძველზე იძლევა, არავითარ შემთხვევაში არ ნიშნავს, რომ მღვდელმსახურება განიხილებოდა მხოლოდ დროებით თანამდებობად. საეკლესიო ავტორიტეტი ამ შემთხვევაში ქმნის მხოლოდ განსაკუთრებულ პირობას მღვდელმსახურების ბათილობისთვის. ამ საქმის სირთულე იმაში მდგომარეობს, რომ აქ განდევნა იწვევს სასულიერო პირებისთვის მეორე ქორწინების კანონიკური აკრძალვების ავტომატურ მოხსნას, შესაბამისად, თითქოს ის მართლაც უბრუნდება საწყის მდგომარეობას. თუმცა, საკითხის ასეთი გაგება ღირსების და მისი აღთქმის მოსპობას ნიშნავს. („აიღე ეს პირობა და დაიცავი... თქვენ იტანჯებით მასზე ქრისტეს მეორე საშინელ მოსვლაზე, - ეუბნება ეპისკოპოსი ხელდასხმულ მღვდელს და გადასცემს მას წმიდა ძღვენის ნაწილაკს). ხელდასხმულთან მეორე ქორწინების დაშვება არ ნიშნავს მის გაუქმებას, მაგრამ მკაცრი კანონების შეჩერება, რომელიც კრძალავს მეორე ქორწინებას, არის სისუსტის გამო. ეკლესია მეორე და მესამე ქორწინებისადმი და განსაკუთრებით განქორწინების მიმართ, რომელიც ნებადართულია, მაგრამ არსებითად არ არის დამტკიცებული ეკლესიას აქვს სასიცოცხლო, ანუ თავისუფალი და შემოქმედებითი დამოკიდებულება კანონების მიმართ, რომლებიც, მიუხედავად მთელი მათი სიწმინდისა, არ წარმოადგენს ius strictum-ს, „კანონს“, არამედ რეგულარულ ნორმებს (რაც ირიბად დადასტურდა კანონმდებლობა, რომელიც შეიძლება დადასტურდეს იმ შემთხვევის შემდეგ, როდესაც უკვე შეიცვლება ისტორია. შეიძლება ვიკამათოთ, აქვს თუ არა მხოლოდ ადგილობრივ ეკლესიას უფლებამოსილება განახორციელოს ასეთი ცვლილება საეკლესიო დისციპლინაში, მაგრამ, პრინციპში, ასეთი შესაძლებლობა ძნელად შეიძლება იყოს უარყოფილი. ტრენტის საბჭოს მე-7 სხდომაზე გადაწყდა: si quis dixerit, in tribus sacramentis, baptismo scilicet, confirmatione et ordine non imprimi characterem in anima, hoc est, signum quoddam spirituale et indelebile, unde ea iterari non possunt. VII. შემდგომი: si quis dixerit per sacram ordinationem non dari Spiritum Sanctum, ac proinde frustra episcopos dicere: Accipe spm S-m aut per gain non imprimi characterem; vel eum qui sacerdos semel fuit laicum rursus fieri posse anathema sit (Sess.XXIII de sacr. ord. can.9) (თუ ვინმე იტყვის, რომ სამ ზიარებაში, კერძოდ ნათლობა, დადასტურება და ხელდასხმა, თვისება არ არის აღბეჭდილი სულში, ანუ არ შეიძლება განმეორდეს ის გარკვეული ნიშანი, რომელიც შეიძლება განმეორდეს, ანათემა... თუ ვინც ამბობს, რომ წმინდა ხელდასხმით სულიწმიდა არ არის მოცემული და ამიტომ ეპისკოპოსები ტყუილად ამბობენ: „მიიღეთ სულიწმიდა“, ან რომ მისით თვისება არ აღიბეჭდება, ან ის, ვინც ოდესღაც მღვდელი იყო, შეიძლება კვლავ ერისკაცი გახდეს, დაე, ანათემოს - რედ.) ასე უყურებს თანამედროვე კათოლიკე თეოლოგი ამ კითხვას: Que penser des sacrements administrés par un évêque schismatique ou hérétique?... réellelement la plénitude de sacerdoce, autrement dit, d'être évêque. L'exercice du pouvoir d'ordre dans la collection du sacerdoce comme dans tout autre acte sacramental, pourra être illicite, si l'évêque va contre une აკრძალვა de l'Église: il ne sera pas pour cela invalide (?), et pourra être ilelicite, si l'évêque va contre une აკრძალვა de l'Église: perpétuer, le Christ l'ayant voulu, hors des prises de l'Église, même dans le schisme და même dans l'hérésie. C'est là une verité, non précisément de foi défini, mais cependant définissable; les théologiens disent: proxima fide (რა უნდა ვიფიქროთ სქიზმატური ან ერეტიკოსის ეპისკოპოსის მიერ აღსრულებულ საიდუმლოებზე?... დღეს ყველა კათოლიკემ იცის: იმისათვის, რომ ჭეშმარიტად ხელდასხმული იყოს ქრისტიანი მღვდლები, სათანადო რიტუალის დაცვით, საკმარისია მღვდლობის ნამდვილი სისავსის ფლობა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იყოთ როგორც ეპისკოპოსი, როგორც ეპისკოპოსი, ისევე როგორც ნებისმიერი ეპისკოპოსი. სხვა წმინდა ქმედება შეიძლება უკანონო აღმოჩნდეს, თუ ეპისკოპოსი ეწინააღმდეგება ეკლესიის მიერ დაწესებულ აკრძალვას - თუმცა, ამ შემთხვევაში ის არ იქნება ბათილად (?) და, ამრიგად, ქრისტიანული მღვდელმსახურება შეიძლება არსებობდეს და არ შეწყდეს, რადგან ქრისტე ასე სურდა, ეკლესიასთან კავშირის მიღმა, თუნდაც განხეთქილებაში და თუნდაც ერესში. ეს შეიცავს საკუთარ ჭეშმარიტებას, თუ ჯერ კიდევ არ არის განსაზღვრული დოგმა, მაშინ, მიუხედავად ამისა, განსაზღვრებადი; როგორც თეოლოგები ამბობენ, proxima fide (თითქმის რწმენა (ე.ი. ჯერ არ დამტკიცებული დოგმა) - ლათ.) (ფრანგ.) - დაახლ. რედ.) (A. d’Alès. Ordination, Dictionnaire Apologétique de la Foi Catholique, fasc. XIII. Paris 1919). ფ.კობერი. Die Deposition und Degradation. ტუბინგენი. 1867, C.94–95 ადგენს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ გადაყენებული სასულიერო პირი ლეგალურად არის ერისკაცი, „die Befähigung die mit ihrer Wurde verbundenen Funktionen auszuüben ihnen ungeschmälert verblieb“ (?!) (მათთან დაკავშირებული ფუნქციების შესრულების უნარი. მაშასადამე, თავად დეპოზიტი გაგებულია, როგორც მღვდლობის უფლებების ჩამორთმევა, „ohne jedoch den durch die Ordination geistlichen Character völlig zu verlieren“ (მაგრამ ხელდასხმისას მიღებული სულიერი თვისებების სრული დაკარგვის გარეშე (გერმან.) - რედ.) (110). გამოდის, რომ ეკლესიისთვის ეფექტური განდევნა შეუძლებელია. ამ გაგებასთან არის დაკავშირებული მისგან განდევნილთა აღდგენის კათოლიკური პრაქტიკა, რა თქმა უნდა, პაპის ძალით (E.Vagandard. Déposition et dégradation des clercs, Diet, de theol. cathol. t.IV p.472). უცნაურია, რომ დ’ჰერბინი („Orient. Christ“-ში) „დონატიზმს“ ხედავს ცოცხალი საეკლესიო იერარქიისადმი ასეთ დამოკიდებულებაში. ზემოაღნიშნული კანონებიდან ირკვევა, რომ ეკლესია ხშირ შემთხვევაში უარს ამბობდა ერეტიკული და თუნდაც სქიზმატური მღვდლობის აღიარებაზე ნებისმიერი დონატიზმის მიღმა. ჩვენ გამოვყოფთ მხოლოდ ზოგად ჩარჩოს, მაგრამ კონკრეტული საკითხების პრაქტიკული გადაწყვეტით აქ დიდი მრავალფეროვნებაა შესაძლებელი. ეკლესია „ოიკონომია“ უნდა იყოს მოქნილი და ლმობიერი.