Очерки учения о церкви 1

1. Η εκκλησία είναι αόρατη και ορατή. 2. Ίδρυση της Εκκλησίας. 3. Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης. 4. Η Ενσάρκωση ως θεμέλιο της Εκκλησίας. 5. Η πνευματική φύση της Εκκλησίας. 6. Η Εκκλησία ως θεϊκά εδραιωμένη κοινωνία. 7. Εσωτερική ενότητα της Εκκλησίας. 8. Εξωτερική ενότητα της Εκκλησίας. 9. Έχει η Ορθοδοξία την εξωτερική εξουσία του δογματικού αλάθητου; 10. Εκκλησία και «ετερόδοξοι». 1. Η εκκλησία είναι αόρατη και ορατή «Πιστεύω στην Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία». Σύμφωνα με τον ορισμό του 9ου μέλους του Σύμβολου της Πίστεως, η Εκκλησία, ως εξωτερικό γεγονός, είναι ταυτόχρονα και αντικείμενο πίστης, που είναι «η παρουσία του αναμενόμενου και η απόδειξη αυτού που δεν φαίνεται», οὐ βλεπομένων (Εβρ. 11:1). Όπως φαίνεται, η Εκκλησία είναι μια θεϊκά εδραιωμένη κοινωνία με ορισμένες μορφές. Τι είναι όμως ως αόρατο και αναμενόμενο; Η αόρατη πλευρά της Εκκλησίας εκτείνεται, πρώτα απ' όλα, στην προσωπική της σύνθεση, γιατί περιλαμβάνει όχι μόνο ανθρώπους που ζουν τώρα στη γη, αλλά και αυτούς που έχουν αναχωρήσει με την πίστη, και όχι μόνο ανθρώπους, αλλά και Αγγέλους. Η Θεία δύναμη της χάριτος που ενεργεί στην Εκκλησία και την εμψυχώνει είναι επίσης αόρατη. Αόρατο είναι και το Θείο θεμέλιο της Εκκλησίας, που έχει Κεφαλή τον Κύριο Ιησού Χριστό, γεμάτο με Άγιο Πνεύμα, που φέρει τη σφραγίδα της Αγίας Τριάδος, στο όνομα της οποίας βαπτίζονται όλοι όσοι εισέρχονται στην Εκκλησία. Πώς μπορούμε να προσδιορίσουμε καλύτερα τη σχέση μεταξύ της ορατής και της αόρατης πλευράς της Εκκλησίας; Μπορεί να υπάρχουν δύο αποκλίσεις στη διδασκαλία για την Εκκλησία: η μία οδηγεί σε μια λίγο-πολύ πλήρη διακοπή της σαφούς σύνδεσης μεταξύ της ορατής και της αόρατης Εκκλησίας, η άλλη οδηγεί στην εξωτερίκευσή της, στη μετατροπή της σε μια οργανωμένη κοινωνία ομοϊδεατών, όπως ένα κράτος ή ένα κόμμα. Και οι δύο αποκλίσεις εμφανίστηκαν σε εκείνη την εποχή της κρίσης της εκκλησιαστικής συνείδησης στη Δύση, που ονομάζεται Μεταρρύθμιση. Στα μάτια των ηγετών της Μεταρρύθμισης, η Εκκλησία είναι μια κοινωνία αγίων που διανθίζονται μόνο με την επίγεια Εκκλησία 2 και είναι ακόμη και εκτός Χριστιανισμού (Λουθηρανοί), ή προεκλεγμένοι (Καλβινιστές) και γενικά γνωστοί μόνο στον Θεό (Σκοτσέζικη Ομολογία). Η λογική έμφαση εδώ έγκειται στην αντίθεση μεταξύ της αόρατης, γνήσιας Εκκλησίας και της ορατής, ως ουσιαστικά μη αυθεντικής, που περιέχει μόνο, αλλά ταυτόχρονα κρύβει, την αληθινή Εκκλησία. Οι άγιοι της Εκκλησίας είναι πράγματι άγνωστοι στον κόσμο και γνωστοί μόνο στον Θεό, αλλά από αυτό το γεγονός εξάγεται το συμπέρασμα ότι η ίδια η Εκκλησία δεν είναι αγία ως θεϊκή κοινωνία: είναι αγία μόνο από την αγιότητα των αγίων. Έτσι, η Μεταρρύθμιση μετατρέπει την Εκκλησία σε ιδέα ή μόνο ιδανικό έργο, γενικά ασύμβατο με τα όρια της επίγειας εμπειρίας. 3 Έτσι, εδώ δημιουργείται ένα χάσμα μεταξύ ιδέας και πραγματικότητας, αόρατου και ορατού, Ουρανού και γης, Θείου και ανθρώπου, δηλαδή η Ενσάρκωση του Χριστού από την Παναγία απορρίπτεται σε κρυφή μορφή. Ταυτόχρονα όμως απορρίπτεται και η Εκκλησία ως γνήσιος και αληθινός φορέας της δύναμης και της χάριτος του Θεού. Στη διαμάχη με τους μεταρρυθμιστές, η Καθολική πλευρά τόνισε κυρίως ότι η αγιότητα της Εκκλησίας δεν έρχεται σε αντίθεση με τη συμμετοχή σε αυτήν όχι μόνο των δικαίων, αλλά και των αμαρτωλών, και ότι η Εκκλησία είναι μια ορατή κοινωνία, τόσο προφανής και απτή όσο το βασίλειο της Γαλατίας και η Βενετική Δημοκρατία (Bellarmini, Eccl. milit, σ. 2). 4 Ωστόσο, η αποφασιστική σημασία εδώ δεν είναι ο ίδιος ο καθορισμός των εξωτερικών, ορατών ορίων της Εκκλησίας, αλλά η κατανόηση της φύσης της. Η κύρια ιδιότητα της Εκκλησίας είναι ότι κάτω από τις εξωτερικές μορφές και εκδηλώσεις της ζωής της δίνεται η χάρη και επιτελείται η δράση της Θείας δύναμης. Η Εκκλησία είναι Θεία, γεμάτη χάρη ζωή στη γη, σε αυτόν τον κόσμο και πέρα ​​από τα σύνορά της ταυτόχρονα. Η Εκκλησία είναι η διαρκής θέωση του ανθρώπου και μέσα σε αυτόν του κόσμου. Το πιο χαρακτηριστικό λοιπόν για τη ζωή της Εκκλησίας είναι ακριβώς η άρρηκτη ένωση Θείας και ανθρώπινης ζωής, η συγχώνευση μορφής και περιεχομένου χωρίς να εξαλείφει ή να διαλύει την ανθρώπινη φύση, προικισμένη με διαπερατότητα για μεταμόρφωση γεμάτη χάρη. Έτσι, η Εκκλησία είναι η ενότητα της υπερκόσμιας (υπερβατικής) και της παγκόσμιας (ενυπάρχουσας) ύπαρξης. Τέτοια ενότητα είναι ένα μυστήριο που υπερισχύει του νου, και επομένως η ζωή της Εκκλησίας είναι το μυστήριο της πίστεως, το οποίο αποκαλύπτεται μόνο στην εμπειρία ζωής των μελών της. Υπό αυτή την έννοια, η Εκκλησία δεν μπορεί να φανεί σε έναν μη πιστό, όπως η Γαλατία ή η Βενετία, αλλά για έναν πιστό είναι εντελώς απτή και ορατή, η ύπαρξή της υπόκειται στις μορφές της χωρικότητας και της χρονικότητας, κοινές σε όλη την παγκόσμια ύπαρξη. Η Εκκλησία είναι η δράση του Πνεύματος του Θεού που κατοικεί στον άνθρωπο, είναι η ενσάρκωση του Σωτήρος Χριστού, που ζει στον κόσμο και μένει σε αυτόν «πάντα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων», είναι η υποδοχή του Αγίου Πνεύματος, που κατέβηκε στη γη την Πεντηκοστή και μένει στην Εκκλησία της Τριάδας, είναι η Αγία Εκκλησία. Ολόκληρη η ιστορία της Εκκλησίας είναι μυστηριώδης, και η ίδια είναι, θα έλεγε κανείς, ένα συνεχές μυστήριο, το οποίο εκδηλώνεται σε μεμονωμένα μυστήρια προσευχής και ειδικότερα στα μυστήρια της Εκκλησίας με τη σωστή έννοια. Και όπως στο Μυστήριο όλα είναι ορατά, έχοντας την καθιερωμένη μορφή τους, αλλά όλα είναι αόρατα, αυτό ακριβώς που γεμίζει αυτή τη μορφή. Το άπιστο μάτι βλέπει εδώ μόνο μια εμφάνιση, αλλά ο πιστός γνωρίζει το περιεχόμενο αυτής της εμφάνισης. Η Εκκλησία είναι μια κλίμακα μεταξύ Ουρανού και Γης, μέσω της οποίας γίνεται η κάθοδος του Θεού και η άνοδος των ανθρώπων στον Ουρανό. Η Εκκλησία είναι ζωή χάριτος εν Θεώ, και επομένως δεν μπορεί ούτε να οριστεί ούτε να περιγραφεί. Ωστόσο, με το θέλημα του Θεού, συγχωνεύεται με εξωτερικές μορφές και θεσμούς, που πρέπει να τηρούνται ιερά και απαραβίαστα, και μπορεί να παρουσιαστεί ως «Γαλατίας και η Βενετική Δημοκρατία». Η Εκκλησία στη γη ιδρύθηκε με το άμεσο θέλημα του Κυρίου Ιησού Χριστού, κατά τις ημέρες της επίγειας ζωής Του, και ιδρύθηκε με το Αίμα Του, που χύθηκε για τη ζωή του κόσμου. «Τελείωσε», ανακοινώθηκε από τον σταυρό (Ιωάννης 19:30) και το σχίσιμο του εκκλησιαστικού πέπλου του Ναού της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν επίσης το θεμέλιο της Εκκλησίας του Χριστού. Ένα άλλο γεγονός που ολοκλήρωσε την ίδρυση της Εκκλησίας ήταν η Πεντηκοστή, η έκχυση των Δώρων του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους και μέσω αυτών σε κάθε πλάσμα. Ωστόσο, παρόλα αυτά, μιλάει και για την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία υπήρχε πριν τον ερχομό του Χριστού, φυσικά με τη δύναμη της επερχόμενης εμφάνισης του Χριστού. Και με αυτή την έννοια, η αρχή της Εκκλησίας τέθηκε στον παράδεισο («έθεσες την αρχή της στον παράδεισο» - Ορθόδοξη ιεροτελεστία). Αυτή η αρχή συνδέεται άμεσα με την υπόσχεση που είπε ο Θεός για το σπέρμα της γυναίκας. Ωστόσο, δεν είναι χωρίς λόγο να θεωρήσουμε την παραδεισιακή κατάσταση των προγόνων πριν από την Άλωση ως αρχή της Εκκλησίας. Οι πρόγονοι ζούσαν σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό: «Και άκουσαν τη φωνή του Θεού να περπατάει στον κήπο στη δροσιά της ημέρας» (Γεν. 3:8). Δεν υπήρχε ναός στον παράδεισο, όπως δεν υπήρχε ναός στην ουράνια Ιερουσαλήμ (στην Αποκ. 21:22): «Αλλά δεν είδα ναό σ' αυτόν, γιατί ο Κύριος ο Θεός ο Παντοκράτορας είναι ναός του και το Αρνί». Δεν έχουμε απολύτως καμία ιδέα ποια θα ήταν η μοίρα του κόσμου αν δεν είχε συμβεί η Πτώση. Ωστόσο, δεν μπορούσε να αλλάξει το ίδιο το θεμέλιο της δημιουργίας του κόσμου, γιατί ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο που στο αιώνιο συμβούλιο Του καθόρισε την ενσάρκωση και τη θυσία του Υιού Του στον σταυρό για τη σωτηρία του κόσμου και τη δημιουργία της Εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι το αμετάβλητο θεμέλιο και στόχος της ειρήνης. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό για χάρη της Εκκλησίας ως το δοχείο της («Επέλεξε + η ειρήνη θα είναι όταν ο Θεός γίνει τα πάντα σε όλους. Αυτό είναι «η οικοδόμηση του μυστηρίου που ήταν κρυμμένο από την αιωνιότητα στον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τα πάντα από τον Ιησού Χριστό, ώστε τώρα να γίνει γνωστή η πολλαπλή σοφία του Θεού... στις αρχές και τις δυνάμεις». της ευσέβειας: ο Θεός αποκαλύφθηκε εν σάρκα, δικαιώθηκε εν Πνεύματι, φάνηκε στους αγγέλους, κήρυξε ανάμεσα στα έθνη, έγινε δεκτός με πίστη στον κόσμο, αναλήφθηκε σε δόξα» (Α' Τιμόθεο 3:16). Ο κόσμος δημιουργήθηκε για την Εκκλησία και έχει την υψηλότερη βάση του στην Εκκλησία 5 . Εάν η Έκτη Ημέρα τελειώσει και στεφθεί με τη δημιουργία του ανθρώπου, μετά την οποία εκπληρώνεται όλη η πληρότητα και ο Θεός αναπαύεται από τα έργα Του, τότε αυτή η δημιουργία του κόσμου και μέσα σε αυτήν ο άνθρωπος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού έχει την προαιώνια βάση της στη Σοφία του Θεού, που είναι επίσης η προαιώνια εικόνα και θεμέλιο της Εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι η Ουράνια Ιερουσαλήμ, που κατεβαίνει στη γη στο πλήρωμα του χρόνου (Αποκ. 21), η δόξα του Θεού, που θα φανερωθεί σε μας (Ρωμ. 8:18), κατοικία στον Ουρανό, σπίτι μη φτιαγμένο από χέρια, αιώνιο (Β Κορ. 5:1, Φιλ. 3:20). Ο Σωτήρας μιλά για αυτή τη δόξα στην αρχιερατική προσευχή Του: «Τώρα, Πατέρα, δόξασέ με μαζί σου με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος· και τη δόξα που μου έδωσες την έδωσα σε αυτούς» (Ιωάννης 17:5, 17:22). Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα, αλλά από τη Θεία πληρότητα και σοφία, που ήταν καλλιτέχνης μπροστά Του και του οποίου η χαρά βρίσκεται στους γιους των ανθρώπων (Παροιμίες 8:31). Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό ως Εκκλησία στην ίδρυσή του και στην ολοκλήρωσή του. Η ζωή του κόσμου είναι το γίγνεσθαι Εκκλησία, η μοίρα του κόσμου είναι η ιστορία της Εκκλησίας. Η Εκκλησία δεν θα μπορούσε να προκύψει από ένα ανύπαρκτο, όπως προκύπτουν διαφορετικές ανθρώπινες κοινωνίες ή κράτη, δεν θα μπορούσε να ιδρυθεί, όπως θεμελιώνονται ανθρώπινοι θεσμοί, που μπορεί να υπάρχουν και να μην υπάρχουν. Η προέλευση και η θεμελίωση του υποτάσσονται στην υψηλότερη εσωτερική αναγκαιότητα που είναι εγγενής στην ίδια τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου. Κατά την εφαρμογή της, η Εκκλησία αναδύεται χρονικά, αλλά στον πυρήνα της υπάρχει αιώνια, ως Θεία θεμελιώδης αρχή και στόχος του σύμπαντος. Αυτό είναι το μυστήριο της Ενσάρκωσης, άγνωστο ακόμη και στους Αγγέλους. Ο Κύριος δημιούργησε τον κόσμο για τον άνθρωπο και δημιούργησε τον άνθρωπο για να έχει φίλο μέσα του, να τον κάνει παιδί του Θεού, να τον μυήσει στη Θεία ζωή. Η Υπεραγία Τριάδα, η ομοούσια αγάπη των Τριών Υποστάσεων, η κλειστή και αυτάρκης Αμοιβαιότητα, ο Θείος Τριάδας, ευλογημένος και ικανοποιημένος, ανίκανος να αναπληρώσει, με τη γενναιόδωρη αγάπη Του δημιουργεί από την ανυπαρξία κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του μια ανθρώπινη ζωή υποστατική και θέλει υποστατική ζωή με τον άνθρωπο. να την αποθεώσει ολοκληρωτικά, να δημιουργήσει από τον άνθρωπο «έναν θεό κατά χάρη». Αυτό σημαίνει δημιουργία της για την Εκκλησία και για χάρη της Εκκλησίας, γιατί αυτή είναι η γεμάτη χάρη ζωή του θεοποιημένου πλάσματος. Ο Θεός αγάπησε τον κόσμο τόσο πολύ που στην αιώνια Σύνοδό Του προκαθόρισε την ενσάρκωση του Μονογενούς Υιού, για να δώσει αιώνια ζωή σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, για να σώσει τον κόσμο (Ιωάννης 3:16–17). Η Ενσάρκωση είναι η ολοκλήρωση της Εκκλησίας μέσω της θέωσης της ανθρώπινης φύσης και μαζί της ο αγιασμός και η μεταμόρφωση όλης της κτίσης, η δημιουργία ενός νέου Ουρανού και μιας νέας γης και μέσα σε αυτά η δικαίωση των πάντων. Διότι η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού - ... με την ελπίδα ότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά στη φθορά στην ελευθερία ... των παιδιών του Θεού ... (Ρωμ. 8:19-21). ...Σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, προσβλέπουμε σε νέους ουρανούς και μια νέα γη, στην οποία κατοικεί η δικαιοσύνη... (Β' Πέτ. 3:13). Ο Αδάμ και η Εύα, δημιουργημένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, έπρεπε να βρουν σε Αυτόν τη δύναμη να αφομοιωθούν ελεύθερα με αυτήν την εικόνα, με άλλα λόγια, στην πλήρη εκκλησιασμό της ζωής τους, και μαζί με τους εαυτούς τους, όλης της δημιουργίας, της οποίας η μοίρα εξαρτιόταν από τον άνθρωπο. Το πρώτο ζευγάρι εγκαταστάθηκε στον παράδεισο για να τον καλλιεργήσει και να τον διατηρήσει και έλαβε την εντολή του Θεού ως εσωτερικό κανόνα της ζωής τους - να μην τρώνε τους καρπούς του δέντρου του καλού και του κακού. Αυτή η εντολή περιείχε το μυστικό περίγραμμα του μονοπατιού της εκκλησιασμού του ανθρώπου. Έπρεπε πρώτα απ' όλα να δείξει υπακοή, αλλά αυτή η υπακοή δεν μπορούσε παρά να είναι μια έκφραση της αγάπης του για τον Θεό, γεμάτη με απεριόριστη φιλική εμπιστοσύνη. Η ανυπακοή ήταν επίσης αντιπάθεια προς τον Θεό-αγάπη, επομένως, έκλειψη και παραμόρφωση της εικόνας του Θεού κατά την ανθρώπινη ομοίωσή του. Η κατανάλωση του απαγορευμένου καρπού ήταν ταυτόχρονα απόδειξη έλλειψης πίστης: τα εγκόσμια στοιχεία, ο καρπός του δέντρου, αποδείχτηκαν στα μάτια ενός εξαπατημένου ανθρώπου ένα πιο ισχυρό μέσο για τη φανταστική θέωση (θα είσαι σαν θεοί) από τη δύναμη της χάρης του Θεού. Υπήρξε μια στροφή στον άνθρωπο από τον Θεό στον κόσμο, μια απομάκρυνση από τη ζωή και την άμεση κοινωνία με τον Θεό. Με άλλα λόγια, το άτομο άφησε τον δρόμο της εκκλησιασμού και μπήκε στο δρόμο της εκκοσμίκευσης. Με αυτό παραβίασε τον κανόνα της δικής του φύσης και έφερε μαζί του ολόκληρη τη δημιουργία. Η ποινή του Θεού για τον πεσόντα άνθρωπο ήταν τόσο επιβράβευση τιμωρίας όσο και αποκάλυψη των αμετάκλητων συνεπειών μιας τέτοιας αυτοδιάθεσης: ο άνθρωπος, έχοντας γίνει απλώς φυσικός, έχασε την εξουσία πάνω στη φύση και στο σώμα του, έγινε θνητός και έφερε τη σφραγίδα της καταδίκης για την αμαρτία. Το φθινόπωρο διακόπηκε η σύνδεση Εκκλησίας με τον κόσμο, απορρίφθηκε ο δρόμος της εκκλησίας. Ωστόσο, η ανθρώπινη αμαρτία δεν επιτρεπόταν να ξεπεράσει το έλεος του Θεού και η ανθρώπινη αδυναμία δεν επιτρεπόταν να καταστρέψει το σχέδιο του Θεού για τη δημιουργία. Η Εκκλησία δεν καταστράφηκε από την πτώση του ανθρώπου, αν και οι τρόποι κατασκευής της στη γη άλλαξαν. Υπήρχε ακόμα ένας ζωντανός σπόρος που είχε απομείνει στην άρρωστη ανθρώπινη φύση που μπορούσε να εκτρέφεται στον κήπο του Θεού. Ήταν...ο σπόρος της γυναίκας...που...θα έσβηνε το κεφάλι του φιδιού... Στην ανθρώπινη φυλή, επιλέχθηκε ένας κλάδος χάριτος, ο οποίος υποτίθεται ότι θα αναπτυσσόταν ο «σπόρος της γυναίκας» - αυτή είναι η φυλή της Μητέρας του Θεού. Στον παράδεισο του Θεού, μαζί με την κρίση των πρωτόγονων, τίθενται τα θεμέλια για τη γενεαλογία του Χριστού, με την οποία αποκαλύπτεται το Ευαγγέλιο. Παρά την αμαρτία, με τη δύναμη της βοήθειας του Θεού αρχίζει η σταδιακή θεραπεία του ανθρώπινου γένους για να φιλοξενήσει την Εκκλησία και να δεχτεί τον ενσαρκωμένο Χριστό. Αυτό είναι ένα είδος προκαταρκτικής εκκλησιασμού, προετοιμασία για την Εκκλησία, σαν προθάλαμος εκκλησίας. Αυτή είναι η λεγόμενη Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης ως μια θεϊκά καθιερωμένη κοινωνία που διατηρεί ανέπαφη την πίστη στον αληθινό Θεό και προστατεύεται από ιερά τελετουργικά και νόμους. Αυτό είναι ένα πρωτότυπο της επερχόμενης Εκκλησίας του Χριστού, η προετοιμασία της: «Πέρασε τη σκιά της νόμιμης χάριτος που ήρθε» (δογματικός) Στην ιστορία της μπορούν να σημειωθούν διάφορες όψεις: 1) Από τον Αδάμ στον Νώε, όταν η Ιερά Παράδοση, η καθιέρωση των θυσιών, η οποία, αν κρίνουμε από το παράδειγμα του Κάιν και του Άβελ, έχει την καταγωγή και τον Άβελ από την αρχή. η υπόλοιπη ανθρωπότητα βυθίζεται σταδιακά στη διαφθορά. 2) Από τον δίκαιο Νώε στον Αβραάμ: ο Κύριος επέλεξε τον Νώε και τους αγαπημένους του για σωτηρία στην κιβωτό, που είναι η αμετάβλητη εικόνα της Εκκλησίας, από γενική καταστροφή, και ο Θεός έκανε μια διαθήκη με τον Νώε με το σημάδι του ουράνιου τόξου ότι δεν θα υπάρξει πλέον νέος κατακλυσμός. 3) Από τον Αβραάμ στον Μωυσή: Ο Θεός έκανε μια διαθήκη με τον Αβραάμ ότι η αληθινή λατρεία του Θεού θα έπρεπε να διατηρηθεί στη φυλή του Αβραάμ, αλλά αυτή η φυλή θα εξυψωνόταν από τον Θεό ως εκλεκτός κλάδος, για τον οποίο θα ευλογούνταν όλες οι φυλές της γης, και ως σημάδι αυτής της διαθήκης, καθιερώθηκε η περιτομή για τα αρσενικά βρέφη - ένα πρωτότυπο βάπτισμα. Το γένος του Αβραάμ έγινε ο εκλεκτός λαός του Θεού, ώστε ο Θεός, εμφανιζόμενος στον Μωυσή, κάλεσε τον εαυτό Του: ... ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ... (Εξ. 3:6). Και ο Κύριος Ιησούς στη γενεαλογία του Αγίου Ματθαίου ονομάζεται «υιός του Δαβίδ, ο Υιός του Αβραάμ»... 4) Από τον Μωυσή στους προφήτες: Ο Κύριος αποκάλυψε το όνομά του Ιεχωβά μέσω του Μωυσή και μέσω αυτού οδήγησε τον εβραϊκό λαό έξω από την Αίγυπτο. Μέσω του Μωυσή, ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους έναν νόμο, καθιέρωσε ένα υποδεέστερο ιερατείο, θυσίες και χρόνους. ιδρύθηκε ένας ιερός τόπος λατρείας του Θεού - η σκηνή του Μαρτυρίου και στη συνέχεια ο ναός που ανήγειρε ο Σολομών. Ο Κύριος προστάτεψε το εκλεκτό γένος από όλες τις γενιές με το φράχτη του νόμου σαν αμπέλι, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη Ησαΐα (5:1-2, 5:7): ...Ο Αγαπημένος μου είχε έναν αμπελώνα στην κορυφή ενός χοντρού βουνού. Και το περικύκλωσε με ένα φράχτη, και το καθάρισε από πέτρες, και φύτεψε μέσα του εκλεκτά αμπέλια, και έχτισε έναν πύργο στη μέση του, και έσκαψε ένα πατητήρι μέσα σε αυτό, και περίμενε ότι θα έφερνε καλά σταφύλια, αλλά έφερε άγρια ​​μούρα... Ο αμπελώνας του Κυρίου των δυνάμεων είναι ο οίκος του Ισραήλ, και οι άνδρες του Ιούδα φυτεύονται από τον Χριστό. Στους Εβραίους δόθηκε όχι μόνο ο «νόμος», αλλά και «προφήτες», θεόπνευστοι άνθρωποι που κλήθηκαν να καλλιεργήσουν το πνεύμα της Καινής Διαθήκης στους ανθρώπους υπό το νόμο, να αφυπνίσουν τις φιλοδοξίες του Μεσσία και να προετοιμαστούν για τη συνάντησή Του, να καλέσουν τον Ερχόμενο στο Όνομα του Κυρίου. Το προφητικό κήρυγμα μοιάζει τόσο πολύ με τη συνείδηση του Ιουδαϊσμού με την επερχόμενη σωτηρία που αποδείχτηκε ότι ήταν δυνατή στο πλήρωμα του χρόνου και του χρόνου μια τέτοια σταθερή και ξεκάθαρη συνείδηση της αναμενόμενης σωτηρίας, την οποία ανακάλυψε ο ιερέας Ζαχαρίας, ο πατέρας του Προδρόμου (Λουκάς 1:67-79), Συμεών και Άννα του Θεού (2,383) και τελικά έγινε δυνατή η εμφάνιση του Ιωάννη του Βαπτιστή με την απόλυτα σαφή γνώση του για την προσέγγιση του Αρνίου του Θεού, αφαιρώντας την αμαρτία του κόσμου. Το πιο σημαντικό καθήκον της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης ήταν να διασφαλίσει ότι, μαζί με την εκπαίδευση της συνείδησης, θα καλλιεργούνταν μια διαδοχική, κληρονομική αγιότητα στο ανθρώπινο γένος και ότι θα προστατευόταν η προεκλεγμένη ιερή οικογένεια, στην οποία από γενιά σε γενιά θα διατηρούνταν, θα αυξάνονταν, θα ενισχύονταν, θα βοηθούνταν από τη χάρη του Θεού. Η ιστορία της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης μεταξύ των ευαγγελιστών (Ματθαίος 1:1–17, Λουκάς 3:23–38) είναι εξ ολοκλήρου συγκεντρωμένη στη γενεαλογία του Χριστού Σωτήρος. υπάρχει αυτή η γενεαλογία. Ο «Νόμος και οι Προφήτες» οδήγησε στο γεγονός ότι ο Ιερός Κλάδος μπορούσε να εμφανιστεί στο δέντρο του εκλεκτού λαού του Θεού, έτσι ώστε η Παναγία να ανθίσει πάνω του με ένα Άθλιο Λουλούδι. Και οι δύο γενεαλογίες αποκαλύπτουν επακριβώς την έννοια της Παλαιάς Διαθήκης ως εκπαίδευση του ανθρώπινου γένους για τη Γέννηση του Χριστού μέσω της Υπεραγίας Μαρίας. Είναι αλήθεια ότι και οι δύο γενεαλογίες οδηγούν στον Ιωσήφ ή από τον Ιωσήφ, αλλά είναι γνωστό ότι η φυλή του Ιωσήφ και η φυλή της Μαρίας πρέπει να είναι η ίδια φυλή, και μόνο το εβραϊκό έθιμο του υπολογισμού γενεαλογιών μέσω αρσενικών φυλών αναγκάζει σε αυτή την περίπτωση να οδηγεί τη γενεαλογία όχι στη Μαρία, αλλά στον αρραβωνιαστικό Της (ωστόσο, αυτό μπορεί να έχει επίσης τη δική του σημασία ολόκληρο το ανθρώπινο γένος είναι η μητέρα του Κυρίου, πιο συγκεκριμένα, η μητέρα της Μητέρας, όπως και ψάλλεται στο κάλαντα των Χριστουγέννων: «προσφέρουμε την Παναγία»). Με τη Γέννηση του Χριστού, οι καιροί της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης τελείωσαν, και παρόλο που το εκκλησιαστικό πέπλο σκίστηκε μόνο αφού «ολοκληρώθηκε» ο Γολγοθάς, τα εσωτερικά πρωτότυπα είχαν ήδη ωχριάσει και είχαν χωριστεί μπροστά στο Πρωτότυπο, την εκπλήρωσή τους, και η Παναγία, ο ζωντανός Ναός, μπήκε χωρίς κανένα εμπόδιο στα Άγια των Αγίων του εσωτερικά και αντιπρόσωπο της. σημασία. Ο Κύριος εκπλήρωσε όλη τη δικαιοσύνη του νόμου, την οποία δεν ήρθε για να παραβιάσει, αλλά για να εκπληρώσει, ωστόσο, ταυτόχρονα βάζοντας σε αυτόν νέο νόημα και περιεχόμενο, αποκαλύπτοντάς το μόνο ... ως σκιά μελλοντικών ευλογιών, και όχι την ίδια την εικόνα των πραγμάτων ... (Εβρ. 10:1). 4. Η ενσάρκωση ως θεμέλιο της Εκκλησίας Δια της Πτώσεως του Αδάμ ο άνθρωπος απορρίφθηκε και ο άμεσος δρόμος της εκκλησιαστικής ζωής στον οποίο κλήθηκε έγινε γι' αυτόν αβάσταχτος. Έγινε θλιμμένος αιχμάλωτος αυτού του κόσμου και ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου. Για να μπορέσει να επιστρέψει στον θεό καθιερωμένο δρόμο, ήταν απαραίτητο να εμφανιστούν μέσα του νέα ζωή, νέες δυνάμεις και αυτές οι δυνάμεις όμως δεν θα κατέστρεφαν, αλλά θα διατηρούσαν την ανθρώπινη φύση του. Η ανανέωση του παλαιού Αδάμ πραγματοποιήθηκε με την εμφάνιση του Νέου Αδάμ, Θεού και Ανθρώπου, του Κυρίου Ιησού Χριστού. Σε αυτό, η ανθρωπότητα, που διατηρήθηκε ανέπαφη, ενώθηκε - αχώριστα και ασύλληπτα - με το Θείο και απέκτησε ξανά την αληθινή, αρχική της κατάσταση, απαλλαγμένη από τη φθορά και τη φθορά. Προορισμένη για εκκλησιασμό, έγινε η εν Χριστώ Εκκλησία, έχοντας αποδεχθεί πλήρως τη θεία ζωή, θεοποίησε την ανθρωπότητα. Η τέλεια θέωση της ανθρώπινης φύσης εν Χριστώ είναι το θεμέλιο της Εκκλησίας Του. Το πραγματικό θεμέλιο της Εκκλησίας είναι λοιπόν η ολοκληρωμένη ενσάρκωση του Σωτήρος Χριστού, στην οποία όλη η ανθρωπότητα, η τέλεια ανθρώπινη φύση ενώθηκε με την αληθινή θεία φύση, το «πλήρωμα της Θεότητας» στο πρόσωπο του Λόγου, τη Δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδος, με την πλήρη διείσδυση και των δύο φύσεων (περιχώρησις), αλλά και χωρίς αμοιβαία απορρόφηση. Αυτή η θεμελιώδης αλήθεια της πίστης διακηρύχθηκε και εγκρίθηκε πανηγυρικά στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο στη Χαλκηδόνα το 451. «Ακολουθώντας τους αγίους πατέρες, όλοι διδάσκουμε να ομολογούμε έναν και τον ίδιο Υιό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και τον τέλειο στη Θεότητά Του και τον τέλειο στην ανθρωπότητα Του, αληθινά Θεό και αληθινά άνθρωπο, από λογική και σωματική ψυχή, ομοούσιο με τον Πατέρα στη Θεότητα και Αυτόν που είναι ομοούσιος με εμάς στην αμαρτία, πλην, παρόμοιο με εμάς στην αμαρτία. έσχατες ημέρες Του γεννημένος από την Θεοτόκο Θεοτόκο κατά την ανθρωπότητα, ο ένας και ο ίδιος Χριστός, ο Υιός του Κυρίου, ο Μονογενής, από δύο φύσεις, αναπόσπαστα, αναλλοίωτα, αχώριστα, αδιαίρετα γνωστά ἀχωρίστως γνώμενον. ένα Πρόσωπο και μια υπόσταση, χωρίς να χωρίζονται ή να διασπώνται σε δύο υποστάσεις». Έχοντας γίνει Θεάνθρωπος, το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, πήρε πάνω Του την ανθρωπότητα, εκτός από την αμαρτία, και την έκανε δική Του φύση, ενώνοντάς την με τη Θεότητά Του. Σε εκπλήρωση αυτού του σωτηρίου σχεδίου, μοιράστηκε όλα τα πεπρωμένα της έκπτωτης ανθρωπότητας (εκτός από την αμαρτία), τα έζησε πλήρως, μέχρι τα βάσανα στον σταυρό και τον θάνατο. Αλλά αυτό το ξεπέρασμα από τον αναμάρτητο Θεάνθρωπο των πεπρωμένων του πεσμένου ανθρώπου είχε μια αναζωογονητική, σωτήρια, λυτρωτική σημασία. Με τα βάσανά Του ο Σωτήρας αποδυνάμωσε την αμαρτία στην ανθρώπινη φύση και με το αίμα Του και το θάνατό Του στον σταυρό νίκησε τη δύναμη του θανάτου. Παρά την έκπτωτη κατάσταση του ανθρώπου, τον αποκάλυψε σε μια αναμάρτητη, σωστή, φυσική κατάσταση. Τον δόξασε με ανάσταση γιατί ο θάνατος δεν μπορούσε να κρατήσει τον αναμάρτητο Νεκρό. Αναστήθηκε με δόξα και μαζί με τον εαυτό Του ανέστη και έδωσε τη δύναμη της ανάστασης σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Στο αναστημένο Σώμα του Χριστού, η ανθρωπότητα έχει επιτύχει την υψηλότερη κατάσταση που προοριζόταν γι' αυτήν κατά τη δημιουργία, αλλά την οποία έχασε ακόμη και στην πιθανότητα μέσω της δύναμης της αμαρτίας. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τη δόξα του Θεού, δηλαδή για την Εκκλησία, να γίνει Εκκλησία και να είναι Αυτή. Το φθινόπωρο, αυτός ο δρόμος προς την εκκλησιασμό απορρίφθηκε από τον ίδιο. Ο νέος Αδάμ, ο Χριστός, ολοκλήρωσε αυτό το μονοπάτι μέχρι το τέλος, και η ανθρωπότητα του Χριστού έγινε Εκκλησία. Αυτό μαρτυρεί ο ίδιος ο μέγας Αρχιερέας στην αρχιερατική προσευχή Του: ...Και τη δόξα που Μου έδωσες, τους έδωσα... Πατέρα! που μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί μου όπου είμαι, για να δουν τη δόξα Μου, που μου έδωσες, επειδή με αγάπησες πριν από τη δημιουργία του κόσμου... (Ιωάν. 17:22, 24). Ο Κύριος στο Πρόσωπό Του δόξασε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και κοινοποίησε σε όλους τη δύναμη της Ανάστασής Του: στην Εσχάτη Κρίση... οι Εθνικοί θα συγκεντρωθούν... (Ματθαίος 25:32). Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό όλοι θα ζήσουν... (Α' Κορ. 15:22). Ο Κύριος, ως τέλειος Άνθρωπος, δέχθηκε στην ανθρωπότητα την τέλεια έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που κατέβηκε πάνω Του με τη μορφή περιστεριού στο βάπτισμα του Ιωάννη στα νερά του Ιορδάνη. σύμφωνα με τη Θεότητά Του, παρέμενε πάντα αχώριστος από το Άγιο Πνεύμα που ερχόταν επάνω Του από τον Πατέρα. Μετά τη βάπτιση, εμφανίστηκε ήδη... γεμάτος με Άγιο Πνεύμα... (Λουκάς 4:1) και μπορούσε να μαρτυρήσει για τον εαυτό Του με τα λόγια του Ησαΐα: ...Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου... (Λουκάς 4:18). Αλλά μετά την ανάστασή Του έστειλε αυτό το Άγιο Πνεύμα από τον Πατέρα Του, όπως υποσχέθηκε στον Μυστικό Δείπνο στους μαθητές Του: ... Δεν έχετε ανάγκη, για να πάω ... θα σας τον στείλω ... (Ιωάννης 16:7). Η Πεντηκοστή, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία στο πρόσωπο των αποστόλων, ήταν η ολοκλήρωση της σωτηρίας της ανθρωπότητας μέσω της θέωσης. ήταν η τελική δράση του έργου του Χριστού, η ενσάρκωσή Του: ... Αυτός (το Άγιο Πνεύμα) θα Με δοξάσει, γιατί θα πάρει από το δικό μου και θα σας το διακηρύξει... (Ιωάννης 16:14). Όπως στην προαιώνια ζωή της Αγίας Τριάδας το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται στον Υιό, που αποκαλύπτει τον Πατέρα, έτσι και στον κόσμο η Ενσάρκωση του Χριστού θα παρέμενε ελλιπής αν δεν οδηγούσε στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, που υπάρχει αχώριστα με τον Χριστό. Επομένως, η θέωση της ανθρωπότητας ολοκληρώνεται με την Ενσάρκωση του Χριστού με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, και τόσο ο Υιός όσο και το Άγιο Πνεύμα αποστέλλονται από τον Πατέρα και Τον αποκαλύπτουν. Κατά συνέπεια, το θεμέλιο της Εκκλησίας είναι έργο ολόκληρης της Αγίας Τριάδας και καθεμία από τις Τρεις Υποστάσεις αποκαλύπτεται σύμφωνα με την υποστατική της ιδιότητα: ο Πατέρας στέλνει, ο Υιός ενσαρκώνεται, το Άγιο Πνεύμα κατέρχεται και εκτελεί το έργο του Υιού. 5. Η πνευματική φύση της Εκκλησίας Ο Κύριος έφερε νέα, γεμάτη χάρη ζωή στον άνθρωπο, ζωή εν Χριστώ και με τον Χριστό. Η ενότητα Θείας και ανθρώπινης φύσης, η σάρκωση του Θεού και η θέωση του ανθρώπου, έδωσαν στον άνθρωπο την ευκαιρία για μια τέτοια πλήρη, βαθιά και μυστηριώδη ενότητα με τον Χριστό που μπορεί να πει για τον εαυτό του με το στόμα του Αποστόλου Παύλου: ...Και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου... (Γαλ. 2:20). Αυτή η σύνδεση είναι τόσο άφθαρτη και άφθαρτη που μαρτυρείται από τα λόγια του ίδιου αποστόλου: «Ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, ούτε οι άγγελοι, ούτε οι αρχές, ούτε οι δυνάμεις, ούτε τα μελλοντικά πράγματα, ούτε τα μελλοντικά, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε οτιδήποτε άλλο σε όλη τη δημιουργία, δεν θα μπορέσει να μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού Ιησού. 8:38-39). Ο ίδιος ο Κύριος μίλησε για τον εαυτό του: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει. Όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την κοιλιά του θα ρέουν ποτάμια ζωντανού νερού. Αυτό μίλησε για το Πνεύμα, το οποίο επρόκειτο να λάβουν όσοι πίστευαν σε αυτόν» (Ιωάννης 7:38–39) Του έδωσες (τον Υιό) εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, για να δώσει αιώνια ζωή σε όλα όσα του έδωσες» (Ιωάννης 17:2). Η ζωή με τον Χριστό γίνεται ζωή εν Χριστώ, ζωή του Χριστού μέσα μας. Εδώ επαναλαμβάνεται ή πραγματοποιείται ξανά το μυστήριο της ενότητας δύο φύσεων στον Χριστό: Ενώνεται όχι μόνο με το προσωπικό Του σώμα της ενσάρκωσής Του, με την ανθρωπότητά Του, αλλά σε αυτό με κάθε άτομο που Τον αναζητά. Με αυτή την έννοια της τέλειας κοινωνίας της ζωής με τον Χριστό, η Εκκλησία ονομάζεται στον Λόγο του Θεού Σώμα Χριστού: «Εσείς είστε το Σώμα του Χριστού, μεμονωμένα μέλη» (Α' Κορ. 12:27). Η Εκκλησία «είναι το Σώμα Του, η πληρότητα που γεμίζει τα πάντα» (Εφ.1:23, 4:12· Κολ. 1:24). Για να κατανοήσετε το αληθινό νόημα αυτού του ορισμού, πρέπει να δείτε σε αυτόν περισσότερα από μια απλή παρομοίωση, να κατανοήσετε την έκφραση κάποιας ουσίας. Η φύση του σώματος σε σχέση με το πνεύμα που ζει σε αυτό είναι ότι είναι αφενός ένα υπάκουο όργανο για τις υπαγορεύσεις του πνεύματος και αφετέρου ένα μέσο εκδήλωσης του πνεύματος, η απτή αποκάλυψή του. Το σώμα έχει κοινή ζωή με το πνεύμα. μπορούν να διακριθούν, αλλά δεν μπορούν να διαχωριστούν και να αντιπαρατεθούν. Φυσικά, αυτός ο ορισμός αναφέρεται είτε στην αρχική, παρθένα κατάσταση του σώματος, που δεν έχει παραμορφωθεί από την αμαρτία, είτε στην κατάσταση του δοξασμένου, πνευματικοποιημένου σώματος, του Σώματος του Αναστάντος Χριστού, αλλά δεν ταιριάζει στην τρέχουσα κατάσταση του σώματός μας, το οποίο, λόγω του αισθησιασμού και της υλικότητάς του, είναι φυλακή για το πνεύμα. Αποκαλώντας την Εκκλησία Σώμα Χριστού, ο απόστολος μαρτυρεί την ενότητα του Χριστού με την ανθρωπότητα, η οποία θα αποκαλυφθεί κατά την Εσχάτη Κρίση, όταν ο Ίδιος ο Κύριος θα μαρτυρήσει ξεκάθαρα την παρουσία Του σε κάθε άνθρωπο: «... και επειδή δεν το έκαναν σε ένα από αυτά τα ελάχιστα, δεν το έκαναν σε Μένα» (Ματθαίος 25:40, 25:45). Ο Απόστολος λοιπόν διδάσκει μεμονωμένα μέλη της Εκκλησίας να βλέπουν το σώμα τους ως μέλη του Σώματος του Χριστού. «Δεν ξέρετε ότι τα σώματά σας είναι μέλη του Χριστού;» (1 Κορ. 6:15). Ένας άλλος ορισμός της Εκκλησίας, που δίνεται από τον Λόγο του Θεού, δανείζεται από τη σχέση γάμου. Η Εκκλησία ονομάζεται Νύμφη του Χριστού ή Γυναίκα Του (Β' Κορ. 11:2, Αποκ. 21:9, 22:17): «...Σε αρραβώνιασα με έναν άντρα, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β' Κορ. 11:2). «...Ο γάμος του Αρνίου ήρθε, και η γυναίκα Του ετοιμάστηκε. Και της δόθηκε να ντυθεί με εκλεκτό λινό, καθαρό και φωτεινό. Το εκλεκτό λινό είναι η δικαιοσύνη των αγίων. Και ο Άγγελος μου είπε: Γράψε: Μακάριοι είναι όσοι καλούνται στο γαμήλιο δείπνο του Αρνίου» (Αποκ. 19:7-9) «Και (ο άγγελος) είπε: Έλα, θα σου δείξω μια γυναίκα, τη νύφη του Αρνίου... και μου έδειξε τη μεγάλη πόλη, την ιερή Ιερουσαλήμ, που κατέβηκε από τον ουρανό, από τον Θεό. Ο γάμος εξηγείται από τον Απόστολο ως «μυστήριο... εν Χριστώ και στην Εκκλησία» (Μυστήριον μέγα) (Εφεσ. 5:32). Η σχέση του γαμπρού και της νύφης, και ιδιαίτερα του συζύγου, πραγματοποιείται, αφενός, με την ένωση των δύο μαζί, ακόμη και σε μια σαρκική σχέση: «και οι δύο θα γίνουν μία σάρκα» (Γεν. 2:24· Ματθ. 19:5–6· Μάρκος 10:8), είναι η κοινή ζωή των δύο, και από την άλλη καθορίζεται η σχέση μεταξύ του κεφαλιού και του κεφαλιού. η σύζυγος, που έχει το καθήκον της υπακοής. Όπως το σώμα είναι υπάκουο στις επιταγές του πνεύματος, με το οποίο ζει μια ζωή, έτσι και η σύζυγος είναι υπάκουη στις υποδείξεις του συζύγου της, με τον οποίο την ενώνει η σαρκική και πνευματική ενότητα. Έτσι, απορρίπτοντας εδώ μια ειδική θεώρηση και των δύο αυτών ορισμών, μπορούμε να υποδείξουμε τη γενική ιδέα και το περιεχόμενό τους: μιλούν για την Εκκλησία ως ζωή σε ενότητα με τον Χριστό, ως διαρκή θέωση του ανθρώπου. Ωστόσο, η πνευματική ουσία της Εκκλησίας δεν μπορεί να εξαντληθεί μόνο με ορισμούς που σχετίζονται με την ενότητα με τον Χριστό, γιατί αυτή η ενότητα οδηγεί μαζί της και την εγκατοίκηση του Αγίου Πνεύματος ή εξαρτάται από αυτό: η θέωση πραγματοποιείται με το Άγιο Πνεύμα για όσους ενδύονται τον Χριστό. Επομένως, η Εκκλησία πρέπει να αναγνωριστεί ως η αποθήκη των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που χρονολογείται από την Πεντηκοστή. Η απτή είσοδος στην Εκκλησία κατά το Βάπτισμα συνοδεύτηκε από μια ξεκάθαρη έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος στην πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας (σύμφωνα με τις Πράξεις των Αποστόλων): «Ο Παύλος... ήρθε στην Έφεσο και, αφού βρήκε μερικούς μαθητές, τους είπε: Λάβατε το Άγιο Πνεύμα όταν πιστέψατε; Πάνω τους, κατέβηκε πάνω τους το Άγιο Πνεύμα, και άρχισαν να κηρύττουν σε γλώσσες και να προφητεύουν» (Πράξεις 19:1-6) (Πρβλ. επίσης Πράξεις 8:17· 10:44–46). Εκδ.). Η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος είναι ο στόχος, η ουσία και το έργο της χριστιανικής ζωής, όπως είχε πει κάποτε ο Άγιος Σεραφείμ σε συμφωνία με όλους τους δασκάλους της Εκκλησίας. Επομένως, η Εκκλησία, που κάποτε ονομάζεται οίκος του Χριστού στον Λόγο του Θεού (Εβρ. 3:6: «Ο Χριστός είναι σαν Υιός στον οίκο Του, και εμείς είμαστε ο οίκος Του»), αποκαλείται επανειλημμένα οίκος του Θεού και ναός του Θεού ως ναός του Αγίου Πνεύματος: «Δεν ξέρετε ότι είστε ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας»; (Α' Κορ. 3:16–17, 6:19· Β’ Κορ. 6:16· Εφεσ. 2:19–22). Για το Άγιο Πνεύμα δεν υπάρχουν φραγμοί και όρια, διαπερνά τα πάντα, ακόμα και τα βάθη του Θεού, αναπνέει όπου θέλει, και κανείς δεν ξέρει πότε έρχεται και πού πηγαίνει. Αγιοποιεί, μεταμορφώνει, μετουσιώνει κάθε φύση, εμπνέει και αναπληρώνει τα ελλιπή και θεραπεύει τους αδύναμους. «Κάθε ψυχή είναι ζωντανή από το Άγιο Πνεύμα», και χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν υπάρχει αληθινή και αιώνια ζωή, ζωή εν Θεώ. Η εκκλησιαστική ζωή είναι το γεμάτο χάρη βασίλειο του Αγίου Πνεύματος. Η Εκκλησία είναι το Άγιο Πνεύμα που εργάζεται με χάρη στους ανθρώπους. Η δράση του Αγίου Πνεύματος έχει διαφορετικούς βαθμούς και συνδέεται με διαφορετικές εικόνες της εισροής Του. Όπως η Βασιλεία του Θεού, η ζωή στην Εκκλησία είναι «αλήθεια, ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματι». Στο παλαιότερο κείμενο, η αναφορά της προσευχής του Κυρίου «Ελθέτω η βασιλεία σου» έγραφε: «Ας ελθεί το Άγιο Πνεύμα». Φύσηξε στους αποστόλους ο Αναστημένος Χριστός, οι οποίοι με αυτόν τον τρόπο χειροτονήθηκαν από τον Μέγα Επίσκοπο στην ιεροσύνη: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα, συγχωρήστε τις αμαρτίες σας, θα συγχωρεθούν, και κρατήστε τις». Με αυτά τα λόγια τους δόθηκε ιερατική εξουσία. Τα εκκλησιαστικά μυστήρια και οι αγιασμοί τελούνται με την επίκληση και τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος: α) ο καθαγιασμός των Τιμίων Δώρων στη Λειτουργία, που προηγείται η προσευχή της 3ης ώρας για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος, τελειώνει με τις λέξεις που προφέρονται κατά τη γενική ευλογία του Αγίου Άρτου και Ποτηρίου: μεταφράζοντας τον Θείο· β) ο καθαγιασμός των βαπτιστικών υδάτων (όπως ο αγιασμός του νερού στα Θεοφάνεια) επιτυγχάνεται «με τη δύναμη και τη δράση και εισροή του Αγίου Πνεύματος», «με την αόρατη εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος». γ) επιβεβαίωση - «η σφραγίδα του δώρου του Αγίου Πνεύματος»· δ) στον καθαγιασμό του λαδιού: «Στείλε το Άγιο Πνεύμα Σου και αγίασε αυτό το λάδι». ε) στη χειροτονία ζητείται και αποστέλλεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος στον χειροτονούμενο. Το Άγιο Πνεύμα είναι η αγιαστική δύναμη στην Εκκλησία. Η μελλοντική εποχή, όταν ο Θεός θα είναι «όλα σε όλα», το βασίλειο της δόξας, διαφέρει από το παρόν βασίλειο της χάριτος, όταν η ζωή στην κατάστασή της παραμένει αφώτιστη και το Πνεύμα του Θεού χρυσώνει μόνο τις κορυφές. Ωστόσο, στην ουσία είναι μια και η ίδια ζωή - ζωή εν Αγίω Πνεύματι, ζωή αιώνια. Έτσι, η Εκκλησία κατέχει τον θησαυρό της αιώνιας εν Χριστώ και του Αγίου Πνεύματος ζωής. Αυτή είναι αυτή η αιώνια ζωή στη γη και σε αυτήν την εποχή η αρχή του μελλοντικού αιώνα. 6. Η Εκκλησία ως θεϊκά εδραιωμένη κοινωνία Αν και η δύναμη της Εκκλησίας είναι μια ζωή γεμάτη χάρη στον Θεό, αόρατη στα μάτια του κόσμου, η Εκκλησία, ως αποτέλεσμα, δεν γίνεται αόρατη στην εξωτερική της ύπαρξη σε αυτόν τον κόσμο. Η ζωή της δεν οδηγεί σε άτακτη, αυτοσχέδια έμπνευση και εκστάσεις, στις οποίες θέλει να την αναγάγει ο ευσεβισμός και ο μυστικισμός, όλος «πνευματικός» Χριστιανισμός. Η γεμάτη χάρη ζωή σε αυτό συνδυάζεται επίσης με την εξωτερική της σημασία μέσω ορατών σημείων και πράξεων, που χαρακτηρίζονται από δύναμη γεμάτη χάρη. Είναι, φυσικά, αδύνατο για ένα άτομο να δημιουργήσει μια τέτοια σύνδεση και ενότητα μεταξύ ενός εξωτερικού σημείου και της πνευματικής ουσίας που το γεμίζει, με άλλα λόγια, να αποκτήσει μόνος του την απαραίτητη μορφή ιερών συμβολικών πράξεων. Αυτό είναι δυνατό μόνο από τον ίδιο τον Θεό, αν θέλει, μέσω της αποκάλυψής Του σε θεϊκά καθιερωμένη λατρεία και λατρεία. Και, πράγματι, βλέπουμε ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, η οποία είχε μόνο μια «σκιά μελλοντικών ευλογιών» (Εβρ. 10:1) της Καινής Διαθήκης, ο ίδιος ο Θεός δίνει κανονισμούς που αφορούν τόσο την οργάνωση του ναού όσο και τη λατρεία μαζί με την ιεροσύνη. Ολόκληρος ο τελετουργικός νόμος με όλες του τις λεπτομέρειες δόθηκε στον Μωυσή απευθείας από τον Θεό στο Σινά, με άλλα λόγια, εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της άμεσης εντολής του Θεού, εγκαθιδρύοντας έτσι την ορατή Εκκλησία στη γη (βλ. Εξ. 25–31, Λευιτ. 1–8, 23–24, Αριθμ. 8–10, 15, Δευτ. 16–1). «Και θα αγιάσω τη σκηνή της συνάντησης, και το θυσιαστήριο, και τον Ααρών, και τους γιους του, για να με υπηρετήσουν ως ιερείς· και θα κατοικήσω ανάμεσα στους γιους Ισραήλ, και θα είμαι ο Θεός τους». (Εξ. 29:44–45). Έτσι, «η πρώτη διαθήκη είχε νόμο περί λατρείας και επίγειο αγιαστήριο» (Εβρ. 9:1). Αλλά τόσο η Καινή Διαθήκη όσο και η Εκκλησία του Χριστού έχουν διατάγματα σχετικά με τις θείες υπηρεσίες και ένα επίγειο ιερό, αν και είναι διαφορετικά από αυτά της Παλαιάς Διαθήκης, όπως και η νέα ιεροσύνη. Είναι τόσο καθιερωμένος όσο η ορατή Εκκλησία. Και, πράγματι, η Εκκλησία ως κοινωνία, έχοντας εξωτερικά σημεία, σημεία, μορφές της ζωής της, ιδρύθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό και γέμισε με Άγιο Πνεύμα. Την έννοια της Εκκλησίας ως κοινωνίας, που έχει πάρει τη θέση της παλαιάς διαθήκης, την έχουμε στα Ευαγγέλια και τις Αποστολικές Επιστολές, «Δεν υπάρχει άλλο θεμέλιο της Εκκλησίας εκτός από τον έναν Χριστό», σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, «γιατί κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο από αυτό που βρίσκεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός» (Α ́Κορ. 85) (Παράβαλε τα γενικά κείμενα: Ματθ. 16, 18, 10· 10, 14, 16, 17, 21). Το κήρυγμα της Καινής Διαθήκης για τη Βασιλεία του Θεού έχει επίσης ως θέμα τη φύση της Εκκλησίας. 6 Τα θεμέλια της Εκκλησίας τέθηκαν με την Ενσάρκωση του Χριστού, ο οποίος πήρε επάνω Του και θεοποίησε πλήρως την ανθρώπινη φύση και λύτρωσε τον άνθρωπο με τον σταυρό Του θάνατό Του, «αποκτώντας (την Εκκλησία) με το αίμα Του» (Πράξεις 20:28). Σε αυτόν τον αγιασμό, η ανθρώπινη φύση διατηρήθηκε σε όλη της τη δύναμη και την ακεραιότητά της, υποτάσσοντας ελεύθερα στη Θεία φύση: σύμφωνα με το δόγμα της VI Οικουμενικής Συνόδου, στον Χριστό υπάρχουν δύο θελήσεις και δύο επιθυμίες - Θεία και ανθρώπινη, χάρη στην ενότητα των οποίων εδραιώνεται η πλήρης αμοιβαία επικοινωνία ή διείσδυσή τους. Και η Εκκλησία είναι η ακέραια ανθρωπότητα του Χριστού, ενωμένη με τη Θεότητα και στην ορατότητά της περιέχει την αόρατη, πανταχού παρούσα δύναμη του Θείου. Η Εκκλησία είναι μια ζωντανή τομή, η ενότητα δύο ζωών, δύο κόσμων: Θεϊκού και ανθρώπινου, φυσικού και χάριτος. Επομένως αυτή η ζωή αποκαλύπτεται και πραγματοποιείται με ορατές μορφές, το υπεραισθητό στο αισθητό. Αλλά αυτές οι μορφές δίνονται και καθιερώνονται από τον ίδιο τον Θεάνθρωπο, που μεταδίδει τη ζωή Του στο Σώμα Του απευθείας (όπως στην Ευχαριστία, στην άφεση των αμαρτιών) ή μέσω των αποστόλων σε περαιτέρω παράδοση, σαν σπόρος από τον οποίο αναπτύσσεται ένα φυτό ανά τους αιώνες μέχρι το τέλος του κόσμου και τη Δευτέρα Παρουσία. Η Εκκλησία έχει -και μόνη της- μια ζωή γεμάτη χάρη, υπερφυσική, Θεϊκή. είναι μια πηγή που ποτίζει τον κόσμο και την ανθρωπότητα με τα νερά της αιώνιας κοιλιάς, και έξω από αυτή την πηγή δεν υπάρχει υγρασία. Η κοινωνία της γεμάτη χάρη ζωή δίνεται σε ένα άτομο όχι ατομικά, απομονωμένα, αλλά συλλογικά μέσω της σύνδεσης με την Εκκλησία ως θεϊκά εγκατεστημένη οργάνωση. Οι καρποί αυτής της ζωής είναι αόρατοι, όπως η ίδια η ζωή στον Θεό είναι κρυμμένη, αλλά οι μορφές της είναι ορατές και καθιερωμένες από τον Θεό. Ταυτόχρονα, η Εκκλησία δεν στέκεται μεταξύ Θεού και ανθρώπου, θολώνοντάς του τον Ουρανό. Αντίθετα, η ίδια η στροφή προς τον Ουρανό δίνεται μόνο στην Εκκλησία και μέσω της Εκκλησίας. Άλλοι μπορεί να πιστεύουν ότι αυτό εισάγει εξωτερικό φορμαλισμό όπου πρέπει να βασιλεύει η ελεύθερη έμπνευση και η προσωπική δημιουργικότητα. Όμως η μορφή δεν είναι φορμαλισμός, όπως και η προσωπική διάθεση δεν είναι απομόνωση και απομόνωση. Ο φορμαλισμός συνδέεται με την απουσία εσωτερικής κίνησης της ψυχής, πνευματικής προσπάθειας. Και εδώ έχουμε την ενότητα δύο θελήσεων και φύσεων στη ζωή της Εκκλησίας, το Σώμα του Χριστού: η μυστηριώδης ζωή στην Εκκλησία είναι αυτή η ενότητα θεϊκά καθιερωμένων μορφών με τις οποίες δίνεται η χάρη του Θεού και η ανθρώπινη βούληση, κατόρθωμα, προσπάθεια που απαιτεί η Βασιλεία του Θεού. Επομένως, η Εκκλησία δεν είναι και δεν μπορεί να είναι μια απλή κοινωνία ομοϊδεατών ως «οπαδών» των διδασκαλιών του Χριστού, όπως πολλές κοινωνίες που επιδιώκουν κοσμικούς στόχους προσβάσιμους στις ανθρώπινες δυνάμεις. Από την ίδια τη φύση και τα καθήκοντά του, μπορεί να ιδρυθεί μόνο από τον ίδιο τον Θεό, τον Ιησού Χριστό. μπορεί να δοθεί ή να μην δοθεί σε ένα άτομο, αλλά διαφορετικά δεν μπορεί να προκύψει ή να συμβεί με φυσική σειρά. Από εδώ προκύπτει σαφώς ότι η Εκκλησία είναι, και μόνο μπορεί να είναι, εξ ολοκλήρου και μόνο η Εκκλησία της Παράδοσης, ιερά διατηρημένη από την αρχή. Ο Κύριος, κατά τις ημέρες της διακονίας Του, και ιδιαίτερα μετά την Ανάστασή Του, εμφανιζόμενος στους αποστόλους, άνοιξε το μυαλό τους να κατανοήσουν τα κρυμμένα πράγματα στη Γραφή και τους δίδαξε τους θεσμούς Του. Και, φωτισμένοι από την κάθοδο του Πνεύματος του Παρηγορητή, οι απόστολοι μετέφεραν αυτή τη διδασκαλία στους διαδόχους τους και αυτή η ιερή παράδοση, διατηρούμενη δημιουργικά, δηλαδή αναπτυσσόμενη και υλοποιούμενη στη ζωή, αποκρυσταλλώθηκε σε μορφές εκκλησιαστικής ζωής που έχουν ιερή εξουσία και υπόκεινται σε διατήρηση μέχρι το τέλος του κόσμου. Επομένως, η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης έχει το δικό της νόμο και χάρτη λατρείας και λατρείας, αν και, φυσικά, διαφέρει από την Παλαιά Διαθήκη. Η κύρια εγκατάσταση αυτού του είδους είναι η ιεραρχία της εκκλησίας, προικισμένη με την άνωθεν δύναμη να μεσολαβεί μεταξύ Θεού και ανθρώπων, να καταρρίπτει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η δύναμη, που αρχικά δόθηκε στους αποστόλους και μεταδόθηκε από αυτούς στους διαδόχους τους, μαζί με τη διδασκαλία και όλη την Παράδοση, είναι η βάση ότι η Εκκλησία είναι Αποστολική στη δύναμή της. Έχει την ίδια δύναμη και εξουσία γεμάτη χάρη όπως στην εποχή των αποστόλων. Αυτή η αυτοταυτότητα της Εκκλησίας σε όλες τις εποχές της ύπαρξής της δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι η Ιερά Παράδοση διατηρείται δημιουργικά, όχι ως νεκρό κεφάλαιο, αλλά ως ζωντανή παράδοση, βρίσκοντας από μόνη της διαφορετικές ιστορικές μορφές έκφρασης: η αποστολική διαδοχή της χάριτος παραμένει απαραβίαστη. Η παρουσία θεϊκά καθιερωμένων μορφών δίνει έναν εξωτερικό ορισμό της ορατής Εκκλησίας ως κοινωνίας που δεσμεύεται από μια ιεραρχική οργάνωση και την ενότητα της Παράδοσης και, ως εκ τούτου, από την ενότητα μιας ζωής γεμάτη χάρη. Τα όρια αυτής της κοινωνίας δεν έχουν τεθεί. Αντίθετα, η Εκκλησία καλείται να φιλοξενήσει όλα τα έθνη: «...πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη» (Ματθαίος 28:19). Η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης ιδρύθηκε με τη διαθήκη του Θεού αποκλειστικά με τον εκλεκτό λαό, έργο του οποίου ήταν να προετοιμάσει το ιερό σκεύος για την ενανθρώπηση του Θεού, της καθαγιασμένης και Παναγίας. Η Καινή Διαθήκη, που δεν δεσμεύεται από τέτοιο περιορισμό, είναι το επίτευγμα της σωτηρίας για όποιον θέλει να την ασπαστεί. Ωστόσο, η είσοδος στην Εκκλησία πραγματοποιείται μόνο με νέα γέννηση με νερό και Πνεύμα, μέσω του Αγίου Βαπτίσματος. Πέρα από το κατώφλι της βρίσκεται όλη η ανθρωπότητα, που έζησε πριν από τον Χριστό και που ζει μετά τον Χριστό εν αγνοία Του, αν και χωρίς αντίσταση σε Αυτόν. Οι δρόμοι της σωτηρίας του παραμένουν για εμάς ένα άγνωστο μυστήριο, για το οποίο ο απόστολος μιλάει: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού! (Ρωμ.11:33). Ο Απόστολος Πέτρος μιλάει για κήρυγμα στην κόλαση (Α' Πέτ. 3:19-20), και επίσης κατέθεσε ότι «ο Θεός δεν σέβεται πρόσωπα, αλλά σε κάθε έθνος όποιος Τον φοβάται και κάνει το σωστό είναι αποδεκτός από Αυτόν» (Πράξεις 10:34-35). Μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων, μερικοί (Κλήμης Αλεξανδρείας, Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος) μίλησαν για «Χριστιανούς προ Χριστού» και η Εκκλησία μας εκφράζει την ίδια σκέψη, δίνοντας μερικές φορές (καθεδρικό ναό Ευαγγελισμού της Μόσχας και άλλες εκκλησίες) μια θέση στον προθάλαμο του ναού για εικόνες ειδωλολατρών σοφών (Πλάτωνας, Αριστοτέλης, όχι μόνο η ορατή Εκκλησία κ.λπ.). δίκαιοι, αλλά και αμαρτωλοί. Επομένως, η επίγεια Εκκλησία, μαχητική εξ ολοκλήρου, αποτελείται από αμαρτωλούς που σώζονται, αν και λυτρώνονται από τον Κύριο, αλλά εξακολουθούν να εργάζονται στο έργο της σωτηρίας τους. Η μοίρα κανενός και η κατάσταση κανενός δεν μπορούν να θεωρηθούν οριστικά καθορισμένες μέχρι να τελειώσει η επίγεια ζωή, λόγω της μεταβλητότητας της ανθρώπινης φύσης στην αμαρτία. Το δίχτυ της Εκκλησίας προσελκύει ψάρια όλων των ειδών (Ματθαίος 13:47-50), και η διαίρεση θα συμβεί μόνο όταν τα τσίμπημα διαχωριστούν από το σιτάρι, το οποίο για ένα διάστημα φύτρωσε μαζί σε ένα χωράφι (Ματθαίος 13:24-30). 7. Εσωτερική ενότητα της Εκκλησίας Προφανώς απορρέει από την ίδια την ουσία της Εκκλησίας, που είναι πρώτα απ' όλα η εν Θεώ ζωή γεμάτη χάρη. Και όπως είναι ένας Θεός, ένας Χριστός και ένα Άγιο Πνεύμα, έτσι, σύμφωνα με τη δύναμη αυτής της ενότητας, η Εκκλησία είναι μία. Αυτό ακριβώς λέγεται πρώτα απ' όλα στην αρχιερατική προσευχή του Κυρίου: «Για να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάν. 17:21) «Εγώ είμαι η άμπελος, και εσύ η γενεά» (Ιωάννης 15:5). Μια τέτοια ενότητα είναι, πρώτα απ' όλα, η ταυτότητα του εαυτού μιας ζωής χάριτος. Αυτή η ίδια ιδιότητα είναι και η καθολικότητα ή η ακεραιότητά της (από το ελληνικό καθ'ὅλον. Η ρωσική μετάφραση «καθολική» ως συνοδική είναι ανακριβής). Η ακεραιότητα δεν είναι ποσοτικός, αλλά ποιοτικός ορισμός. είναι εγγενής στη γεμάτη χάρη θεία ζωή ως τέτοια. Είναι αδιαίρετο, αν και ποικίλο σε εκδηλώσεις, βαθμούς και μορφές. «Υπάρχουν ποικιλίες χαρισμάτων, αλλά το ίδιο Πνεύμα, και ποικιλομορφίες διακονιών, αλλά ο ίδιος Κύριος· και υπάρχουν ποικίλες δραστηριότητες, αλλά ο ίδιος Θεός, ο οποίος εργάζεται τα πάντα σε όλα... Γιατί όλοι βαφτιστήκαμε σε ένα σώμα από ένα Πνεύμα... και όλοι μας δόθηκε ένα ποτό από ένα Πνεύμα» (Α Κορ. 12:4-5, 12:13). Αυτή είναι η μόνη βάση για την ενότητα ή, το ίδιο πράγμα, την καθολικότητα της Εκκλησίας, η οποία, επομένως, δεν είναι ένα εκτεταμένο μέγεθος που εξαρτάται από την εξωτερική επέκταση, αλλά μια εντατική, πνευματική ιδιότητα εγγενής σε κάθε γνήσια εκκλησιαστική εμπειρία. Η Εκκλησία είναι μία, γιατί η ζωή της είναι μοναδική, η ενότητα είναι η ιδιότητα της εκκλησιαστικότητας. Η εν Θεώ ζωή έχει πάντα την ιδιότητα της ακεραιότητας, άρα και της καθολικότητας, τόσο με την έννοια της ποιοτικής της ομοιότητας σε διαφορετικά μέρη και σε διαφορετικούς χρόνους, όσο και με την έννοια της εξωτερικής ομοιομορφίας της, που προκύπτει από την εσωτερική ενότητα. Η πνευματική ζωή έχει τη δική της ιδιαίτερη γλώσσα, κοινή για όλους: το θαύμα της Πεντηκοστής, που κατάργησε τον διαχωρισμό των γλωσσών, συνεχίζεται πάντα στη ζωή της Εκκλησίας. Μόνο με τη δύναμη αυτής της ταυτότητας του εαυτού ή της καθολικής ενότητας στην Εκκλησία γίνεται νόμιμη και κατανοητή αυτή η χρήση της λέξης, η οποία διαφορετικά μπορεί να φαίνεται σαν κατάφωρη αντίφαση και ασυμφωνία: «Η Εκκλησία του Θεού που είναι στην Κόρινθο» (Α Κορ. 1:2, Β Κορ. 1:1). Πώς μπορεί η Εκκλησία του Θεού, Παγκόσμια και Μία, να συνδεθεί και, προφανώς, να ταυτιστεί με μια τοπική κοινότητα (εξάλλου, που υποφέρει από τέτοιες ταραχές και αμαρτίες όπως η Κορινθιακή); Αυτό, όμως, γίνεται απολύτως κατανοητό και φυσικό αν λάβουμε υπόψη την εσωτερική ενότητα της Εκκλησίας ως ζωής χάριτος, που εκδηλώνεται και πραγματοποιείται σε πολυάριθμες ιδιωτικές Εκκλησίες και τοπικές κοινωνίες. Ποια είναι όμως αυτή η σύνδεση που υπάρχει ανάμεσα στην εσωτερική ή ποιοτική ενότητα της Εκκλησίας και στην εξωτερική ή ποσοτική ενότητα, που βρίσκει την έκφρασή της στην οργάνωση; Αυτή η σύνδεση υπάρχει αναμφίβολα: η εσωτερική ενότητα δικαιολογείται και προϋποθέτει ως ένα βαθμό το εξωτερικό, και αυτό το τελευταίο μπορεί να πραγματοποιηθεί προς δύο κατευθύνσεις: ως ομοιότητα της εκκλησιαστικής ζωής σε διαφορετικούς τόπους και ως σύνδεση της ιεραρχικής οργάνωσης. Η ενότητα της εκκλησιαστικής ζωής καθιερώνεται από την κοινότητα του δόγματος, των δογμάτων, ολόκληρης της Εκκλησιαστικής Παράδοσης και, κυρίως, του Λόγου του Θεού, της εορτής των Μυστηρίων, της λατρείας και κάθε λατρείας του Θεού. Υπάρχει ένα ισχυρό ρεύμα Εκκλησιαστικής Παράδοσης, αμέτρητο σε βάθος, στο οποίο συγχωνεύονται οι ατομικές ζωές και μέσα στο οποίο ρέει κάθε ιδιωτική κοινότητα. Αυτό δεν είναι επανάληψη, αλλά κοινότητα, όχι ομοιότητα, αλλά ενότητα, όχι ξεχωριστό ον, αλλά το να είσαι σε χωριστό, όχι «παρόμοια υπαρκτό», αλλά «συνεπές». Όλο το θησαυροφυλάκιο της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, που περιέχεται ευγενικά από την Εκκλησία, δεν εντάσσεται στο πλαίσιο κάποιας συγκεκριμένης εκκλησιαστικής εμπειρίας, και όμως είναι δυνατό μόνο στη γενική της βάση, όπως κάθε σταγόνα νερού έχει από μόνη της τη γεύση και την υγρασία ολόκληρου του ωκεανού και κάθε φύλλο σε ένα δέντρο τρέφεται μέσω του κορμού από ολόκληρη τη ρίζα. Το Άγιο Πνεύμα, γεμίζοντας τα πάντα, κινεί τη ζωή της Εκκλησίας. Αυτό επίσης δεν σημαίνει ότι κάθε μέλος της Εκκλησίας στην προσωπική του κατοχή περιέχει όλα τα δογματικά, την ερμηνεία και τα λειτουργικά. Ωστόσο, δεν μπορεί και δεν πρέπει, χωρίς να απομακρυνθεί από την ενότητα της Εκκλησίας, να φέρει στη θρησκευτική του συνείδηση ​​οποιαδήποτε φιλοδοξία έρχεται σε αντίθεση με την εκκλησιαστική διδασκαλία και είναι ασυμβίβαστη με αυτήν (όπως ο αρειανισμός ή ο τολστοϊισμός). Το να είσαι αδύναμο, ανενημέρωτο μέλος της Εκκλησίας δεν σημαίνει να είσαι αιρετικός που διαστρεβλώνει ή απορρίπτει τις διδασκαλίες της. Ταυτόχρονα, τα μέλη της Εκκλησίας περιέχουν τη διδασκαλία της όχι βάσει της προσωπικής τους έρευνας ή προσωπικής πεποίθησης - μπορεί να έχει μόνο ενδιάμεσο νόημα, ως μονοπάτι που οδηγεί στην Εκκλησία - αλλά με βάση την εξουσία της ίδιας της Αλήθειας, που αναγνωρίζεται ζωτικά στην Εκκλησία, που είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της Αλήθειας (Α' Τιμ. 3:15). Δεν είναι όλα στην Εκκλησία προσιτά και εξυπηρετικά σε κάθε μέλος - αυτό συνέβαινε και συμβαίνει σε όλες τις εποχές της ύπαρξης της Εκκλησίας, γιατί φιλοξενεί ευγενείς και απλούς, πλούσιους και φτωχούς, αφέντες και δούλους, γέρους και νέους. Το βάθος της γνώσης της Εκκλησίας ξεπερνά προφανώς τη δύναμη ενός μεμονωμένου ανθρώπου, όσο προικισμένος κι αν είναι. Αλλά πρέπει να ελέγξει τον εαυτό του από την Εκκλησία, να μάθει από την Εκκλησία, να αμφισβητήσει την Εκκλησία, να αναζητήσει την αλήθεια σε αυτήν και όχι στον εαυτό του. Για αυτόν, η εκκλησιαστικότητα είναι ένα κριτήριο για την αλήθεια των απόψεών του. δεν θα έπρεπε να έχει άλλη έγνοια ή επιθυμία από το να είναι εκκλησιαστικός, να είναι σε εσωτερική αρμονία με την Εκκλησία, και κάθε τέρψη του εαυτού του και αυτο-σκέψη θα πρέπει να του είναι ξένη. Ωστόσο, μια τέτοια υπακοή στην Εκκλησία δεν είναι εξωτερική, παθητική, αλλά εσωτερική, δημιουργική – η υπακοή όχι του δούλου, αλλά του γιου, όχι φόβου, αλλά αγάπης. Ένας εραστής δεν έχει μεγαλύτερη ανησυχία από το να είναι σε αρμονία με την αγαπημένη του, ενώ ο γιος πρέπει να είναι σε ενότητα με τον Επουράνιο Πατέρα και τη Μητέρα - την Εκκλησία. Αλλά αυτή η ενότητα είναι πλήρης και δυνατή μόνο όταν είναι ειλικρινής και ελεύθερη. Η Εκκλησία για τα μέλη της είναι μια αγαπημένη και αγαπημένη Μητέρα - όχι δύναμη, αλλά εξουσία, και επομένως - η δύναμη της εξουσίας. Για εκείνον που γνωρίζει την έκχυση του Πνεύματος του Θεού στην Εκκλησία, η εναντίωση στην Εκκλησία είναι αντίθεση στο Άγιο Πνεύμα, υπάρχει η επιθυμία να «ειπωθεί στο Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 5:3). Στην πράξη, από αυτό προκύπτει ότι σε όλη την τεράστια σύνθεση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας διακρίνονται τα διάφορα μέρη της, έχοντας για μια δεδομένη στιγμή διαφορετικούς βαθμούς σαφήνειας και νοήματος. Υπάρχουν αλήθειες ακλόνητες και ξεκάθαρες για τον καθένα - αναγκαίες (αναγκαίες) - όπως, για παράδειγμα, το Σύμβολο της Πίστεως, που δεν διακηρύσσεται χωρίς λόγο στη Λειτουργία των πιστών, και αναζητούνται αλήθειες που αντιπροσωπεύουν το θέμα της διερευνητικής και ευσεβούς θεολογίας και όχι μόνο επιτρέπουν την ερμηνεία τους, αλλά ακόμη και προς το παρόν τους καλούνται να τους υποχρεώσουν καλύτερα: in necessaris initas, in dubiis libertas, in omnibus caritas 7 (Αγ. Αυγουστίνος). Η διατήρηση της εκκλησιαστικής ελευθερίας -στον τόπο της και εντός των συνόρων της- είναι μια από τις προϋποθέσεις για το απαραβίαστο της εκκλησιαστικής εξουσίας. Η εκκλησιαστική πειθαρχία, εσωτερική και εξωτερική, είναι ζωτικής σημασίας και ισχυρή μόνο όταν βασίζεται σε μια ελεύθερη συνείδηση ​​του καθήκοντος και της αγάπης κάποιου: σε omnibus caritas. Αλλά κάθε μέλος της Εκκλησίας έχει καθήκον: να αναγνωρίσει την πίστη του, να γίνει μέλος της Εκκλησίας σε σχέση με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας και να αγωνιστεί για να την επιτύχει με τα μέσα που έχει στη διάθεσή του, ιδίως μέσω του άθλου της ζωής του. «Όποιος αγαπά τον Θεό έχει λάβει γνώση από Αυτόν» (Α΄ Κορ 8:3). «Και έχετε το χρίσμα του Αγίου και έχετε τα πάντα... Αυτό το χρίσμα σας διδάσκει τα πάντα, και είναι αληθινό και όχι ψέμα, αλλά ό,τι σας δίδαξε, μείνετε σε αυτό» (Α' Ιωάννου 2:20, 2:27) Η πηγή της διδασκαλίας, προσιτή σε όλους και εξίσου αναγκαία, είναι η ζωή του Θεού, η οποία είναι η λατρεία, η συμμετοχή στις προσευχές και τα μυστήρια της Εκκλησίας, στη χάρη της πίστης, με τη χάρη του Θεού. Μυστήρια του Σώματος και του Αίματος, τους δίνει τη δύναμή Του και το νου Του Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, ζώντας στην Εκκλησία και κοινωνώντας στα Μυστήρια της Εκκλησίας, τους διδάσκει όλη την αλήθεια, ο ναός με τις ιερές εικόνες και τις ιερές εικόνες διδάσκει και οικοδομεί τους πιστούς. Στην εγκαθίδρυση και διατήρηση της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, η ανθρώπινη προσπάθεια και θέληση, η θεολογική σκέψη και η θεολογική επιστήμη, με γνώμονα το πνεύμα της εκκλησιαστικότητας, έχουν επίσης τη σημασία τους. Από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού μέχρι σήμερα, η θεολογία έχει προσφέρει τις υπηρεσίες της στην Εκκλησία, τις οποίες η Εκκλησία έχει εκτιμήσει, εξυψώνοντας το ιδιαίτερο χάρισμα και το κατόρθωμα των «πατέρων της Εκκλησίας και των καθολικών δασκάλων της». Το έργο των οικουμενικών συνόδων δεν θα ήταν δυνατό χωρίς αυτές τις θεολογικές προσπάθειες. Και παρόλο που διαφορετικές εποχές της ύπαρξης της Εκκλησίας απαιτούσαν διαφορετικά χαρίσματα και διαφορετικές προσπάθειες, η ανάγκη για θεολογία, βασισμένη σε όλα τα διαθέσιμα μέσα επιστημονικής έρευνας, ήταν εμφανής σε όλες τις εποχές της ιστορικής της ύπαρξης, και ιδιαίτερα στην εποχή μας. Η Εκκλησιαστική Παράδοση δεν διατηρείται ως ένα ταλέντο θαμμένο στη γη, αλλά ως ένα ταλέντο που πολλαπλασιάζεται και μετατρέπεται συνεχώς, δίνεται με τόκο, σύμφωνα με τον λόγο της παραβολής του Ευαγγελίου. Η ενότητα της Παράδοσης και της θείας δράσης είναι η ζωτική πραγμάτωση της ενότητας της Εκκλησίας. Αλλά αυτή η ενότητα εκφράζεται και στη γενική δομή της Εκκλησίας, την οργάνωσή της, η οποία είναι ίδια για όλες τις ιδιωτικές Εκκλησίες. Μαζί με τη συνύπαρξη της εσωτερικής ζωής, υπάρχουν και παρόμοιες συνυπάρξεις των εξωτερικών μορφών ή οργάνωσής της, που απορρέουν από αυτή την εσωτερική συνύπαρξη. Με αυτό περνάμε στη διδασκαλία για την Εκκλησία ως οργανισμό. Η Εκκλησία είναι μια ιεραρχικά οργανωμένη κοινωνία, που έχει εκκλησιαστική εξουσία και ιθαγένεια, ή ποίμνιο. Η εξουσία στην Εκκλησία συνδέεται με την ιεροσύνη και ενυπάρχει σε αυτό το τελευταίο. Ο Κύριος, ο Ανώτατος Επίσκοπός μας, όρισε τους αποστόλους να υπηρετήσουν, δίνοντάς τους τη δύναμη να πλέκουν και να αποφασίζουν. Αυτή η αποστολική δύναμη, η οποία διατηρείται διαδοχικά στην ιεροσύνη, αποτελείται από ιερές τελετουργίες, το δικαίωμα τέλεσης των Μυστηρίων και την εκκλησιαστική διδασκαλία. Αυτή η δύναμη δεν μπορεί ούτε να αφαιρεθεί ούτε να μειωθεί, γιατί δίνεται από τον ίδιο τον Κύριο, και η διάκριση μεταξύ λαϊκών και ιεροσύνης δεν μπορεί να καταργηθεί, επειδή η ιεροσύνη έχει ένα ιδιαίτερο χάρισμα του Αγίου Πνεύματος, που απονέμεται στον μυημένο κατά τη χειροτονία. Το ιερατείο δεν υπάρχει με τη δύναμη της ανθρώπινης εκλογής, όχι με εντολή από την κοινότητα, όπως διδάσκει ο Προτεσταντισμός, αλλά με το Μυστήριο της Χειροτονίας. Η αρχαιότερη Παράδοση της Εκκλησίας μαρτυρεί ότι η ηγεσία της εκκλησιαστικής ζωής ήταν στα χέρια της ιεραρχίας και, ειδικότερα, οι επίσκοποι ήταν επικεφαλής των εκκλησιαστικών κοινοτήτων. «Nulla ecclesia sine episcopo» (Τερτυλλιανός· Δεν υπάρχει εκκλησία χωρίς επίσκοπο (λατ.) – Εκδ.). «Όποιος δεν είναι σε ενότητα με τον επίσκοπο δεν είναι στην Εκκλησία» (Άγιος Κυπριανός). Η διαδοχή της επισκοπικής εξουσίας από τους αποστόλους καθιερώνεται από τους καταλόγους των επισκόπων των αρχαιότερων Εκκλησιών: «Η Σμύρνη, για παράδειγμα, αντιπροσωπεύει τον Πολύκαρπο, διορισμένο από τον Ιωάννη, Ρωμαίο - Κλήμη, χειροτονημένο από τον Πέτρο. Ειρηναίος). Η βάση για το δόγμα των βαθμών της ιεραρχίας και της αποστολικής προέλευσής της βρίσκεται επίσης στον Λόγο του Θεού, όπου λέγεται ότι οι απόστολοι έβαλαν τα χέρια σε πρεσβύτερους και επισκόπους (αν και αυτή η επισκοπή και η πρεσβυτερία στην τότε μορφή της δεν συμπίπτει πλήρως με τη σημερινή). (Πράξεις 14:23, 14:20, 14:28· Τίτου 1:5· 2:1–13· 1 Τιμ. 6:20· 2 Τιμ. 1:16, 4:12· 1 Πέτ. 5:12· 2 Τιμ. 2:2· 1 Τιμ. 2:2· 1 Τιμ. 6:20· 2 Τιμ. 1:16, 4:12· 1 Πέτ. 5:12· 2 Τιμ. 2:2· 1 Τιμ. 2:7:1). Η προτεσταντική άρνηση της ιεροσύνης, η οποία σχετίζεται με τη γενική ζημιά σε ολόκληρο το δόγμα των Μυστηρίων στον Προτεσταντισμό, βασίζεται στην ιδέα της παγκόσμιας ιεροσύνης όλων των Χριστιανών: «Είστε μια εκλεκτή φυλή, ένα βασιλικό ιερατείο, ένα ιερό έθνος, ένας λαός για δική σας κατοχή» (1 Πέτ. 2:9). Αυτά τα αποστολικά λόγια, πράγματι, εκφράζουν την ιδέα ενός ορισμένου παγκόσμιου χρίσματος που είναι εγγενής σε όλο τον Χριστιανισμό. Αλλά γιατί αυτό μπορεί να εμποδίζει ή να έρχεται σε αντίθεση με την ύπαρξη σκόπιμα καθιερωμένων διαφορετικών βαθμών ιεροσύνης, που βασίζονται στα ειδικά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος μέσω της αποστολικής διαδοχής; Δεν μπορεί να δοθεί απολύτως κανένας σοβαρός λόγος για αυτό. Η μετατροπή των ιερέων σε απλούς εκλεκτούς της κοινότητας, που με αυτή την εκλογή τους γεννά εξ ολοκλήρου και τους μεταβιβάζει το δικαίωμα της υπηρέτησης του λόγου και των ιερών τελετουργιών, εισάγει την ψευδή δημοκρατική αρχή της εγκατάστασης από τα κάτω, μέσω εκλογής, και έτσι καταστρέφει την ιεραρχική αρχή, που δεν βασίζεται στην εκλογή, αλλά στο διάταγμα ή στην αφιέρωση. 8. Εξωτερική ενότητα της Εκκλησίας Η εφαρμογή της ιεραρχίας εισάγει την αρχή της εξωτερικής ενότητας της Εκκλησίας, μαζί με την εσωτερική. Χάρη στην ιεραρχία, η Εκκλησία είναι μια οργανωμένη κοινωνία που έχει νομική εξουσία και τάξη, ή νόμο: η προσευχητική-δογματική και η μυστική ενότητα συμπληρώνεται από την κανονική ενότητα. Η ανώτατη εκκλησιαστική εξουσία συνδέεται φυσικά με το βαθμό του επισκόπου, ο οποίος, σε περίπτωση ανάγκης, ανήκει στην εφαρμογή των εκκλησιαστικών τιμωριών. Έτσι, η φυσική δομή της Εκκλησίας ως οργανωμένης κοινωνίας εκφράζεται σε πλήθος επισκόπων, που ζουν μέσα στην πληρότητα της ζωής μέσα στα δικά τους όρια. Ωστόσο, αυτές οι ιδιωτικές επισκοπές αντιστοιχούν στον πλήθος των «αγίων Εκκλησιών του Θεού», τις οποίες συναντάμε επίσης στον Λόγο του Θεού (πρβλ. Αποκ. 1:11–20). «Όλες οι Εκκλησίες του Χριστού σας χαιρετούν» (Ρωμ. 16:16), - η λέξη Εκκλησία έχει απορριφθεί στον πληθυντικό. Έτσι, τίθεται ένα θεμέλιο όχι μόνο για την ομοιομορφία της εκκλησιαστικής οργάνωσης, αλλά και για την πολυφωνία της. Αυτό αντιστοιχεί στο γεγονός ότι ο Κύριος επέλεξε τους δώδεκα αποστόλους, και αυτοί οι δώδεκα στο σύνολό τους αντιπροσωπεύουν την εκκλησιαστική υπεροχή, όπως εκφράστηκε κατά την εκλογή νέου αποστόλου στη θέση του Ιούδα για να συμπληρώσει τους δώδεκα (Πράξεις 1:15-26), και η πρώτη εξουσία της Παγκόσμιας Εκκλησίας ήταν η Σύνοδος των Αποστόλων και Πρεσβυτέρων15. Αυτές οι επισκοπές δεν μένουν ξένες μεταξύ τους, είναι σε επικοινωνία μεταξύ τους και αυτή η επικοινωνία παίρνει και οργανωμένη μορφή. Σύμφωνα με τον 34ο Αποστολικό Κανόνα, οι επίσκοποι κάθε χώρας πρέπει να έχουν έναν πρώτο μεταξύ τους, ο οποίος είναι το κέντρο της ενότητας πολλών κοινοτήτων, και στην ιστορία της Εκκλησίας αυτή η τοπική πρωτοκαθεδρία έχει πάρει διάφορες μορφές: αρχιεπισκοπές, μητροπόλεις, πατριαρχεία. Ωστόσο, τα πατριαρχεία, ακόμη και τα εκτεταμένα, είναι μόνο εκκλησιαστικές επαρχίες, ή επισκοπές. Αυτές οι επαρχίες βρίσκονται επίσης σε πνευματική επικοινωνία μεταξύ τους, η οποία δέχεται τη μια ή την άλλη έκφραση ανάλογα με τις ανάγκες και τις δυνατότητες. Η πιο εντυπωσιακή έκφραση αυτής της ανακοίνωσης είναι οι Οικουμενικές Σύνοδοι, οι οποίες έλαβαν την εξουσία της ανώτατης εξουσίας για την Οικουμενική Εκκλησία και καθιέρωσαν έναν αριθμό εκκλησιαστικών νόμων (κανόνων) που έχουν γενική σημασία σε ολόκληρη την Εκκλησία. Το ενδεχόμενο νέων Οικουμενικών Συνόδων στο μέλλον δεν αποκλείεται, έστω και προφανώς, τον τελευταίο καιρό έχει γίνει πιο πιθανό από πριν από λίγο καιρό, αλλά ακόμη και ελλείψει, αντισταθμίζεται ως ένα βαθμό με συνένωση, επικοινωνία επιμέρους Εκκλησιών σε διάφορα θέματα για τη θέσπιση κοινών απόψεων σε περίπτωση ανάγκης και πνευματική ενότητα στις προσευχές και τα Μυστήρια. Έτσι, ως οργανωμένη κοινωνία, η Εκκλησία διασπάται σε έναν αριθμό χωριστών αυτοκέφαλων Εκκλησιών, καθοδηγούμενες στη ζωή τους από τη γενική εκκλησιαστική νομοθεσία - τους ιερούς κανόνες και την κοινότητα της πίστης και της ζωής. Αυτό εκφράζει επαρκώς και διασφαλίζει την ενότητα της εκκλησιαστικής οργάνωσης και όλης της εκκλησιαστικής ζωής; Η αρχή της αυτοκεφαλίας δεν εισάγει τον κακό πλουραλισμό, τη διαφορετικότητα, τον επαρχιωτισμό στην εκκλησιαστική ζωή, μαζί με τα εθνικά πάθη και τις πολιτικές επιρροές; Δεν χρειάζεται μια ενωμένη Εκκλησία μια ενιαία και προσωπική εξουσία; Αυτό είναι το ερώτημα που τίθεται φυσικά και αναπόφευκτα όταν προσπαθούμε να κατανοήσουμε τη φύση της εκκλησιαστικής ενότητας και διατυπώνεται επίμονα από την Καθολική πλευρά μαζί με κατηγορίες κατά της Ορθοδοξίας για αναρχία, ασυνέπεια, αναποφασιστικότητα και σχίσμα. Για τους Καθολικούς, η ενότητα της Εκκλησίας εκφράζεται πρωτίστως με την παρουσία ενός και μόνο κεφαλιού της Εκκλησίας, του Ρωμαίου Ποντίφικα, που έχει την πλήρη εξουσία σε ολόκληρη την Εκκλησία (plena et suprema potestas jurisdictionis in universam Ecclesiam, ordinaria et immediata sive in omnes ac singulas singulas singulas ecclesoresome pasted Πλήρης και υπέρτατη εξουσία δικαιοδοσίας σε ολόκληρη την Εκκλησία, τακτική και άμεση, τόσο σε όλες τις εκκλησίες όσο και σε κάθε ξεχωριστά, και σε όλους τους ποιμένες και πιστούς και σε κάθε άτομο (λατ.) - Εκδ. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι μια μοναρχία, που δεν περιορίζεται από τίποτα και κανέναν από τα κάτω, και είναι αυτή η μοναρχική αρχή που τιμάται εδώ ως διασφάλιση και εγκαθίδρυση της ενότητας της Εκκλησίας. Η ρωμαϊκή αντίληψη της ενότητας της Εκκλησίας ως απόλυτης εκκλησιαστικής μοναρχίας σε καμία περίπτωση δεν προκαλείται από την ουσία της. Αν και υπάρχει δύναμη στην Εκκλησία, δεν είναι, πρώτα απ' όλα, η οργάνωση της εξουσίας, αλλά η ενότητα της ζωής. Η παρουσία μιας σειράς αυτοκέφαλων Εκκλησιών δεν εμποδίζει αυτή την ενότητα, όπως, αντίθετα, ένα μονοπρόσωπο καθεστώς δεν μπορεί πάντα να τη διασφαλίσει. Η μεταφορά των κανόνων και των εννοιών του κρατικού δικαίου στο χώρο της εκκλησιαστικής ζωής συσκοτίζει και διαστρεβλώνει την ουσία του ζητήματος: η Εκκλησία εξισώνεται άθελά της με μια κρατική οργάνωση ή κόμμα, αναπτύσσεται μέσα της ένα ιμπεριαλιστικό πνεύμα με κυριαρχία της νομικής συνείδησης («δικουρισμός»). Οι εξωτερικές ανέσεις, πραγματικές ή εμφανείς, που συνδέονται με τον εκκλησιαστικό συγκεντρωτισμό συνοδεύονται από μια αποδυνάμωση της οικείας, μυστικιστικής αυτογνωσίας. Το να πάρουμε το μονοπάτι της εξωτερικής ενότητας της δύναμης για τους σκοπούς της εκκλησιαστικής ενότητας θα σήμαινε να αντικαταστήσουμε ανεπαίσθητα το ίδιο το καθήκον - να επιθυμούμε όχι τόσο την ενότητα της εκκλησιαστικής ζωής όσο τη μονοτονία της εκκλησιαστικής τάξης. Η ίδια η εμφάνιση μιας τέτοιας επιθυμίας θα έδειχνε παραβίαση της εσωτερικής ισορροπίας της εκκλησίας. Η ενότητα της Εκκλησίας είναι ένας εσωτερικός κανόνας και καθήκον που δεν πρέπει να απλοποιηθεί ή να διαστρεβλωθεί με την εισαγωγή ξένων αρχών. Σε αυτή τη βάση, η υπεροχή της δύναμης της Εκκλησίας είναι εχθρική και περιττή. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας, η οποία είναι σύμβολο της ενότητας της εκκλησίας και δημιουργείται από αυτήν. Σύμφωνα με τον ίδιο νόμο της εκκλησιαστικής ζωής, σύμφωνα με τον οποίο οι τοπικές εκκλησίες πρέπει να έχουν τον πρώτο επίσκοπο σε κάθε έθνος, σχηματίστηκαν πατριαρχεία και οι σχέσεις μεταξύ των πατριαρχών καθορίζονταν επίσης από μια ορισμένη διαφορά εξουσίας. Η πρωτοκαθεδρία της εξουσίας στην αρχαία Εκκλησία ανήκε αναμφίβολα στην έδρα του Αποστόλου Πέτρου, τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Λόγω των αυξανόμενων αξιώσεων της Ρωμαϊκής Έδρας, η οποία ήθελε την υπεροχή όχι μόνο της πρωτοκαθεδρίας, της εξουσίας, αλλά και της εξουσίας, η οποία αργότερα έλαβε δογματική δικαιολόγηση στη Σύνοδο του Βατικανού, η πρωτοκαθεδρία της εξουσίας απορρίφθηκε επίσης από την Ανατολική Εκκλησία. Μετά τη ρήξη με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η πρώτη θέση της Ρωμαϊκής Έδρας στη χορωδία των αυτοκέφαλων Εκκλησιών έμεινε ανεκπλήρωτη (γιατί, φυσικά, ο Βυζαντινός Πατριάρχης δεν μπορούσε να την αντικαταστήσει). Αυτό παραμένει μέχρι σήμερα. 8 Η διαφορά μεταξύ Εκκλησίας Ανατολής και Δύσης, Ορθοδοξίας και Καθολικισμού ήταν και είναι ότι στα μάτια του πρώτου, η ίδια η Εκκλησία δίνει δικαιώματα και καθιερώνει την εξουσία της μιας ή της άλλης έδρας, ιδιαίτερα της Ρωμαϊκής Έδρας, ενώ στα μάτια της δεύτερης, ο Πάπας της Ρώμης έχει αυτοδικαίως εξουσία (από τα δικά του δικαιώματα (λατ.) - Εκδ.) σε ολόκληρη την Εκκλησία από θεϊκό θεσμό. Η ρωμαϊκή αντίληψη της Εκκλησίας ως μοναδικής παπικής μοναρχίας διαστρεβλώνει αναπόφευκτα τη φύση της εκκλησιαστικής ενότητας, που εδραιώνεται όχι τόσο από την οργάνωση της εξουσίας όσο από την ενότητα της ζωής, και την κλίνει προς την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας και έτσι εθνικοποιεί άθελά της την εκκλησία εκ των έσω. Το ρωμαϊκό δόγμα στηρίζεται δογματικά σε μια σειρά αυθαίρετων ισχυρισμών. Η πρώτη από αυτές τις δηλώσεις είναι ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός εμπιστεύτηκε στον Πέτρο την εξουσία επί των αποστόλων και της Εκκλησίας (Ματθαίος 16:16–19) στο δρόμο προς την Καισάρεια, όταν ο Πέτρος, για λογαριασμό όλων των αποστόλων, στους οποίους απευθυνόταν η ερώτηση του Κυρίου, ομολόγησε την πίστη του. Η ρωμαϊκή ερμηνεία αυτού του κειμένου δημιούργησε μια χιλιόχρονη ύπνωση, υπό την επίδραση της οποίας οι Καθολικοί αντιλαμβάνονται αυτό το κείμενο ως θεμελίωση της πρωτοκαθεδρίας της εξουσίας του Πέτρου σε όλους τους αποστόλους. 9 Προς το παρόν, αυτή η εκτελεστική αυθαιρεσία δογματίζεται με το διάταγμα της Συνόδου του Βατικανού, το οποίο αναθεματίζει όλους όσοι ισχυρίζονται ότι «ο μακάριος Απόστολος Πέτρος δεν έγινε από τον Κύριο Ιησού Χριστό πρίγκηπα (principem) όλων των αποστόλων και επικεφαλής ολόκληρης της μαχητικής Εκκλησίας» ή ότι η πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Έδρας ανήκε μόνο στην τιμή, και όχι στην πραγματική δικαιοδοσία.» Για τους καθολικούς πιστούς, αυτή η μυθοπλασία είναι ένα προφανές γεγονός, το οποίο διαβάζουν στο Ευαγγέλιο, αν και δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο σε αυτό, σύμφωνα με την κατανόηση ολόκληρης της Οικουμενικής Εκκλησίας πριν από τη διαίρεση, ακόμη και σήμερα - όχι μόνο σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο, αλλά και έξω από την Ορθοδοξία. Η δεύτερη δήλωση που βασίζεται στο ρωμαϊκό δόγμα είναι ότι η εξουσία που ανήκε στον Απόστολο Πέτρο είχε ανατεθεί όχι μόνο σε αυτόν προσωπικά, αλλά και σε όλους τους διαδόχους του στο πρόσωπο του Επισκόπου της Ρώμης. Όσοι αρνούνται αυτό το δόγμα αναθεματίζονται και από τη Σύνοδο του Βατικανού (Const, de Eccl. Chr., cap. 1, 2). Αυτή η δήλωση της διαδοχής, φυσικά, δεν διαβάζεται πλέον από το Ευαγγέλιο. αντιπροσωπεύει τον καρπό της μακραίωνης ανάπτυξης της Δυτικής Εκκλησίας προς τον μοναρχικό ιμπεριαλισμό. Και παρόλο που η Ρωμαϊκή Έδρα του Αποστόλου Πέτρου (ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι δεν ήταν η μόνη, γιατί και οι εκκλησίες της Αλεξάνδρειας και της Αντιόχειας ιδρύθηκαν από τον Απόστολο Πέτρο, η Ρωμαϊκή Έδρα ήταν το κοινό έργο των Αποστόλων Πέτρου και Παύλου) απολάμβανε μεγάλης σεβασμού στην Οικουμενική Εκκλησία και της απονεμήθηκε το προβάδισμα τιμής (canons 1 Ecumenical 4, Ecumenical 4, 32. Trul 36, Zeph. Και τέλος, η τρίτη δήλωση του ρωμαϊκού δόγματος είναι η δήλωση της μοναδικής απόλυτης εξουσίας του πάπα στην Εκκλησία, της εκκλησιαστικής απολυταρχίας. Αυτή η δύναμη εκφράζεται σε πλήρη και υπέρτατη δικαιοδοσία σε ολόκληρη την Εκκλησία σε όλα τα θέματα, όχι μόνο του δόγματος, αλλά και της ζωής και της πειθαρχίας, άμεσο και άμεσο, ordinaria et immediata, τόσο μεμονωμένες εκκλησίες όσο και ποιμένες και πιστούς (Const, de Eccl. cap.3). Αυτή η συγκέντρωση όλης της εκκλησιαστικής εξουσίας στο πρόσωπο του πάπα, που δογματίστηκε από τη Σύνοδο του Βατικανού, σημαίνει και τη συγκέντρωση όλου του εκκλησιαστικού χαρακτήρα σε αυτόν. 10 Πράγματι, με την παρουσία μιας τέτοιας άνευ όρων και, επιπλέον, θεϊκά εγκατεστημένης δύναμης, τα καθήκοντα της εκκλησιαστικής ζωής και η εφαρμογή της εκκλησιαστικής ενότητας περιορίζονται στην υπακοή. η ενότητα της εκκλησίας γίνεται θέμα πειθαρχίας και υπακοής, από πάνω προς τα κάτω. Εδώ δεν υπάρχει χώρος όχι μόνο για την αυθαιρεσία, που δεν πρέπει να έχει πρόσβαση στην Εκκλησία, αλλά και για τη χριστιανική ελευθερία, στην οποία μας κάλεσε ο Κύριος (Γαλ. 5:1). Η εξουσία του πάπα, ως απόλυτη, δεν γνωρίζει έκκληση: sedes Romana a nemine iudicatur (Ο ρωμαϊκός θρόνος δεν κρίνεται από κανέναν (λατ.) - Εκδ. ), - και αφού ο πάπας μπορεί, καταρχήν, να διατάξει τους πάντες, τα πάντα και για τα πάντα, τότε γίνεται πάνω από την Εκκλησία, πάνω από την Εκκλησία, ή, με άλλα λόγια, ο ίδιος είναι η αληθινή εκκλησιαστικότητα, στην οποία όλα τα μέλη της Εκκλησίας πρέπει να εφαρμόζονται και να δοκιμάζονται σύμφωνα με αυτήν. Αποδεικνύεται ότι υπάρχει μια αναπόφευκτη στροφή στο εσωτερικό κέντρο της εκκλησιαστικότητας. Αυτό αντιστοιχεί επίσης στην ποιοτικά διαφορετική φύση της εκκλησιαστικής εμπειρίας ή της εκκλησιαστικής ζωής στον Καθολικισμό σε σύγκριση με την οικουμενική Εκκλησία: εδώ η Εκκλησία είναι, πρώτα απ' όλα, μια οργάνωση εξουσίας, μια εκκλησιαστική αυτοκρατορία, η υπεροχή της εξουσίας, η δευτερεύουσα νομοθεσία, που δεν αφήνει περιθώρια για ελευθερία και ενότητα στην αγάπη. Αυτή είναι η αντίδραση της Παλαιάς Διαθήκης στον Χριστιανισμό της Καινής Διαθήκης, στον αρχικό αγώνα του νομισμού και της ελευθερίας μέσα στην Εκκλησία. (Φυσικά, εδώ μιλάμε μόνο για δογματικά περιγράμματα· η πραγματική ζωή μπορεί να είναι και, φυσικά, είναι βαθύτερη και πλουσιότερη και πιο εκκλησιαστική από όσο θα περίμενε κανείς, κρίνοντας από το αδυσώπητο του δόγματος). Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η εκκλησιαστική μοναρχία έχει μια σειρά από πρακτικά πλεονεκτήματα. Αν απλώς συμφωνήσεις σε αυτό, είναι βολικό και σε απαλλάσσει από άλυτες δυσκολίες. Τέτοιες είναι οι προστριβές και οι διαμάχες για τη δικαιοδοσία της οριοθέτησής του και τον κατακερματισμό και την πολυμορφία που προκύπτει στην ιστορική πρακτική των αυτοκέφαλων Εκκλησιών. Αυτή είναι η ανθρώπινη πλευρά και φυσικά η ανθρώπινη αδυναμία της ιστορικής Εκκλησίας στην ελευθερία και την πολυμορφία της συνοδικής της ύπαρξης. Εάν καταβάλετε κάθε δυνατή προσπάθεια και παραδώσετε την αυτονομία σας στον παπικό θρόνο, οι διαφωνίες για τη δικαιοδοσία σιωπούν, φυσικά, για να αναβιώσουν αμέσως μόνο με μια διαφορετική, κρυφή μορφή - έναν αγώνα εντός της παπικής κουρίας ή στο έδαφος. Αλλά το κύριο πράγμα είναι ότι δεν μπορείτε να εγκαταλείψετε τα εκ γενετής δικαιώματά σας για πρακτικές ευκολίες ή στιφάδο φακής. Στην εκκλησιαστική ζωή, οι αρχές της υπακοής και της ελευθερίας συνδυάζονται, αλληλοεξαρτώνται: η υπακοή έξω από τη χριστιανική ελευθερία, η αφαίρεση της προσωπικής ευθύνης που έχει ανατεθεί από τον Θεό σε όλους, είναι «ζυγός δουλείας» (Γαλ. 5:1) και δουλοπρέπεια, αλλά η Εκκλησία του Χριστού δεν αποτελείται από δούλους. Ωστόσο, η ελευθερία, νοούμενη ως αυτοβούληση και απουσία εκκλησιαστικής εξουσίας, δεν είναι εκκλησιαστική ελευθερία. Η Εκκλησία δεν είναι κράτος και δεν πρέπει να αυτοπροσδιορίζεται και να αναγνωρίζεται κατ' εικόνα του κράτους. είναι μια εντελώς ιδιαίτερη κοινωνία ανθρώπων, στην οποία οι μορφές οργάνωσης δεν πρέπει να συμπληρώνονται εδώ στη γη, αλλά, ξεκινώντας από εδώ, να συνεχίζονται και να καταλήγουν στον Παράδεισο. Κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός, και επομένως η Εκκλησία δεν έχει επίγειο κεφάλι, δεν μπορεί να έχει τον μοναδικό εφημέριο του Χριστού, που ισχυρίζεται ότι είναι ο Πάπας. Διαφορετικά, αυτός ο μοναδικός κυβερνήτης, που γίνεται η κεφαλή της Εκκλησίας, συσκοτίζει την Κεφαλή του Αόρατου και σκεπάζει τον ουρανό με τη συνεχή στέγη του τρούλου του. Ο Χριστός όμως έχει πολλούς εφημερίους, τους οποίους καθιέρωσε στους αποστόλους και τους διαδόχους τους, τους επισκόπους. Κάθε επίσκοπος, ως φορέας χάριτος δύναμης, είναι τοποτηρητής του Χριστού, ωστόσο, όχι στην απομόνωση του, όχι στον ενικό, ας πούμε, αλλά στον πληθυντικό, σε σχέση με άλλους επισκόπους, με ολόκληρη την επισκοπή. Ο Κύριος διάλεξε δώδεκα αποστόλους, και αυτοί οι δώδεκα απόστολοι, με επικεφαλής τον Απόστολο Πέτρο (και αυτό το πρωτείο δεν σημαίνει, φυσικά, τίποτα πέρα από την αποστολικότητα με την έννοια της δύναμης - δεν υπάρχει καμία ένδειξη για αυτό στον Λόγο του Θεού) και σχηματίζει μια πληθυντική, συνοδική εξουσία στην Εκκλησία, η οποία δεν έχει την πρώτη (ή την πρώτη) αρχή για τον Κύριο. καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα. Ο τρούλος του κτιρίου της εκκλησιαστικής δύναμης παραμένει πάντα ημιτελής και δεν μπορεί να ολοκληρωθεί για να ανοίξει ο Παράδεισος. Μια ορισμένη ατέλεια και ασυμφωνία είναι εγγενείς στο ίδιο το στυλ της εκκλησιαστικής οργάνωσης, είναι ιδιοκτησία της, ακόμη κι αν αυτό είναι ελάττωμα από νομική και κρατική άποψη και συνεπάγεται πολλές δυσκολίες και πρακτικές ταλαιπωρίες. Η πολυφωνική και ετερόκλητη χορωδία των διαφορετικών φυλετικών αυτοκεφαλιών, που μπορεί ή όχι να συγκεντρώθηκαν για αιώνες σε εξωτερική ενότητα, παρουσιάζει ωστόσο μια εικόνα πιο συνεπή με τη φύση της εκκλησιαστικής ενότητας από τη συγκεντρωτική ρωμαϊκή μοναρχία. Η Εκκλησία έχει πάντα τοπική εξουσία: τον τοπικό επίσκοπο ή την ανώτατη αρχή - τον πατριάρχη, τον μητροπολίτη, τη σύνοδο, επομένως δεν υποφέρει ποτέ από αναρχία και παραμένει ιεραρχική. Αυτή η εξουσία, εντός των νόμιμων ορίων της, λειτουργεί απεριόριστα και απαιτεί άνευ όρων υποταγή (για παράδειγμα, σε θέματα πειθαρχίας ή δικαιοδοσίας). Αλλά ταυτόχρονα, είναι θεμελιώδες: καθεμία από αυτές τις τοπικές αρχές δεν είναι κατηγορηματική και απόλυτη. δεν καταστρέφει ούτε αφαιρεί την προσωπική ευθύνη από κάθε μέλος της Εκκλησίας, όχι μόνο για ανυπακοή σε αυτήν, αλλά και για υποταγή. Δεν αφήνει τον εαυτό της να υποβληθεί σε τυφλούς και δούλους, αλλά γνωρίζει μόνο ελεύθερους και χριστιανούς. Δεν στερεί από κανέναν το δικαίωμα και το καθήκον της κρίσης. Αυτή είναι η βάση της εκκλησιαστικής συνδιαλλαγής, ενώ στην παρουσία του ατόμου, χωρίς έκκληση, σχεδόν σε κάθε πράξη της πάντα αλάνθαστης εξουσίας του «Εφημέριου του Χριστού», δεν υπάρχει χώρος για κρίση, υπάρχει μόνο υπακοή. Επομένως, η εκκλησιαστική ενότητα, ως οργάνωση εξουσίας, πραγματοποιείται ως δωδεκαδάκτυλο, συνοδική πολλαπλότητα, και από αυτό το θεμέλιο που έθεσε ο Χριστός δεν πρέπει να υπάρχουν παρεκκλίσεις προς την ενότητα της εντολής, ακόμη και στο όνομα της μυστικιστικής ενότητας. Ενάντια στις διεκδικήσεις της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας στην Εκκλησία, είναι απαραίτητο να επιβεβαιωθεί η πλουράδα των ηγετών της Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Χριστό. Αυτή η πολυεξουσία στις συνθήκες της ανθρώπινης ιστορίας, λόγω των αμαρτιών μας, συχνά, και ίσως πάντα, εμφανίζει ορισμένα αναρχικά χαρακτηριστικά, απειλεί τη διασπορά και τον επαρχιωτισμό, αυτό πρέπει να καταπολεμηθεί όσο καλύτερα μπορούμε στο όνομα της διατήρησης της απαραβίαστης ελευθερίας του Χριστιανισμού, την οποία η εκκλησιαστική απολυταρχία βάζει στον πειρασμό να θυσιάσει για χάρη του αμφίβολου πλεονεκτήματος. Το εκκλησιαστικό σχίσμα έχει προφανώς τις ρίζες του στις διαφορές στην εκκλησιαστική εμπειρία, στα διαφορετικά συναισθήματα της Εκκλησίας, στις διαφορές στην εκκλησιαστική ψυχολογία, η οποία, δυστυχώς, έχει διεισδύσει από καιρό στη δογματική και την εκκλησιαστική ιστορία. Οι άνθρωποι αρχίζουν να βλέπουν και να κατανοούν διαφορετικά τα ίδια γεγονότα υπό το φως διαφορετικών εσωτερικών εμπειριών. Αυτή ακριβώς την εντύπωση αφήνει η διαμάχη αιώνων για την παπική πρωτοκαθεδρία. Προς το παρόν, φαίνεται, όλοι οι δρόμοι έχουν πατηθεί, όλα τα επιχειρήματα έχουν μελετηθεί, όλα τα λόγια έχουν ειπωθεί και από τις δύο πλευρές, και το καθένα παραμένει στην ειλικρινή συνείδηση ​​της ορθότητάς του, και κάθε ανανέωση της διαμάχης μαρτυρεί μόνο τη ματαιότητα και την αναποτελεσματικότητα της 11 . Πρέπει να συμβούν ορισμένα εσωτερικά γεγονότα - η εσωτερική χειραφέτηση και αποεθνικοποίηση της εκκλησίας στην καρδιά του δυτικού Χριστιανισμού, για να δούμε με τα μάτια μας ότι ο Κύριος έβαλε πάνω στην Εκκλησία όχι μόνο έναν πρίγκηπα των αποστόλων, αλλά και όλους τους δώδεκα, μια ζωντανή πολλαπλότητα, ενωμένη και σφραγισμένη όχι από ενότητα δύναμης, αλλά από μια ζωή, πίστη και αγάπη. 9. Έχει η Ορθοδοξία την εξωτερική εξουσία του δογματικού αλάθητου; 12 Η απλούστερη απάντηση στο ερώτημα που τίθεται θα δίνονταν τότε αν εμείς, ακολουθώντας τους Καθολικούς, υποκύπτοντας στην καθολική προκατάληψη, μπορούσαμε να απαντήσουμε με τυπική και επίσης καθολική σαφήνεια: τέτοια εξουσία στην Ορθοδοξία είναι οι Οικουμενικές Σύνοδοι και οι Σύνοδοι γενικά, ή ακόμη και τα όργανα της ανώτατης εκκλησιαστικής κυβέρνησης, ή μεμονωμένοι ανώτεροι ιεράρχες, μερικές φορές σε αδυναμία σκέψης. απόψεις δογματικό αλάθητο. Επιπλέον, όλη η διαφορά με τον Καθολικισμό θα συνίστατο μόνο στο σώμα αυτού του αλάθητου: για τους Καθολικούς είναι ένα ενιαίο σώμα - ο Ρωμαίος Ποντίφικας, στον οποίο, σύμφωνα με το δόγμα του Βατικανού, ανήκει infallabilitas ex cathedra (αλάθητο (σε επίσημη ομιλία) από τον άμβωνα (λατ. - Εκδ.) για θέματα θρησκευτικής και ηθικής διδασκαλίας. Επισκόπων δεν αμφισβητείται η ίδια η δυνατότητα και η αναγκαιότητα της εξωτερικής αλάνθαστης εξουσίας, κάτι που έμμεσα επιβεβαιώνει το ιδιαίτερο χάρισμα» (η χάρη της πίστης (λατ.) – Εκδ. ), που αποδίδεται από τον ορισμό του Βατικανού σε έναν πάπα, που εδώ ανήκει στο σύνολο των επισκόπων. οι τελευταίοι, λοιπόν, διαθέτουν χάρισμα infallabilitatis’» (η χάρη του αλάθητου (λατ.) – Εκδ.). Αληθεύει αυτό ή όχι; Εδώ είναι η πρώτη και προκαταρκτική ερώτηση. Διαφέρουν η Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός μόνο ως προς τη φύση του οργάνου του αλάθητου ή μήπως η διαφορά είναι πολύ βαθύτερη, τόσο που η Ορθοδοξία αρνείται την ύπαρξη ενός τέτοιου οργάνου, ακόμη και την ίδια τη δυνατότητα; Όσο κι αν φαίνεται παράξενο, αυτό το βασικό ερώτημα δεν λαμβάνει πάντα ομόφωνη επίλυση στη θεολογική βιβλιογραφία, ή μάλλον, δεν τίθεται πάντα με επαρκή σαφήνεια για να εξαλείψει την ασάφεια και την αφάνεια. Έτσι, δεν αναφέρεται καθόλου ως τέτοιο στα έγκυρα εγχειρίδια του ορθόδοξου δόγματος του Φιλάρετου, Αρχιεπισκόπου Chernigov, και του Μητροπολίτη Μακαρίου. Στην πρώτη βρίσκουμε τον εξής ορισμό: «Η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή είναι η Οικουμενική Σύνοδος... Οι ορισμοί τους ήταν υποχρεωτικοί για όλους. Έτσι, οι Οικουμενικές Σύνοδοι, σύμφωνα με την πρακτική συνείδηση ​​της Εκκλησίας, αποτελούν την ανώτατη εκκλησιαστική αρχή σε ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού» (Orthodox Dogmatic Theology. 3rd ed. 1825, Πετρούπολη, μέρος). «Το επίκεντρο της πνευματικής εξουσίας για την Εκκλησία της οικουμένης στις Οικουμενικές Συνόδους... Σε αυτούς αποφασίστηκαν τελικά όλα τα θέματα που αφορούσαν ολόκληρη την Εκκλησία, όπως μαρτυρεί η ιστορία αυτών των Συνόδων. ανώτερη από την εξουσία των Οικουμενικών Συνόδων, καμία άλλη εξουσία δεν αναγνωρίστηκε σε θέματα πίστης, και η άνευ όρων υποταγή στις αποφάσεις και νομιμοποιήσεις των Οικουμενικών Συνόδων θεωρούνταν απαραίτητο καθήκον τόσο για όλους τους πιστούς όσο και για τους ίδιους τους ποιμένες» (Orthodox Dogmatic Theology. 3rd ed., St. II812,21). Και οι δύο ορισμοί δεν ξεπερνούν το γεγονός της πρακτικής σημασίας των Οικουμενικών Συνόδων και της ισχύος τους. Μια χαρακτηριστική θέση σε αυτό το ζήτημα έλαβαν οι Παλαιοκαθολικοί, οι οποίοι αποσχίστηκαν από τον Καθολικισμό ακριβώς βάσει του δόγματος του Βατικανού: γι' αυτούς το ζήτημα της Εκκλησίας εμφανιζόταν ως ζήτημα συμβιβαστικής ή ατομικής δομής της εκκλησιαστικής εξουσίας. Constance και Basel). Μια έγκυρη έκφραση της Ορθόδοξης συνείδησης, που φιλήθηκε με αγάπη από ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο, είναι η περίφημη επιστολή των Πατριαρχών της Ανατολής του 1849, στην οποία εκφράζεται κρυφά η ιδέα της απουσίας στην Ορθοδοξία ενός εξωτερικού οργάνου του αλάθητου, γιατί η τήρηση της αλήθειας ανατίθεται εδώ στο εκκλησιαστικό σώμα της εκκλησίας. Η εξουσία στην Ορθοδοξία ανήκει στον Khomyakov, ο οποίος κατέγραψε έτσι ανεξίτηλα το όνομά του στην ιστορία της ορθόδοξης θεολογίας ως απόστολος της ελευθερίας στην Ορθοδοξία. «Η γνώση των θείων αληθειών δίνεται στη χριστιανική αγάπη και δεν έχει άλλο φύλακα εκτός από αυτήν την αγάπη» (Khomyakov. Collected Works. T.II p.162). «Ο ίδιος ο Θεός στις αποκαλύψεις της ζωντανής αγάπης είναι η Εκκλησία» (Ibid., σελ. 209). «Η λογική ελευθερία των πιστών δεν γνωρίζει καμία εξωτερική εξουσία πάνω της· αλλά η προστασία αυτής της ελευθερίας είναι στην ομοφωνία του με την Εκκλησία, και το μέτρο της δικαίωσης καθορίζεται από τη συνείδηση ​​όλων των πιστών» (Ibid., σελ. 245). Ως εκ τούτου, «όλη η Εκκλησία αποδέχτηκε ή απέρριψε τους ορισμούς των συνόδων, ανάλογα με το αν τους έβρισκε συνεπείς ή αντίθετους με την πίστη και την Παράδοσή τους, και απέδωσε το όνομα Οικουμενική σε αυτούς στα διατάγματα των οποίων αναγνώριζε την έκφραση των εσωτερικών της σκέψεων. φωνή της Εκκλησίας» (σελ.48). «Γιατί απορρίφθηκαν (αιρετικές) σύνοδοι, οι οποίες δεν παρουσίαζαν εξωτερικές διαφορές από τις Οικουμενικές Συνόδους; Ο μόνος λόγος είναι ότι οι αποφάσεις τους δεν αναγνωρίστηκαν ως η φωνή της Εκκλησίας από ολόκληρο τον εκκλησιαστικό λαό, εκείνος ο λαός και σε εκείνο το περιβάλλον όπου σε θέματα πίστης δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ λόγιου και αδαούς, κληρικού και λαϊκού, άνδρα ή γυναίκα, κυρίαρχο ή υπήκοο, δουλοκτήτη και δούλο, όπου, όταν χρειάζεται, κατά την κρίση του παιδιού, λαμβάνει το δώρο του Θεού. Η αίρεση ενός λόγιου επισκόπου διαψεύδεται από έναν αγράμματο ποιμένα, έτσι ώστε όλοι να ενωθούν στην ελεύθερη ενότητα της ζωντανής πίστης, που είναι η εκδήλωση του Πνεύματος του Θεού. Αυτό είναι το δόγμα που βρίσκεται στα βάθη της ιδέας της ελευθερίας» (σ. 71–72). Η Khomyakov γκρέμισε την καθολική διατύπωση του ζητήματος, η οποία εισχώρησε και στην Ορθοδοξία. Έθεσε την Ορθοδοξία στη θέση ενός αναποφάσιστου, ασυνεπούς καθολικισμού, που έχει την ιδέα της συνοχής. Το εξωτερικό σώμα του εκκλησιαστικού αλάθητου είναι ακριβώς αυτό: είτε η ελευθερία της Ορθοδοξίας, είτε ο... Παπισμός, λοιπόν, ποια είναι η κατάσταση στην Ορθοδοξία με την αλάνθαστη εξουσία της εκκλησίας; Το ζήτημα της αλάνθαστης εξουσίας της Εκκλησίας αντιπροσωπεύει μια εξαιρετική δυσκολία στη θέση και τη συζήτηση και, ίσως, την αδυναμία μιας οριστικής θεωρητικής επίλυσης. Ο λόγος γι' αυτό δεν είναι οι εξωτερικές και αφαιρούμενες δυσκολίες ή ασάφειες, αλλά η ίδια η ουσία του προβλήματος, όπου γίνεται πιο έντονα αισθητό το ανέκφραστο και ανέκφραστο όλων όσων απασχολούν την Εκκλησία στην ουσία της. Ωστόσο, ακόμη και χωρίς να ελπίζουμε σε λύση στο πρόβλημα, είναι απαραίτητο να το θέσουμε σε όλο του το βάθος, γιατί δεν είναι μόνο θεμελιώδες για την κατανόηση της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά και χαρακτηριστικό και των δύο κατευθύνσεων της χριστιανικής σκέψης και ζωής: Δυτικής και Ανατολικής. Στις διδασκαλίες του δυτικού κόσμου, το κύριο κίνητρο είναι η ιδέα ότι η εξωτερική, απόλυτη δογματική εξουσία ανήκει στην Εκκλησία όχι μόνο λόγω της ιστορικής της εξέλιξης, αλλά ως απαραίτητο συστατικό σημάδι της ίδιας της έννοιας της εκκλησιαστικότητας. Η εκκλησία με αυτή την έννοια μπορεί να οριστεί ως οργάνωση εξουσίας και εξουσίας. Ο ανατολικός χριστιανισμός, σε αντίθεση με αυτό, ισχυρίζεται ζωτικά (αν και αυτό δεν αναγνωρίζεται πάντα πλήρως) ότι η Εκκλησία δεν έχει, δεν πρέπει και δεν μπορεί να έχει τέτοια εξωτερική εξουσία. Και αυτή η δήλωση δεν πρέπει να φοβάται, να παρακάμπτεται ή να συσκοτίζεται με ασαφείς τύπους, ότι δεν έχουμε την εξουσία του πάπα, αλλά έχουμε την εξουσία των Οικουμενικών Συνόδων κ.λπ. Το Ορθόδοξο δόγμα δεν γνωρίζει την εξωτερική δογματική εξουσία της Εκκλησίας, δεν μπορεί και δεν πρέπει να τη γνωρίζει. Η πιστότητα στην πατερική παράδοση δεν μπορεί να θεωρηθεί ισοδύναμη με την καθολική κατανόηση του αλάθητου. Το τελευταίο ορίζεται ως η ικανότητα να μην κάνεις λάθη στην κρίση και σχετίζεται κυρίως με το πεδίο της θεωρητικής σκέψης, αν και στο πεδίο του δόγματος. Στη φιλοσοφία και τη μεθοδολογία των επιστημών, το ζήτημα της αξιοπιστίας (αλάθητου) της γνώσης, ή, το ίδιο, το ζήτημα των σημείων της αλήθειας, είναι μοιραίο και αιώνιο. Αλλά αν η επιστήμη δεν γνωρίζει και δεν μπορεί να γνωρίσει την εξωτερική εξουσία, αυτό δεν σημαίνει ότι ο κακός σχετικισμός είναι αναπόφευκτος γι' αυτήν: πρέπει να αρκείται σε εσωτερικά σημάδια αλήθειας στην αυτοπεποίθηση, την αυτοσυνέπεια κ.λπ. με μια λέξη, το έμφυτο κριτήριό της. Ωστόσο, ακόμη και αυτό το σύστημα δεν μπορεί να μεταφερθεί από τη σφαίρα της επιστήμης στο πεδίο της εκκλησιαστικής συνείδησης (που είναι αμάρτημα της δυτικής, καθολικής και προτεσταντικής παράδοσης), γιατί αυτό το κριτήριο είναι ικανοποιητικό για την επιστημονική σκέψη. Αλλά η Εκκλησία δεν είναι μόνο σκέψη, γνώση ή διδασκαλία, αλλά το αρχικό βάθος μιας ενιαίας, ολοκληρωμένης θρησκευτικής εμπειρίας, σε σχέση με την οποία όλες οι λέξεις και οι σκέψεις που την εκφράζουν είναι δευτερεύουσες λειτουργίες, σαν αντανακλάσεις των μεμονωμένων στιγμών και στρωμάτων της. ενώ ισχυρίζονται ότι εκφράζουν το σύνολο, πρέπει να χαρακτηρίζονται ως ανεπαρκείς σε αυτό. Επομένως, τα δόγματα, ως κρίσεις ή σκέψεις για την πίστη, διαφέρουν ποιοτικά από τα θεωρητικά κατασκευάσματα της επιστήμης. Είναι μόνο λογικές προβολές, μια υπερλογική αρχή, μια έκφραση σε μια λέξη αυτού που είναι πραγματικά ασύλληπτο σε μια λέξη. το κριτήριο για την αλήθεια τους δεν είναι η συμφωνία της σκέψης με τον εαυτό της (τυπικά ένα έμφυτο κριτήριο), αλλά η ζωτικότητά τους, δηλαδή αυτό ακριβώς που είναι η βάση του ορισμού τους και προβάλλεται μόνο με λόγια και κρίσεις. Ως εκ τούτου, όταν μιλάμε για δόγματα, δεν πρέπει να έχουμε κατά νου την αλήθεια ορισμένων διατυπώσεων και ορισμών (που έχουν παράγωγο και καθαρά βοηθητικό νόημα), αλλά την ορθότητα ή την ανακρίβεια της εμπειρίας που είναι η βάση τους. Αν πηγάζει από την ενιαία και ολοκληρωτική ζωή της Εκκλησίας, αν είναι εκκλησιαστική και αληθινή, τότε ο δογματικός ορισμός της αντιστοιχεί στον σκοπό της· Αν όμως αντιπροσωπεύει τον καρπό της παρέκκλισης της ζωής, τον αποχωρισμό από τη μία ζωή της Εκκλησίας, την αίρεση (αἵρεσις σημαίνει ακριβώς χωρισμός), τότε η προβολή του στη λογική σφαίρα, το δόγμα, έχει την ιδιότητα του αυθαίρετου συλλογισμού, της ψευδούς διδασκαλίας και της αμαρτίας. Έτσι, μιλώντας για δογματικούς ορισμούς, θα πρέπει να μιλάμε όχι τόσο για την αλήθεια ή το ψεύδος τους, όσο για την εκκλησιαστική (καθολικότητα - συνδιαλλαγή) ή αιρετικότητά τους. Και η αίρεση, σύμφωνα με αυτό, δεν είναι ένα λεκτικό ή λογικό λάθος στη σκέψη των Θείων αντικειμένων, αλλά μια ζωτική διαστροφή του ίδιου του αιρετικού, μια οδυνηρή αλλαγή που συμβαίνει στην ανθρώπινη καρδιά. Κάθε αίρεση είναι χωρισμός από την Εκκλησία, πτώση από αυτήν, ένα είδος πνευματικής μοναξιάς και ο εαυτός μιας ξεχωριστής ύπαρξης. Αυτός ο χωρισμός από τη μία απόλυτη ζωή είναι η αιτία για την αναπόφευκτη πνευματική εξαθλίωση του αιρετικού. Σε αντίθεση με αυτό, η Εκκλησία είναι πάντα πλήρης, απείρως πλούσια και πάντα ίση με τον εαυτό της, γιατί περιέχει μέσα της την πληρότητα των πάντων και κινείται από το Άγιο Πνεύμα. Και επομένως, οι εξωτερικές εκφράσεις της ζωής της Εκκλησίας, οι δογματικοί της ορισμοί, έχουν απόλυτη αλήθεια ακριβώς λόγω της οντολογικής πληρότητας της ζωής της. Αλλά εδώ βρίσκεται η κύρια δυσκολία του ερωτήματος, γιατί εφόσον η αλήθεια των δογμάτων εξαρτάται από την πληρότητα της ζωής, το δικαίωμα έκφρασης μπορεί να ανήκει μόνο σε εκείνον που έχει αυτήν την πληρότητα, δηλαδή αποκλειστικά στην ίδια την Εκκλησία - το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα σε αυτήν. Προσπαθώντας να βρούμε κάποιον εξωτερικό εκφραστή της εκκλησιαστικής συνείδησης (όποιος κι αν είναι: η Σύνοδος, ο πάπας - δεν έχει διαφορά), δείχνοντας ένα ορισμένο εξωτερικό κριτήριο, απομακρυνόμαστε αναγκαστικά από τη γενική εκκλησιαστική άποψη και αντικαθιστούμε ολόκληρη την Εκκλησία ως τέτοια με την ατομική της στιγμή. Τώρα τίθεται το ερώτημα: τι είναι η Εκκλησία; Πού είναι αυτή; Είναι στο σύνολο των πάντων που δημιούργησε ο Θεός και ζουν τη Θεία ζωή, ή στο σημείο που λαμβάνουμε ως κριτήριο της εκκλησιαστικής συνείδησης; Ως αποτέλεσμα, γίνεται σαφές ότι η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει κανένα απόλυτο σώμα και δέχεται για την Εκκλησία μόνο τον εαυτό της, στην εφαρμογή της, που εκδηλώνεται σε κάθε πνοή της ζωής και δεν επιτρέπει κανένα pars pro toto (μέρος αντί του όλου (Λατινικά) - Ed.), εξωτερικές αρχές, αλλά γνωρίζοντας μόνο pars in toto» (μέρος μέσα στο σύνολο (Λατ.) - Εκδ.). Ωστόσο, παρόλα αυτά, η Ορθοδοξία θέλει να είναι και δεν μπορεί παρά να είναι η Εκκλησία της Παράδοσης. Ό,τι έχει, στο οποίο είναι πλούσιο -δογματικά, κανονικά, λειτουργικά- θέλει ιερά να τηρεί, ιερά να τιμά, να προστατεύει. Αλλά αυτό πρέπει να είναι ελεύθερη υποταγή στην εξουσία, και όχι υποτακτική υπακοή στην εξουσία. η υπακοή ως συνέπεια της αγάπης, ως η ίδια η αγάπη. Γιατί η αγάπη σημαίνει ενότητα, και μια αυθαίρετη ενέργεια, όπως ο χωρισμός από την Εκκλησία, η απομάκρυνση από την ενότητά της, είναι μια πράξη που δεν αγαπά, επιβεβαιώνει τον εαυτό της και υπερηφάνεια. Αν, για παράδειγμα, δεν τηρήσω από αδυναμία τη νηστεία που ορίζει η Εκκλησία, τότε διαπράττω ένα γνωστό αμάρτημα. Αλλά αν δεν δέχομαι τη νηστεία, δεν τη θεωρώ απαραίτητη και χρήσιμη για τον εαυτό μου, αντιπαραβάλλοντας τη μικρότητά μου με την εκκλησιαστική συνείδηση, τότε με αυτό τον τρόπο χωρίζομαι από αυτήν, πέφτω έξω από αυτήν και γίνομαι αιρετικός. Η συνείδησή μου τότε σέρνει μια απόκοσμη ατομική ύπαρξη και φαίνεται από μόνη της να είναι ανεξάρτητη και αυτοϊδρυόμενη, ενώ από τη φύση της θα έπρεπε να διαλύεται στην απόλυτη αλήθεια, να ζει στην Εκκλησία. Πώς όμως μπορείς να μην ακούς αυτά που θεωρείς ανώτερα από τον εαυτό σου, αυτά στα οποία υποκλίνεσαι, αυτά στα οποία προσεύχεσαι; Άλλωστε, η Παράδοση, αν και βρίσκεται έξω από εμάς, είναι έκφραση της συνολικής εκκλησιαστικής συνείδησης, φορέας και φύλακάς της. Και επομένως υποτάσσει ελεύθερα όλους όσους εμπλέκονται επίσης σε αυτή τη συνείδηση. Η πιο σαγηνευτική, η πιο εκπληκτική ιδιοκτησία της Εκκλησίας είναι ακριβώς αυτή η ελευθερία, η οποία πρέπει απαραίτητα να συνδυαστεί με την εκκλησιαστική πειθαρχία και υπακοή. Με την άρνησή του, αρνούμαστε την ίδια την ιδέα της Εκκλησίας, αντικαθιστώντας την με έναν νεκρό νομικό μηχανισμό οργανωμένης υπακοής και υποταγής, βάζοντας τον Παλαιό Νόμο στη θέση της χάριτος της Καινής Διαθήκης, ξεφεύγοντας από την Ορθοδοξία στη νομολογία. Αλλά η ζωή στην Εκκλησία είναι μια ενιαία αναπόσπαστη πράξη, και επομένως διακρίνεται πάντα από τον δημιουργικό της χαρακτήρα, όχι με την έννοια της δημιουργίας κάτι καινούργιου από το τίποτα, αλλά ως ζωτικής, ζωντανής και, επομένως, ελεύθερη ενσάρκωση των δεδομένων της εκκλησιαστικής συνείδησης. Επομένως, στην Ορθοδοξία, η υπακοή συνδέεται πάντα με την ελευθερία των υιών του Θεού, με την τόλμη των φίλων του Θεού, με τη μη κατάσβεση του Πνεύματος και τη μη ταπείνωση της προφητείας. Η Εκκλησία δεν μπορεί ποτέ να είναι ο νεκρός θεματοφύλακας της παράδοσης. απαιτεί πάντα την τόλμη της αγάπης. Επομένως, η ελευθερία είναι ένας αναπόσπαστος ορισμός της Ορθοδοξίας. Συχνά γίνεται αισθητή ως μια τρομερή ευθύνη, ως ένα βάρος, του οποίου το βάρος λυγίζει τους ώμους των αδύναμων και δειλών και που είναι τόσο εύκολο και δελεαστικό να μετατοπιστεί στους ώμους ενός άλλου. αλλά να το κάνεις αυτό σημαίνει να υποκύψεις στον πειρασμό των γραμματέων και του φαρισαϊσμού, να μπεις στον δρόμο μιας νεκρής κατανόησης της εκκλησιαστικότητας, να προσέξεις τον μεγάλο ανακριτή του Ντοστογιέφσκι, που προσφέρει σε ένα άτομο να απελευθερωθεί από αυτό το δύσκολο δώρο της ελευθερίας. Αλλά αυτό είναι που αποτελεί την ίδια την ουσία της πνευματικής προσωπικότητας για χάρη της οποίας ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο και για τη σωτηρία της οποίας ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε και υπέφερε... Ωστόσο, ο πειρασμός είναι μεγάλος να απαρνηθείς την ελευθερία για χάρη της τυφλής υπακοής και να δεις το μόνιμο πρόσωπο της Εκκλησίας στην επιφάνειά της, να πιστέψεις ότι το εσωτερικό της νεύρο βγαίνει και γίνεται η εξωτερική έκφραση της ύπαρξής της. Αυτή είναι η κατασκευή του παπισμού. Ωστόσο, ο Προτεσταντισμός, που συνήθως αντιτίθεται σε αυτόν, στην πραγματικότητα, χωριζόμενος από αυτόν με μια πολύ λεπτή γραμμή, είναι ουσιαστικά η ίδια κατασκευή, μόνο διαφορετικά κατανοητή. Ο Προτεσταντισμός είναι η θρησκεία μιας αλαζονικής, απομονωμένης, παγωμένης ανθρώπινης προσωπικότητας, που προσπαθεί να βρει τη δικαίωσή της στον εαυτό της, και μόνο στον εαυτό της, και θέλει να γίνει Εκκλησία για τον εαυτό της και μέσω του εαυτού της. Έτσι, ό,τι στον παπισμό ουσιαστικά αρνείται στο όνομα της ενότητας οργάνωσης και εξουσίας, στον προτεσταντισμό θυσιάζεται στην υπερηφάνεια του ανθρώπου. Ο προτεσταντισμός αποδεικνύεται λοιπόν εγωπαπισμός, στον οποίο ο καθένας με τη δύναμη της δικής του λογικής, γνώσης κλπ θέλει να είναι πάπας για τον εαυτό του, διεκδικώντας λοιπόν το αλάθητο σε θέματα πίστης. Η παράδοση απορρίπτεται τελείως και παραμερίζεται από αυτούς, γεγονός που καταστρέφει την ενότητα της εκκλησιαστικότητας, της χάρης και της έμπνευσης, για τα οποία η Παράδοση χρησιμεύει ως εξωτερική έκφραση και ένα συγκεκριμένο γεγονός. Αυτό γίνεται στο όνομα της ελευθερίας και της απροθυμίας να υποταχθεί κανείς στην υποτιθέμενη επιβεβλημένη εξωτερική εξουσία, αλλά είναι ακριβώς στη συνείδηση ​​ότι η εκκλησιαστική εξουσία δεν είναι εξωτερική, όχι επιβεβλημένη, αλλά αγαπητή και αγαπητή, στην οποία εκφράζεται η δική του θέληση και αγάπη - και βρίσκεται το αληθινό αίσθημα της εκκλησιασμού, που διακρίνει την Ορθοδοξία εξίσου από τον καθολικισμό και από τον καθολικισμό. Στον Προτεσταντισμό, όλη η πνευματική δύναμη, χωρίς ρίζες στο εκκλησιαστικό έδαφος, θα έπρεπε φυσικά να κατευθύνεται προς τις προσπάθειες του ανθρώπινου νου, δηλαδή εκείνη την πνευματική ικανότητα του ανθρώπου που αισθάνεται πιο ανεξάρτητος και αυτάρκης. Αυτό βλέπουμε στην πραγματικότητα, αφού ο Προτεσταντισμός τείνει να γίνει επιστημονικός Χριστιανισμός, θρησκεία επιστημόνων και καθηγητών που πολλαπλασιάζουν τη θρησκευτική-επιστημονική λογοτεχνία όχι μόνο λόγω επιστημονικού αθλητισμού, αλλά και λόγω της φυσικής ευσέβειας του ανθρώπινου πνεύματος, που αγωνίζεται να υπηρετήσει τον Θεό, έστω και με λάθος τρόπο. Φυσικά, ο Καθολικισμός δεν μπορεί να αρνηθεί την επιστημονικότητα, αλλά εκεί δεν είναι μια θάλασσα μεμονωμένης έρευνας, αλλά ένα αυστηρά αναπτυγμένο και συμφωνημένο θεολογικό δόγμα - ένα δόγμα, του οποίου όλα τα μέρη αναπτύσσονται με την πιθανή πληρότητα και ακρίβεια και συνδέονται μεταξύ τους σαν μέρη ενός κώδικα νόμων. Και σε αντίθεση με αυτά τα δύο στυλ θρησκευτικής σκέψης, στην Ορθοδοξία δεν έχουμε τόσο θεολογία όσο θεολογία, όχι δόγμα, αλλά μάλλον «στοχασμό και εικασίες», εμπνεύσεις θρησκευτικής εμπειρίας που δεν χωρούν σε κανένα προκαθορισμένο πλαίσιο και είναι ελεύθερες στη ζωτική τους ένταση. Είναι μια διαρκής ιστορία μιας συνεχιζόμενης εκκλησιαστικής εμπειρίας, γεμάτη ελευθερία και έμπνευση. Και αυτό καθιστά σαφές ότι στην Ορθοδοξία υπάρχουν τόσες πολλές θεολογικές απόψεις και ατομικές κρίσεις, οι οποίες, χωρίς να χάνουν τίποτε από την αξία και τη σημασία τους, μερικές φορές δεν είναι συνεπείς μεταξύ τους: in dubiis libertas (ελευθερία σε αμφίβολα ζητήματα (λατ.) - Εκδ.). Αυτή η περίσταση κατηγορείται πάντα από την καθολική πειθαρχημένη σκέψη στην Ορθοδοξία. Αλλά σε αυτό μπορεί να αντιταχθεί ότι στον Καθολικισμό αυτή η ενότητα του συστήματος εξαγοράζεται με την απώλεια της ελευθερίας και, επομένως, από την εσωτερική παράλυση της εκκλησιαστικής σκέψης, στην Ορθοδοξία αυτή η αιώνια θεολογία (που, όταν θέλει να πάρει δογματικό χαρακτήρα, συνήθως αποδεικνύεται αδύναμο τσιπ από τον καθολικισμό), αν και λόγω της αδυναμίας και της αδυναμίας μας επιτρέπει Ωστόσο, σε στιγμές πνευματικής έντασης εμπνέεται πραγματικά από την αγάπη - την ελευθερία και τη συνειδητοποίηση της αληθινής εκκλησιαστικότητας. Η ελευθερία, που είναι η θεμελιώδης αρχή της Ορθοδοξίας, δεν εμποδίζει καθόλου την Εκκλησία να είναι ιεραρχική, κάτι που εκφράζεται και με τη διαίρεση σε κλήρο - Εκκλησιαστική διδασκαλία και ποίμνιο - Εκκλησία ακούει. Και είναι ο κλήρος που έχει το δικαίωμα της έγκυρης κρίσης σε θέματα πίστης και λατρείας και του έγκυρου κηρύγματος του Λόγου του Θεού, που συνδέεται με την απόδοση της λατρείας ως στοιχείο του. Επομένως, οι Ορθόδοξες Σύνοδοι είναι σύνοδοι επισκόπων. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η προσεκτική Εκκλησία αποκλείεται εντελώς από τη συμμετοχή στο δόγμα, όπως συμβαίνει στον Καθολικισμό, όπου το παθητικό αλάθητο (infallabilitas passiva) συνίσταται αποκλειστικά στην υποχρέωση τυφλής υπακοής. Η τήρηση της εκκλησιαστικής αλήθειας, η ζωντανή διατήρησή της στη συνείδηση ​​και στο συναίσθημα ανήκει σε ολόκληρο τον εκκλησιαστικό λαό, ολόκληρο το Σώμα της Εκκλησίας. Κάθε μέλος της όχι μόνο αποδέχεται παθητικά, αλλά και επιβεβαιώνει ενεργά στην προσωπική του εκκλησιαστική συνείδηση ​​την κοινή εκκλησιαστική εμπειρία. Επομένως, η ίδια η διαίρεση του εκκλησιαστικού λαού μόνο σε αυτούς που διοικούν και μόνο σε αυτούς που υπακούουν αποδεικνύεται λανθασμένη. Όμως μια τέτοια κατάσταση πραγμάτων, στην οποία κάθε ζωντανό μέλος της Εκκλησίας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συμμετέχει ενεργά στη ζωτική αποκάλυψη της εκκλησιαστικής αλήθειας, περιπλέκει εξαιρετικά το πιο αμφιλεγόμενο ερώτημα για το νόημα και την εξουσία των Οικουμενικών Συνόδων. Διότι οι επτά Οικουμενικές Σύνοδοι έχουν την εξουσία της άνευ όρων δεσμεύσεως για την Ορθοδοξία και οι ορισμοί τους έχουν τον υψηλότερο χαρακτήρα του εκκλησιαστικού αλάθητου που μπορούμε να φανταστούμε: δεν είναι χωρίς λόγο που ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας εξίσωσε την εξουσία των τεσσάρων πρώτων Συνόδων με την εξουσία των τεσσάρων κανονικών Ευαγγελίων. Ωστόσο, αυτό δεν μας δίνει ακόμη το δικαίωμα να προσδιορίσουμε την ουσία της Ορθοδοξίας με τις αποφάσεις των επτά Συνόδων, γιατί αφενός η Ορθοδοξία υπήρχε πριν από αυτές και αφετέρου δεν εξαντλούν όλο το περιεχόμενο της Ορθοδοξίας. Διότι οι Σύνοδοι συνεδρίασαν και μίλησαν για τις αιρέσεις που προέκυψαν και, κατά συνέπεια, ανέπτυξαν δογματικά το δόγμα της θεανθρώπινης φύσης του Ιησού Χριστού, που αποτέλεσε αντικείμενο θρησκευτικών διαφωνιών τον 4ο-5ο αιώνα. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι στους συνοδικούς ορισμούς (εκτός από την καταδίκη του Νεστοριανισμού στην Γ' Σύνοδο) δεν υπάρχει λέξη για το τι αποτελεί αναπόσπαστο και ουσιαστικό μέρος της Ορθόδοξης πίστης και ζωής: η προσκύνηση της Μητέρας του Θεού. Επομένως, το ερώτημα είναι εξαιρετικά δύσκολο, αλλά εξίσου αναπόφευκτο: με ποια έννοια οι Οικουμενικές Σύνοδοι έχουν αδιαμφισβήτητη εξουσία στην Ορθοδοξία; Έχουν εξουσία παρόμοια με την παπική εξουσία ή προσδιορίζεται από άλλα εντελώς μοναδικά χαρακτηριστικά; Τα ιστορικά γεγονότα μας διαφωτίζουν αυτό το ερώτημα, αλλά δεν το λύνουν, γιατί η λύση του δεν βρίσκεται στην τάξη των γεγονότων, αλλά στον κανόνα. Ωστόσο, αυτά τα γεγονότα από μόνα τους μπορεί να έχουν δογματική σημασία, όντας δεδομένα καθορισμού κανόνων, και από αυτή την άποψη είναι σημαντικό να εξεταστεί πώς έγινε η αναγνώριση των αρχών των Οικουμενικών Συνόδων, από ποια στιγμή έγιναν Οικουμενικές; Εδώ, από την αρχή, πρέπει να παραμερίσουμε το τυπικό κριτήριο: η πραγματική εκπροσώπηση όλου του χριστιανικού κόσμου στις Οικουμενικές Συνόδους ήταν στην πραγματικότητα αδύνατη και δεν απαιτήθηκε καθόλου από την εκκλησιαστική συνείδηση. Η συντριπτική πλειοψηφία στις Οικουμενικές Συνόδους, που γίνονταν εντός της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, εκπροσωπούνταν φυσικά από Έλληνες επισκόπους, ο Πάπας εκπροσωπούνταν μέσω των προέδρων του, αλλά στη Β' και την Ε' Σύνοδο ακόμη και αυτές οι τελευταίες απουσίαζαν εντελώς. Η ονομασία «Οικουμενική» ανήκε στις Συνόδους μάλλον λόγω του γεγονότος ότι συγκεντρώνονταν από αυτοκράτορες, οι οποίοι τιμούνταν ως νόμιμοι κάτοχοι της παγκόσμιας χριστιανικής εξουσίας. Περαιτέρω: η σημασία και η εξουσία των Συμβουλίων δεν αναγνωρίστηκαν και τέθηκαν σε ισχύ αμέσως μετά την ολοκλήρωσή τους. Έτσι, η Α' Σύνοδος της Νίκαιας το 318, ο ορισμός της οποίας στο Σύμβολο της Πίστεως είναι θεμελιώδης στην ορθόδοξη διδασκαλία, όχι μόνο δεν αναγνωρίστηκε αμέσως ως Οικουμενική, όπως θεωρούσε ότι ήταν, αλλά χρησίμευσε ως σήμα για την εμφάνιση νέων αιρέσεων και νέων συνόδων που δεν την αναγνώρισαν. και μόνο η Β' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 381 την επιβεβαίωσε τελικά, δίνοντάς της τη σημασία Οικουμενικής Συνόδου. Αυτό είναι εξαιρετικά σημαντική, θεμελιώδης σημασία, διότι το ίδιο το γεγονός της επιβεβαίωσης ενός Συμβουλίου από ένα άλλο δείχνει επαρκώς ότι η Σύνοδος δεν έχει εξωτερική επίσημη εξουσία: 14 τη λαμβάνει στη μετέπειτα ζωή της Εκκλησίας. Η Σύνοδος γίνεται Οικουμενική στη συνείδηση, με τη συνείδηση ​​και μέσω της συνείδησης της Εκκλησίας. αποκτά την εξουσία του αλάθητου ως αποτέλεσμα της συμφωνίας του με την εκκλησιαστική αυτοσυνείδηση. Μόνο η ίδια η Εκκλησία μπορεί να συνάψει αυτή τη συμφωνία, να αναγνωρίσει ότι αυτό το Συμβούλιο αντιπροσωπεύει το αληθινό πρόσωπο της Εκκλησίας. Η φόρμουλα με την οποία άρχισαν τα εκκλησιαστικά διατάγματα: «Ευαρέστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς» δεν έχει αποφασιστική σημασία εδώ 15, γιατί με αυτό άρχισαν και τα διατάγματα των τοπικών συμβουλίων, και χρησιμοποιήθηκε επίσης από το ληστικό συμβούλιο της Εφέσου του αιρετικού Διοσκούρου, στο οποίο η Εκκλησία απάντησε με ανάθεμα. Αυτή η φόρμουλα εκφράζει, πρώτα απ' όλα, την προσευχητική επιθυμία των συγκλητών οι ορισμοί που κάνουν να είναι εμπνευσμένοι από το Άγιο Πνεύμα και όχι από την προσωπική κατανόηση των μεμονωμένων μελών. μαρτυρεί ότι πραγματικά υπήρξε μια εκκλησιαστική συνάντηση εδώ, και αυτός ο ορισμός δεν είναι έκφραση ατομικής γνώμης, αλλά κάποιας εκκλησιαστικής ενότητας. Επομένως, αναγγέλλεται, αγιασμένο με το όνομα του Αγίου Πνεύματος. Ως εκ τούτου, το ζήτημα της πλήρους και τυπικά ορθής εκπροσώπησης είναι συγκριτικά δευτερεύον, όπως ούτε ο αριθμός των επισκόπων, ούτε η τοποθεσία της Συνόδου, ούτε καν η ίδια η Σύνοδος έχουν σημαντική σημασία. Η σκέψη ενός αγίου και ασκητή, που αποκαλύπτει μέσα του το πρόσωπο της Εκκλησίας και παραμένει μαζί της σε διαρκή εσωτερική επαφή, μπορεί να σημαίνει περισσότερα στην Εκκλησία από μια πολυάριθμη και σωστά συγκροτημένη σύνοδο επισκόπων, όπως και πριν από τη Σύνοδο της Νίκαιας η αλήθεια ήταν στο πλευρό του διακόνου Αθανασίου εναντίον ολόκληρης σχεδόν της επισκοπής. Έτσι, στην ιστορία της καθιέρωσης της εξουσίας των Οικουμενικών Συνόδων, υπάρχει μια περίοδος που πρέπει να αναγνωρίσουμε ως την εποχή της «δογματικής εξουσίας υπό όρους». Το τελευταίο παραμένει, λοιπόν, έως ότου η γενική εκκλησιαστική συνείδηση ​​δώσει την τελική κύρωση στις αποφάσεις του συμβουλίου. 16 Ωστόσο, η ίδια η Οικουμενική Σύνοδος, ως σύνοδος των ιεραρχών, είναι η ανώτατη ορατή εκκλησιαστική αρχή, υποχρεωτική για κάθε υιό της Εκκλησίας, για όποιον δεν υποτάσσεται στον επίσκοπο, διαλύει έτσι το Σώμα της Εκκλησίας. Επομένως, τα διατάγματα των Συμβουλίων, οι κανόνες, εκδίδονται από αυτούς με τη μορφή επιταγών και εξουσιαστικών εντολών, αναγκαστικών διαταγμάτων και επενδύονται με όλη τη δύναμη εξουσίας που ενυπάρχει στον επισκοπικό βαθμό. Αλλά η τελική αποδοχή ή απόρριψή τους από την εκκλησιαστική συνείδηση ​​- όχι ως εντολές του Συμβουλίου, που προέρχονται από την ανώτατη εκκλησιαστική αρχή, αλλά ως έκφραση της θέλησης και της συνείδησης ολόκληρης της Εκκλησίας - επιτυγχάνεται με τη δύναμη αυτής της εσωτερικής ελευθερίας στην οποία καλούνται οι γιοι του Θεού και που τους επιβάλλει το δικαίωμα και το καθήκον να δοκιμάζουν και να αποδέχονται κάθε ηλικία σύμφωνα με το πνευματικό μέτρο του δόγματος. Η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει το ιδιαίτερο πνευματικό χάρισμα του δόγματος, το οποίο γνωρίζει ο Καθολικισμός, και επομένως τα δόγματα ισχύουν στο βαθμό που γίνονται αποδεκτά από την Εκκλησία. αλλά αν έχουν ήδη γίνει δεκτά από την εκκλησιαστική συνείδηση, λαμβάνουν την εξουσία του αλάθητου. Φυσικά, αυτή η τελική αποδοχή δεν μπορεί να εκφραστεί με καμία επίσημη πράξη, διαφορετικά δεν θα έλυνε το πρόβλημα, αλλά θα το ωθούσε μόνο στην επόμενη περίπτωση. Είναι αδύνατο να αναφερθεί πού και πότε πραγματοποιείται αυτή η αποδοχή. αλλά το γεγονός του έχει, για μια δεδομένη στιγμή, την υψηλότερη πνευματική βεβαιότητα, αν και αυτή η βεβαιότητα δεν μπορεί να προσδιοριστεί ορθολογικά. Έτσι είναι, και από αυτό καθορίζεται η εκκλησιαστική παράδοση. Η θέση της εκκλησιαστικής εξουσίας, τόσο δύσκολη και αμφιλεγόμενη με τη λογική έννοια, θα έπρεπε άφοβα να επιβεβαιωθεί ως χαρακτηριστική ιδιότητα της Ορθοδοξίας. Στον Καθολικισμό, αυτή η ερώτηση είναι πολύ πιο απλή και ξεκάθαρη και εξαντλείται με τον τύπο: Roma locuta est, causa finita (Η Ρώμη μίλησε, η ερώτηση έκλεισε (λατ.) - Εκδ.). Αλλά η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει άλλη Ρώμη εκτός από την Εκκλησία, με επικεφαλής την αόρατη Κεφαλή Της, τον Κύριο Ιησού Χριστό, και γεμάτη με Άγιο Πνεύμα. Οι ενέργειές του είναι μυστηριώδεις και ανεξιχνίαστες και δεν μπορούν να περιοριστούν σε καμία επίσημη στιγμή που μπορεί να υποδειχθεί εκ των προτέρων (όπως τα κατορθωμένα λόγια και πράξεις στα Μυστήρια). Η Σύνοδος είναι σημαντική όχι ως αλάνθαστη εξουσία σε θέματα πίστης, την οποία δεν διαθέτει, αλλά ως μέσο αφύπνισης και αποκάλυψης της εκκλησιαστικής συνείδησης, καθώς και ως το ανώτατο σώμα της εκκλησιαστικής εξουσίας. Έτσι, η ένωση έχει την αρχική σημασία, το ίδιο το Συμβούλιο αποκτά εξουσία μόνο στην πληρότητα του χρόνου και μετά από αυτό, αλλά, ξεκινώντας από κάποιο χρονικό διάστημα, γίνεται απολύτως αξιόπιστο. Στη δογματική συνείδηση ​​της Εκκλησίας, το κυριότερο είναι ότι δεν εκφράζονται όλες οι δογματικές αλήθειες μέσω της άρνησης στις Συνόδους, αλλά πολλές γίνονται δεκτές μέσω της διαρκώς ενυπάρχουσας εσωτερικής ένωσης, από τον συνοδευτικό νου της Εκκλησίας. Οι συνοδικοί ορισμοί με αυτή την έννοια είναι μόνο μοναχικοί ύφαλοι που υψώνονται πάνω από τον ωκεανό της θρησκευτικής ζωής και δεν εξαντλούν όλο τον αμέτρητο πλούτο που κρύβεται στα βάθη κάτω από το νερό. Στενά συνδεδεμένο με αυτές τις σκέψεις είναι το ζήτημα της περαιτέρω ανάπτυξης της δογματικής συνείδησης ή, όπως λένε μερικές φορές, της προόδου στη δογματική, της δημιουργίας νέων δογμάτων. Αυτό το ερώτημα προβλήθηκε με ιδιαίτερη δύναμη στην καθολική θεολογική σκέψη, και εν μέρει μεταξύ μας - στους ανήσυχους κύκλους των θρησκευτικών και φιλοσοφικών συναντήσεων της δεκαετίας του '90, όπου οι αξιώσεις για το δικαίωμα σύνταξης νέων δογμάτων αυξήθηκαν παράλληλα με τη δογματική ματαιότητα και κενότητα των αξιώσεων. Σχετικά με αυτό πρέπει να σημειωθεί το εξής. Στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​υπάρχει μόνο ένα αδιάσπαστο, αδιάσπαστο και αδιαμφισβήτητο δογματικό γεγονός - όχι διδασκαλία, όχι δόγμα, αλλά ζωή γεμάτη χάρη με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Σχετικά με αυτή τη ζωή και αυτή τη δύναμη, η ίδια η θέση του ζητήματος της ανάπτυξης ή της προόδου των δογμάτων είναι ασεβής και παράλογη, γιατί στο Άγιο Πνεύμα όλα είναι, όλα είναι δεδομένα και τίποτα δεν μπορεί να συμβεί ή να αλλάξει. Και αυτή η ευγενική δύναμη και η Θεία πληρότητα δεν μπορούν να εκφραστούν, να ληφθούν υπόψη, αυστηρά, με καμία διδασκαλία ή δόγμα που εκφράζεται με ανθρώπινες έννοιες και λέξεις. Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει καμία ολοκληρωμένη κατάθεση (δήλωση πίστης (Λατινικά) - Εκδ.), εκτός από μια σχετικά ιστορική έννοια, και η εκκλησιαστική αλήθεια υπάρχει εντελώς ανεξάρτητα από το βαθμό στον οποίο οι άνθρωποι τη γνωρίζουν και την αναγνωρίζουν. Και όπως πριν από τις Οικουμενικές Συνόδους και την προηγούμενη δογματική διατύπωση του δόγματος, η Εκκλησία δεν ήταν φτωχότερη από τότε, με τον ίδιο τρόπο η Εκκλησία καθεαυτή, καθ' εαυτή, δεν άλλαξε και δεν εμπλουτίστηκε από το γεγονός ότι αυτές ή εκείνες οι πτυχές του δογματικού συστήματος ξεδιπλώθηκαν σταδιακά και με συνέπεια μπροστά στους ανθρώπους. Γυρνώντας όμως από την ίδια την Εκκλησία στην ουσία της σε εκείνους τους ανθρώπους που αποτελούν μέρος της σύνθεσής της και μέσα από τους οποίους εκτυλίσσεται η ιστορία της, βλέπουμε ότι σε αυτόν τον τομέα αιώνια δογματική δημιουργικότητα και μια νέα αποκάλυψη της πανταχού παρούσας αλήθειας δεν μπορεί παρά να συμβεί. Και όπως ο κάθε άνθρωπος, εμβαθύνοντας στον εαυτό του, βρίσκει νέες όψεις και νέα βάθη μέσα του, έτσι και η εκκλησιαστική συνείδηση ​​είναι ικανή για ατελείωτο και δημιουργικό δογματικό πλουτισμό. Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει την ανάγκη σύνταξης νέων δογμάτων ή προσπάθειας σύγκλησης νέων Οικουμενικών Συνόδων για το σκοπό αυτό, αλλά δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε δογματικά ότι ο πιθανός αριθμός των Οικουμενικών Συνόδων θα πρέπει απαραίτητα να περιοριστεί σε επτά, αν και ιστορικά αυτό είναι πολύ πιθανό. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι επτά πρώην Οικουμενικές Σύνοδοι ενέκριναν το ουσιαστικό θεμέλιο της Ορθοδοξίας, αλλά, από την άλλη, κανείς δεν μπορεί παρά να δει αυτά τα άγραφα και όχι επίσημα κατοχυρωμένα, αλλά στην πραγματικότητα στην εκκλησιαστική συνείδηση, δογματικές διατάξεις που έλαβαν σημασία, όπως όλα όσα σχετίζονται με τη λατρεία της Μητέρας του Θεού. ή κλείστε το μάτι στη φλεγόμενη, αμετάκλητη ανάγκη για δογματικά φωτισμό και ανάπτυξη ερωτημάτων για το όνομα του Θεού, για την Αγία Σοφία κλπ. Αυτά τα ερωτήματα προκύπτουν στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​όχι τυχαία και όχι από ανθρώπινη ιδιοτροπία: αυτό που για αιώνες φαινόταν αδιάφορο στους ανθρώπους ξαφνικά γίνεται στο κέντρο της συνείδησης και προκαλεί θύελλα και αντιπαραθέσεις. Και έτσι, τη στιγμή της ωρίμανσης τέτοιων ερωτημάτων, η επεξεργασία τους γίνεται καθήκον που συνδέεται με το πολύτιμο δώρο της ελευθερίας και την αμέτρητη τόλμη, αλλά και με μια τρομερή ευθύνη για τη χρήση αυτού του δώρου. Το γεγονός ότι από αυτά τα ερωτήματα ο καθένας βρίσκει τον δικό του χρόνο για αφύπνιση στη συνείδηση, τη δική του ιστορική στιγμή στην εκκλησιαστική ιστορία, δεν πρέπει να μας μπερδεύει. Στον τρούλο της Ορθοδοξίας, σαν το θησαυροφυλάκιο του ουρανού που στεφανώνει τη γη και είναι ο αληθινός επίγειος παράδεισος, όπως στις εικόνες του στις εκκλησίες μας, υπάρχουν πολλά αστέρια που ταυτόχρονα λάμπουν για τον ταξιδιώτη στη θάλασσα της ζωής, αλλά και εμφανίζονται διαδοχικά, το ένα μετά το άλλο, μαγνητίζοντας τα μαγεμένα μάτια του. Και σε αυτόν τον ουρανό υπάρχει πλάτος, βάθος και ελευθερία, που πρέπει κανείς να τα αξίζει, αποδεχόμενος όχι ως δουλική υπακοή, αλλά ως το υψηλότερο δώρο αντάξιο των υιών του Θεού. Το πρόβλημα της ελευθερίας και της εξουσίας στην Εκκλησία δεν μπορεί να λυθεί με τις έννοιες και τα κατασκευάσματα της ανθρώπινης λογικής. Και δεν πρέπει να φοβόμαστε να επαναλάβουμε μετά τον μεγαλύτερο Ρώσο ιστορικό της Εκκλησίας, τον Μπολότοφ, ότι σε αυτά τα ερωτήματα για την αναγνώριση και την εξουσία των Οικουμενικών Συνόδων, τυπικά, αν και όχι στην ουσία, κινούμαστε σε έναν φαύλο κύκλο. Ωστόσο, ακριβώς ο φαύλος κύκλος είναι η μόνη βιώσιμη, σωστή και αξιόπιστη απάντηση στο ερώτημα για την αδιανόητη και ακατανόητη για τον ανθρώπινο νου εσωτερική ζωή της Εκκλησίας στο ανθρώπινο πνεύμα. Και επομένως, δεν πρέπει να φοβόμαστε και να μην ξεφεύγουμε από αυτούς τους αναπόφευκτους φαύλους κύκλους, να μην τους σπάμε, όπως ο καθολικός ορθολογισμός, σε μια προσπάθεια να απαλλαγούμε από αυτούς, αλλά να αναζητήσουμε αυτό το εσωτερικό σημείο, στο οποίο θα μπορούσαμε να ερευνήσουμε ολόκληρο τον κύκλο και να κατανοήσουμε τόσο την αναπόφευκτη λογική του φθορά όσο και τη ζωτική πνευματική του αλήθεια. Εν προκειμένω, ένα τέτοιο σημείο είναι η αληθινή εσωτερική εκκλησιαστικότητα του ανθρώπινου πνεύματος, δηλαδή η κατάστασή του όταν παύει να είναι ο εαυτός του και γίνεται ένα με την Εκκλησία. 10. Εκκλησία και «ετερόδοξοι» Η Εκκλησία είναι ζωή χάριτος με το Άγιο Πνεύμα, και η ζωή της χάριτος είναι σωτηρία. Επομένως, δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει διαχωρισμός ή αντίθεση μεταξύ της Εκκλησίας και της σωτηρίας: έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία, γιατί η ζωή στην Εκκλησία είναι σωτηρία. Extra ecclesiam nulla salus (δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία (λατ.) - Εκδ.). Αυτή είναι μια αυτονόητη αλήθεια, που πηγάζει από την ίδια την ουσία της Εκκλησίας. Και όπως υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα και μία ζωή γεμάτη χάρη, έτσι και η Εκκλησία είναι μία, γι' αυτό, φυσικά, είναι παρεξήγηση να μιλάμε για διαίρεση ή ένωση «εκκλησιών». Η μία Εκκλησία δεν μπορεί ούτε να διαιρέσει ούτε να ενώσει, γιατί έξω από τον εαυτό της δεν γνωρίζει τίποτα. Και ο Κύριος μιλούσε πάντα για τη δημιουργία της Εκκλησίας ἡ ἐκκλησία (Ματθ. 16,18). Η ενότητα της Εκκλησίας φαίνεται ξεκάθαρα από όλη τη διδασκαλία γι' αυτήν ως το Σώμα του Χριστού, η Νύμφη του Χριστού, η νέα χάριτος ζωή, και αυτή η συνείδηση ​​εκφράζεται πλήρως στην εκκλησιαστική παράδοση (Αγ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Άγιος Ειρηναίος, Άγιος Κυπριανός, Μακαριστός Αυγουστίνος, Μακαριστός Θεόδωρος, κ.λπ.) Σε ποιο βαθμό αντιτίθεται στην Εκκλησία μια μη Εκκλησία, ένας εξωγήινος παγανιστικός κόσμος, γενικά «αυτός ο κόσμος», το ερώτημα δεν παρουσιάζει δυσκολίες, τα όρια χαράσσονται έντονα, δεν υπάρχει επικοινωνία μεταξύ Χριστού και Μπελιάλ. Ωστόσο, ακόμη και στον παγανισμό είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών που έχουν παραδοθεί σε κάθε αισχρότητα (Ρωμ. 1:22–32) από εκείνους που κάνουν το καλό (Ρωμ. 2:10). (Πρβλ. Πράξεις 10:34–35). Αυτή η διάκριση αποδεικνύεται από την Εκκλησία, η οποία τοποθετεί εικόνες των αρχαίων δικαίων σοφών στον προθάλαμο του ναού, μαρτυρώντας έτσι ότι είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιουστίνου του Φιλοσόφου και του Κλήμεντος Αλεξανδρείας, «Χριστιανοί προ Χριστού». Γενικά, η μοίρα όλου του εξωχριστιανικού κόσμου είναι ένα άγνωστο μυστήριο, το οποίο αποκαλύπτεται στη διδασκαλία της Εκκλησίας για το κήρυγμα του Χριστού στην κόλαση (Α' Πέτ. 3:19-20). Το ζήτημα της ενότητας της Εκκλησίας εμφανίζεται πολύ πιο δύσκολο και μπερδεμένο όταν μεταφέρεται στον ίδιο τον Χριστιανισμό. Γεγονός είναι ότι φαίνεται ότι δεν υπήρξε ποτέ εποχή που να μην υπήρχαν εσωτερικές διαταραχές στην Εκκλησία, που οδήγησαν στη δημιουργία αιρέσεων και σχισμάτων, ξεκινώντας από τους αποστολικούς χρόνους (Σίμων ο Μάγος, Νικολαΐτες). Η Εκκλησία τους αρνήθηκε και τους έδιωξε από μέσα της, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου: «Εάν και η Εκκλησία παρακούει, ας γίνεσαι σαν (ὥσπερ) ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος 18:17). Ωστόσο, ως ειδωλολάτρης, αν και εκφράζει έμπρακτη στάση απέναντι σε όσους επιμένουν στο σφάλμα τους, δεν τους ταυτίζει με τους ειδωλολάτρες, από τους οποίους σε κάθε περίπτωση διαφέρουν τόσο προς το καλύτερο, όπως φωτίζεται από το φως του Χριστού, όσο και προς το χειρότερο, ως απομάκρυντα από την ενότητα της πίστης, κάτι που δεν μπορεί φυσικά να ειπωθεί για τους ειδωλολάτρες. Οι ψεύτικες εκκλησιαστικές διδασκαλίες, οι αιρέσεις και τα σχίσματα διαφέρουν από την άμεση αποστασία από τον Χριστό ή τον αγώνα κατά του Θεού, αφού τροφοδοτούνται από ζήλο για την εκκλησιαστική αλήθεια, αλλά εν αγνοία τους, τα ψέματα, η αυτοδιάθεση και η αυτοεκτίμηση συνδέονται με αυτήν. Υπάρχει ένας θεμιτός, υγιής, μη αναγώγιμος βαθμός αυτο-σκέψης στον Χριστιανισμό, για τον οποίο μιλάει ο Απόστολος: αρμόζει στις αιρέσεις - διαφορές απόψεων, αυτοαντιλήψεις - «να είναι ανάμεσά σας, για να φανερωθούν ανάμεσά σας οι πιο επιδέξιοι» (Α' Κορ. 11:19). Αυτή είναι μια εκδήλωση της χριστιανικής ελευθερίας των γιων του Θεού, γιατί οι Χριστιανοί «δεν είναι δούλοι, αλλά γιοι» (Γαλ. 4:6–7). Και ανά πάσα στιγμή στην ιστορία της Εκκλησίας υπήρξαν τέτοιες διαιρέσεις, θεολογικές σχολές, διαφορές απόψεων που αποδείχθηκαν ωφέλιμες για τη ζωή της Εκκλησίας και η αυταρχική καταστολή τους -πριν, όπως και τώρα- θα σήμαινε μη χριστιανική υποδούλωση. Εδώ η εντολή της χριστιανικής ελευθερίας, που λέγεται από τον απόστολο των γλωσσών, μας καλεί πάντα προειδοποιητικά: «Σταθείτε, λοιπόν, στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός, και μην υποταθείτε ξανά στον ζυγό της σκλαβιάς... εσείς, αδελφοί, κληθήκατε σε ελευθερία» (Γαλ. 5:1, 5:13). Μόνο μετά από άμεση καταδίκη από την αρμόδια εκκλησιαστική αρχή όσοι είναι αιρετικοί απομακρύνονται από την εκκλησιαστική ενότητα. επέρχεται διχασμός μεταξύ αυτών και της Εκκλησίας - αἵρεσις, και στη συνέχεια η πίστη στην Εκκλησία απαιτεί τη διατήρηση καθορισμένων ορίων και το να μην τα βάζεις με αυτούς που με οποιαδήποτε έννοια είναι αποξενωμένοι από την εκκλησιαστική ενότητα και εχθρούς της Εκκλησίας. Υπάρχει αγάπη και ζήλια, δεν υπάρχει αγάπη που να μην είναι ζηλιάρης. Επομένως, οι δογματικές διαμάχες ανέκαθεν κλόνιζαν την εκκλησιαστική ζωή στα βάθη της. Υπό αυτή την έννοια, πρέπει να κατανοήσουμε πολλούς κανονικούς ορισμούς σε σχέση με τους αιρετικούς, οι οποίοι διατηρούν την ισχύ του εκκλησιαστικού νόμου μέχρι σήμερα. Δεν γνωρίζουν όλοι αυτούς τους κανόνες και γνωρίζουν τον βαθμό του εκκλησιαστικού ζήλου που εκδηλώνεται σε αυτούς. Το γενικό καθήκον αυτών των εκκλησιαστικών διαταγμάτων είναι να προστατεύουν το εκκλησιαστικό ποίμνιο από αιρετικούς και σχισματικούς. Ήδη οι λεγόμενοι αποστολικοί κανόνες ορίζουν τις γενικές αρχές των σχέσεων με όσους έχουν απομακρυνθεί από την εκκλησιαστική κοινωνία. Κανόνας 10ος: Αν κάποιος προσευχηθεί με κάποιον που έχει αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία, ακόμα κι αν ήταν μέσα στο σπίτι (δηλαδή όχι μόνο στην Εκκλησία), θα αφοριστεί. Κανόνας 11ος: Αν κάποιος που ανήκει στον κλήρο προσεύχεται με κάποιον που έχει αποβληθεί από τον κλήρο, ας διωχθεί κι αυτός. Κανόνας 4: Επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος που προσεύχεται μόνο με αιρετικούς θα αφορίζεται. Αν τους επιτρέψει να ενεργούν σαν λειτουργοί της εκκλησίας, θα εκδιωχθεί. Κανόνας 6 της Συνόδου της Λαοδίκειας: μην επιτρέπετε σε αιρετικούς που είναι εδραιωμένοι στην αίρεση να εισέλθουν στον οίκο του Θεού. Κανόνας 33: Δεν είναι σωστό να προσευχόμαστε με αιρετικό ή αποστάτη. Κανόνας 9 του Επισκόπου Αλεξανδρείας Τιμόθεου. Ερώτηση. Πρέπει ένας κληρικός να προσεύχεται παρουσία Αρειανών ή άλλων αιρετικών ή δεν θα είναι σε καμία περίπτωση επιζήμια για αυτόν όταν κάνει την προσευχή ή την ιερή του τελετή μπροστά τους; Απάντηση: Στη Θεία Λειτουργία ο διάκονος, πριν την ώρα του ασπασμού, διακηρύσσει: όσοι δεν είναι αποδεκτοί για κοινωνία, φύγετε. Επομένως, τέτοιοι άνθρωποι δεν πρέπει να είναι παρόντες, εκτός εάν υποσχεθούν ότι θα μετανοήσουν και θα εγκαταλείψουν την αίρεση. Το άρθρο 72 της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου απαγορεύει επίσης τους μικτούς γάμους με αιρετικούς: δεν αξίζει ο Ορθόδοξος σύζυγος να παντρεύεται αιρετική σύζυγο, ούτε η Ορθόδοξη σύζυγος να παντρεύεται αιρετικό σύζυγο. Αν φανεί ότι έχει γίνει κάτι τέτοιο από κάποιον: ο γάμος δεν θα θεωρείται σταθερός, και η παράνομη συμβίωση θα λυθεί. Διότι δεν είναι σωστό να μπερδεύουμε το αμαρτωλό, ούτε να ζευγαρώσουμε με τα πρόβατα του λύκου, ούτε με τη μερίδα των αμαρτωλών του Χριστού. Αν κάποιος παραβεί αυτό που διατάξαμε, ας αφοριστεί (πρβλ. 14 δικαιώματα. Δ' Οικουμενικός νόμος, Λαοδίκη. νόμος 10, νόμος Καρχηδόνας 2). Έτσι, η Εκκλησία απαγορεύει την προσευχητική επικοινωνία μεταξύ Ορθοδόξων και μη και δεν αφήνει περιθώρια αδιαφορίας εδώ, θεωρώντας ότι «η αδιαφορία είναι η αιτία του κακού» (Δικαιώματα του Αγίου Νικηφόρου του Ομολογητή, ερώτηση 10). Αυτός ο ορισμός, που στους ξένους μπορεί να φαίνεται στενός και φανατικός, είναι αυτονόητος για όσους ζουν την εκκλησιαστική ζωή με όλη την ιδιαιτερότητα και την πληρότητά της. Η επικοινωνία στην προσευχή είναι αδύνατη χωρίς επικοινωνία με πίστη, και με αυτή την έννοια, η αυθαίρετη «Διακοινοφωνία» (κοινός εορτασμός των μυστηρίων από εκπροσώπους διαφορετικών θρησκειών (Γερμανικά) - Εκδ.) οποιουδήποτε είδους είναι είτε επιπολαιότητα και ερασιτεχνισμός, είτε αυταπάτη, ή ακόμα και απλή εξαπάτηση: δεν δίνεται η ευκαιρία σε ένα άτομο να περπατήσει δύο μονοπάτια είναι ήδη η ανάγκη του άλλου την ίδια στιγμή. ταλαντεύσεις. Υπό αυτή την έννοια, το παράδειγμα του Βλ. Ο Solovyov στις μέρες μας αποκτά μια προειδοποιητική σημασία: προσπάθησε με προσωπική τόλμη να περάσει το φράγμα μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού για να ζήσει την πληρότητα της εκκλησιαστικής ζωής και στα δύο. Σύμφωνα με δημοσίευμα εφημερίδας που εμφανίστηκε μετά τον θάνατό του, προσχώρησε κρυφά στον Καθολικισμό, παραμένοντας προφανώς στην Ορθοδοξία. Πριν πεθάνει τον αποχαιρέτησε ορθόδοξος ιερέας και κηδεύτηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία από ορθόδοξο ιερέα. Αυτή η σοβαρή σύγχυση παραμένει ακόμα εντελώς ανεξήγητη. Η κοινωνία στις προσευχές και τα Μυστήρια είναι συνέπεια και έκφραση της ενότητας της εκκλησίας. Ο Soloviev απλώς ξεπέρασε τις κανονικές απαγορεύσεις, οι οποίες, παρεμπιπτόντως, έχουν την ίδια ισχύ τόσο για την Ορθοδοξία όσο και για τον Καθολικισμό. Ως αποτέλεσμα, οι Καθολικοί τον θεωρούν απλώς Καθολικό. για τους Ορθοδόξους παραμένει Ορθόδοξος, αφού ο ίδιος δεν απαρνήθηκε την Ορθοδοξία, αν και προκάλεσε σοβαρές παρεξηγήσεις. Vl. Ο Soloviev, προφανώς, ήθελε να πραγματοποιήσει ένα εκκλησιαστικό πείραμα στην προσωπική ένωση. Αυτό που ο Vl. Ο Soloviev ήθελε να ενωθεί στο πρόσωπό του παρέμεινε ασυμβίβαστος όπως πριν. Πήρε και τις δύο «θρησκείες» όχι μόνο σε αυτό στο οποίο δεν διαφέρουν μεταξύ τους, αλλά και σε αυτό στο οποίο είναι αμοιβαία αντίθετες 18, και δήλωσε ότι ήταν πάνω και πέρα ​​από αυτές τις διαιρέσεις. Αν ο Vl. Ο Solovyov απλώς έφυγε από την Ορθοδοξία και προσηλυτίστηκε στον Καθολικισμό, όπως το καταλαβαίνουν και το ερμηνεύουν οι Καθολικοί, τότε αυτή η υπόθεση χάνει τον θεμελιώδη επείγοντα χαρακτήρα της και γίνεται συνηθισμένη. Άρα, η Εκκλησία γενικά απαγορεύει την εκκλησιαστική επικοινωνία με τους αιρετικούς. Ωστόσο, η άσκηση της εκκλησιαστικής ζωής έθεσε και άλλα, πιο συγκεκριμένα ερωτήματα σχετικά με το αιρετικό βάπτισμα και την αιρετική ιεραρχία. Πρέπει να αναγνωριστεί το βάπτισμα των αιρετικών ως έγκυρο ή να θεωρηθούν ως μη χριστιανοί και να προστεθούν στην Εκκλησία μέσω ενός νέου βαπτίσματος; Πρέπει η αιρετική ιεροσύνη να αναγνωρίζεται ως έγκυρη και κατά την επανένωση οι επίσκοποι και οι κληρικοί να θεωρούνται ως απλοί λαϊκοί ή ως αγιασθέντες; Η Εκκλησία απάντησε διαφορετικά σε αυτά τα ερωτήματα σε σχέση με διάφορους αιρετικούς. Ακόμη και σε σχέση με την ίδια αίρεση, δόθηκαν διαφορετικές απαντήσεις σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικά μέρη. Έτσι, για την Εκκλησία, η ύπαρξη από μόνη της σε αίρεση ή σχίσμα δεν έδινε εξαντλητική λύση στο ζήτημα, αλλά αυτό το γενικό χαρακτηριστικό συμπληρώθηκε από περαιτέρω ορισμούς, με τη δύναμη των οποίων καθιερώθηκαν διαφορετικοί βαθμοί απόστασης από την Εκκλησία. Ας επιβεβαιώσουμε όσα ειπώθηκαν με παραδείγματα. Η γενική αρχή της απόρριψης του αιρετικού βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας εκφράζεται στον 46ο κανόνα των αποστολικών διαταγμάτων: «Διατάζουμε να εκδιωχθεί επίσκοπος ή πρεσβύτερος που έχει δεχτεί το βάπτισμα ή τη θυσία αιρετικών. Τι συμφωνία έχει ο Χριστός με τον Μπελιάλ ή τι μέρος έχει ο πιστός με τον άπιστο;» (2) Επίσης, κανόνας 47: «Ένας επίσκοπος ή πρεσβύτερος, αν έχει πραγματικά βαπτιστεί, θα βαφτίσει ξανά, ή αν δεν βαφτίσει τους μολυσμένους από τους πονηρούς: ας εκδιωχθεί ως αυτός που χλευάζει τον Σταυρό του Κυρίου και δεν κάνει διάκριση μεταξύ ιερέων και ψεύτικων ιερέων» (Κανόνες 49 και 50 ορίζουν την ισχύ του ονόματος Αγία Τριάδα και σε τρεις καταδύσεις, λοιπόν, το βάπτισμα που δεν ικανοποιεί αυτές τις προϋποθέσεις είναι άκυρο). Αυτό επιβεβαιώνεται γενικά και από τον κανόνα 68 (τέλος): «Δεν είναι δυνατόν να βαπτιστείς ή να χειροτονηθείς από αιρετικούς, είτε πιστούς είτε λειτουργούς της Εκκλησίας. Είναι γνωστό ότι το ζήτημα της εγκυρότητας του βαπτίσματος μεταξύ των αιρετικών ήταν αντικείμενο εκκλησιαστικών διαμάχων μεταξύ Ανατολής και Δύσης, και η Ρωμαϊκή Εκκλησία έδειξε μεγάλη επιείκεια, αναγνωρίζοντας το βάπτισμα των αιρετικών, ενώ οι εκκλησίες της Αφρικής και της Μικράς Ασίας είχαν αντίθετη άποψη. Αυτή η διχόνοια εντάθηκε σε σχέση με το ζήτημα του βαπτίσματος των Δονατιστών και μια πιο μετριοπαθής άποψη θριάμβευσε στη Σύνοδο της Καρχηδόνας, που επιβεβαιώθηκε στον 7ο κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου (πρβλ. επίσης τον 7ο και 8ο κανόνα της Λαοδικείας Συνόδου και τον 95ο κανόνα του Trullo). Διακρίθηκαν δύο ομάδες αιρετικών, και η πρώτη (Άριοι, Μακεδόνες, Σαββατιανοί και Ναυτιανοί, που αυτοαποκαλούνται αγνοί και καλύτεροι, Τετραδίτες και Απολληνάριοι) επετράπη να γίνουν δεκτοί μέσω Επιβεβαίωσης. να ενωθούν με τους Ευνομιανούς, τους Μοντανιστές και τους Σαμπελιανούς ως ειδωλολάτρες. Αξίζει προσοχής ότι αρκετοί αιρετικοί, των οποίων το βάπτισμα αναγνωρίζεται εδώ ως έγκυρο, συγκαταλέγονται στους σοβαρότερους ψευδοδιδάσκαλους που αναθεματίζει η Εκκλησία από τον 1ο κανόνα της ίδιας Β Οικουμενικής Συνόδου: «Κάθε αίρεση ας αναθεματίζεται, δηλαδή: η αίρεση των Ευνομιανών, Ανωμέων, Αρειανών, ή Ευδοξιανών, Ντομουκελλ. Φωτινικός και Απολληνάριος». Έτσι, οι αιρέσεις, εξίσου αναθεματισμένες, αντιμετωπίζονται διαφορετικά στο ζήτημα της εγκυρότητας του βαπτίσματος. Ειδικά για τους Νοβατιανούς, ο Κανόνας 8 της Α' Οικουμενικής Συνόδου ορίζει ότι οι κληρικοί και οι επίσκοποι τους που επιστρέφουν στην Ορθοδοξία, αφού αποκηρύξουν τις προηγούμενες απόψεις τους, κατά την κατάθεση των χεριών τους, γίνονται δεκτοί στον υπάρχοντα βαθμό τους, επομένως η αιρετική ιεροσύνη αναγνωρίζεται ως έγκυρη. Ο κανόνας 68 της Συνόδου της Καρχηδόνας λέει το ίδιο για τα παγώνια - βλέπε κανόνα 19 (Οικουμενική Σύνοδος). Παράλληλα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στον 47ο κανονικό κανόνα μαρτυρεί ότι «τέτοιους ανθρώπους ξαναβαφτίζουμε. Και παρόλο που αυτό το έθιμο της αναβάπτισης δεν είναι αποδεκτό μεταξύ σας, όπως οι Ρωμαίοι, λόγω κάποιας διακριτικότητας, ας είναι έγκυρη η οινοποίηση μας». Δείτε επίσης στον κανόνα 1: «Σχετικά με το ζήτημα των Καφάρ, είναι σκόπιμο να ακολουθήσουμε το έθιμο κάθε χώρας, γιατί το βάπτισμά τους θεωρήθηκε διαφορετικά από εκείνους που έκριναν αυτό το θέμα στην εποχή τους». Με παρόμοιο τρόπο, ο Κανόνας 2 της ΣΤ’ Οικουμενικής Συνόδου (Trullo), που επιβεβαιώνει όλους τους κανονικούς κανόνες, μεταξύ άλλων, επιβεβαιώνει την αυστηρή πρακτική του αναβαπτίσματος για τις αφρικανικές εκκλησίες, αλλά μόνο για αυτές, γιατί σε άλλα μέρη ίσχυαν εντελώς διαφορετικοί κανόνες, ήδη δοσμένοι: «Επίσης, ο Κύπριος, ο αρχιεπίσκοπος των αφρικανικών χωρών τα προαναφερθέντα πρωτεύοντα και μόνο με αυτά, σύμφωνα με το έθιμο που τους διδάχτηκε, διατηρήθηκε». Είναι αξιοσημείωτο ότι ο κανόνας που εκδόθηκε το 256 στην Αφρικανική Εκκλησία επί Κυπριανού περί επαναβάπτισης όλων των αιρετικών ή σχισματικών που στρέφονται στην Ορθόδοξη Εκκλησία από αιρετικούς ή σχισματικούς αφήνεται εδώ ως τοπικός κανόνας, αν και έρχεται σε άμεση αντίθεση με τον 7ο κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Έτσι, ο 47ος κανονικός κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου εδώ διαφέρει ως προς την κατεύθυνση μεγαλύτερης αυστηρότητας τόσο από τον 8ο κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου σε σχέση με τους «καθαρούς», Καφάρ, (Νοβάκιους) όσο και από τον 7ο κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου σχετικά με μια σειρά από άλλες αιρέσεις. Δεν μας ενδιαφέρουν λεπτομέρειες εδώ. είναι σημαντικό για εμάς να αποδείξουμε ότι η πρακτική της Εκκλησίας σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικά μέρη ήταν κυμαινόμενη και σε καμία περίπτωση ενιαία, και οι αρχές που θεσπίστηκαν σε σχέση με το βάπτισμα των αιρετικών είχαν την έννοια όχι ενός άκαμπτου νομικού κανόνα, όχι ενός dura lex (Severe Law (lat.) - Ed.), αλλά μιας γενικής βάσης, μιας ρυθμιστικής αρχής. 19 Γενικά, με βάση τον κανόνα 95 της Συνόδου της Τρούλλας, στην πρακτική της Εκκλησίας υπάρχουν τρεις τελετουργίες επανένωσης με την Ορθοδοξία: μέσω του Βαπτίσματος, της Επιβεβαίωσης (Προτεστάντες) και της απλής παραίτησης από ψεύτικες διδασκαλίες (Ρωμαιοκαθολικοί και κάποιες άλλες). Ανάλογη διάκριση καθιερώνεται και για το ιερατείο, και όσοι περνούν στην Ορθοδοξία από ομολογίες που διατήρησαν την αποστολική διαδοχή (Καθολικισμός, Νεστοριανισμός κ.λπ.), γίνονται δεκτοί στην υπάρχουσα βαθμίδα τους, ενώ οι υπόλοιποι (προτεσταντικές αιρέσεις) γίνονται δεκτοί ως λαϊκοί. Έτσι, η πρακτική της Εκκλησίας σε σχέση με την «ετεροδοκία» ήταν διαφορετική. Αυτή η διαφορά καθορίζεται από το βαθμό απομάκρυνσης ή αφαίρεσης μιας δεδομένης ομολογίας από την Εκκλησία. Έτσι μπορεί να υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί εδώ. Ποιος είναι ο λόγος αυτής της διαφοράς; Στον 1ο κανονικό κανόνα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου η διάκριση αυτή σκιαγραφείται ως εξής. Οι αρχαίοι «αποκαλούσαν άλλα πράγματα αίρεση, άλλα σχίσμα, άλλα αυτοπροκαλούμενες συνελεύσεις. Ονόμαζαν αιρετικούς εκείνους που απορρίφθηκαν εντελώς και αποξενώθηκαν από την ίδια την πίστη· σχισματικοί - διχασμένοι σε απόψεις για ορισμένα εκκλησιαστικά ζητήματα και για θέματα που επιτρέπουν τη θεραπεία και μη εξουσιοδοτημένες συγκεντρώσεις συναθροίσεων, που αποτελούνταν από επαναστάτες πρεσβύτερους ή επισκόπους». Ο Άγιος Πατέρας δίνει περαιτέρω μια σειρά από παραδείγματα αιρέσεων που διαφέρουν ως προς την πίστη στον ίδιο τον Θεό, στην ουσία, ακόμη και εκτός Χριστιανισμού, όπως ο Μανιχαϊσμός, ο Βαλεντινιανισμός και ο Μαρκωνισμός. Εδώ εντάσσει και τον Πεπουσιανισμό-Μοντανισμό. Ωστόσο, αυτή η διάκριση σκιαγραφεί μόνο τη γενική ιδέα, αλλά στην πρακτική εφαρμογή της αποδεικνύεται ασταθής και ανακριβής. Ο κανόνας 6 της Β' Οικουμενικής Συνόδου συγχωνεύει άμεσα αιρετικούς και σχισματικούς με τη γενική έννοια της αίρεσης, 21 και πράγματι, ένα αυτοεπιβεβαιωμένο σχίσμα περιέχει ήδη αίρεση, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Χρυσοστόμου, «το να γκρεμίζεις την Εκκλησία δεν είναι λιγότερο κακό από το να πέφτεις σε αίρεση» (Creations, p. 104). και η ίδια ψευδής διδασκαλία, όπως είδαμε, άλλαξε ανάλογα με τη γενική αναλογία, και πρακτικά ακόμη και ο Αρειανισμός και ο Μακεδονισμός, που αναθεματίστηκαν ως αίρεση, θεωρήθηκαν ως σχίσμα, αφού άρχισε να αναγνωρίζεται και το αρειανό βάπτισμα. Παρόμοια διάκριση παρατηρείται στη σύγχρονη εποχή στην πρακτική των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών σχετικά με τον Καθολικισμό (εδώ μιλάμε για γενικές αρχές αρχής, αφήνοντας κατά μέρος εάν τι έγινε σωστά ή λάθος στη συγκεκριμένη ή τη συγκεκριμένη περίπτωση). Ενώ η Ελληνική Εκκλησία ενώνεται με τους Καθολικούς μέσω του επαναβαπτίσματος και, ως εκ τούτου, τους αντιμετωπίζει ως αιρετικούς, όπως οι Μανιχαίοι, οι Γνωστικοί, οι Μοντανιστές, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τους αποδέχεται με απλή παραίτηση από λάθη και επίσης δέχεται τον κλήρο τους στην υπάρχουσα τάξη τους, δηλαδή τους αντιμετωπίζει πρακτικά ως σχισματικούς. Αυτή η διαφορά μπορεί να τεθεί παράλληλα με τη διαφορά στη στάση απέναντι στους Δονατιστές και τους Νοβατιανούς, που υπήρχε στην πρακτική των τοπικών εκκλησιών και εξηγούνταν από τις ιδιαιτερότητες της τοπικής ζωής. Όλες αυτές οι διαφορές και οι αποχρώσεις στη στάση της Εκκλησίας στον εξωεκκλησιαστικό Χριστιανισμό (να το πούμε έτσι) είναι εξαιρετικά σημαντικές, γιατί σκιαγραφούν τη γενική άποψη της Εκκλησίας και σαρώνουν εκ των προτέρων τα απλουστευμένα σχέδια. Μεταξύ τέτοιων απλοποιημένων σχεδίων είναι στα μάτια μας αυτό το σχέδιο, σαγηνευτικό στη γεωμετρική του απλότητα, σύμφωνα με το οποίο ό,τι είναι εκτός άμεσης επικοινωνίας με τη μία Εκκλησία αποδεικνύεται εντελώς αποξενωμένο από την εκκλησιαστική ζωή, στερημένο της χάρης του Θεού, δεν υπάρχει ιεροσύνη και μυστήρια, ενώ κληρικοί και κληρικοί είναι απλοί λαϊκοί. Ανεπτυγμένη με συνέπεια, αυτή η άποψη θα πρέπει να οδηγεί στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μη χριστιανικών θρησκειών και εξωεκκλησιαστικού χριστιανισμού, μεταξύ βαπτισμένων και αβάπτιστων. Αλλά μια τέτοια άποψη έρχεται σε σαφή αντίθεση με την εκκλησιαστική πρακτική και τους κανονικούς ορισμούς, οι οποίοι ανέκαθεν διέκριναν τον βαθμό απόστασης από την Εκκλησία και, με το ίδιο το γεγονός μιας τέτοιας διάκρισης, ανέτρεπαν αυτήν την κανονική γεωμετρία. Η Εκκλησία αναγνωρίζει τη διαφορά μεταξύ Χριστιανισμού και μη Χριστιανισμού και, κατά μία έννοια, θεωρεί δικό της ό,τι βρίσκεται στα πρόθυρα του βαπτίσματος, ακόμη κι αν αυτή η ομολογία είναι σε ρήξη ή χωρισμό από αυτήν: οι ίδιες οι έννοιες της αίρεσης και του σχίσματος είναι δυνατές μόνο στην Εκκλησία και σε σχέση με την εκκλησία, είναι εκκλησιαστικά προσόντα. κανείς δεν αποκαλεί τον Μωαμεθανισμό ή τον Βουδισμό αίρεση ή σχίσμα. Συνεπώς, υπάρχει μια ορισμένη εξωτερική ζώνη της Εκκλησίας, που βρίσκεται ήδη έξω από το φράχτη της, υπάρχει μια εκκλησιαστική σύνδεση που δεν συμπίπτει με την ενότητα της εκκλησιαστικής οργάνωσης: το σώμα της εκκλησίας δεν συμπίπτει πλήρως με τα εξωτερικά της περιγράμματα, αλλά έχει και τη δική της περιφέρεια, η ορατή Εκκλησία περιλαμβάνει επίσης την αόρατη Εκκλησία όχι μόνο έξω από αυτόν τον κόσμο, αλλά και με αυτή τη δυνατότητα. με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συσχετίζονται. Το συμπέρασμα είναι ότι υπάρχει ecclesia extra ecclesiam, ακριβέστερα, extra muros (η Εκκλησία έξω από την Εκκλησία, ακριβέστερα, έξω από τα τείχη (λατ.) - Εκδ.). Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε δογματικά αυτό το αδιαμφισβήτητο κανονικό γεγονός. Αλλά για αυτό, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να απελευθερωθείς από τη φορμαλιστική νομολογία, τόσο ασυνήθιστη για την Ορθοδοξία. Δεν χρειάζεται να μετατραπούν οι κανόνες, που εκφράζουν τις κατευθυντήριες σκέψεις της Εκκλησίας, σε νομικούς κανόνες που απαιτούν καθαρά τυπική κατανόηση και εφαρμογή. 22 Ωστόσο, κάθε δικηγόρος γνωρίζει ότι η εφαρμογή του νόμου, έστω και πολύ τέλεια, απαιτεί πάντα τη δημιουργική του ερμηνεία. Γίνεται ακόμη πιο αναπόφευκτο όταν εφαρμόζεται σε κανόνες που προέκυψαν πριν από περισσότερα από 1000 χρόνια σε μια κατάσταση που ήταν σημαντικά διαφορετική από τη σύγχρονη εποχή. Στη διδασκαλία για την ενότητα της Εκκλησίας, μπαίνουμε σε ένα μονοπάτι ελάχιστα εξερευνημένο και δύσκολο, όπου απαιτείται η μεγαλύτερη προσοχή. Καταρχάς, η ενότητα της Εκκλησίας και η μοναδικότητά της είναι εκκλησιαστικό αξίωμα. Δεν πρέπει να υπάρχει θέση για την ιδέα ότι υπάρχουν δύο ή τρεις «εκκλησίες» ή «παραρτήματα» από αυτά, και καμία από αυτές δεν είναι η αληθινή ή η μοναδική. Υπάρχει Ορθοδοξία και τα ζωντανά μέλη της Εκκλησίας πρέπει να γνωρίζουν και να αισθάνονται την πληρότητα, τη μοναδικότητα και την άνευ όρων ζωής στην Ορθοδοξία, που είναι το Άγιο Πνεύμα που κατοικεί στην Εκκλησία. Και μόνο από την Ορθοδοξία και μέσω της Ορθοδοξίας πρέπει κανείς να δει και να κατανοήσει ό,τι δεν είναι Ορθοδοξία, αλλά ότι, στο μέτρο που είναι γενικά εκκλησιαστικό, υπάρχει Ορθοδοξία, έστω και κατεστραμμένη και εξασθενημένη. Ποια πρέπει να είναι η στάση της εκκλησίας απέναντι στη μη Ορθοδοξία, η οποία ταυτόχρονα δεν είναι εντελώς μη Ορθοδοξία, αλλά σε κάποιο βαθμό είναι και Ορθοδοξία; Μια τέτοια στάση θα έπρεπε πρώτα απ' όλα να απέχει από την αδιαφορία για εκείνη κατά την οποία η μη Ορθοδοξία απομακρύνεται από την Ορθοδοξία ή, ακόμη περισσότερο, είναι εχθρική μαζί της. Η αγάπη καλύπτει τα πάντα, αλλά υπομένει τα πάντα εκτός από το λάθος, εκτός από τα ψέματα. Η αγάπη είναι και ζήλος για την αλήθεια, και αυτόν τον ζήλο, όχι την αδιαφορία, θέλει η Εκκλησία από εμάς. Ωστόσο, μόνο ο εκκλησιαστικός ζήλος είναι σωτήριος - ο ζήλος που δίνεται στο λάθος είναι πιο μοιραίος από την απουσία του: ο σεχταρισμός, ακόμη και ο μπολσεβικισμός, στον οποίο δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τον φανατικό ζήλο, μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα. Και το νόημα των κανόνων, που απαγορεύουν όχι μόνο την προσευχή, αλλά, ουσιαστικά, τη ζωή με τους αιρετικούς, 23 συνδέεται ακριβώς με αυτή τη ζήλια: είναι αδύνατο να υπάρξει εκκλησιαστική επικοινωνία με αιρετικό ή σχισματικό, στο βαθμό που επιβεβαιώνει την αντίθεσή του στην Εκκλησία, αυτό είναι εσωτερική αντίφαση, αυτοπροδοσία ή προδοσία. Πώς μπορεί ένας Ορθόδοξος να προσεύχεται μαζί με τους Στουντιστές, των οποίων η πνευματική ενέργεια γεννιέται από το φανατικό μίσος τους για την Εκκλησία, ή με τους Τολστογιάνους, των οποίων το πάθος είναι η διαστροφή του Ευαγγελίου με την άρνηση της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό; Και όμως, μπορεί να υπάρχει μια κατάσταση πραγμάτων στην οποία η απλή εφαρμογή των κανόνων που απαγορεύουν την προσευχητική επικοινωνία με αιρετικούς και αποστάτες θα ήταν παραβίαση του νοήματός τους: summa lex summa iniuria (ο ανώτερος νόμος είναι το υψηλότερο έγκλημα (λατ.) - Εκδ.). Αυτό συμβαίνει σε εκείνες τις περιπτώσεις που οι αιρετικοί και οι αποστάτες στρέφονται προς την Εκκλησία όχι από εκείνες τις πλευρές της ύπαρξής τους στις οποίες αμαρτάνουν κατά της εκκλησιαστικής ενότητας, αλλά με τη δύναμη της οποίας, παρά τον χωρισμό, παραμένουν στην εκκλησιαστική κοινωνία, όταν πηγαίνουν - συνειδητά ή ασυνείδητα - όχι κατά της Εκκλησίας, αλλά προς την Εκκλησία και με την Εκκλησία. Όταν τώρα έρχονται στις λειτουργίες μας Προτεστάντες και γενικά μη ορθόδοξοι, είναι σύμφωνο με το πνεύμα των κανόνων να τους αφαιρέσουμε από αυτήν με βάση την απαγόρευση της κοινής προσευχής με αιρετικούς; Ήταν παραβίαση των κανόνων το γεγονός ότι οι ιεράρχες μας ήταν παρόντες το καλοκαίρι του 1925 στην Αγγλικανική θεία λειτουργία στο Λονδίνο, παθητικά -με αυτή την πανηγυρική παρουσία- συμμετέχοντας ακόμη και σε αυτήν; Είναι, επιπλέον, παραβίαση των κανόνων όταν επιτρέπουμε πλέον μεικτούς γάμους (όμως, κάποτε απαγορεύεται εντελώς από τους κανόνες), επιτρέπουμε έτσι σε μη Ορθόδοξους να προσευχηθούν στην εκκλησία και ακόμη και σε μυστηριακές δραστηριότητες, φυσικά, σύμφωνα με τις καλές τους επιθυμίες, ή γενικά όταν προσευχόμαστε - είτε σε προσωπική είτε δημόσια προσευχή για τους ανθρώπους; Γενικά τι είναι η μη Ορθοδοξία, η μη Εκκλησία σε σχέση με την Ορθοδοξία; Μερικές φορές αυτό γίνεται αντιληπτό νομικά, νομικά: αν ο νόμος παραβιαστεί στο παραμικρό, τότε αυτός που τον παραβαίνει γίνεται έγκλημα κατά ολόκληρου του νόμου, και όχι όλη η αλήθεια είναι ψέμα. Τέτοια όμως ευθύτητα δεν εφαρμόστηκε ποτέ από την Εκκλησία, η οποία πάντα διέκρινε, όπως είδαμε, τους βαθμούς της απομάκρυνσης από την Εκκλησία. Και η τρέχουσα εκκλησιαστική πρακτική διακρίνει στην ετεροδοξία, εκτός Εκκλησίας, την κανονική συνέχεια της ιεροσύνης ή την απουσία της, στην πρώτη περίπτωση την επανένωση στον υπάρχοντα βαθμό, στη δεύτερη χωρίς να γίνει αυτό. Μπορεί να υπάρχει διαμάχη ή ασάφεια γύρω από αυτό το ζήτημα σχετικά με την ύπαρξη τέτοιας συνέχειας της ιεροσύνης ή την απουσία της. Αυτό συμβαίνει μέχρι στιγμής με την ιεραρχία των Παλαιοπιστών (το αυστριακό ιερατείο της Μπελοκρινίτσας) και με την Αγγλικανική ιεραρχία. Η απουσία αυτής της συνέχειας στον Προτεσταντισμό δεν μπορεί να αντισταθμιστεί με τίποτα κατά την ένταξή του, και ένας προτεστάντης πάστορας είναι πάντα λαϊκός για την Ορθοδοξία εάν προσχωρήσει σε αυτήν. Αντίθετα, ο Καθολικός ιεράρχης, εάν προσχωρήσει στην Ορθοδοξία, γίνεται δεκτός στον υπάρχοντα βαθμό του (σύμφωνα με την έννοια των Αποστολικών Κανόνων 47–68, που εξηγείται μέσω σύγκρισης με την Α' Οικουμενική 8, Κάρθ. 6, 8, Βασ. V.I, και αφετέρου, Άρθ. Α' Οικουμενική .19). Ωστόσο, αυτό μας αναγκάζει να θέσουμε το πιο αμφιλεγόμενο ερώτημα: υπάρχει καθόλου ιεραρχία - εκτός Εκκλησίας, τουλάχιστον εκτός της εκκλησιαστικής οργάνωσης, δηλαδή σε σχίσματα και αιρετικές κοινότητες; Αυτό το ερώτημα αναπόφευκτα τίθεται από το ίδιο το γεγονός της αποδοχής μη Ορθοδόξων στην υπάρχουσα τάξη τους (όπως κάνει η Ορθόδοξη Εκκλησία σε σχέση με τους Καθολικούς). Μπροστά σε αυτό το γεγονός είναι ακατανόητη η ευθέως άρνηση της ιεροσύνης εκτός Εκκλησίας ως ιεραρχικής οργάνωσης. Ωστόσο, η άνευ όρων αναγνώρισή του είναι εξίσου αδύνατη, διότι το τελευταίο θα σήμαινε ακριβώς την Αλληλοκοινωνία, εκείνη την κοινωνία της προσευχής και τα Μυστήρια με τους αποστάτες, που απαγορεύεται άμεσα από τους παραπάνω κανόνες, σύμφωνα με τον κανόνα 32 της Συνόδου της Λαοδίκειας: «Δεν είναι σωστό να λαμβάνουμε ευλογίες από αιρετικούς». 37). Στην πράξη, για τους εκκλησιαστικούς, οι ετερόδοξοι κληρικοί δεν διαφέρουν από τους λαϊκούς, γιατί δεν βρίσκονται σε ιεραρχική κοινωνία μαζί τους. Αλλά μιλώντας αυστηρά, δεν είναι λαϊκοί - λαϊκοί - με την ακριβή έννοια της λέξης, όπως και οι ετερόδοξοι λαϊκοί δεν είναι εκκλησιαστικοί με την ακριβή έννοια του όρου, γιατί ο βαθμός των λαϊκών είναι μια ορισμένη θέση στην Εκκλησία, στην εκκλησιαστική κοινωνία, έξω από την οποία παραμένουν οι ετερόδοξοι, τόσο οι κληρικοί όσο και οι εκτός αυτής. Επομένως, η άμεση άρνηση της ετερόδοξης ιεροσύνης με την έννοια της εξίσωσής της με τους λαϊκούς είναι, κατά μία έννοια, άθροιση αρσινών και καρούλια και γενικά στερείται εκκλησιαστικής σημασίας: η Εκκλησία κρίνει μόνο μέσα της, αλλά όχι έξω, και η διάκριση μεταξύ κληρικού και λαϊκού γίνεται μόνο εντός της Εκκλησίας. Ωστόσο, όπως είπαμε, η Εκκλησία κρίνει και τα εξωτερικά, στο βαθμό που έρχονται σε επαφή μαζί της, κατά την επανένωση, και στη συνέχεια διακρίνει το εκκλησιαστικό κράτος πριν από αυτήν και αναγνωρίζει ότι είναι δυνατό, από την πλευρά της, να επικυρωθεί η ιεροσύνη χωρίς να την επαναλάβει, χωρίς να εκτελέσει νέα χειροτονία, και επίσης αναγνωρίζει τη δύναμη των Μυστηρίων που τελούνται από αυτήν την ιεροσύνη. επίσης Επιβεβαίωση (που από τους λαϊκούς δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί, γιατί οι Προτεστάντες, ως μη έχοντες την ιεροσύνη, λαμβάνονται μέσω Επιβεβαίωσης). Κατά συνέπεια, η Εκκλησία ανά πάσα στιγμή, όπως και τώρα, αναγνωρίζει τουλάχιστον ένα δυνητικό ιερατείο σε σχίσμα, το οποίο λαμβάνει την πλήρη νομική ισχύ και δικαιοδοσία του κατά την επανένωση με την Ορθοδοξία. Στο έργο του Μοναχού Θεοδώρου του Στουδίτη βρίσκουμε την ακόλουθη κρίση: «...όσοι τώρα χειροτονήθηκαν (από επίσκοπο) που αποδείχθηκαν αιρετικοί, αν και λέει ότι η Σύνοδος ήταν κακή και χαθήκαμε, αφορίζονται από την ιεροσύνη. Γιατί, αναγνωρίζοντας αυτό, δεν φεύγει από την καταστροφή, απομακρύνεται από την αίρεση για να γίνει επίσκοπος του Θεού; Τότε οι χειροτονίες του θα γίνουν αμέσως δεκτές». (Creations of St. Theodore the Studite, vol. II, σελ. 288. Εκδ. Πετρούπολη. Spiritual Ak.) Ωστόσο, ex nihilo nil fit (από το τίποτα δεν έρχεται (λατ.) - Εκδ.), . πώς αυτό προκύπτει σαφώς από τη στάση της Εκκλησίας απέναντι σε ομολογίες που έχουν χάσει τη συνέχεια της ιεροσύνης. Η Εκκλησία αναγνωρίζει ότι η ιεροσύνη διατηρείται ακόμη και αν διακοπεί η επικοινωνία μαζί της, αν και απαγορεύει κάθε προσευχητική επικοινωνία με αυτήν την ιεροσύνη και πρακτικά, όπως λέμε, την αγνοεί, γιατί η ιεροσύνη είναι αποτελεσματική και έγκυρη μόνο υπό την προϋπόθεση της κανονικής επικοινωνίας και υποταγής, που είναι ακριβώς αυτό που λείπει εδώ. αλλά μόλις αποκατασταθεί, αποκαθίσταται η δύναμη της ιεροσύνης. Μπορεί να λεχθεί ότι, χωρίς να αρνείται το Μυστήριο στη μυστηριακή του στιγμή, η Εκκλησία το θεωρεί αναποτελεσματικό σε σχέση με τη δικαιοδοσία. Σύμφωνα με τον κανόνα 10 της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, η χειροτονία τελείται μόνο με το διορισμό του χειροτονούμενου σε συγκεκριμένη εκκλησία, διαφορετικά η χειροτονία είναι άκυρη, επομένως, στα μάτια της Εκκλησίας, όλες οι αποφάσεις στο σχίσμα είναι άκυρες, αλλά όχι ασήμαντες, αφού ισχύουν κατά την επανένωση και κατά τη σύναψη σχέσεων δικαιοδοσίας. Η δεύτερη, νέα, χειροτονία όσων ήδη υπάρχουν απαγορεύεται αυστηρά από τους εκκλησιαστικούς κανόνες (Αποστολικός Κανόνας 68). οι τελευταίοι, σε αυτή τη βάση, απαγορεύουν επίσης την αναδιάταξη όσων κάποτε εκδιώχθηκαν από τον κλήρο, οι οποίοι επομένως παραμένουν για πάντα υποβιβασμένοι στην κατηγορία των λαϊκών (πρβλ. Carth. sob. δικαιώματα. 27). Έτσι, η εκκλησιαστική κατανόηση του Μυστηρίου της Ιεροσύνης καταλήγει στο γεγονός ότι δεν μπορεί να επαναληφθεί, όπως ακριβώς το Βάπτισμα και η Επιβεβαίωση. Σε αυτή τη βάση, το κάποτε εκδιωχθέν 25 από αυτόν δεν μπορεί να αποκατασταθεί στον βαθμό του (πρβλ. Βασίλειος ο Μέγας, κανόνας 3), όπως δεν μπορεί να αποκατασταθεί κάποιος που τοποθετείται αλλού, εκτός της εκκλησιαστικής κοινωνίας. 26 Πώς μπορεί όμως αυτή η υπό όρους αναγνώριση της ιεροσύνης extra ecclesiam (εκτός Εκκλησίας (λατ.) - Εκδ.) να συμβιβαστεί με τον άμεσο ορισμό του Πρώτου Κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου; Ο τελευταίος λέει τα εξής: πρώτον, ο Άγιος Πατέρας θέτει το γενικό ζήτημα του Βαπτίσματος εκτός Εκκλησίας και διακρίνει ως προς αυτό τους αιρετικούς, των οποίων το βάπτισμα δεν ισχύει, από σχισματικούς και αυτομυημένους συναθροίσεις, και το βάπτισμα των «σχισματικών, σαν να μην είναι ακόμη ξένο προς την Εκκλησία, γίνεται δεκτό... Έτσι, ακόμη και οι εκκλησιαστικοί είναι συχνά αποδεκτοί μαζί με τους εκκλησιαστικούς βαθμούς. αποδεκτό στην ίδια ιεροτελεστία». Έτσι, ο Άγιος Πατέρας επιτρέπει την ιεροσύνη στο σχίσμα και την απορρίπτει μόνο για αίρεση, στην οποία αρνείται το ίδιο το Βάπτισμα, «διότι εδώ υπάρχει σαφής διαφορά στην ίδια την πίστη στον Θεό». Από αυτές τις γενικές διατάξεις, γυρίζοντας σε επιμέρους, μένει στους Καφάρ, που στην πραγματικότητα ήταν σχισματικοί, αλλά στην πικρία τους ήταν κοντά σε αιρετικούς, γι' αυτό «οι αρχαίοι ήθελαν» να τους εξισώσουν μαζί τους. Διότι (εξηγεί ο Άγιος Πατέρας), αν και η αρχή της αποστασίας έγινε με σχίσμα, όσοι αποστάτησαν από την Εκκλησία δεν έχουν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. Γιατί η διδασκαλία της χάριτος έχει εξαθλιωθεί, γι' αυτό συντομεύτηκε η νομική διαδοχή. λαϊκοί, δεν είχαν δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν και δεν μπορούσαν να μεταδώσουν σε άλλους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από την οποία είχαν πέσει οι ίδιοι, γιατί αυτοί που ήρθαν από αυτούς στην Εκκλησία, υποτίθεται ότι βαφτίστηκαν από τους λαϊκούς, διατάχθηκαν να καθαριστούν ξανά με αληθινό εκκλησιαστικό βάπτισμα. Έτσι, η σκέψη του αγίου πατρός δεν είναι ότι οποιαδήποτε κατάσταση σχίσματος με την Εκκλησία συνεπάγεται την απώλεια της νομικής συνέχειας, αλλά οδηγεί μόνο σε «αποστασία από την Εκκλησία», δηλαδή αίρεση, που δεν έχει αληθινό βάπτισμα (όπως φαίνεται από αυτόν τον κανόνα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας δεν επιτρέπει καθόλου το βάπτισμα μέσω λαϊκών. χωρίς αναβάπτιση). Ωστόσο, ο Άγιος Πατέρας δεν επιμένει στην αυστηρή εφαρμογή αυτού του κανόνα στους Καφάρ, γιατί εδώ προσθέτει: «Αλλά επειδή κάποιοι στην Ασία ήθελαν αποφασιστικά, για την οικοδόμηση πολλών, να δεχτούν το βάπτισμά τους, τότε ας είναι αποδεκτό». (Και επομένως, στην αντίστροφη πορεία των συμπερασμάτων του Αγίου Πατρός, η ιεροσύνη τους θα είναι επίσης αποδεκτή, γιατί το ένα συνδέεται με το άλλο για αυτόν). Έτσι, η μη αναγνώριση της ιεροσύνης εκτός Εκκλησίας από τον Μέγα Βασίλειο δεν είναι καθόλου άνευ όρων, αλλά υπό όρους. συνδέεται με τη μία ή την άλλη αξιολόγηση ενός δεδομένου σχίσματος, φέρνοντάς το πιο κοντά είτε σε αίρεση είτε σε μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση, και η ίδια η εκτίμηση αλλάζει ανάλογα με τις συνθήκες του τόπου και του χρόνου, όπως δείχνει το παράδειγμα των Καφάρ (καθώς και με τους Εγκρατίτες, όπως προκύπτει από τον ίδιο 1ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου). Η κρίση εκφέρεται από την Εκκλησία, η οποία καθορίζει πώς σε αυτή την περίπτωση πρέπει κανείς να συμπεριφέρεται στην πεσμένη εκκλησιαστική κοινωνία. 27 Ομοίως, σε σχέση με τους Καφάρ, η Α' Οικουμενική Σύνοδος διέταξε απευθείας (κανόνας 8) ότι όσοι προσχωρούν στην Εκκλησία πρέπει να παραμένουν στον κλήρο, οι επίσκοποι ως επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι ως πρεσβύτεροι. Γι' αυτό και μόνο η έκφραση του Μεγάλου Βασιλείου ότι «έγιναν λαϊκοί» αναφέρεται προφανώς στη δικαιοδοσία, στην ακυρότητα του διορισμού τους, αλλά όχι στην αδράνεια του ίδιου του ιερατείου, το οποίο λαμβάνει εξουσία με την ένταξη στην Εκκλησία. Το ίδιο διατάσσεται για τους Δονατιστές από τον Κανόνα 68 (79 – Εκδ.) της Συνόδου της Καρχηδόνας, ο οποίος αναφέρει ότι «οι χειροτονούμενοι από τους Δονατιστές, αφού διορθωθούν, θα επιθυμούν να αρχίσουν την Καθολική πίστη, ώστε να μην στερηθούν την αποδοχή στους βαθμούς τους». (Φυσικά και αυτός ο κανόνας θα ήταν ασυμβίβαστος με τον ορισμό του 1ου κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου αν γινόταν κατανοητός κυριολεκτικά και άνευ όρων). Αντίθετα, αυτό αποκλείεται εντελώς I Omni. 19, Λαόδ. 8 σχετικά με τους Παύλους και τους Φρύγους, «ακόμα κι αν ήταν στον υποτιθέμενο κλήρο τους». Όλα αυτά εγείρουν ένα γενικό δογματικό ερώτημα για τη φύση της ιεροσύνης και τη δύναμή της. Είναι προφανές ότι από τα δύο στοιχεία της αποτελεσματικότητας της ιεροσύνης, το πρώτο - δηλαδή δικαιοδοσία, νόμιμη εξουσία - αποτελεί τη γενική προϋπόθεση για την ισχύ του δεύτερου, μυστηριακού στοιχείου, και με την εξάλειψη του πρώτου χάνει και το δεύτερο την ισχύ του. Αυτό σημαίνει «υποβιβασμός στον αριθμό των λαϊκών» ενός πρώην κληρικού. Αλλά αυτό δεν επιλύει ακόμη το ζήτημα του πιο ευγενικού δώρου της Ιεροσύνης. Διατηρεί κάποιο είδος πραγματικότητας, έστω και δυναμικό, ακόμη και σε αυτά που έχουν ξεφορτωθεί, όπως το Άγιο Βάπτισμα και η Επιβεβαίωση, το αποτύπωμα της οποίας είναι ανεξίτηλο ακόμη και σε αυτούς που έχουν πέσει; Το τελευταίο προκύπτει από τη μοναδικότητα και των δύο Μυστηρίων, αλλά το ίδιο ισχύει, όπως είδαμε, για την Ιεροσύνη, 28 και αυτό είναι επίσης σαφές από το γεγονός ότι οι όρκοι της Ιεροσύνης δεν περιορίζονται σε καμία περίοδο, αλλά δίνονται, όπως και οι μοναστικοί όρκοι, ισόβια, γι' αυτό και έχω δίκιο. 7η της Δ' Οικουμενικής Συνόδου και απαγορεύει σε όσους διορίστηκαν στο κλήρο και στους μοναχούς να μην υπηρετούν «είτε στρατιωτική θητεία είτε κοσμικό βαθμό» 29 υπό την απειλή αναθέματος. Όλα αυτά μαρτυρούν το γεγονός ότι, σύμφωνα με την Ορθόδοξη άποψη, η υιοθέτηση των ιερών ταγμάτων χαρακτηρίζεται από μια ορισμένη ανεξίτηλα, η οποία, πράγματι, της επιτρέπει με αυτή την έννοια να συγκριθεί με το Βάπτισμα. Όσοι εγκατέλειψαν την ιεροσύνη και μπήκαν στον βαθμό των λαϊκών δεν μπορούν να θεωρηθούν ως όλοι λαϊκοί ή όπως ήταν οι ίδιοι πριν λάβουν διαταγές. Η απόρριψη συνοδεύεται αναπόφευκτα από μια πνευματική αλλαγή, η οποία μπορεί να αντισταθμιστεί με χριστιανικές αρετές και πράξεις, αλλά σε κάθε περίπτωση από μόνη της αντιπροσωπεύει μια κατάρρευση. Δεν μπορείτε να αφήσετε το βωμό ατιμώρητα και ανώδυνα, δεν μπορείτε απλά να τον ξεχάσετε ή να απομακρυνθείτε από αυτόν. Η Καθολική Εκκλησία, με τη συνήθη δογματική της ευθύτητα, από την εποχή της Συνόδου του Τρέντι, το εκφράζει ως χαρακτήρα indelebilis 30 (άφθαρτη περιουσία (λατ) - Εκδ.), και συνδέεται επίσης με το γεγονός ότι οι ιερές τελετές των απαγορευμένων ιερέων, οι χειροτονίες που εκτελούνται από έκπτωτους επισκόπους, έχουν τη δύναμη του γεγονότος ότι τελέστηκε η πράξη Εκδ.). Αυτή η άποψη διακρίνεται από τη μηχανικότητά της, η οποία είναι γενικά χαρακτηριστική του δόγματος του ex orete operato. Από τη σωστή παρατήρηση ότι η επικοινωνία της χάριτος στην Εκκλησία συνδέεται με την παρουσία ορισμένων θεμελιωμένων συνθηκών που έχουν ουσιαστικά αμετάκλητο χαρακτήρα, το καθολικό δόγμα εξάγει επίσης το αντίθετο συμπέρασμα ότι η επικοινωνία της χάριτος είναι αδιαχώριστη από αυτές τις ίδιες τις συνθήκες (αυτό ακριβώς σημαίνει ex orete operato) και ότι, επομένως, η χάρη δεν μπορεί ποτέ και σε καμία περίπτωση να διαχωριστεί από αυτές τις συνθήκες. Ένα τέτοιο συμπέρασμα, πράγματι, εισάγει τα χαρακτηριστικά της μαγείας στην κατανόηση των εκκλησιαστικών μυστηρίων και ταυτόχρονα είναι περιττό για την επίλυση του ζητήματος. Δεν είναι αληθινά, και επομένως, ιερατείο κάθε ιερατείο που έχει συνέχεια στο διορισμό του: διαφορετικά θα ήταν αδύνατο και ακατανόητο να καθαιρέσει κανείς τον εαυτό του, κάτι που μεταξύ των Καθολικών συνοδεύεται από μια πολύ εκφραστική τελετουργία αποκάλυψης όσων εκδιώκονται από τα ιερά άμφια (ακόμα και απόξεση ιερού ελαίου από χρισμένα μέρη). Αποδεικνύεται ότι η Εκκλησία εδώ παραμένει ανίσχυρη και η απομάκρυνση είναι αναποτελεσματική, αν ακόμη και μετά από αυτήν η αποτελεσματική δύναμη της Ιεροσύνης 32 παραμένει αμείωτη λόγω του χαρακτήρα της ανελλιπής. Η δυνατότητα απόσπασης δείχνει ξεκάθαρα ότι η ορθότητα του διορισμού με την έννοια της συνέχειας της αποστολικής διαδοχής, όσο σημαντική κι αν είναι, δεν έχει ακόμη καθοριστική σημασία. Διαφορετικά, τα ισχύοντα διατάγματα της Ζωντανής Εκκλησίας θα πρέπει να αναγνωριστούν ως έγκυρα, ενώ η ακυρότητα των διαταγμάτων της Ζωντανής Εκκλησίας θα πρέπει να διαπιστωθεί από την Εκκλησία σταθερά και αποφασιστικά (χαρακτηριστικά, τα ίδια τα μέλη της Ζωντανής Εκκλησίας, με τη σειρά τους, κηρύσσουν το ιερατείο της εκκλησίας, τουλάχιστον στο εξωτερικό, άκυρο). Και με αυτήν ακριβώς την έννοια, μια μαχητική αίρεση ή σχίσμα, ακόμη και μια μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση, εφόσον για οποιουσδήποτε λόγους -δογματικούς, ιεραρχικούς ή πολιτικούς- έρχεται σε αντίθεση με την Εκκλησία και τη νόμιμη εκκλησιαστική εξουσία, αποσπάται από την Εκκλησία, αποκλείεται από την πηγή της χάριτος και γι' αυτό γίνεται άχαρη. Έτσι, αποδεικνύεται ότι είναι δυνατή μια άχαρη ιεροσύνη, η οποία επομένως δεν είναι πια ιεροσύνη. Ο χαρακτήρας indelebilis είναι επιτρεπτός εδώ όχι με την έννοια της αποτελεσματικότητας της ιεροσύνης στο εξωτερικό, αλλά με την καταστροφική του επίδραση στους ψευδώς διορισμένους: με παρόμοιο τρόπο, ένα αναθεματισμένο μέλος της Εκκλησίας βρίσκεται σε χειρότερη θέση από έναν απλό ειδωλολάτρη, και ακριβώς λόγω του Βαπτίσματος του. Έτσι, δεν υπάρχει ιερατείο εκτός Εκκλησίας, στην αίρεση, στο σχίσμα ή στην αυτοδιοίκηση, αφού η ίδια η προέλευση αυτής της ψευδούς ιεραρχίας συνδέεται με την εξέγερση κατά της Εκκλησίας, την ανυπακοή και την αυτοκυβέρνηση, την απόρριψη της αληθινής ιεροσύνης και την εγκατάσταση της δικής της ψευδούς ιεραρχίας στη θέση της και εναντίον της. Εδώ ο λόγος ή ο λόγος που προκάλεσε τον χωρισμό από την Εκκλησία δεν είναι καν σημαντικός: θα μπορούσαν να είναι σοβαρές δογματικές διαφωνίες, αλλά θα μπορούσαν επίσης να είναι απλώς προδοτικές συμφωνίες με τις αρχές του Αντίχριστου, όπως αυτές της Ζωντανής Εκκλησίας. Μια τέτοια ψευδής ιεραρχία είναι άκυρη, όσο αδιαμφισβήτητη κι αν είναι η αποστολική της διαδοχή. με τον ίδιο τρόπο, πρώην μέλη της ορθόδοξης ιεραρχίας χάνουν τη χάρη τους μόλις προδώσουν την Εκκλησία και εντάσσονται στις τάξεις της ψευδούς ιεραρχίας. Οποιαδήποτε προσευχητική επικοινωνία μαζί τους, και πολύ περισσότερο η συναναστροφή που απαγορεύεται από τους ιερούς κανόνες, είναι απαράδεκτη για μια πιστή ψυχή. Η απόσταση από την Εκκλησία μετριέται με τη δύναμη της αντίθεσης σε αυτήν, και τα μέλη της Ζωντανής Εκκλησίας, παρά τη φαινομενική εγγύτητα τους με την Εκκλησία, είναι για εμάς πιο μακριά από τους Καθολικούς, τους Προτεστάντες και γενικά τις διαφορετικές ιστορικές ομολογίες. Άρα, η απλή συνέχεια της αποστολικής διαδοχής κατά τον αγιασμό δεν γεννά ακόμη την κανονική χειροτονία. Ωστόσο, είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι η απουσία τέτοιας διαδοχής σε κάθε περίπτωση την αποκλείει. Για την Εκκλησία, μια μη κανονική θέση δεν είναι σε καμία περίπτωση δεσμευτική, αλλά ελλείψει αυτής, η Εκκλησία δεν μπορεί σε καμία περίπτωση, σε καμία περίπτωση, να αναγνωρίσει την ιεροσύνη με όλες τις συνέπειες που απορρέουν από αυτό: ούτε οι σημερινοί Ουκρανοί αυτοάγιοι, ούτε κάθε είδους σεχταριστοί πρεσβύτεροι ή προτεστάντες πάστορες δεν μπορούν ποτέ και σε καμία περίπτωση να αναγνωριστούν ως ιερείς. Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει τεράστια διαφορά στην αντικειμενική θέση όλων των αγίων του εαυτού και στη διαδοχικά καθιερωμένη αλλά άκυρη ψευδή ιεραρχία, γιατί αυτή η τελευταία, με την παρουσία ορισμένων συνθηκών, μπορεί να γίνει έγκυρη χωρίς επανατοποθέτηση: εδώ υπάρχει μια αντικειμενική δυνατότητα για αυτό. Σε αυτό το ενδεχόμενο, όμως, δεν υπάρχει καταναγκασμός: η Εκκλησία μπορεί να μην αναγνωρίσει την ψευδή ιεραρχία, παρά το αναμφισβήτητο της αποστολικής διαδοχής, όπως δεν αναγνώρισε την ιεραρχία διαφόρων αιρετικών και σχισματικών κοινοτήτων (βλ. παραπάνω). Όμως η Εκκλησία μπορεί, μετά την επανένωση, να τους αναγνωρίσει στην υπάρχουσα τάξη τους, κάτι που δεν μπορεί να κάνει με τους αμύητους. Η αναγνώριση ή η μη αναγνώριση της ψευδούς ιεραρχίας στην υπάρχουσα τάξη της κατά την επανένωση έγκειται στη δύναμη της Εκκλησίας, η οποία καθοδηγείται εδώ από τις εκτιμήσεις της λεγόμενης εκκλησιαστικής οικονομίας, δηλαδή την πρακτική σοφία και το καλό της Εκκλησίας. Με την αποδοχή στην παρούσα τάξη, η Εκκλησία αναπληρώνει ό,τι λείπει, δίνει δύναμη σε ό,τι είναι άκυρο και δίνει χάρη σε ό,τι έχει στερηθεί τη χάρη. Ειδικότερα, σε σχέση με την αυθαιρεσία της ζωντανής εκκλησίας, το μέλλον θα δείξει πώς θα αντιδράσει η Εκκλησία στους ψεύτικους ιεράρχες της ζωντανής εκκλησίας που μετανοούν και επιστρέφουν στα βάθη των ψεύτικων ιεραρχών της ζωντανής εκκλησίας (στο Μποσέ, ο εκλιπών Πατριάρχης Τύχων έδειξε μεγάλη επιείκεια σε ορισμένες περιπτώσεις), αλλά πριν από αυτή τη μετάνοια, ολόκληρη η εν ζωή εκκλησία αρχιερέας είναι και εξτρά από την εκκλησιαστική εξέγερση και την ανυπακοή, επομένως, τα μυστήρια που τελούν είναι πράξεις βλασφημίας και άκυρα, αφού απαιτούν τη χάρη της Ιεροσύνης. 34 Ωστόσο, όλα αυτά είναι απλά και ξεκάθαρα όταν εφαρμόζονται σε περιπτώσεις ενεργητικής διάσπασης και αυθαιρεσίας. Αλλά μπορεί να υπάρχουν τελείως διαφορετικές περιπτώσεις, δηλαδή όταν ένα ολόκληρο τμήμα της εκκλησιαστικής κοινωνίας, που έχει τη δική του κανονικά ορθή ιεραρχία και μέχρι στιγμής δεν αμφισβητείται από την Εκκλησία, διαχωρίζεται από την Εκκλησία. Υπήρξαν πολλές παρόμοιες περιπτώσεις στην ιστορία της Εκκλησίας: Νεστοριανισμός, Αρμένιοι Μονοφυσίτες, Ρωμαιοκαθολικοί, Αγγλικανοί (για να μην αναφέρουμε πιο αμφίβολες περιπτώσεις). ή, από την άλλη, βουλγαρική αυτοκεφαλία σε σχέση με την ελληνική εκκλησία, γεωργιανή και ουκρανική αυτοκεφαλία, χωρισμένη από το Ρωσικό Πατριαρχείο ή - στις μέρες μας - πολωνική, φινλανδική αυτοκεφαλία σε σχέση με τη νομοταγή Ρωσική Εκκλησία. Οι διαιρέσεις προέκυψαν και προκύπτουν εδώ, εν πάση περιπτώσει, όχι με βάση την άμεση εκκλησιαστική εξέγερση, αλλά εν μέρει με βάση δογματικές, εθνικο-πολιτιστικές ή τελετουργικές διαφορές και εν μέρει ως αποτέλεσμα διαφωνιών για τη δικαιοδοσία. Ο διχασμός όμως που έγινε κατέστησε αδύνατη την εκκλησιαστική ενότητα με τους εκπεσόντες και, κατά συνέπεια, καταργήθηκε το πεσμένο τμήμα της ιεροσύνης για τους πιστούς υιούς της Εκκλησίας. Όμως, αυτή η κατάργηση ή, ακριβέστερα, η παράλυση του σχισματικού ιερατείου, καθιστώντας το άκυρο για την Εκκλησία, δεν το ακυρώνει ταυτόχρονα. Προφανώς, πρώτα απ' όλα, είναι εντελώς λάθος και μάλιστα αδύνατο να εξισωθεί ένα τέτοιο ιερατείο τόσο με αυτούς που δικάζονται για έγκλημα όσο και με αυτούς που τελούν υπό απαγόρευση ή μη κανονικά διορισμένους: ενώ παραμένει στη θέση του, στο εκκλησιαστικό του σώμα, μοιράζεται την κοινή του μοίρα. Η ετυμηγορία της Εκκλησίας για το χωριστό μέρος, όπως ήδη γνωρίζουμε, μπορεί να είναι διαφορετική, η Εκκλησία δεν δεσμεύεται από το γεγονός της ιεροσύνης ex ore να λειτουργεί και μπορεί να απορρίψει όχι μόνο την πραγματικότητα (δικαιοδοσία), αλλά και την αποτελεσματικότητα (μυστική δύναμη) αυτής της ιεροσύνης, αλλά μπορεί να ενεργήσει διαφορετικά, με μεγαλύτερη επιείκεια. Αυτό, για παράδειγμα, κάνει η Ρωσική Εκκλησία (σε αντίθεση με την Ελληνική Εκκλησία) σχετικά με το Ρωμαιοκαθολικό (και Νεστοριανό) ιερατείο, αποδεχόμενο το με τον υπάρχοντα βαθμό. Με άλλα λόγια, που εκφράζεται με τους όρους του Μεγάλου Βασιλείου, ερμηνεύει πρακτικά τον Καθολικισμό όχι ως «αίρεση», αλλά ως «σχίσμα» που βλάπτει, αλλά δεν αποδυναμώνει τη συνέχεια της ιεροσύνης. Ωστόσο, η πραγματικότητα της ιεροσύνης έξω από τον φράχτη της εκκλησίας αναγνωρίζεται από την Εκκλησία ακόμη και έξω από την επανένωση και επιπλέον αυτής της αναπλήρωσης. Αυτό είναι σαφές από το γεγονός ότι τα Μυστήρια που τελούνται από αυτήν την ιεροσύνη αναγνωρίζονται ως έχοντα δύναμη, επομένως, πρέπει να συμπεράνουμε από εδώ, ότι η χάρη αυτής της ιεροσύνης θεωρείται επίσης αποτελεσματική. Φυσικά, αυτό μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο σε σχέση με εκείνα τα Μυστήρια μέσω των οποίων οι «ετερόδοξοι» μπορούν πραγματικά να έρθουν σε επαφή με την Εκκλησία. Αυτός που επανενώνεται μαζί της λαμβάνει ό,τι του λείπει, αλλά δεν πρέπει να λάβει αυτό που ήδη έχει. Επομένως, αν δεν βαπτιστεί αληθινά, τότε λαμβάνει το Βάπτισμα. Αν έχει μόνο ένα Βάπτισμα, τότε λαμβάνει Επιβεβαίωση. Αν έχει Επιβεβαίωση, χωρίς πλέον να την χρειάζεται, γίνεται δεκτός απευθείας στην πλήρη κοινωνία των Μυστηρίων, δηλαδή στη Μετάνοια και την Κοινωνία. Από το γεγονός ότι οι Ρωμαιοκαθολικοί δεν χρίζονται από τη Ρωσική Εκκλησία, πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι στα μάτια της έχουν ήδη αυτό το Μυστήριο. Αλλά μια τέτοια αναγνώριση είναι σιωπηρή (σε κρυφή μορφή (λατ.) - Περίπου. εκδ.) υπονοεί αναγκαστικά την πραγματικότητα της ιεροσύνης, γιατί αλλιώς δεν θα μπορούσε να διδάξει τη χάρη της Επιβεβαίωσης. Θα ήταν ασυνεπές να περιοριστεί και να εξαντληθεί η αποτελεσματικότητα της σχισματικής ιεροσύνης μόνο με αυτά τα δύο Μυστήρια: πρώτον, ένας τέτοιος διαχωρισμός μόνο τους από τη γενική αποτελεσματικότητα της ιεροσύνης είναι δύσκολο να διανοηθεί. Δεύτερον, η πραγματικότητα αυτών και μόνο αυτών των Μυστηρίων αποκαλύπτεται ακριβώς γιατί σε αυτά μπορεί να γίνει πραγματική συνάντηση της Εκκλησίας με τους «ετερόδοξους» με βάση τη μυστηριακή δράση. Είναι αλήθεια ότι η Εκκλησία αναγνωρίζει επίσης τη δύναμη του Μυστηρίου του Γάμου, που τελείται έξω από τον φράχτη της εκκλησίας, γιατί τέτοιοι γάμοι δεν ξαναπαντρεύονται. Ωστόσο, σχετικά, μπορεί να επισημανθεί ότι, ωστόσο, δεν είναι αδιαμφισβήτητο ότι με Βάπτισμα ή Επιβεβαίωση επικυρώνεται και ο Γάμος, κάτι που από μόνο του είναι ανεπαρκές ή και άμεσα άκυρο ως Μυστήριο: δεν επικυρώνονται μόνο οι καθολικοί, αλλά και οι προτεσταντικοί γάμοι που γίνονται χωρίς ιερέα, δηλαδή από πάστορα. Από την αναγνώριση της αποτελεσματικότητας αυτών των Μυστηρίων προκύπτει η αποτελεσματικότητα του ίδιου του Μυστηρίου της Ιεροσύνης, στο οποίο βασίζονται. Το ερώτημα παραμένει για εκείνα τα Μυστήρια στα οποία Εκκλησία και «ετερόδοξοι» δεν μπορούν να συναντηθούν και να έρθουν σε επαφή, γιατί αυτή η επαφή θα σήμαινε ήδη την αποκατάσταση της πλήρους εκκλησιαστικής κοινωνίας και την υπέρβαση του σχίσματος, δηλαδή τα Μυστήρια της Μετανοίας και της Κοινωνίας. Ουσιαστικά, η Εκκλησία δεν έχει την ευκαιρία να μιλήσει ευθέως για αυτά τα Μυστήρια. Εδώ είναι δυνατές μόνο θεολογικές εικασίες και συμπεράσματα, τόσο περισσότερο όσο και λιγότερο ευνοϊκά για την ετεροδοξία. Μία από αυτές τις δυσμενέστερες πιθανότητες εκφράζεται στην ευρεία εφαρμογή σε αυτήν την περίπτωση των λόγων του Αποστόλου Παύλου για την κατανάλωση τροφής που θυσιάζεται στα είδωλα και το γεύμα των δαιμόνων (Α' Κορ. 10: 20-21), και παρόμοια έκφραση του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη εφαρμόζεται στους αιρετικούς της εποχής του (στρατιωτικοί). Ιδού ένα παράδειγμα: «Ο Άγιος Πατριάρχης συνελήφθη, εκδιώχθηκε, φυλακίστηκε σε κρυφό μέρος· στον θρόνο του είναι ένας πολεμιστής κατά του Χριστού· η σύνοδος των πονηρών· η κατάρα της Ιεράς Συνόδου της Νίκαιας· ανανέωση του αγώνα κατά του Χριστού· εξορία αγίων επισκόπων και ηγουμένων, μοναχών και μοναχών· αθανασία, αιματοχυσία και αιματοχυσία· Αυτό που είναι ακόμη πιο τρομερό να βλέπεις και να ακούς είναι η προσβολή και η καταπάτηση της σεβάσμιας εικόνας του Χριστού, της Μητέρας του Θεού, όλων των αγίων, η καταστροφή εκκλησιών και βωμών, η βεβήλωση και το κάψιμο των ιερών. (Δημιουργίες, Τόμος 2, σελ. 532). Το ίδιο μερικές φορές εφαρμόζεται με προφανή ασυνέπεια, και, επιπλέον, διπλό, για τους Καθολικούς. Αφενός, εάν το Καθολικό ιερατείο είναι άκυρο, τότε πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι τα Μυστήρια που τελούνται από αυτό είναι απλώς άκυρα, αντιπροσωπεύοντας μια ιεροτελεστία μνήμης, παρόμοια με αυτή που συνιστά προτεσταντική κοινωνία. Από την άλλη πλευρά, εάν υπάρχει ένα δαιμονικό γεύμα, τότε είναι απαραίτητο να αναγνωριστούν τόσο το χρίσμα όσο και το βάπτισμα ως δαιμονικές ενέργειες, δηλαδή εκείνα τα Μυστήρια των οποίων η εγκυρότητα δεν αμφισβητείται στη Ρωσική Εκκλησία. Παραμένοντας συνεπείς, οι υποστηρικτές της άποψης της «δαιμόνιας τροφής» θα πρέπει να θεωρούν την Αγία Γραφή, που βρίσκεται στα χέρια αιρετικών και σχισματικών, και γενικά μη Ορθοδόξων, ως ίδια με την πνευματική έννοια. Πράγματι, είναι αδύνατο να αμφισβητηθεί ότι η μελέτη της Βίβλου μεταξύ φανατικών σεχταριστών δεν οδηγεί πάντα στη διαφώτισή τους, λόγω του γενικού αντιεκκλησιαστικού τους χαρακτήρα και προκατάληψης. Είναι επίσης αδιαμφισβήτητο ότι η κατανόηση της Βίβλου δίνεται μόνο στην Εκκλησία και καθιερώνεται από την πατερική ηγεσία. Κι όμως η ίδια η Βίβλος είναι η Βίβλος, παραμένει ένα ορισμένο μυστήριο του μετουσιωμένου Λόγου, είναι ο λόγος του ανθρώπου, που ταυτόχρονα είναι και ο Λόγος του Θεού. Μόνο στην Εκκλησία δίνεται η ευκαιρία να γευτεί την πλήρη δύναμή της, αλλά θα τολμήσει κανείς να ισχυριστεί ότι για τους ξένους αυτός ο Λόγος γίνεται πνευματικό δηλητήριο; Ωστόσο, η μαγεία των άκρων της ex ore operato θεωρίας δεν είναι εφαρμόσιμη σε σχέση με το Μυστήριο. Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι τα Μυστήρια διατηρούνται από αιρετικούς και μάλιστα σχισματικούς με όλη τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα που έχουν στην Εκκλησία, αν λάβουμε υπόψη τη γενική ζημιά στην πνευματική ζωή εδώ. Άλλωστε, το Μυστήριο της Κοινωνίας μπορεί να γίνει δεκτό όχι μόνο για σωτηρία, αλλά και για κρίση και καταδίκη, και η διαφορά φυσικά δεν συνδέεται με την αποδυνάμωση του Μυστηρίου, αλλά με τον τρόπο αποδοχής του. Σε αυτή τη διαφορά, πιστεύουμε, πρέπει να αναζητήσουμε το κλειδί για να κατανοήσουμε τη μυστηριώδη δράση της χάρης του Θεού στην εξωεκκλησιαστική κοινωνία. Για τους ίδιους τους αιρετικούς, που γεμίζουν κακόβουλα τις καρδιές τους με αντίθεση με την Εκκλησία, είναι, φυσικά, πιθανό ότι αυτό που συνέβη στον Ιούδα αφού δέχθηκε το ψωμί από τα χέρια του Σωτήρα - «η δυσωδία του Σατανά είναι κάτω» (Ιωάννης 13:27). Αυτό φυσικά δεν σημαίνει ότι ο Ιούδας δοκίμασε δαιμονική τροφή, όπως θα έπρεπε να συμπέραναν οι ζηλωτές για λόγους συνέπειας, αλλά ότι η σκοτεινά ψυχή του, αφού δέχθηκε το ψωμί από τα χέρια του Σωτήρα, κατελήφθη τελικά από τον Σατανά και, ως εκ τούτου, ο ίδιος ο Ιούδας το έκανε δαιμονικό γεύμα για τον εαυτό του. Φυσικά, δεν δίνεται στον άνθρωπο να διακρίνει τα μυστικά της ανθρώπινης καρδιάς, αλλά δεν δίνεται στον άνθρωπο να κρίνει τον πλησίον του. Και θα ήταν αμαρτωλή τρέλα αν κάποιος τολμούσε να πει για τον αδερφό του ότι κοινωνούσε σε κρίση και καταδίκη (δεν μπορεί να το ξέρει ούτε για τον εαυτό του), αλλά δεν είναι και αυτή η πρόταση περίεργη για ολόκληρες εκκλησιαστικές κοινωνίες, για αδελφούς εν Χριστώ, αν και απορρίφθηκε. Το να λέμε ότι παίρνουν το δαιμονικό γεύμα σημαίνει να τους καταδικάσουμε στη μοίρα του Ιούδα και να εκφέρουμε μια τρομερή κρίση στις ψυχές τους, δηλαδή σε αμέτρητα εκατομμύρια ψυχές - όχι μόνο αιρετικούς, αλλά και αυτούς που τους ακολούθησαν και δεν είδαν ποτέ την αληθινή Εκκλησία. Το θέμα εδώ, φυσικά, δεν είναι ζήτημα ανθρώπινου οίκτου ή «ασάφειας», κάτι που είναι άμεσα ακατάλληλο σε θέματα πίστης. Εδώ μιλάμε για τις άμεσες εντολές της ίδιας της Εκκλησίας, που ποτέ δεν είπε ότι η Βίβλος στα χέρια όσων έχουν χωριστεί από την Εκκλησία είναι μη Βίβλος και τα Μυστήρια δεν είναι μυστήρια ή, ακόμη χειρότερα, αντιμυστήρια, μαύρα μυστήρια. Η Εκκλησία έχει δημιουργήσει μια εντελώς αντίθετη σχέση μέσω της αναγνώρισης αυτών των Μυστηρίων ως έγκυρων κατά την επανένωση με την Εκκλησία, αλλά είναι δυνατή μια τέτοια αναγνώριση σχετικά με τις δαιμονικές ενέργειες; Πρέπει να αναζητήσουμε μια κοινή άποψη που θα έκανε κατανοητή την πρακτική της Εκκλησίας στη σχέση της με την «ετεροδοκία». Φυσικά, η Εκκλησία είναι μία, γιατί υπάρχει ένας Χριστός, ένα Άγιο Πνεύμα που ζει στην Εκκλησία, μία εκκλησιαστική ζωή γεμάτη χάρη, και δεν υπάρχουν δύο τρόποι σωτηρίας. Και επομένως είναι αδύνατο να αναζητήσουμε πολλούς τρόπους σωτηρίας σε διαφορετικούς «κλάδους της Εκκλησίας» ή διαφορετικές «εκκλησίες»: η «εκκλησία», φυσικά, δεν υποκλίνεται - ούτε στο διπλό ούτε στον πληθυντικό, αλλά έχει μόνο τον ενικό. Ο πληθυντικός μπορεί να αναφέρεται μόνο σε διαφορετικές Τοπικές Εκκλησίες, οι οποίες, δεδομένης της ενότητας της εκκλησιαστικής ζωής, μπορούν να έχουν διαφορετικά πνευματικά χαρίσματα, όπως φαίνεται στην Αποκάλυψη του Ιωάννη σχετικά με τις επτά Εκκλησίες της Μικράς Ασίας. Υπό αυτή την έννοια, η έκφραση «ένωση εκκλησιών» είναι λανθασμένη ή μάλλον ανακριβής, εκτός αν με τον όρο «εκκλησίες» εννοούμε διαιρεμένες εκκλησιαστικές κοινωνίες, οι οποίες όμως δεν μπορούν να θεωρηθούν ίσες ή ίσες σε δικαιώματα. Μόνο η Ορθοδοξία είναι η αληθινή, ανέπαφη Εκκλησία του Χριστού. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι όλες οι εκκλησιαστικές κοινωνίες που σχηματίστηκαν εκτός Ορθοδοξίας ως ιεραρχική οργάνωση θα ήταν εντελώς και εντελώς μη Ορθόδοξες, δηλαδή δεν θα είχαν καμία εκκλησιαστική ζωή, θα ήταν ένα κενό μέρος, ή χειρότερα, μια αντι-εκκλησία, η «πόρνη της Βαβυλώνας». Μια τέτοια άποψη θα μπορούσε να βασίζεται σε μια νομικιστική κατανόηση της εκκλησιαστικής ζωής, στην οποία υπάρχουν μόνο δύο δυνατότητες: εκπλήρωση του νόμου και παραβίασή του, αλήθεια και αμαρτία, μαύρο και άσπρο. Για μια τέτοια νομικιστική άποψη, η πραγματική στάση της Εκκλησίας απέναντι στους «ετερόδοξους» είναι μόνο ασυνέπεια και συμβιβασμός. Αλλά η νομολογία της Παλαιάς Διαθήκης είναι ανεφάρμοστη και ανεπαρκής εδώ. Η ζωή της χάριτος και η αλήθεια της μπορεί να έχει βαθμούς, πληρότητα και ατελότητα. Ανάμεσα στο μαύρο και το άσπρο υπάρχει μια ολόκληρη σειρά από ημίτονο. Η Εκκλησία είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της αλήθειας, η αλήθεια είναι μία, αλλά η αλήθεια, η ζωή στην αλήθεια έχει βαθμούς, όπως υπάρχουν βαθμοί προσέγγισης και ένωσης με Αυτόν που ο Ίδιος είναι η Οδός, η Αλήθεια και η Ζωή. Και η χάρη του Αγίου Πνεύματος είναι μία, όμως, άλλα τα χαρίσματα, και άλλη η διακονία, αλλά το ίδιο Πνεύμα που αναπνέει όπου θέλει. Η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ευγενική, αλλά με διαφορετικό τρόπο και σε διαφορετικό βαθμό από την Εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Και όσοι κατοικούν στην Εκκλησία μετέχουν από την πληρότητά της στο βαθμό του δώρου και της πράξης τους, και το μέτρο αυτής της ζωτικής σημασίας εκκλησιασμού ποικίλλει, από τον Άγιο Σεραφείμ μέχρι τον απλό λαϊκό. Η ζωή της χάριτος στην Εκκλησία είναι πολυεπίπεδη και ατελείωτη στην έντασή της. Γι' αυτό η Εκκλησία προστατεύει τόσο ζηλότυπα και αυστηρά την αγνότητά της και με επιπλήξεις νουθετεί όσους παρεκκλίνουν από αυτήν, από την κατάφαση της Αλήθειας και την ευθεία Οδό προς την αλήθεια, πέφτοντας στην ετεροδοξία, στο χώρο της διαστρέβλωσης και της κατωτερότητας. Η απομάκρυνση από την Εκκλησία, η απομάκρυνση από το φως, ας πούμε, όχι προς το σκοτάδι, αλλά προς το ημίφως, είναι ένα είδος πνευματικής καταστροφής. Φροντίζοντας για την ευημερία του ποιμνίου της, η Εκκλησία μπορεί να τιμωρεί τους ένοχους ανάλογα με την ωριμότητα και τη θέση τους, μέχρι και ανάθεμα, όπως συνέβαινε στην εποχή των Οικουμενικών Συνελεύσεων. Ωστόσο, η στάση της Εκκλησίας απέναντι στην ετεροδοξία θα καθοριζόταν μόνο από αυτό εάν εξαντλούνταν πλήρως από ένα κίνημα της Εκκλησίας κατά της Εκκλησίας. Αλλά μέσα σε αυτό, στο πάχος και το βάθος της, υπάρχει η συνύπαρξη της Εκκλησίας, τροφή από τον πλούτο που πάρθηκε από τον οίκο του Πατέρα, και υπάρχει μια κίνηση προς την Εκκλησία - δεν δρουν μόνο φυγόκεντρες, αλλά και κεντρομόλος δυνάμεις. Υπάρχει πληρότητα και ατελότητα, υγεία και ασθένεια, δύναμη και αδυναμία, αγνότητα και ακαθαρσία. Σε σχέση με την Ορθοδοξία, την απεριόριστη αγνότητα και αλήθεια της, κάθε ετεροδοξία είναι αναληθής, κατεστραμμένη, γοητευτική και, ωστόσο, δεν είναι αποξενωμένη από την αλήθεια, από την αγάπη του Χριστού, από την αγάπη της Θεοτόκου και των αγίων και επομένως δεν στερείται τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και τη δυνατότητα της σωτηρίας. Δεν είναι όλοι οι Ορθόδοξοι αληθινά Ορθόδοξοι, πράγματι, σώζονται από την Ορθοδοξία, αλλά δεν είναι όλοι οι μη Ορθόδοξοι και στην πραγματικότητα είναι εντελώς και οριστικά μη Ορθόδοξοι. Εάν, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, θα υπάρξουν εκείνοι που προφήτευσαν στο όνομά Του και έκαναν θαύματα, και όμως θα τους πει: «Ποτέ δεν σας γνώρισα» (Ματθαίος 7:22-23), τότε υπήρχε ένας τέτοιος που έβγαζε δαίμονες στο όνομά Του και δεν ακολούθησε τον Χριστό, και ο Κύριος δεν επέτρεψε στους μαθητές να τον απαγορεύσουν, λέγοντας ότι «εάν είναι εναντίον σας» 9:49–50). Η ομολογία της Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας δεν αποκλείει καθόλου το ενδεχόμενο το φως της να εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια της επίγειας οργάνωσής της. Ο Κύριος, με τους ανεξερεύνητους τρόπους Του, κάνει πολλά εκατομμύρια Χριστιανούς και πέρα ​​από αυτά τα σύνορα να συμμετέχουν σε αυτό. Μπορεί δηλαδή να υπάρχει Ορθοδοξία έξω από την Ορθόδοξη Εκκλησία ως οργανισμός, ecclesia extra esclesiam. Αυτό δεν σημαίνει ότι υπάρχουν πολλές εκκλησίες, αλλά ένας ενιαίος εκκλησιασμός λειτουργεί σε πλάτος και βάθος. Αυτό επίσης δεν είναι σε καμία περίπτωση μια θρησκευτική αδιαφορία, «διαομολογιακός», αλλά αυτό παρέχει μια εκκλησιαστική αιτιολόγηση για την ανεξέλεγκτη λαχτάρα ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου για «ενοποίηση όλων», που γίνεται όλο και πιο αισθητή στον κόσμο. Η αγάπη για τον Χριστό, οι πράξεις αγάπης και το κατόρθωμα της πίστεως καθιερώνουν μια ορισμένη ζωντανή ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού μεταξύ όλων των αληθινά πιστών. Έχει το επίκεντρό του στην Εκκλησία, αλλά εξωτερικά μπορεί να μην συμπίπτει με την εκκλησιαστική οργάνωση. Υπάρχει ο χριστιανικός κόσμος, ο οποίος σχηματίζει, σαν να λέγαμε, ένα ατμοσφαιρικό περιβάλλον, μια ουρά κομήτη γύρω από αυτόν τον πυρήνα, που είναι η Ορθοδοξία. Και αυτό το περιβάλλον είναι εσωτερικά ένα μαζί του, έχοντας τον ως κέντρο του, αφού σε αυτό λειτουργεί η δύναμη του Χριστού και η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Και δεν δίνεται σε άτομο να τους κηρύξει αφορισμένους και από τους δύο. Αυτό περιγράφει την απάντηση σε ένα γενικότερο ερώτημα: σώζονται οι άνθρωποι, μπορούν να σωθούν (ή το ίδιο: υπάρχει χάρη και αγιότητα) έξω από την Εκκλησία; Ή, αντίθετα, πεθαίνουν αναπόφευκτα εκεί, καταδικασμένοι στην «κόλαση», όπως λένε φανατικοί από διαφορετικές πλευρές; Δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει σωτηρία εκτός Εκκλησίας, γιατί η Εκκλησία είναι σωτηρία, η Κιβωτός του Νώε. Συνεπώς, αν υποθέσουμε ότι σώζονται στην ετεροδοξία, αυτό σημαίνει ότι κατά κάποιο τρόπο ανήκουν στην Εκκλησία, χωρίς εξωτερικά να ανήκουν σε αυτήν, και, κατά συνέπεια, το μυστικό Σώμα της Εκκλησίας δεν συμπίπτει με τον κανόνα της. Το μαρτυρεί η ίδια η Εκκλησία, που αναγνωρίζει τα Μυστήρια και τις εξωτερικές μυήσεις. Η Χάρη έχει και μπορεί να έχει διαφορετικούς βαθμούς, και η πλήρης και ασύλληπτη χάρη δίνεται μόνο στην Ορθόδοξη Εκκλησία, Μία, Αληθινή, Αποστολική, Παγκόσμια. Αλλά αν η πληρότητα ξεπερνά, δεν καταστρέφει την ατελότητα, τη μεροληψία και την κατωτερότητα. Αυτοί που αποσχίστηκαν από την Εκκλησία, αλλά διατήρησαν την Αγία Γραφή και μέσα σε αυτήν και μέσω αυτής αναζήτησαν τον Χριστό και Τον αγάπησαν, όλοι οι Προτεστάντες, δεν έχουν τίποτα στην αγάπη τους για τον Λόγο του Θεού ή είναι χειρότερο από το τίποτα - μόνο πειρασμό και εξαπάτηση; Αυτοί που έχουν απομακρυνθεί από την Εκκλησία, αλλά διατήρησαν την αποστολική διαδοχή της ιεροσύνης και τα Μυστήρια και τις ιερές τελετές τελούνται από αυτούς, και δεν έχουν τίποτα, ή, πάλι, χειρότερο από το τίποτα, είναι μαύρα ψεύτικα μυστήρια; Αυτοί που προσεύχονται μαζί μας στην Αγία Τριάδα στον υπάρχοντα Θεό, τον Ιησού Χριστό, τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους, αν και βρίσκονται (όχι λόγω προσωπικού, αλλά λόγω ιστορικού λάθους) σε σχίσμα με την Εκκλησία, παραμένουν απορριφθέντες στην προσευχή τους ή ακόμη περισσότερο από απόρριψη, επιφέρουν μόνο καταδίκη με τις προσευχητικές τους επικλήσεις; Εξάλλου, αυτές ακριβώς οι ερωτήσεις είναι τερατώδεις: αρκεί να τις θέσουμε ξεκάθαρα για να τις πετάξουμε στη συνέχεια μακριά. Αν λέγεται ακόμη και για τους ειδωλολάτρες ότι «σε κάθε έθνος αυτός που φοβάται τον Θεό και πράττει το δίκαιο είναι ευπρόσδεκτος σε Αυτόν» (Πράξεις 10:35), τότε αυτό δεν έχει ισχύ για τους χριστιανούς, βαπτισμένους και χρισμένους; Εάν υπάρχουν εκείνοι που σώζονται σε όλο τον χριστιανικό κόσμο, ακόμη και επιπλέον εκκλησιαστικοί, αυτό σημαίνει ότι η αγιότητα συσσωρεύεται και εδώ, γιατί η χριστιανική ζωή είναι συσσώρευση αγιότητας. Αυτό δεν σημαίνει, πάλι, ότι θα μπορούσε κανείς να πάρει το ελεύθερο να προσευχηθεί σε μη Ορθόδοξους αγίους και να μην θέσει από αυτή την άποψη μια διάκριση μεταξύ των αγίων της εκκλησίας και της εξωεκκλησιαστικής αγιότητας. Άλλωστε η Εκκλησία δεν γνωρίζει μόνο αγίους που τιμούνται παντού, αλλά και ντόπιους. Ωστόσο, η ίδια η δυνατότητα να ευαρεστηθεί ο Θεός πρέπει καταρχήν να αναγνωριστεί στην ετεροδοξία. Αυτό όμως σημαίνει ότι ως ένα βαθμό, ακριβώς στον βαθμό της χριστιανικής της ζωής, η ετεροδοξία ανήκει στην Ορθοδοξία, καθετί πραγματικά πολύτιμο και ιερό μέσα σε αυτήν είναι ορθόδοξο, παρά την ετεροδοξία ή παρά την ετεροδοξία της. Επί του παρόντος, ο χριστιανικός κόσμος παρουσιάζει μια θλιβερή εικόνα διαίρεσης σε πολλές θρησκευτικές κοινωνίες, η οποία συνεχίζεται εδώ και αιώνες. Αυτό, βέβαια, δεν είναι «χωρισμός εκκλησιών», γιατί η Εκκλησία είναι μία και δεν μπορεί να διαιρεθεί, μπορούν να υπάρξουν μόνο διαχωρισμοί από αυτήν, αλλά οι διαχωρισμοί που έγιναν διέλυσαν την εκκλησιαστική κοινωνία, που αποτέλεσε την Μία Εκκλησία από την ίδρυσή της και στην ακμή της παγκόσμιας αυτογνωσίας της, στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων. Αν και η ποσοτική κλίμακα δεν είναι το αποφασιστικό κριτήριο της αλήθειας και πρέπει να παραμείνει τουλάχιστον σε ασήμαντη μειοψηφία, αλλά με την αλήθεια, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Μη φοβάσαι, μικρό ποίμνιο, γιατί ο Πατέρας ευχαρίστησε να σου δώσει τη βασιλεία» (Λουκάς 12:32), ωστόσο, δεν μπορεί να είναι αδιάφορη από την καθολική ζωή της Εκκλησίας. το μισό, το οποίο στη συνέχεια άρχισε να διαιρείται όλο και περισσότερο. Και αυτός ο διαχωρισμός των Τοπικών Εκκλησιών παραμένει μια αγιάτρευτη πληγή στο ζωντανό Εκκλησιαστικό Σώμα, που πάντα πονάει, ή τουλάχιστον θα έπρεπε να πονάει, και μπροστά σε αυτό δεν υπάρχει χώρος ούτε για αυτοέπαινο ούτε για εφησυχασμό, με τα οποία ενίοτε ανακατεύονται η ζήλια και η σκληρότητα. Για αυτές τις εκκλησιαστικές κοινωνίες, η αίρεση ή το σχίσμα, που τους χωρίζει από την Εκκλησία, δεν είναι πλέον το προσωπικό τους αμάρτημα, όπως είναι για τους ίδιους τους αποστόλους και τους αιρετικούς, αλλά η μοίρα και το πεπρωμένο της εκκλησίας. Γεννιούνται, ζουν και σώζονται στις συνθήκες της καθιερωμένης εκκλησιαστικής δομής, συχνά χωρίς να συναντούν καθόλου την Ορθοδοξία στη ζωή (όπως, για παράδειγμα, ο Προτεσταντισμός δεν τη συνάντησε στο σχίσμα του με τη Ρώμη). Στις παραμεθόριες περιοχές οι τριβές συνεχίζονται διαρκώς και οι μάχες συνεχίζονται, ενώ στα βάθη της εκκλησιαστικής κοινωνίας διατηρείται η παραδοσιακή ευσέβεια. Υπάρχει ένας ενωμένος χριστιανικός κόσμος, ο οποίος συνειδητοποιεί όλο και περισσότερο την ενότητά του στην πίστη στον Κύριο. Δεν συσσωρεύονται μόνο φυγόκεντρες ενέργειες, αλλά και κεντρομόλος. Και αυτές οι δυνάμεις ελκύουν όλους τους χριστιανούς να επιστρέψουν στην Εκκλησία, σε μια νέα Ορθοδοξία, συνειδητή ή ασυνείδητη. Και η Μητέρα Εκκλησία, περιμένοντας με ελπίδα και υπομονή αυτήν την επιθυμητή επιστροφή, εξωτερική ή, προς το παρόν, τουλάχιστον εσωτερική, με αγάπη βλέπει και ευλογεί κάθε βήμα προς την «ενοποίηση όλων» και γι' αυτό προσεύχεται συνεχώς σύμφωνα με την εντολή του Ανώτατου Επισκόπου Της, που προσευχήθηκε στην αρχιερατική προσευχή Του, καλώντας όλους τους πιστούς στην ίδια προσευχή. για να είναι όλοι ένα» (Ιωάννης 17:21). Η στάση της Εκκλησίας απέναντι στην ετεροδοξία σε ότι είναι ένα μαζί της καθορίζεται όχι από συμβιβασμούς και προσαρμογές, όχι από πολιτική και τακτική, αλλά από την εκκλησιαστική αγάπη. Ναι, η αγάπη δεν είναι ως «διάθεση», αλλά ως ουσία της ζωής, η αγάπη δεν είναι συναισθηματική ή ψυχολογική, αλλά ακριβώς εκκλησιαστική. Η Εκκλησία θρηνεί για τα λάθη, αλλά αγαπά την ομοφωνία. Ο απόστολος μίλησε για αυτήν την αγάπη στον ύμνο της αγάπης: η αγάπη «δεν χαίρεται εν αδικία, αλλά χαίρεται εν τη αληθεία» (Α' Κορ. 3:6). Αυτή η λέξη ας είναι ο κανόνας της εκκλησιαστικής μας αγάπης για τους χωρισμένους αδελφούς. Και ο απόστολος συνεχίζει: η αγάπη «όλα τα σκεπάζει, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει» (Α' Κορ. 13:7). Αυτή είναι η δύναμή της. «Έτσι λέει ο Κύριος: να τηρείτε κρίση και να κάνετε δικαιοσύνη, γιατί η σωτηρία μου και η αποκάλυψη της δικαιοσύνης μου είναι κοντά... Ας μην λέει ο γιος ενός ξένου, που ενώθηκε με τον Κύριο: «Ο Κύριος με χώρισε τελείως από τον λαό του», και ο ευνούχος ας μην λέει: «Ιδού, είμαι ξερό δέντρο». Διότι ο Κύριος λέει αυτό για τον ευνούχο: Όσοι τηρούν τα Σάββατά Μου και επιλέγουν ό,τι με ευχαριστεί και κρατούν σταθερά τη διαθήκη Μου, θα τους δώσω στο σπίτι Μου και μέσα στα τείχη Μου μια θέση και ένα καλύτερο όνομα από γιους και κόρες. Θα τους δώσω ένα αιώνιο όνομα που δεν θα καταστραφεί. Και τους γιους των ξένων που έχουν προσχωρήσει στον Κύριο για να τον υπηρετήσουν και να αγαπήσουν το όνομα του Κυρίου, να γίνουν δούλοι Του, όλους όσοι τηρούν το Σάββατο από το να το βεβηλώνουν και κρατούν σταθερά τη διαθήκη Μου, θα τους φέρω στο άγιο βουνό Μου και θα τους χαροποιήσω στον οίκο προσευχής Μου. Τα ολοκαυτώματα τους και οι θυσίες τους (θα είναι) αποδεκτά στο βωμό μου. Διότι το σπίτι μου θα ονομαστεί οίκος προσευχής για όλα τα έθνη» (Ησ. 56:1-7). Τυπώθηκε από το «The Path». Όργανο της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης. Παρίσι: Έκδοση της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Ακαδημίας. Νο. 1, 2, 4. 1925–1926. – Περίπου. εκδ. Confessio Augustana (1530), άρθρ.7. Est autem Ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium recte docetur et recte administratur sacramentis. Τέχνη. 8. Quamquam Ecclesia proprie sit congregatio sanctorum et vere credentium, tamen cum in hac vita multi hypocritae et mali admixti sint, licet uti sacramentis, qui per malos administrantur (Άρθρο 7. Η Εκκλησία είναι μια σύναξη των αγίων που εκτελούνται σωστά και εκτελούνται σωστά οι άγιοι. Άρθ. 8. Αν και η Εκκλησία είναι στην πραγματικότητα μια σύναξη αγίων και αληθινών πιστών, αλλά επειδή σε αυτή τη ζωή υπάρχουν συχνά υποκριτές και κακοί, επιτρέπεται η χρήση των μυστηρίων που τελούνται μέσω των κακών (λατ.) - Εκδ. Ο Λούθηρος στη Μεγάλη Κατήχηση: Credo in terris esse quandam sanctorum congregationculam et communionem ex mere sanctis hominibus coactam, sub uno capite Christo. Κατήχηση της Εκκλησίας της Γενεύης. (Calvini 1545): Quid est Ecclesia; Corpus ac societas fidelium quos Deus ad vitam aetemam praedestinavit. (Τι είναι η Εκκλησία; Το σώμα και η κοινότητα των πιστών που ο Θεός προόρισε στην αιώνια ζωή, (λατ.) - Εκδ.) Ομολογία Scotorum: Naes Ecclesia invisibilis est, uni Deo cognita, qui solus novit quos elegerit. (Σκοτσέζικη ομολογία: Αυτή η Εκκλησία είναι αόρατη, γνωστή μόνο στον Θεό, που μόνος του γνωρίζει ποιον έχει επιλέξει (λατ.) - Εκδ.) (M. D'Herbigny Theol. de eccl. I, 85–86). K.Hase. Handbuch der protestantischen Polemik gegen die römisch-katolishe Kirche. Leipzig 1871, S.3. Οι μεταρρυθμιστές στράφηκαν στον Παράδεισο για το αιώνιο δικαίωμα της ιδέας - nach dem ewigen Rechte der Idee: «Δεν είμαστε η αληθινή Εκκλησία, όπως το ήθελε ο Χριστός, ούτε εσείς, αλλά αυτή η Βασιλεία του Θεού, που αγωνίζεται να αγκαλιάσει όλη την ανθρωπότητα με την τέλεια θεία αλήθεια και την τέλεια ηθική ευσέβεια, είναι η ιδέα, η οποία γίνεται σταδιακά και σε εικόνες στον κόσμο». Ο Λούθηρος λέει: «Πιστεύουμε στην Αγία Εκκλησία, γιατί είναι αόρατη, ζει με το πνεύμα σε ένα μέρος όπου κανείς δεν μπορεί να έρθει. Ένα μέλος της πίστης λέει: Πιστεύω στην Αγία Εκκλησία - αλλά δεν λέει: Βλέπω την Αγία Εκκλησία. Η ιδέα πιστεύω ότι η Αγία Εκκλησία είναι στη γη, και υπάρχει μια όχι μόνο υπό τον πάπα, αλλά σε ολόκληρο τον κόσμο, μεταξύ των Τούρκων, μεταξύ των Περσών, μεταξύ των Τατάρων, και επίσης σωματικά διασκορπισμένη σε όλο τον Χριστιανισμό, αλλά πνευματικά συγκεντρωμένη κάτω από ένα κεφάλι, που είναι ο Ιησούς Χριστός» (ibid.) Ακόμη και ο Möhler (Symbolik) λέει: «Οι Καθολικοί διδάσκουν: πρώτα είναι η ορατή Εκκλησία και μετά έρχεται η αόρατη, μόνο η πρώτη σχηματίζει τη δεύτερη. Οι Λουθηρανοί λένε το αντίθετο: από το αόρατο προέρχεται το ορατό και το πρώτο είναι το θεμέλιο του δεύτερου. Αυτή η φαινομενικά μικρή (;) αντίφαση κάνει τεράστια διαφορά». Αυτή η ιδέα στην εκκλησιαστική γραφή εκφράζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια στην άποψη του Ποιμένα της Έρμας (140/55) 2, κεφάλαιο 4, 1: του αποκαλύφθηκε ότι η σεβαστή γριά που του εμφανίστηκε και του έδωσε το βιβλίο ήταν η Εκκλησία. «Γιατί είναι ηλικιωμένη γυναίκα (πρεσβύτερα); Επειδή δημιουργήθηκε πρώτα απ' όλα, γι' αυτό είναι γριά, και για χάρη της δημιουργήθηκε ο κόσμος (καὶ διά ταύτην ό κόσμος κατεκτίσθη). Και τα βιβλία των προφητών και των αποστόλων μαρτυρούν ότι η Εκκλησία δεν είναι μόνο τώρα, αλλά είναι το σώμα του Χριστού (Εφεσ. 1:22-23). Διότι η γραφή λέει: Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο... σύζυγο και γυναίκα (Γεν. 1:27). Ο σύζυγος είναι ο Χριστός, η γυναίκα είναι η Εκκλησία. Και τα βιβλία των προφητών και των αποστόλων μαρτυρούν ότι η Εκκλησία δεν είναι μόνο τώρα, αλλά και άνωθεν πνευματική), ήταν πνευματική, όπως ο Ιησούς μας εμφανίστηκε τις έσχατες ημέρες για να μας σώσει» (14:2). Τετ. πρακτικά του σεμιναρίου του Αγίου Αρχιερέα Σ. Μπουλγκάκοφ: «New Testament διδασκαλία για τη Βασιλεία του Θεού» (Πνεύμα. Κόσμος μαθητών. Νο. 1, 2, 3, 4, 5. Πράγα, 1923–1924–1925). Στα απαραίτητα υπάρχει ενότητα, στα αμφίβολα υπάρχει ελευθερία, σε όλα υπάρχει αγάπη (λατ.) - Περίπου. εκδ. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος εξέφρασε πρόσφατα την άποψη στον Τύπο ότι ο Πάπας, αν είχε απαρνηθεί τα δογματικά του λάθη, θα είχε την πρωτοκαθεδρία της τιμής, και για πρακτικούς λόγους θα μπορούσε να λάβει σημαντική εξουσία, ακόμη πιο εκτεταμένη από αυτή που τον χαρακτηρίζει πριν από την εκκλησιαστική διαίρεση (The Christian East. February, 1924). Για μια λεπτομερή εξηγητική ανάλυση του εδαφίου Ματθαίος 16:18 και άλλων κειμένων, βλέπε το ειδικό δοκίμιο «Πέτρος και Ιωάννης, οι δύο κύριοι απόστολοι» (έτοιμο για δημοσίευση). Για μια γενική περιγραφή του Ρωμαιοκαθολικισμού, δείτε το δοκίμιο «Vatican Dogma» (έτοιμο για δημοσίευση, βλέπε παρακάτω κεφάλαιο «Essays on the Doctrine of the Church IV. On the Vatican Dogma.» - Ed.). Θα θίξουμε το δόγμα του Βατικανού του παπικού αλάθητου στο επόμενο δοκίμιο. Μόλις πρόσφατα υπήρξε νέα ανταλλαγή αμοιβαίων αντιρρήσεων για το θέμα της παπικής εξουσίας μεταξύ του καθ. Γλουμποκόφσκι και Επίσκοπος. Ο Gore, αφενός, και ο Battifol, αφετέρου (The Christian East. Novem. 1923, Febr., June, Sept., Dec. 1924), και για άλλη μια φορά μπορεί κανείς να επαληθεύσει πόσο λίγο αποδίδουν οι πολεμικές εδώ, αν και αυτό δεν σημαίνει ότι είναι πάντα απαραίτητο και δυνατό να το αποφύγουμε. Αλλά τα λόγια του Επισκόπου Γκορ παραμένουν αληθινά: «Τα παλιά σημεία της διαμάχης δεν μπορούν να απομακρυνθούν» (Ιούνιος 1924, σ. 65). Αυτό το δοκίμιο αντιπροσωπεύει ένα απόσπασμα από ένα μάθημα διαλέξεων, βασισμένο στις σημειώσεις του L. A. Zander. «Ο Φύλακας της Ευσέβειας μας είναι το Σώμα της ίδιας της Εκκλησίας, δηλαδή οι ίδιοι οι άνθρωποι που θέλουν πάντα να διατηρήσουν την πίστη τους αναλλοίωτη». Ο εισερχόμενος πάπας δεν επιβεβαιώνει τις αποφάσεις των προκατόχων του, οι οποίες έχουν ισχύ ipso jure (από μόνος του (λατ.) - Εκδ.). Οι λέξεις «ευαρέστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς» δεν εξέφραζαν έναν περήφανο ισχυρισμό, αλλά μια ταπεινή ελπίδα, η οποία στη συνέχεια απορρίφθηκε με τη συναίνεση ή τη διαφωνία ολόκληρου του εκκλησιαστικού λαού ή ολόκληρου του σώματος του Χριστού, όπως το έθεσαν οι ανατολικοί πατριάρχες» (Khomyakov, σελ. 71–72). «Η Εκκλησία εμπιστεύτηκε το δικαίωμα να διατυπώνει την πίστη της στους πρεσβύτερους της επισκοπικής τάξης, διατηρώντας ωστόσο το δικαίωμα να ελέγχουν τη φόρμουλα που αφομοιώνουν» (Khomyakov, σελ. 137). Νυμφεύομαι. Μακάριος. Ορθόδοξη λατρεία, II. σελ.208–211. Με την προσχώρησή του στον Καθολικισμό, ο Βλ. Ο Solovyov διάβασε (σύμφωνα με τη μαρτυρία του καθολικού ιερέα Τολστόι) το professio fidei Tridentina (Tridentine Confession of Faith (Λατινικά) - Εκδ.), το οποίο τελειώνει με τον αναθεματισμό ό,τι καταδικάζει και απορρίπτει η Ρωμαϊκή Εκκλησία, δηλ. ειδικότερα, το σκυλί για παράδειγμα: τουλάχιστον την ορθοδοξία, αφού Simulque contraria omnia atque haereses quoscunque ab ecclesia damnatas et rejectas et anathematizatas ego pariter damno, rejicio et anathematizo (Και ταυτόχρονα, κάθε τι αντίθετο και όποιες αιρέσεις καταδικάζονται, απορρίπτονται και αναθεματίζονται από την εκκλησία, απορρίπτω και αναθεματίζω). Με τη σειρά της, η Ορθοδοξία απαιτεί από όσους έρχονται στο μαντρί της από την Καθολική Εκκλησία την απόρριψη των Καθολικών ψευδών διδασκαλιών, ιδιαίτερα τον παπισμό (Παράβαλε την ιεροτελεστία της επανένωσης). Ένα παράδειγμα της ευελιξίας της εκκλησιαστικής πρακτικής στην εφαρμογή των κανόνων μπορεί να διαβαστεί στο ακόλουθο απόσπασμα από το μήνυμα του Fyodor the Studite: «Ερώτηση II: για όσους θέλουν να βαπτιστούν όταν δεν υπάρχει Ορθόδοξος ή άψογος ιερέας: μπορούν να βαφτιστούν από ιερείς που έχουν κοινωνία με αιρετικούς, ή από αυτούς για τους οποίους δεν υπήρχε ο κανόνας; που λέγεται από εξομολογητές, ιεράρχες και ηγούμενους: οι πρεσβύτεροι που απομακρύνονται από την ιεροσύνη επειδή επικοινωνούν με αιρετικούς, όταν δεν υπάρχει ιερέας που δεν έχει παραπλανήσει τον εαυτό τους, επιτρέπεται να βαφτίζουν και να διδάσκουν το Άγιο Πνεύμα που είχε προηγουμένως καθαγιάσει ένας αθώος ιερέας. Επ. Ο Nikodim Milash πιστεύει ότι σε σχέση με τον Ρωμαιοκαθολικό κλήρο, η Ορθόδοξη Εκκλησία καθοδηγείται από τον Πρώτο Κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 879. Επ. Νικόδημος. Κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με ερμηνείες, ρωσικά. λωρίδα τόμ.Ι, σελ.147. Αγία Πετρούπολη. 1911. Νυμφεύομαι. Κανόνας 6 της Β' Οικουμενικής Συνόδου: «Αρετικούς ονομάζουμε και εκείνους που από καιρό έχουν κηρυχθεί ξένοι στην εκκλησία και εκείνους που έκτοτε αναθεματίστηκαν από εμάς· εκτός από αυτό, υπάρχουν και εκείνοι που, αν και προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη μας ακράδαντα, αλλά έχουν χωρίσει και συγκεντρώνουν συνελεύσεις εναντίον των σωστά διορισμένων επισκόπων μας». Σύμφωνα με τον καθηγητή Berdnikov, ο οποίος επίσης αναφέρεται στον 2ο κανόνα της Συνόδου Trullo στην ερμηνεία του επισκόπου Ιωάννη του Σμολένσκ, «είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τη δεσμευτική φύση των κανόνων με την έννοια του άνευ όρων αμετάβλητου και αμετάκλητου των κανόνων της Αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας για μεταγενέστερους χρόνους. (Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια, τ. 8. Καθ. I. Berdnikov. Η πρακτική σημασία των κανόνων της Οικουμενικής Εκκλησίας, σελ. 383). Συγκρίνετε, για παράδειγμα, τους Κανόνες του Αγίου Νικηφόρου του Ομολογητή, ερώτηση 9, σχετικά με την κατανάλωση φαγητού με αιρετικούς. «Ευλογία» - εὐλογίας - αναφέρεται στο ευλογημένο ψωμί ή κομμάτια πρόσφορας που αντάλλαζαν οι Εκκλησίες ως ένδειξη κοινωνίας. Σύμφωνα με τον Κανόνα 21 του Συμβουλίου του Τρουλ, το περισσότερο που μπορεί να του παραχωρηθεί είναι μόνο να κόψει τα μαλλιά του σύμφωνα με την εικόνα του κλήρου. Ενδιαφέροντα είναι τα κίνητρα για την αποδοχή όσων επιστρέφουν στην Εκκλησία με τον υπάρχοντα βαθμό τους, που εκφράζονται στον 68ο κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας: «Η μομφή του προηγούμενου λάθους δεν πρέπει να αποτελεί εμπόδιο για την αποδοχή τους στον κλήρο, όταν αυτοί, αφού πίστευαν, αναγνώρισαν την αληθινή Εκκλησία ως δική τους και, αφού πίστεψαν στον Χριστό, αποδέχτηκαν το όνομα του Τριαδικού... της πλάνης, ας γίνουν δεκτοί με την τοποθέτηση των χεριών σε μια Εκκλησία... στην οποία όλα τα αιώνια και ζωοποιά Μυστήρια λαμβάνονται σωτήρια, ωστόσο, όσοι βρίσκονται σε αίρεση υπόκεινται σε μεγάλη καταδίκη και εκτέλεση. ο κλήρος να διακονεί τα Ιερά Μυστήρια». Νυμφεύομαι. Συμβούλιο της Καρχηδόνας, Κανόνας 57 (σχετικά με την αποδοχή δονατιστών κληρικών στον κλήρο της Καθολικής Εκκλησίας). Αναφέραμε ήδη ότι βάσει αυτού, η διαφορετική στάση της Ελληνικής και της Ρωσικής Εκκλησίας απέναντι στον Καθολικισμό λαμβάνει τη θεμελιώδη εξήγησή της, με την πρώτη να τη θεωρεί αίρεση (με βάση το ψήφισμα της Συνόδου του 1756 υπό τον Πατριάρχη Κύριλλο Ε') και να θεωρεί το λατινικό βάπτισμα ως απλό λούσιμο ράντισμα μόνον ψιΛόν. πρακτικά το βλέπει ως σχίσμα, αν και συνδέεται με αιρετικές διδασκαλίες. Ο περίφημος Ορθόδοξος Κανονιστής Επίσκοπος. Ο Nikodim Milash σημειώνει: «Ο ανεξίτηλος χαρακτήρας σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας σημαίνει μόνο ότι αυτό το Μυστήριο δεν μπορεί να επαναληφθεί στο ίδιο επίπεδο στο ίδιο άτομο». (Δίκαιο της Ορθοδόξου Εκκλησίας, τ. Β', σελ. 66). Από αυτή την άποψη, τίθεται το ερώτημα εάν είναι κανονικό να επιτρέπεται η απόσπαση, όπως συνηθίζεται στη Ρωσική Εκκλησία, σύμφωνα με το άρθρο 86 του Χάρτη των Πνευματικών Συντηρητικών. Επ. Ο Nikodim Milash βρίσκει αυτή την πρακτική αναμφισβήτητα αντικανονική και όλες οι αναφορές υπέρ της σε διάφορους κανονικούς κανόνες δεν είναι πειστικές (βλ. cit. T.I, σελ. 501–504). Χωρίς να λάβουμε υπόψη την ουσία του επίμαχου ζητήματος, θα περιοριστούμε στη γενική παρατήρηση ότι η πρακτική της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία επιτρέπει την παραίτηση ιερέων όχι ως μορφή τιμωρίας, αλλά κατόπιν αιτήματος, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να σημαίνει ότι η ιεροσύνη θεωρήθηκε μόνο ως προσωρινή θέση. Η εκκλησιαστική εξουσία στην περίπτωση αυτή δημιουργεί μόνο ειδική προϋπόθεση για την ακυρότητα της ιεροσύνης. Η δυσκολία αυτής της υπόθεσης έγκειται στο γεγονός ότι η απόρριψη εδώ οδηγεί στην αυτόματη άρση των κανονικών απαγορεύσεων του δεύτερου γάμου για τους κληρικούς, επομένως, σαν να επανέρχεται πραγματικά στην αρχική κατάσταση. Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση του θέματος θα σήμαινε την καταστροφή της αξιοπρέπειας και των όρκων της. («Πάρτε αυτήν την υπόσχεση και κρατήστε... Θα βασανιστείτε γι' αυτόν στη Δεύτερη Τρομερή Παρουσία του Χριστού», λέει ο επίσκοπος στον χειροτονημένο ιερέα, δίνοντάς του ένα μόριο των Τιμίων Δώρων. Το να επιτραπεί ένας δεύτερος γάμος σε κάποιον που έχει χειροτονηθεί δεν σημαίνει την ακύρωσή του, αλλά η αναστολή των αυστηρών κανόνων που απαγορεύουν τον δεύτερο γάμο είναι εδώ για λόγους αδυναμίας. Η Εκκλησία προς τον δεύτερο και τον τρίτο γάμο και κυρίως προς το διαζύγιο, που επιτρέπεται από έλεος, αλλά δεν εγκρίνεται κατ' ουσίαν Η Εκκλησία έχει ζωτική, δηλαδή ελεύθερη και δημιουργική στάση ακόμη και απέναντι στους κανόνες, που παρ' όλη την ιερότητά τους δεν αντιπροσωπεύουν ius strictum, «νόμο», αλλά κανονιστικούς κανόνες (που έμμεσα επιβεβαιώνεται η ιστορία από το γεγονός ότι έχει αλλάξει η ιστορία. Μπορεί κανείς να υποστηρίξει εάν η Τοπική Εκκλησία έχει μόνη της την εξουσία να κάνει μια τέτοια αλλαγή στην εκκλησιαστική πειθαρχία, αλλά κατ' αρχήν μια τέτοια πιθανότητα δύσκολα μπορεί να απορριφθεί. Στην 7η συνεδρίαση του Συμβουλίου του Τρεντ αποφασίστηκε: si quis dixerit, in tribus sacramentis, baptismo scilicet, confirmatione et ordine non imprimi characterem in anima, hoc est, signum quoddam spirituale et indelebile, unde ea iterari non possunt: anathema.9, και περαιτέρω: si quis dixerit per sacram ordinationem non dari Spiritum Sanctum, ac proinde frustra episcopos dicere: Accipe spm S-m aut per gain non imprimi characterem; vel eum qui sacerdos semel fuit laicum rursus fieri posse anathema sit (Sess.XXIII de sacr. ord. can.9) (αν πει κανείς ότι στα τρία μυστήρια, δηλαδή το βάπτισμα, την επιβεβαίωση και τη χειροτονία, δεν αποτυπώνεται στην ψυχή ιδιότητα, δηλαδή, δεν μπορεί να επαναληφθεί κάποιο σημείο πνευματικό και ενδ... αν όποιος πει ότι μέσω της ιερής χειροτονίας δεν δίνεται το Άγιο Πνεύμα και ότι, επομένως, οι επίσκοποι λένε μάταια: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα», ή ότι μέσω αυτού δεν αποτυπώνεται η ιδιότητα ή ότι κάποιος που ήταν κάποτε ιερέας μπορεί να γίνει πάλι λαϊκός, ας αναθεματιστεί - Εκδ.) Έτσι βλέπει ένας σύγχρονος καθολικός θεολόγος αυτό το ερώτημα: Que penser des sacrements administrés par un évêque schismatique ou hérétique?... Aujourd'hui tout catholique sait que pour pouvoir faire réellement des prêtres chrétiens, observables, en. réellelement la plénitude de sacerdoce, autrement dit, d'être évêque. L'exercice du pouvoir d'ordre dans la collection du sacerdoce comme dans tout autre acte sacramental, pourra être illicite, si l'évêque va contre une prohibition de l'Église: il ne sera pas pour cela invalide (?), et pourra être illicite perpétuer, le Christ l'ayant voulu, hors des prises de l'Église, même dans le schisme et même dans l'hérésie. C'est là une verité, non précisément de foi défini, mais cependant définissable; les théologiens disent: proxima fide (Τι να σκεφτεί κανείς για τα μυστήρια που τελούνται από έναν σχισματικό ή αιρετικό επίσκοπο;... Σήμερα κάθε Καθολικός γνωρίζει: για να χειροτονήσει αληθινά χριστιανούς ιερείς, τηρώντας το σωστό τελετουργικό, αρκεί να κατέχει την πραγματική πληρότητα της ιεροσύνης, με άλλα λόγια, να ασκεί την εξουσία του επισκόπου, όπως και του επισκόπου. άλλη ιερή πράξη, μπορεί να αποδειχτεί παράνομη αν ο επίσκοπος πάει ενάντια στην απαγόρευση που επιβάλλει η Εκκλησία - ωστόσο στην περίπτωση αυτή δεν θα είναι άκυρη (;) και έτσι η χριστιανική ιεροσύνη μπορεί να υπάρξει και να μην διακοπεί, αφού το επιθυμούσε ο Χριστός, εκτός δεσμών με την Εκκλησία, ακόμη και σε σχίσμα και ακόμη και σε αίρεση. Αυτό περιέχει τη δική του αλήθεια, αν δεν είναι ακόμη ένα συγκεκριμένο δόγμα, τότε, ωστόσο, μπορεί να οριστεί. όπως λένε οι θεολόγοι, proxima fide (σχεδόν Πίστη (δηλαδή, μη εγκεκριμένο ακόμη δόγμα) - λατ.) (Γαλλικά) - Περίπου. επιμ.) (A. d’Alès. Ordination, Dictionnaire Apologétique de la Foi Catholique, fasc. XIII. Paris 1919). Φ. Κόμπερ. Die Deposition und Degradation. Tubingen. 1867, C.94–95 ορίζει ότι, παρόλο που ο έκπτωτος κληρικός είναι νομικά λαϊκός, "die Befähigung die mit ihrer Wurde verbundenen Funktionen auszuüben ihnen ungeschmälert verblieb" (?!) (η ικανότητα να εκτελεί τις λειτουργίες που σχετίζονται με την κατάταξη τους παραμένει στο μέγιστο βαθμό. Επομένως, η ίδια η Κατάθεση νοείται ως στέρηση των δικαιωμάτων της ιεροσύνης, «ohne jedoch den durch die Ordination geistlichen Character völlig zu verlieren» (αλλά χωρίς την πλήρη απώλεια των πνευματικών ιδιοτήτων που ελήφθησαν κατά τη χειροτονία (γερμανικά) - Εκδ.) (110). Αποδεικνύεται ότι η αποτελεσματική αποστράγγιση είναι αδύνατη για την Εκκλησία. Σε σχέση με αυτήν την κατανόηση είναι η καθολική πρακτική της αποκατάστασης των εκδιωχθέντων από αυτήν, φυσικά, με τη δύναμη του πάπα (E.Vagandard. Déposition et dégradation des clercs, Diet, de theol. cathol. t.IV p.472). Είναι περίεργο που ο d'Herbigny (στο "Orient. Christ.") βλέπει τον "Δονατισμό" σε μια τέτοια στάση απέναντι στη ζωντανή εκκλησιαστική ιεραρχία. Από τους παραπάνω κανόνες είναι σαφές ότι η Εκκλησία σε πολλές περιπτώσεις αρνήθηκε να αναγνωρίσει το αιρετικό και μάλιστα σχισματικό ιερατείο έξω από κάθε δονατισμό. Περιγράφουμε μόνο ένα γενικό πλαίσιο, αλλά με την πρακτική επίλυση συγκεκριμένων θεμάτων, είναι δυνατή εδώ μεγάλη ποικιλομορφία. Η «Οικονομία» της Εκκλησίας πρέπει να είναι ευέλικτη και επιεική.