Очерки учения о церкви 1

1. The church is invisible and visible. 2. Foundation of the Church. 3. Alttestamentliche Kirche. 4. Die Menschwerdung als Grundlage der Kirche. 5. The spiritual nature of the Church. 6. The Church as a divinely established society. 7. Internal unity of the Church. 8. External unity of the Church. 9. Verfügt die Orthodoxie über die äußere Autorität dogmatischer Unfehlbarkeit? 10.Church and “heterodox”. 1. The invisible and visible church „Ich glaube an die Heilige Katholische und Apostolische Kirche.“ Nach der Definition des 9. Glieds des Glaubensbekenntnisses ist die Kirche als äußere Tatsache zugleich Gegenstand des Glaubens, der „die Gegenwart dessen ist, was erwartet wird, und der Beweis dessen, was man nicht sieht“, oὐ βλεπομένων (Hebr. 11,1). Wie ersichtlich ist die Kirche eine von Gott gegründete Gesellschaft mit bestimmten Formen. Aber was ist das Unsichtbare und Erwartete? Die unsichtbare Seite der Kirche erstreckt sich zunächst auf ihre persönliche Zusammensetzung, denn sie umfasst nicht nur die jetzt auf der Erde lebenden Menschen, sondern auch diejenigen, die im Glauben verstorben sind, und nicht nur Menschen, sondern auch Engel. Auch die göttliche Gnadenkraft, die in der Kirche wirkt und sie belebt, ist unsichtbar. Unsichtbar ist auch das göttliche Fundament der Kirche, deren Haupt der Herr Jesus Christus ist, der vom Heiligen Geist erfüllt ist und das Siegel der Heiligen Dreifaltigkeit trägt und auf dessen Namen alle getauft werden, die in die Kirche eintreten. Wie können wir die Beziehung zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Seite der Kirche besser bestimmen? In der Lehre über die Kirche kann es zwei Abweichungen geben: Die eine führt zu einer mehr oder weniger vollständigen Trennung der klaren Verbindung zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Kirche, die andere führt zu ihrer Veräußerlichung, zu ihrer Umwandlung in eine organisierte Gesellschaft gleichgesinnter Menschen, wie ein Staat oder eine Partei. Beide Abweichungen entstanden in der Ära der Krise des Kirchenbewusstseins im Westen, die als Reformation bezeichnet wird. In den Augen der Führer der Reformation ist die Kirche eine Gesellschaft von Heiligen, die nur mit der irdischen Kirche durchsetzt sind 2 und sogar außerhalb des Christentums (Lutheraner) oder vorgewählt (Calvinisten) und allgemein nur Gott bekannt sind (schottisches Bekenntnis). Die logische Betonung liegt hier auf dem Kontrast zwischen der unsichtbaren, echten Kirche und der sichtbaren Kirche, die im Wesentlichen unecht ist und die wahre Kirche nur enthält, aber gleichzeitig verbirgt. Die Heiligen in der Kirche sind zwar der Welt unbekannt und nur Gott bekannt, aber aus dieser Tatsache wird der Schluss gezogen, dass die Kirche selbst nicht als von Gott gegründete Gesellschaft heilig ist: Sie ist nur durch die Heiligkeit der Heiligen heilig. So macht die Reformation die Kirche zu einer Idee oder nur zu einer idealen Aufgabe, die im Allgemeinen mit den Grenzen der irdischen Erfahrung unvereinbar ist. 3 So entsteht hier eine Kluft zwischen Idee und Wirklichkeit, Unsichtbarem und Sichtbarem, Himmel und Erde, Göttlichem und Menschlichem, das heißt, die Menschwerdung Christi aus der Jungfrau Maria wird in verborgener Form abgelehnt. Gleichzeitig wird aber auch die Kirche als echte und wahre Trägerin der Macht und Gnade Gottes abgelehnt. Im Streit mit den Reformatoren betonte die katholische Seite vor allem, dass der Heiligkeit der Kirche nicht die Teilnahme nicht nur der Gerechten, sondern auch der Sünder an ihr widerspricht und dass die Kirche eine sichtbare Gesellschaft ist, so offensichtlich und greifbar wie das Königreich Gallien und die Republik Venedig (Bellarmini, Eccl. milit, S. 2). 4 Von entscheidender Bedeutung ist dabei jedoch nicht die bloße Festlegung der äußeren, sichtbaren Grenzen der Kirche, sondern das Verständnis ihres Wesens. Die Haupteigenschaft der Kirche besteht darin, dass unter den äußeren Formen und Manifestationen ihres Lebens Gnade gegeben und das Wirken der göttlichen Macht verwirklicht wird. Die Kirche ist göttliches, gnadenvolles Leben auf Erden, in dieser Welt und zugleich über ihre Grenzen hinaus. Die Kirche ist die fortwährend stattfindende Vergöttlichung des Menschen und der Welt in ihm. Das Charakteristischste für das Leben der Kirche ist daher gerade die untrennbare Verbindung des göttlichen und menschlichen Lebens, die Verschmelzung von Form und Inhalt, ohne die menschliche Natur auszulöschen oder aufzulösen, ausgestattet mit der Durchlässigkeit für eine gnadenvolle Transformation. Somit ist die Kirche die Einheit der überirdischen (transzendenten) und weltlichen (immanenten) Existenz. Eine solche Einheit ist ein Geheimnis, das den Geist überwindet, und daher ist das Leben der Kirche das Geheimnis des Glaubens, das sich nur in der Lebenserfahrung ihrer Mitglieder offenbart. In diesem Sinne kann die Kirche einem Ungläubigen nicht wie Gallien oder Venedig gezeigt werden, aber für einen Gläubigen ist sie völlig greifbar und sichtbar, ihre Existenz unterliegt den Formen der Räumlichkeit und Zeitlichkeit, die allen Weltexistenzen gemeinsam sind. Die Kirche ist das Wirken des Geistes Gottes, der im Menschen wohnt, sie ist die Verkörperung Christi, des Erlösers, der in der Welt lebt und in ihr „immer, jetzt und immer und in alle Ewigkeit“ bleibt, sie ist das Gefäß des Heiligen Geistes, der zu Pfingsten auf die Erde herabgekommen ist und in der Kirche bleibt, sie ist die Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit in der Welt. Die gesamte Geschichte der Kirche ist geheimnisvoll, und sie selbst ist sozusagen ein fortlaufendes Sakrament, das sich in einzelnen Gebetssakramenten und insbesondere in den Sakramenten der Kirche im eigentlichen Sinne manifestiert. Und so wie im Sakrament alles sichtbar ist und seine festgelegte Form hat, ist aber alles unsichtbar, genau das, was diese Form ausfüllt. Das ungläubige Auge sieht hier nur eine Erscheinung, aber der Gläubige kennt den Inhalt dieser Erscheinung. Die Kirche ist eine Leiter zwischen Himmel und Erde, über die der Abstieg Gottes und der Aufstieg der Menschen in den Himmel erfolgt. Die Kirche ist ein Leben der Gnade in Gott und kann daher weder definiert noch beschrieben werden. Durch den Willen Gottes ist sie jedoch mit äußeren Formen und Institutionen verschmolzen, die heilig und unantastbar eingehalten werden müssen und als „Gallien und die venezianische Republik“ dargestellt werden können... In diesem Sinne ist die Kirche eine von Gott gegründete Gesellschaft, die vom Herrn Jesus Christus gegründet wurde und über ein eigenes spezifisches System verfügt. Die Kirche auf Erden wurde durch den direkten Willen des Herrn Jesus Christus in den Tagen Seines irdischen Lebens gegründet und durch Sein Blut errichtet, das für das Leben der Welt vergossen wurde. „Es ist vollbracht“, verkündet am Kreuz (Johannes 19,30) und das Zerreißen des Kirchenschleiers des alttestamentlichen Kirche war auch die Grundlage der Kirche Christi. Ein weiteres Ereignis, das die Gründung der Kirche vollendete, war Pfingsten, die Ausgießung der Gaben des Heiligen Geistes auf die Apostel und durch sie auf jedes Geschöpf. Trotzdem spricht es jedoch auch von der alttestamentlichen Kirche, die vor dem Kommen Christi existierte, natürlich durch die Kraft des kommenden Erscheinens Christi. Und in diesem Sinne wurde der Anfang der Kirche im Paradies gelegt („Du hast ihren Anfang im Paradies gelegt“ – orthodoxer Ritus). Dieser Anfang steht in direktem Zusammenhang mit der Verheißung Gottes über den Samen der Frau. Es ist jedoch nicht ohne Grund, den paradiesischen Zustand der Vorfahren vor dem Sündenfall als den Beginn der Kirche zu betrachten. Die Vorfahren lebten in direkter Gemeinschaft mit Gott: „Und sie hörten die Stimme Gottes, die im Garten wandelte, als der Tag kühl war“ (Gen 3,8). Es gab keinen Kirche im Paradies, so wie es keinen Kirche im himmlischen Jerusalem gab (in Offb. 21,22): „Aber ich sah darin keinen Kirche; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist sein Kirche und das Lamm.“ Wir haben absolut keine Ahnung, was das Schicksal der Welt gewesen wäre, wenn der Sündenfall nicht stattgefunden hätte. Es konnte jedoch nichts an den Grundlagen der Erschaffung der Welt ändern, denn Gott liebte die Welt so sehr, dass er in seinem ewigen Rat die Menschwerdung und das Opfer seines Sohnes am Kreuz für die Erlösung der Welt und die Erschaffung der Kirche festlegte. Die Kirche ist die unveränderliche Grundlage und das Ziel des Friedens. Die Welt wurde von Gott um der Kirche willen als ihr Behältnis erschaffen („Er hat es erwählt + Friede wird sein, wenn Gott alles in jedem wird. Dies ist „die Erbauung des Geheimnisses, das von Ewigkeit her in Gott verborgen war, der alles durch Jesus Christus erschaffen hat, damit nun die vielfältige Weisheit Gottes kundgetan werde ... den Fürstentümern und Mächten im Himmel“ (Eph. 3,9-10). „Das große Geheimnis der Frömmigkeit: Gott wurde im Fleisch offenbart, gerechtfertigt im Geist, Er zeigte sich den Engeln, predigte unter den Völkern, nahm ihn im Glauben an in der Welt und fuhr auf in Herrlichkeit“ (1. Timotheus 3,16). Die Welt wurde für die Kirche geschaffen und hat ihr höchstes Fundament in der Kirche 5 . Wenn der sechste Tag endet und mit der Erschaffung des Menschen gekrönt wird, nach der alle Fülle erfüllt ist und Gott von seinen Werken ruht, dann hat diese Erschaffung der Welt und in ihr der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes ihr vorewiges Fundament in der Weisheit Gottes, die auch das vorewige Bild und Fundament der Kirche ist. Die Kirche ist das himmlische Jerusalem, das in der Fülle der Zeit auf die Erde herabsteigt (Offb. 21), die Herrlichkeit Gottes, die in uns offenbart wird (Röm. 8,18), eine Wohnung im Himmel, ein Haus, das nicht mit Händen gemacht wurde, ewig (2. Kor. 5,1; Phil. 3,20). Über diese Herrlichkeit spricht der Erretter in seinem Hohepriestergebet: „Vater, verherrliche mich nun bei dir mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor die Welt war. Und die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben“ (Johannes 17:5, 17:22). Die Welt wurde von Gott aus dem Nichts erschaffen, sondern aus göttlicher Fülle und Weisheit, die vor Ihm ein Künstler war und deren Freude in den Menschenkindern liegt (Sprüche 8,31). Die Welt wurde von Gott als Kirche in ihrer Gründung und in ihrer Vollendung geschaffen. Das Leben der Welt ist die werdende Kirche, das Schicksal der Welt ist die Geschichte der Kirche. Die Kirche könnte nicht aus einem Nichtexistenten entstehen, wie verschiedene menschliche Gesellschaften oder Staaten entstehen, sie könnte nicht gegründet werden, wie menschliche Institutionen gegründet werden, die existieren können oder nicht. Sein Ursprung und seine Grundlage sind der höchsten inneren Notwendigkeit untergeordnet, die der Erschaffung der Welt und des Menschen innewohnt. In ihrer Umsetzung entsteht die Kirche in der Zeit, aber im Kern existiert sie ewig, als göttliches Grundprinzip und Ziel des Universums. Dies ist das Geheimnis der Menschwerdung, das selbst den Engeln unbekannt ist. Der Herr hat die Welt für den Menschen geschaffen, und Er hat den Menschen geschaffen, um darin einen Freund zu haben, um ihn zu einem Kind Gottes zu machen, um ihn in das göttliche Leben einzuführen. Die Allerheiligste Dreifaltigkeit, die wesensgleiche Liebe der drei Hypostasen, die in sich geschlossene und selbstgenügsame Gegenseitigkeit, die göttliche Dreizahl, allgesegnet und allzufrieden, unfähig zu jeder Erneuerung, erschafft in Seiner großzügigen Liebe aus der Nichtexistenz nach Seinem Bild und Gleichnis einen hypostatischen Menschen und möchte diese menschliche Hypostase mit Seiner Liebe und Seinem Leben verbinden, um sie vollständig zu vergöttlichen, um aus dem Menschen „einen Gott durch“ zu erschaffen Gnade.“ Das bedeutet, es für die Kirche und um der Kirche willen zu erschaffen, denn sie ist das gnadenvolle Leben des vergöttlichten Geschöpfes. Gott liebte die Welt so sehr, dass er in seinem ewigen Rat die Menschwerdung des einziggezeugten Sohnes vorherbestimmte, um denen, die an ihn glauben, ewiges Leben zu schenken und die Welt zu retten (Johannes 3,16–17). Die Inkarnation ist die Vollendung der Kirche durch die Vergöttlichung der menschlichen Natur und damit die Heiligung und Umwandlung der gesamten Schöpfung, die Schaffung eines neuen Himmels und einer neuen Erde und in ihnen die Rechtfertigung von allem. Denn die Schöpfung wartet voller Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes – ... in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst aus der Sklaverei der Verderbnis befreit wird und in die Freiheit ... der Kinder Gottes ... übergeht (Römer 8,19-21). ... Gemäß seiner Verheißung freuen wir uns auf neue Himmel und eine neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt ... (2. Petrus 3,13). Adam und Eva, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurden, mussten in Ihm die Kraft finden, sich diesem Bild frei anzupassen, mit anderen Worten, ihr Leben und damit auch die gesamte Schöpfung, deren Schicksal vom Menschen abhängig gemacht wurde, vollständig zu verkirchlichen. Das erste Paar ließ sich im Paradies nieder, um es zu kultivieren und zu bewahren, und empfing das Gebot Gottes als innere Norm ihres Lebens – die Früchte des Baumes des Guten und Bösen nicht zu essen. Dieses Gebot enthielt den geheimen Umriss des Weges des Menschen zur Kirche. Er musste zunächst einmal Gehorsam zeigen, aber dieser Gehorsam konnte nur ein Ausdruck seiner Liebe zu Gott sein, erfüllt von grenzenlosem kindlichem Vertrauen. Ungehorsam war auch eine Abneigung gegen die Liebe zu Gott und somit eine Verfinsterung und Verzerrung des Bildes Gottes in seinem menschlichen Ebenbild. Das Essen der verbotenen Frucht war gleichzeitig ein Beweis für mangelnden Glauben: Die weltlichen Elemente, die Frucht des Baumes, erwiesen sich in den Augen einer getäuschten Person als mächtigeres Mittel zur imaginären Vergöttlichung (Sie werden wie Götter sein) als die Macht der Gnade Gottes. Es hat eine Abkehr des Menschen von Gott zur Welt stattgefunden, ein Abfall von der lebendigen und direkten Gemeinschaft mit Gott. Mit anderen Worten: Die Person hat den Weg der Kirche verlassen und ist auf den Weg der Säkularisierung gegangen. Dadurch verletzte er die Norm seiner eigenen Natur und brachte die gesamte Schöpfung mit sich. Gottes Urteil über den gefallenen Menschen war sowohl eine Strafe als auch eine Offenbarung der unwiderruflichen Folgen einer solchen Selbstbestimmung: Der Mensch, der nur natürlich geworden war, verlor die Macht über die Natur und seinen eigenen Körper, wurde sterblich und trug den Stempel der Verdammnis für die Sünde. Im Herbst wurde die Verbindung zwischen der Kirche und der Welt unterbrochen, der Weg der Kirche wurde abgelehnt. Allerdings durfte die menschliche Sünde Gottes Barmherzigkeit nicht übertreffen und menschliche Schwäche durfte Gottes Schöpfungsplan nicht zerstören. Die Kirche wurde durch den Sündenfall nicht zerstört, obwohl sich die Art und Weise ihres Aufbaus auf der Erde änderte. In der kranken menschlichen Natur war noch ein lebendiger Samen übrig, der im Garten Gottes aufgezogen werden konnte. Es war... der Same der Frau... der... den Kopf der Schlange auslöschen würde... In der Menschheit wurde ein Zweig der Gnade gewählt, der den „Samen der Frau“ wachsen lassen sollte – das ist die Rasse der Mutter Gottes. Im Paradies Gottes wird zusammen mit dem Urteil der Ureltern der Grundstein für die Genealogie Christi gelegt, mit der das Evangelium offenbart wird. Trotz der Sünde beginnt durch die Macht der Hilfe Gottes die allmähliche Heilung der Menschheit, um sich der Kirche anzupassen und den fleischgewordenen Christus anzunehmen. Dies ist eine Art vorläufiger Kirchenbesuch, eine Vorbereitung auf die Kirche, wie ein Kirchenvorraum. Dies ist die sogenannte alttestamentliche Kirche als eine von Gott gegründete Gesellschaft, die den intakten Glauben an den wahren Gott bewahrt und durch heilige Rituale und Gesetze geschützt ist. Dies ist ein Prototyp der kommenden Kirche Christi, ihrer Vorbereitung: „Vertreibe den Schatten der rechtmäßigen Gnade, die gekommen ist“ (Dogmatiker). In ihrer Geschichte können mehrere Facetten festgestellt werden: 1) Von Adam bis Noah, als die Heilige Tradition, die Einführung von Opfern, die nach dem Beispiel von Kain und Abel ihren Ursprung von Anfang an hat, in der auserwählten Rasse der Patriarchen beibehalten wird und der Rest der Menschheit nach und nach in Korruption versinkt. 2) Vom gerechten Noah bis zu Abraham: Der Herr erwählte Noah und seine Lieben zur Rettung in der Arche, die das unveränderliche Bild der Kirche ist, vor der allgemeinen Zerstörung, und Gott schloss mit Noah einen Bund mit dem Zeichen des Regenbogens, dass es keine neue Flut mehr geben würde. 3) Von Abraham bis Moses: Gott schloss mit Abraham einen Bund, dass die wahre Anbetung Gottes in der Rasse Abrahams erhalten bleiben sollte, aber diese Rasse würde von Gott als auserwählter Zweig erhöht, um den alle Stämme der Erde gesegnet würden, und als Zeichen dieses Bundes wurde die Beschneidung für männliche Säuglinge eingeführt – ein Prototyp der Taufe. Das Geschlecht Abrahams wurde zum auserwählten Volk Gottes, so dass Gott, als er Mose erschien, sich selbst nannte: ... der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs ... (Ex. 3:6). Und der Herr Jesus wird in der Genealogie von Matthäus „der Sohn Davids, der Sohn Abrahams“ genannt... 4) Von Moses zu den Propheten: Der Herr offenbarte seinen Namen Jehova durch Moses und führte durch ihn das jüdische Volk aus Ägypten. Durch Mose gab Gott dem Volk ein Gesetz, etablierte ein untergeordnetes Priestertum, Opfer und Zeiten; Es wurde ein heiliger Ort der Anbetung Gottes errichtet – die Stiftshütte und dann der von Salomo errichtete Kirche. Der Herr beschützte das auserwählte Geschlecht vor allen Generationen mit dem Zaun des Gesetzes wie einem Weinberg, gemäß dem Wort des Propheten Jesaja (5:1-2, 5:7): ...Mein Geliebter hatte einen Weinberg auf dem Gipfel eines fetten Berges. Und er umgab ihn mit einem Zaun und reinigte ihn von Steinen und pflanzte darin erlesene Weinreben und baute einen Turm in seiner Mitte und grub eine Kelter darin und erwartete, dass er gute Trauben bringen würde, aber er brachte wilde Beeren ... Der Weinberg des Herrn der Heerscharen ist das Haus Israel, und die Männer von Juda sind seine geliebte Pflanzung ... 5) Von den Propheten bis zu Christus. Den Juden wurde nicht nur das „Gesetz“ gegeben, sondern auch „Propheten“, göttlich inspirierte Männer, die dazu berufen waren, den neutestamentlichen Geist in den Menschen unter dem Gesetz zu kultivieren, die Sehnsüchte des Messias zu wecken und sich auf seine Begegnung vorzubereiten, um im Namen des Herrn nach dem Kommenden zu rufen. Die prophetische Predigt verknüpfte das Bewusstsein des Judentums so sehr mit der kommenden Erlösung, dass es sich als möglich erwies, in der Fülle der Zeit und des Zeitplans ein so festes und klares Bewusstsein für die erwartete Erlösung zu entwickeln, die von Priester Sacharja, dem Vater des Vorläufers (Lukas 1:67-79), Simeon und Anna, den Empfängern Gottes, entdeckt wurde (Lukas 2:29-35, 38), und schließlich wurde es durch das Erscheinen von Johannes dem Täufer möglich sein absolut klares Wissen über die Annäherung des Lammes Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt. Die wichtigste Aufgabe der alttestamentlichen Kirche bestand darin, dafür zu sorgen, dass zusammen mit der Bewusstseinsbildung eine sukzessive, erbliche Heiligkeit in der Menschheit gepflegt und die vorgewählte heilige Familie geschützt wird, in der die persönliche Heiligkeit von Generation zu Generation bewahrt, vermehrt, gestärkt und durch die Gnade Gottes unterstützt wird. Die Geschichte der alttestamentlichen Kirche unter den Evangelisten (Matthäus 1,1–17; Lukas 3,23–38) konzentriert sich ausschließlich auf die Genealogie Christi des Erlösers; Es gibt diese Genealogie. Das „Gesetz und die Propheten“ führten dazu, dass der Heilige Zweig auf dem Baum des auserwählten Volkes Gottes erscheinen konnte, sodass die Jungfrau Maria mit einer unverwelklichen Blume darauf erblühen konnte. Und beide Genealogien offenbaren genau die Bedeutung des Alten Testaments als Erziehung der Menschheit zur Geburt Christi durch die selige Maria. Zwar führen beide Genealogien zu Joseph oder von Joseph, aber es ist bekannt, dass der Clan von Joseph und der Clan von Maria derselbe Clan sein müssen, und nur der jüdische Brauch, Genealogien nach männlichen Stämmen zu berechnen, zwingt in diesem Fall dazu, die Genealogie nicht zu Maria, sondern zu ihrer Verlobten zu führen (dies kann jedoch auch eine eigene besondere Bedeutung haben – um zu zeigen, dass aufgrund der heiligen Genealogie die gesamte Menschheit die Mutter des Herrn ist, genauer gesagt die Mutter des Mutter, wie es im Weihnachtslied gesungen wird: „Wir (opfern) Maria, die Jungfrau“). Mit der Geburt Christi endeten die Zeiten der alttestamentlichen Kirche, und obwohl der Kirchenschleier erst nach der „Vollendung von Golgatha“ zerrissen wurde, waren die inneren Prototypen bereits vor dem Prototyp, ihrer Erfüllung, verblasst und auseinandergegangen, und die Jungfrau Maria, der belebte Kirche, betrat ohne jedes Hindernis das Allerheiligste des von Menschenhand geschaffenen Kirche und hob mit sich selbst innerlich dessen repräsentative Bedeutung auf. Der Herr erfüllte die ganze Gerechtigkeit des Gesetzes, das er nicht brechen, sondern erfüllen wollte, gab ihm jedoch gleichzeitig eine neue Bedeutung und einen neuen Inhalt und offenbarte es nur ... als Schatten zukünftiger Segnungen und nicht als Abbild der Dinge ... (Hebräer 10,1). 4. Inkarnation als Grundlage der Kirche Durch den Fall Adams wurde der Mensch verworfen und der direkte Weg des kirchlichen Lebens, zu dem er berufen war, wurde für ihn unerträglich. Er wurde ein trauriger Gefangener dieser Welt und der Prinz dieser Welt. Damit er auf den von Gott festgelegten Weg zurückkehren konnte, war es notwendig, dass neues Leben, neue Kräfte in ihm auftauchten, und diese Kräfte würden seine menschliche Natur jedoch nicht zerstören, sondern bewahren. Die Erneuerung des alten Adam wurde durch das Erscheinen des neuen Adam, Gottes und Menschen, des Herrn Jesus Christus, vollzogen. Darin blieb die Menschheit unversehrt, vereint – untrennbar und unverbunden – mit dem Göttlichen und erlangte wieder ihren wahren, ursprünglichen Zustand, befreit von Verfall und Korruption. Als Kirche gedacht, wurde sie zur Kirche in Christus, nachdem sie das göttliche Leben vollständig angenommen und die Menschheit vergöttert hatte. Die vollkommene Vergöttlichung der menschlichen Natur in Christus ist sein Fundament der Kirche. Das eigentliche Fundament der Kirche ist daher die vollendete Inkarnation Christi des Erlösers, in der die ganze Menschheit, die vollkommene menschliche Natur, mit der wahren göttlichen Natur, der „Fülle der Göttlichkeit“ in der Person des Logos, der zweiten Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit, mit der vollständigen Durchdringung beider Naturen (περιχώρησις) vereint wurde, aber auch ohne jede gegenseitige Absorption. Diese grundlegende Glaubenswahrheit wurde auf dem IV. Ökumenischen Konzil in Chalcedon im Jahr 451 feierlich verkündet und bestätigt. „In Anlehnung an die heiligen Väter lehren wir alle einvernehmlich, ein und denselben Sohn unseres Herrn Jesus Christus zu bekennen, sowohl Seinen Vollkommenen in der Göttlichkeit als auch Seinen Vollkommenen in der Menschlichkeit, Ihn, den wahren Gott und wahren Menschen, von der rationalen und körperlichen Seele her, wesensgleich mit dem Vater in der Göttlichkeit und Er, wesensgleich mit uns in der Menschheit, uns ähnlich in allem außer der Sünde, erstgeboren vom Vater in der Göttlichkeit, in den letzten Tagen von Ihm geboren von der Jungfrau Maria, der Mutter Gottes der Menschheit entsprechend, einer und derselbe Christus, der Sohn des Herrn, der Einziggezeugte, aus zwei Naturen, untrennbar, unveränderlich, untrennbar, untrennbar erkennbar (ἀχωρίστως γνώμενον); außerdem wird die Verschiedenheit der Naturen niemals durch die Vereinigung zerstört, im Gegenteil, das Eigentum jeder Natur bleibt erhalten und (beide) werden zu einer Person vereint und eine Hypostase, ohne sich in zwei Hypostasen zu teilen oder auseinanderzufallen.“ Nachdem er zum Gottmenschen geworden war, nahm die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Herr Jesus Christus, die Menschheit mit Ausnahme der Sünde auf sich, machte sie zu seiner eigenen Natur und vereinte sie mit seiner Göttlichkeit. In Erfüllung dieses Heilsplans teilte er alle Schicksale der gefallenen Menschheit (mit Ausnahme der Sünde) und lebte sie vollständig aus, bis hin zum Leiden am Kreuz und zum Tod. Aber diese Überwindung des Schicksals des gefallenen Menschen durch den sündlosen Gottmenschen hatte eine belebende, rettende und erlösende Bedeutung. Durch sein Leiden schwächte der Erlöser die Sünde in der menschlichen Natur, und mit seinem Blut und seinem Tod am Kreuz besiegte er die Macht des Todes. Trotz des gefallenen Zustands des Menschen offenbarte Er ihn in einem sündlosen, angemessenen, natürlichen Zustand. Er verherrlichte ihn durch die Auferstehung, weil der Tod die sündenlosen Toten nicht halten konnte. Er ist in Herrlichkeit auferstanden und zusammen mit sich selbst auferstanden und hat der gesamten Menschheit die Kraft der Auferstehung verliehen. Im auferstandenen Leib Christi hat die Menschheit den höchsten Zustand erreicht, der ihr bei der Schöpfung zugedacht war, den sie aber durch die Macht der Sünde auch nur annähernd verloren hat. Der Mensch wurde zur Ehre Gottes geschaffen, das heißt für die Kirche, um Kirche zu werden und Sie zu sein. Im Herbst lehnte er diesen Weg in die Kirche ab. Der neue Adam, Christus, vollendete diesen Weg bis zum Ende, und die Menschheit Christi wurde zur Kirche. Das bezeugt der große Hohepriester selbst in seinem hohenpriesterlichen Gebet: ... Und die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben ... Vater! die du mir gegeben hast, ich will, dass sie bei mir sind, wo ich bin, damit sie meine Herrlichkeit sehen, die du mir gegeben hast, weil du mich vor Grundlegung der Welt geliebt hast... (Johannes 17:22, 24). Der Herr verherrlichte in seiner Person die gesamte Menschheit und teilte ihnen allen die Macht seiner Auferstehung mit: Beim Jüngsten Gericht ... werden die Heiden versammelt ... (Matthäus 25:32). So wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle leben... (1 Kor. 15:22). Der Herr empfing als vollkommener Mensch seine vollkommene Ausgießung der Gaben des Heiligen Geistes auf die Menschheit, die bei der Taufe des Johannes im Wasser des Jordan in Form einer Taube auf ihn herabkam; Gemäß seiner Göttlichkeit blieb er immer untrennbar mit dem Heiligen Geist verbunden, der vom Vater auf ihn kam. Nach der Taufe erschien Er bereits ... erfüllt vom Heiligen Geist ... (Lukas 4:1) und konnte mit den Worten Jesajas über sich selbst Zeugnis ablegen: ...Der Geist des Herrn ruht auf mir... (Lukas 4:18). Aber nach seiner Auferstehung sandte er diesen Heiligen Geist von seinem Vater, wie er beim letzten Abendmahl seinen Jüngern versprochen hatte: ... Ihr braucht es nicht, also gehe ich ... ich werde ihn zu euch senden ... (Johannes 16:7). Pfingsten, die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Kirche in der Person der Apostel, war die Vollendung der Erlösung der Menschheit durch Vergöttlichung; Es war die letzte Handlung des Werkes Christi, seiner Menschwerdung: ... Er (der Heilige Geist) wird mich verherrlichen, weil er von meinem nehmen und es euch verkünden wird ... (Johannes 16:14). So wie im vorewigen Leben der Heiligen Dreifaltigkeit der Heilige Geist auf dem Sohn ruht, der den Vater offenbart, so würde in der Welt die Menschwerdung Christi unvollständig bleiben, wenn sie nicht zur Herabkunft des Heiligen Geistes führen würde, der untrennbar mit Christus existiert. Daher wird die Vergöttlichung der Menschheit durch die Menschwerdung Christi durch die Kraft des Heiligen Geistes vollzogen, und sowohl der Sohn als auch der Heilige Geist werden vom Vater gesandt und offenbaren Ihn. Folglich ist die Grundlage der Kirche das Werk der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit, und jede der drei Hypostasen wird entsprechend ihrer hypostatischen Eigenschaft offenbart: Der Vater sendet, der Sohn inkarniert, der Heilige Geist kommt herab und führt das Werk des Sohnes aus. 5. Die spirituelle Natur der Kirche Der Herr brachte dem Menschen neues, gnadenvolles Leben, Leben in Christus und mit Christus. Die Einheit der göttlichen und menschlichen Natur, die Inkarnation Gottes und die Vergöttlichung des Menschen gaben dem Menschen die Möglichkeit zu einer so vollständigen, tiefen und geheimnisvollen Einheit mit Christus, dass er durch den Mund des Apostels Paulus über sich selbst sagen kann: ...Und nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir ... (Gal. 2,20). Diese Verbindung ist so unzerstörbar und unzerstörbar, dass sie durch die Worte desselben Apostels bezeugt werden kann: „Weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder Höhe noch Tiefe, noch irgendetwas anderes in der ganzen Schöpfung kann uns von der Liebe Gottes scheiden, die in Christus Jesus, unserem Herrn, ist“ (Röm 8,38-39). Der Herr selbst sprach von sich selbst: „Wer Durst hat, der komme zu mir und trinke. Wer an mich glaubt, aus seinem Bauch werden, wie die Schrift sagt, Ströme lebendigen Wassers fließen. Dies sprach er von dem Geist, den diejenigen empfangen sollten, die an ihn glaubten“ (Johannes 7,38–39), und er verkündete feierlich im Hohepriestergebet: „Du hast ihm (dem Sohn) Macht über alles Fleisch gegeben, damit er ewiges Leben gebe.“ zu allem, was du ihm gegeben hast“ (Johannes 17,2). Das Leben mit Christus wird zum Leben in Christus, zum Leben Christi in uns. Hier wird das Geheimnis der Einheit zweier Naturen in Christus wiederholt bzw. verwirklicht: Er ist nicht nur mit seinem persönlichen Inkarnationsleib, mit seiner Menschlichkeit vereint, sondern in ihm mit jedem Menschen, der ihn sucht. In diesem Sinne der vollkommenen Lebensgemeinschaft mit Christus wird die Kirche im Wort Gottes Leib Christi genannt: „Ihr seid der Leib Christi, einzelne Glieder“ (1 Kor 12,27). Die Kirche „ist sein Leib, die Fülle, die alles in allem erfüllt“ (Εφ.1:23, 4:12; Kol. 1:24). Um die wahre Bedeutung dieser Definition zu verstehen, müssen Sie darin mehr als nur ein einfaches Gleichnis sehen und den Ausdruck einer Essenz verstehen. Die Natur des Körpers in Bezug auf den in ihm lebenden Geist besteht darin, dass er einerseits ein gehorsames Instrument für die Gebote des Geistes und andererseits ein Mittel zur Manifestation des Geistes, seiner greifbaren Offenbarung, ist. Der Körper hat ein gemeinsames Leben mit dem Geist; Sie können unterschieden, aber nicht getrennt und widersprochen werden. Natürlich bezieht sich diese Definition entweder auf den ursprünglichen, makellosen Zustand des Körpers, der nicht durch Sünde verzerrt wurde, oder auf den Zustand des verherrlichten, vergeistigten Körpers, des Leibes des auferstandenen Christus, aber sie passt nicht zum gegenwärtigen Zustand unseres Körpers, der aufgrund seiner Sinnlichkeit und Materialität ein Gefängnis für den Geist ist. Indem er die Kirche den Leib Christi nennt, bezeugt der Apostel die Einheit Christi mit der Menschheit, die beim Jüngsten Gericht offenbart wird, wenn der Herr selbst seine Gegenwart in jedem Menschen deutlich bezeugen wird: „...wie du es einem meiner geringsten Brüder getan hast, hast du es mir getan;...“ und weil sie es keinem von diesen Geringsten getan haben, haben sie es auch mir nicht getan“ (Matthäus 25:40, 25:45). Der Apostel lehrt daher einzelne Mitglieder der Kirche, ihre Körper als Glieder des Leibes Christi zu betrachten. „Wisst ihr nicht, dass eure Körper Glieder Christi sind?“ (1 Kor. 6:15). Eine andere Definition der Kirche, die durch das Wort Gottes gegeben wird, ist der Ehebeziehung entlehnt. Die Kirche wird die Braut Christi oder seine Frau genannt (2. Korinther 11:2; Offb. 21:9, 22:17): „... Ich habe dich einem Mann verlobt, damit ich dich Christus als reine Jungfrau vorstellen kann“ (2. Korinther 11:2). „...die Hochzeit des Lammes ist gekommen, und seine Frau hat sich bereit gemacht. Und es wurde ihr gegeben, in feines, reines und helles Leinen gekleidet zu werden; Das feine Leinen ist die Gerechtigkeit der Heiligen. Und der Engel sagte zu mir: Schreibe: Selig sind die, die zum Hochzeitsmahl des Lammes berufen sind.“ (Offenbarung 19,7-9). „Und (der Engel) sprach: Komm, ich will dir eine Frau zeigen, die Braut des Lammes ... und sie zeigte mir die große Stadt, das heilige Jerusalem, die aus dem Himmel von Gott herabgekommen ist“ (Offenbarung 21,9-10). Und das eigentliche Geheimnis der Ehe wird vom Apostel als „ein Geheimnis ... in Christus und in …“ erklärt die Kirche“ (μυστήριον μέγα) (Eph. 5:32). Diese Vergleiche drücken die gleiche Idee wie oben aus. Die Beziehung des Bräutigams und der Braut, und insbesondere des Mannes und der Frau, wird einerseits durch die Vereinigung der beiden miteinander verwirklicht, auch in einer fleischlichen Beziehung: „Und die beiden werden ein Fleisch werden“ (Gen. 2,24; Matthäus 19,5–6; Markus 10,8), sind das gemeinsame Leben der beiden, und andererseits werden sie durch die hierarchische Beziehung bestimmt, den Unterschied zwischen dem Ehemann als Oberhaupt und der Frau, die die Pflicht hat des Gehorsams. So wie der Körper den Geboten des Geistes gehorcht, mit dem er ein Leben lang lebt, so gehorcht die Frau den Vorschlägen ihres Mannes, mit dem sie durch fleischliche und spirituelle Einheit verbunden ist. Wenn wir also eine besondere Betrachtung dieser beiden Definitionen verwerfen, können wir auf ihre allgemeine Idee und ihren Inhalt hinweisen: Sie sprechen von der Kirche als einem Leben in Einheit mit Christus, als einer fortwährenden Vergöttlichung des Menschen. Das spirituelle Wesen der Kirche kann jedoch nicht nur durch Definitionen erschöpft werden, die sich auf die Einheit mit Christus beziehen, denn diese Einheit geht mit ihr und der Innewohnung des Heiligen Geistes einher oder ist durch ihn bedingt: Die Vergöttlichung erfolgt durch den Heiligen Geist für diejenigen, die Christus anziehen. Daher muss die Kirche als Aufbewahrungsort der Gaben des Heiligen Geistes anerkannt werden, deren Ursprünge auf Pfingsten zurückgehen. Der konkrete Eintritt in die Kirche bei der Taufe ging mit einer deutlichen Ausgießung der Gaben des Heiligen Geistes im Primat der Kirche einher (gemäß der Apostelgeschichte): „Paulus ... kam nach Ephesus und nachdem er einige Jünger gefunden hatte, sagte er zu ihnen: Hast du den Heiligen Geist empfangen, als du gläubig geworden bist? Sie sagten zu ihm: „Wir haben noch nicht einmal gehört, ob es einen Heiligen Geist gibt ... Und als Paulus ihnen die Hände auflegte, kam der Heilige Geist auf sie herab, und sie begannen.“ in Zungen predigen und weissagen“ (Apostelgeschichte 19,1-6). (Vgl. auch Apostelgeschichte 8,17; 10,44–46). Und insofern das Leben in der Kirche Leben in Christus ist, ist es Leben im Heiligen Geist: „Wahrheit, Friede und Freude im Heiligen Geist“ (Röm 14,17 – Ed.). Der Erwerb des Heiligen Geistes ist das Ziel, das Wesen und die Aufgabe des christlichen Lebens, wie es einst der heilige Seraphim in Übereinstimmung mit allen Lehrern der Kirche sagte. Deshalb wird die Kirche, die im Wort Gottes einmal Haus Christi genannt wird (Hebr 3,6: „Christus ist wie ein Sohn in seinem Haus, und wir sind sein Haus“), immer wieder Haus Gottes und Kirche Gottes als Tempel des Heiligen Geistes genannt: „Wisst ihr nicht, dass ihr die Kirche Gottes seid und der Geist Gottes in euch wohnt“? (1. Kor. 3:16–17, 6:19; 2. Kor. 6:16; Eph. 2:19–22). Für den Heiligen Geist gibt es keine Barrieren und keine Grenzen, er durchdringt alles, sogar die Tiefen Gottes, er atmet, wo er will, und niemand weiß, wann er kommt und wohin er geht. Er heiligt, transformiert, transsubstantiiert jede Natur, inspiriert und füllt das Defizit auf und heilt die Schwachen. „Jede Seele lebt durch den Heiligen Geist“, und ohne die Gnade des Heiligen Geistes gibt es kein wahres und ewiges Leben, Leben in Gott. Das kirchliche Leben ist das gnadenreiche Reich des Heiligen Geistes. Die Kirche ist der Heilige Geist, der mit Gnade in den Menschen wirkt. Das Wirken des Heiligen Geistes hat unterschiedliche Grade und ist mit unterschiedlichen Bildern seines Wirkens verbunden. Wie das Reich Gottes ist das Leben in der Kirche „Wahrheit, Frieden und Freude im Heiligen Geist“. Im ältesten Text lautete die Bitte des Vaterunsers „Dein Reich komme“: „Der Heilige Geist komme.“ Den Aposteln wurde es vom auferstandenen Christus eingehaucht, die dadurch vom großen Bischof zum Priestertum geweiht wurden: „Empfange den Heiligen Geist, vergib deine Sünden, sie werden vergeben werden, und halte an ihnen fest.“ Mit diesen Worten wurde ihnen die priesterliche Vollmacht verliehen. Sakramente und Weihen der Kirche werden durch die Anrufung und Kraft des Heiligen Geistes vollzogen: a) Die Weihe der Heiligen Gaben in der Liturgie, der das Gebet der 3. Stunde um die Aussendung des Heiligen Geistes vorangeht, endet mit den Worten, die während der allgemeinen Segnung des Heiligen Brotes und Kelches gesprochen werden: übersetzt durch Deinen Heiligen Geist; b) die Weihe des Taufwassers (wie die Weihe des Wassers am Dreikönigstag) erfolgt „durch die Kraft, das Wirken und das Einströmen des Heiligen Geistes“, „durch die unsichtbare Manifestation des Heiligen Geistes“; c) Bestätigung – „das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“; d) bei der Ölweihe: „Sende deinen Heiligen Geist herab und heilige dieses Öl“; e) Bei der Ordination wird die Gnade des Heiligen Geistes erbeten und auf die ordinierte Person herabgesandt. Der Heilige Geist ist die heiligende Kraft in der Kirche. Das zukünftige Zeitalter, in dem Gott „alles in allem“ sein wird, das Reich der Herrlichkeit, unterscheidet sich vom gegenwärtigen Reich der Gnade, in dem das Leben in seinem Zustand unerleuchtet bleibt und der Geist Gottes nur die Spitzen vergoldet. Im Wesentlichen handelt es sich jedoch um ein und dasselbe Leben – Leben im Heiligen Geist, ewiges Leben. Die Kirche besitzt also den Schatz des ewigen Lebens in Christus und dem Heiligen Geist. Sie ist dieses ewige Leben auf Erden und in diesem Zeitalter der Beginn des kommenden Zeitalters. 6. Die Kirche als eine von Gott gegründete Gesellschaft Obwohl die Kraft der Kirche ein gnadenvolles Leben in Gott ist, das in den Augen der Welt unsichtbar ist, wird die Kirche dadurch in ihrer äußeren Existenz in dieser Welt nicht unsichtbar. Ihr Leben führt nicht zu ungeordneten, improvisierten Inspirationen und Ekstasen, auf die es der Pietismus und die Mystik, alles „spirituelle“ Christentum, reduzieren will. Das gnadenvolle Leben darin verbindet sich auch mit seiner äußeren Bedeutung durch sichtbare Zeichen und Taten, die von gnadenvoller Kraft geprägt sind. Natürlich ist es für einen Menschen unmöglich, eine solche Verbindung und Einheit zwischen einem äußeren Zeichen und der es erfüllenden spirituellen Essenz herzustellen, mit anderen Worten, sich selbst die notwendige Form heiliger symbolischer Handlungen anzueignen. Dies ist nur durch Gott selbst möglich, wenn Ihm gefällt, durch Seine Offenbarung in göttlich begründeter Anbetung und Anbetung. Und tatsächlich sehen wir sogar im Alten Testament, das nur einen „Schatten zukünftiger Segnungen“ (Hebr. 10,1) des Neuen Testaments enthielt, dass Gott selbst Vorschriften sowohl für die Organisation der Kirche als auch für den Gottesdienst zusammen mit dem Priestertum erlässt. Das gesamte Ritualgesetz wurde Moses in all seinen Einzelheiten direkt von Gott am Sinai gegeben, mit anderen Worten, es erschien als Ergebnis eines direkten Befehls Gottes und begründete damit die sichtbare Kirche auf Erden (siehe Ex. 25–31; Lev. 1–8, 23–24; Num. 8–10, 15; Deut. 16–17). „Und ich werde die Stiftshütte und den Altar heiligen und Aaron und seine Söhne heiligen, damit sie mir als Priester dienen können. Und ich werde unter den Kindern Israel wohnen und ihr Gott sein.“ (Ex. 29:44–45). So „hatte der erste Bund eine Satzung über den Gottesdienst und ein irdisches Heiligtum“ (Hebräer 9,1). Aber sowohl das Neue Testament als auch die Kirche Christi haben Bestimmungen über Gottesdienste und ein irdisches Heiligtum, obwohl sie sich von denen des Alten Testaments unterscheiden, ebenso wie das neue Priestertum. Er ist so etabliert wie die sichtbare Kirche. Und tatsächlich wurde die Kirche als Gesellschaft mit äußeren Zeichen, Zeichen und Formen ihres Lebens vom Herrn Jesus Christus gegründet und mit dem Heiligen Geist erfüllt. Das Konzept der Kirche als einer Gesellschaft, das an die Stelle des alttestamentlichen Cahal getreten ist, finden wir in den Evangelien und den apostolischen Briefen: „Es gibt keinen anderen Grund der Kirche als den einen Christus“, gemäß dem Wort des Apostels, „denn niemand kann einen anderen Grund legen als den, der lügt, der Jesus Christus ist“ (1. Kor. 3,11) (Rechts. Bekenntnis. Teil I, Antwort auf Frage 85) (Vergleiche die allgemeinen Texte: Matt. 16, 18, 10; 10, 14, 16, 17, 21). Auch die Verkündigung des Reiches Gottes im Neuen Testament hat die Natur der Kirche zum Gegenstand. 6 Der Grundstein der Kirche wurde durch die Menschwerdung Christi gelegt, der die menschliche Natur auf sich nahm und sie vollständig vergötterte und den Menschen durch seinen Tod am Kreuz erlöste, indem er „die Kirche mit seinem Blut erwarb“ (Apostelgeschichte 20,28). Bei dieser Heiligung blieb die menschliche Natur in ihrer ganzen Stärke und Integrität erhalten und unterwarf sich frei der göttlichen Natur: Nach dem Dogma des VI. Ökumenischen Konzils gibt es in Christus zwei Willen und zwei Wünsche – göttlich und menschlich, dank deren Einheit ihre vollständige gegenseitige Kommunikation oder Durchdringung hergestellt wird. Und die Kirche ist die intakte Menschheit Christi, vereint mit der Göttlichkeit und in ihrer Sichtbarkeit die unsichtbare, allgegenwärtige Kraft des Göttlichen enthaltend. Die Kirche ist ein lebendiger Schnittpunkt, die Einheit zweier Leben, zweier Welten: göttlich und menschlich, natürlich und gnadenvoll. Deshalb offenbart und verwirklicht sich dieses Leben in sichtbaren Formen, das Übersinnliche im Sinnlichen. Aber diese Formen werden vom Gottmenschen selbst gegeben und etabliert, der sein Leben seinem Leib direkt (wie in der Eucharistie, bei der Vergebung der Sünden) oder in weiterführender Tradition durch die Apostel mitteilt, wie ein Samen, aus dem sich über alle Jahrhunderte hinweg bis zum Ende der Welt und dem Zweiten Kommen eine Pflanze entwickelt. Die Kirche hat – und sie allein – ein gnadenvolles, übernatürliches, göttliches Leben; Es ist eine Quelle, die die Welt und die Menschheit mit dem Wasser des ewigen Bauches bewässert, und außerhalb dieser Quelle gibt es keine Feuchtigkeit. Die Gemeinschaft des gnadenvollen Lebens wird einem Menschen nicht individuell, isoliert, sondern kollektiv durch die Verbindung mit der Kirche als einer von Gott gegründeten Organisation geschenkt. Die Früchte dieses Lebens sind unsichtbar, so wie das Leben selbst in Gott verborgen ist, aber seine Formen sind sichtbar und von Gott geschaffen. Gleichzeitig steht die Kirche nicht zwischen Gott und dem Menschen und verdunkelt für ihn den Himmel; im Gegenteil, die Hinwendung zum Himmel selbst ist nur in der Kirche und durch die Kirche gegeben. Andere mögen denken, dass dies einen externen Formalismus einführt, bei dem freie Inspiration und persönliche Kreativität vorherrschen sollten. Aber Form ist kein Formalismus, ebenso wie persönliche Disposition keine Isolation und Isolation ist. Formalismus ist mit dem Fehlen innerer Bewegung der Seele und spiritueller Anstrengung verbunden. Und hier haben wir die Einheit zweier Willen und Naturen im Leben der Kirche, des Leibes Christi: Das geheimnisvolle Leben in der Kirche ist diese Einheit göttlich begründeter Formen, in denen die Gnade Gottes gegeben wird, und menschlicher Wille, Leistung, Anstrengung, die das Reich Gottes erfordert. Daher ist und kann die Kirche keine einfache Gesellschaft von Gleichgesinnten als „Anhänger“ der Lehren Christi sein, wie zahlreiche Gesellschaften, die weltliche Ziele verfolgen, die für menschliche Kräfte zugänglich sind. Sie kann ihrem Wesen und ihren Aufgaben nach nur von Gott selbst, Jesus Christus, gegründet werden; Es kann einer Person gegeben werden oder nicht, aber ansonsten kann es nicht in einer natürlichen Ordnung entstehen oder geschehen. Daraus folgt klar, dass die Kirche ganz und gar die Kirche der Tradition ist und nur sein kann, die von Anfang an heilig bewahrt wurde. Während der Tage seines Wirkens und besonders nach seiner Auferstehung öffnete der Herr, als er den Aposteln erschien, ihren Geist für das Verständnis der verborgenen Dinge in der Heiligen Schrift und lehrte sie seine Institutionen. Und erleuchtet durch die Herabkunft des Geistes des Trösters gaben die Apostel diese Lehre an ihre Nachfolger weiter, und diese heilige Tradition kristallisierte sich, indem sie schöpferisch bewahrt wurde, das heißt sich entwickelte und im Leben verwirklicht wurde, zu Formen des kirchlichen Lebens, die heilige Autorität haben und der Bewahrung bis zum Ende der Welt unterliegen. Daher hat die neutestamentliche Kirche ihr eigenes Gesetz und ihre eigene Charta für den Gottesdienst und die Anbetung, obwohl sie sich natürlich vom Alten Testament unterscheidet. Die wichtigste Einrichtung dieser Art ist die kirchliche Hierarchie, die von oben mit der Macht ausgestattet ist, zwischen Gott und den Menschen zu vermitteln und die Gnade des Heiligen Geistes herabzusetzen. Diese Macht, die ursprünglich den Aposteln gegeben und von ihnen an ihre Nachfolger weitergegeben wurde, ist zusammen mit der Lehre und der gesamten Tradition die Grundlage dafür, dass die Kirche in ihrer Macht apostolisch ist. Sie verfügt über die gleiche gnadenvolle Macht und Autorität wie zur Zeit der Apostel. Dieser Selbstidentität der Kirche zu allen Zeiten ihres Bestehens steht nicht die Tatsache entgegen, dass die Heilige Tradition schöpferisch bewahrt wird, nicht als totes Kapital, sondern als lebendige Tradition, die für sich verschiedene historische Ausdrucksformen findet: Die apostolische Gnadennachfolge bleibt unantastbar. Das Vorhandensein göttlich begründeter Formen gibt eine äußere Definition der sichtbaren Kirche als einer Gesellschaft, die durch eine hierarchische Organisation und die Einheit der Tradition und infolgedessen durch die Einheit eines gnadenvollen Lebens verbunden ist. Die Grenzen dieser Gesellschaft sind nicht festgelegt; im Gegenteil, die Kirche ist aufgerufen, allen Nationen entgegenzukommen: „... geht hin und lehrt alle Nationen“ (Matthäus 28,19). Die alttestamentliche Kirche wurde durch Gottes Bund ausschließlich mit dem auserwählten Volk gegründet, dessen Aufgabe es war, das heilige Gefäß für die Menschwerdung Gottes, der geweihten und heiligen Jungfrau, vorzubereiten. Das Neue Testament, das nicht an eine solche Einschränkung gebunden ist, ist die Erlösung für jeden, der es annehmen möchte. Der Eintritt in die Kirche erfolgt jedoch nur durch die Neugeburt durch Wasser und Geist, durch die Heilige Taufe. Jenseits seiner Schwelle befindet sich die gesamte Menschheit, die vor Christus gelebt hat und die nach Christus in Unwissenheit über ihn, wenn auch ohne Widerstand gegen ihn, lebt. Die Wege seiner Erlösung bleiben für uns ein unbekanntes Geheimnis, über das der Apostel spricht: „Oh, wie tief der Reichtum und die Weisheit und Erkenntnis Gottes sind! Wie unverständlich sind seine Schicksale und unerforschlich seine Wege!“ (Röm.11:33). Der Apostel Petrus spricht von der Predigt in der Hölle (1. Petrus 3,19–20) und bezeugte auch, dass „Gott keinen Rücksicht auf die Person nimmt, sondern dass ihm in jedem Volk wohlgefällig ist, wer ihn fürchtet und tut, was recht ist“ (Apostelgeschichte 10,34–35). Unter den Kirchenautoren sprachen einige (Klement von Alexandria, der Heilige Justin der Philosoph) von „Christen vor Christus“, und unsere Kirche drückt den gleichen Gedanken aus und gibt manchmal (Moskauer Verkündigungskathedrale und andere Kirchen) einen Platz im Vorraum des Tempels für Bilder heidnischer Weiser (Platon, Aristoteles usw.). Aber die sichtbare Kirche umfasst alle Getauften, d. h. nicht nur die Gerechten, sondern auch Sünder. Daher besteht die irdische Kirche, die ganz und gar kämpferisch ist, aus Sündern, die gerettet werden, obwohl sie vom Herrn erlöst wurden, die aber immer noch an ihrem Erlösungswerk arbeiten. Aufgrund der Umwandlungsfähigkeit der menschlichen Natur in die Sünde kann das Schicksal und der Zustand von niemandem bis zum Ende des irdischen Lebens als endgültig bestimmt angesehen werden. Das Netz der Kirche lockt Fische aller Art an (Matthäus 13,47-50), und die Teilung erfolgt erst, wenn das Unkraut vom Weizen getrennt wird, der eine Zeit lang auf einem Feld zusammenwuchs (Matthäus 13,24-30). 7. Innere Einheit der Kirche Dies ergibt sich offensichtlich aus dem Wesen der Kirche, das in erster Linie ein gnadenvolles Leben in Gott ist. Und so wie es einen Gott, einen Christus und einen Heiligen Geist gibt, so ist die Kirche aufgrund der Kraft dieser Einheit eine. Genau das ist es, was zuallererst im Hohepriestergebet des Herrn gesagt wird: „Damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17,21). „Ich bin der Weinstock, und ihr seid die Generation“ (Johannes 15,5). Diese Einheit ist zunächst einmal die Selbstidentität eines Lebens in Gnade. Dieselbe Eigenschaft ist auch ihre Katholizität oder Integrität (aus dem Griechischen καθ'ὅλον. Die russische Übersetzung „katholisch“ als konziliar ist ungenau). Integrität ist keine quantitative, sondern eine qualitative Definition; es ist dem von der göttlichen Gnade erfüllten Leben als solchem ​​innewohnend. Es ist unteilbar, obwohl es in seinen Erscheinungsformen, Graden und Formen vielfältig ist. „Es gibt verschiedene Gaben, aber derselbe Geist, und verschiedene Ämter, aber derselbe Herr; und es gibt verschiedene Werke, aber derselbe Gott, der alles in allem wirkt... Denn wir sind alle durch einen Geist zu einem Leib getauft... und uns allen wurde ein Getränk von einem Geist gegeben“ (1. Kor. 12,4-5, 12,13). Dies ist die einzige Grundlage für die Einheit oder, was dasselbe ist, die Katholizität der Kirche, die also keine umfassende, von äußerer Ausdehnung abhängige Größe ist, sondern eine intensive, spirituelle Qualität, die jeder echten kirchlichen Erfahrung innewohnt. Die Kirche ist eine, weil ihr Leben einzigartig ist, Einheit ist die Qualität der Kirchlichkeit. Das Leben in Gott hat immer die Eigenschaft der Integrität und damit der Universalität, sowohl im Sinne seiner qualitativen Gleichheit an verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeiten als auch im Sinne seiner äußeren Einheitlichkeit, die sich aus der inneren Einheit ergibt. Das geistliche Leben hat seine eigene besondere Sprache, die allen gemeinsam ist: Das Pfingstwunder, das die Spaltung der Sprachen aufhob, setzt sich im Leben der Kirche immer fort. Nur durch die Kraft dieser Selbstidentität oder katholischen Einheit in der Kirche wird der Wortgebrauch legitim und verständlich, der sonst wie ein offensichtlicher Widerspruch und eine Inkongruenz erscheinen könnte: „Die Kirche Gottes, die in Korinth ist“ (1 Kor 1,2; 2 Kor 1,1). Wie kann die Kirche Gottes, die universelle und eine, mit einer lokalen Gemeinschaft verbunden und scheinbar identifiziert werden (die darüber hinaus unter solchen Störungen und Sünden wie der korinthischen Gemeinschaft leidet)? Dies wird jedoch völlig verständlich und natürlich, wenn wir die innere Einheit der Kirche als ein Leben der Gnade im Auge behalten, das sich in zahlreichen Privatkirchen und Ortsgemeinschaften manifestiert und verwirklicht. Doch welcher Zusammenhang besteht zwischen der inneren oder qualitativen Einheit der Kirche und der äußeren oder quantitativen Einheit, die ihren Ausdruck in der Organisation findet? Dieser Zusammenhang besteht zweifellos: Die innere Einheit hat ihre Berechtigung und setzt gewissermaßen die äußere voraus, und diese kann in zwei Richtungen verwirklicht werden: als Gleichheit des kirchlichen Lebens an verschiedenen Orten und als Zusammenhang der hierarchischen Organisation. Die Einheit des kirchlichen Lebens wird durch die Gemeinschaft der Lehre, der Dogmen, der gesamten kirchlichen Tradition und vor allem des Wortes Gottes, der Feier der Sakramente, des Gottesdienstes und aller Gottesverehrung begründet. Es gibt einen mächtigen, in seiner Tiefe unermesslichen Strom der kirchlichen Tradition, in dem das Leben der einzelnen Menschen verschmelzt und in den jede private Gemeinschaft einfließt. Dabei handelt es sich nicht um Wiederholung, sondern um Gemeinschaft, nicht um Gleichheit, sondern um Einheit, nicht um getrenntes Sein, sondern um Getrenntsein, nicht um „ähnlich existierend“, sondern um „konsistent“. Der gesamte Schatz der kirchlichen Tradition, der von der Kirche gnädigerweise aufbewahrt wird, passt nicht in den Rahmen einer bestimmten kirchlichen Erfahrung und ist dennoch nur auf ihrer allgemeinen Grundlage möglich, so wie jeder Tropfen Wasser den Geschmack und die Feuchtigkeit des ganzen Ozeans in sich trägt und jedes Blatt eines Baumes durch den Stamm von der gesamten Wurzel genährt wird. Der Heilige Geist, der alles erfüllt, bewegt das Leben der Kirche. Dies bedeutet auch nicht, dass jedes Mitglied der Kirche in seinem persönlichen Besitz alle Dogmatik, Exegese und Liturgie enthält. Allerdings kann und darf er in seinem religiösen Bewusstsein keine Bestrebungen tragen, die der kirchlichen Lehre widersprechen und mit ihr unvereinbar sind (wie etwa Arianismus oder Tolstoi), ohne dadurch von der Einheit der Kirche abzufallen. Ein schwaches, uninformiertes Mitglied der Kirche zu sein bedeutet nicht, ein Ketzer zu sein, der ihre Lehren verzerrt oder ablehnt. Gleichzeitig vertreten die Mitglieder der Kirche ihre Lehren nicht auf der Grundlage ihrer persönlichen Forschung oder persönlichen Überzeugung – sie kann nur eine Zwischenbedeutung als Weg zur Kirche haben –, sondern auf der Grundlage der Autorität der Wahrheit selbst, die in der Kirche lebenswichtig anerkannt wird und die Säule und Bestätigung der Wahrheit ist (1. Tim. 3,15). Nicht alles in der Kirche ist für jedes Mitglied zugänglich und entgegenkommend – das war und ist zu allen Zeiten ihres Bestehens der Fall, denn sie beherbergt Adlige und Einfache, Reiche und Arme, Herren und Sklaven, Alt und Jung. Die Tiefe des Wissens der Kirche übersteigt offensichtlich die Kraft eines einzelnen Menschen, egal wie begabt er sein mag. Aber er muss sich selbst an der Kirche überprüfen, von der Kirche lernen, die Kirche in Frage stellen, die Wahrheit in ihr und nicht in sich selbst suchen. Für ihn ist die Kirchlichkeit ein Kriterium für die Wahrheit seiner Meinungen; er sollte kein anderes Anliegen und keinen anderen Wunsch haben, als ein Kirchenmann zu sein, in innerer Harmonie mit der Kirche zu sein, und jede Maßlosigkeit und jedes Selbstdenken sollte ihm fremd sein. Ein solcher Gehorsam gegenüber der Kirche ist jedoch nicht äußerlich, passiv, sondern innerlich, schöpferisch – der Gehorsam nicht eines Sklaven, sondern eines Sohnes, nicht aus Angst, sondern aus Liebe. Ein Liebhaber hat kein größeres Anliegen, als in Harmonie mit seiner Geliebten zu sein, während ein Sohn in Einheit mit dem himmlischen Vater und der himmlischen Mutter – der Kirche – sein muss. Aber diese Einheit ist nur dann vollständig und möglich, wenn sie aufrichtig und frei ist. Die Kirche ist für ihre Mitglieder eine geliebte und liebevolle Mutter – nicht Macht, sondern Autorität und daher die Macht der Autorität. Für jemanden, der die Ausgießung des Geistes Gottes in der Kirche kennt, ist Widerstand gegen die Kirche gleich Widerstand gegen den Heiligen Geist, er hat den Wunsch, „den Heiligen Geist zu belügen“ (Apostelgeschichte 5,3). In der Praxis ergibt sich daraus, dass in der gesamten kirchlichen Lehre ihre verschiedenen Teile unterschieden werden, die jeweils einen unterschiedlichen Grad an Klarheit und Bedeutung haben. Es gibt Wahrheiten, die unerschütterlich und für jeden klar sind – notwendig (necessaria) – so zum Beispiel das Glaubensbekenntnis, das nicht ohne Grund in der Liturgie der Gläubigen verkündet wird, und es gibt gesuchte Wahrheiten, die den Gegenstand einer neugierigen und frommen Theologie darstellen und deren Interpretation nicht nur zulassen, sondern vorerst sogar diejenigen, die dazu berufen und vorbereitet sind, verpflichten, sie nach besten Kräften zu klären: in necessaris initas, in dubiis libertas, in omnibus caritas 7 (St. Augustinus). Die Wahrung der Kirchenfreiheit – an ihrem Ort und innerhalb ihrer Grenzen – ist eine der Bedingungen für die Unantastbarkeit der kirchlichen Autorität. Die kirchliche Disziplin, innerlich wie äußerlich, ist nur dann lebenswichtig und stark, wenn sie auf einem freien Pflicht- und Liebesbewusstsein beruht: in der Omnibus-Caritas. Aber jedes Mitglied der Kirche hat die Pflicht, seinen Glauben anzuerkennen, im Hinblick auf die Lehren der Kirche Mitglied der Kirche zu werden und danach zu streben, dies mit den ihm zur Verfügung stehenden Mitteln, insbesondere durch seine Lebensleistung, zu erreichen. „Wer Gott liebt, dem ist von ihm Erkenntnis gegeben“ (1 Kor 8,3). „Und du hast die Salbung des Heiligen und hast alles ... Diese Salbung lehrt euch alles, und sie ist wahr und nicht falsch, aber was auch immer sie euch gelehrt hat, bleibt darin“ (1. Johannes 2,20, 2,27). Die Quelle der Lehre, die jedem zugänglich und gleichermaßen notwendig ist, ist das Leben Gottes, das der Gottesdienst, die Teilnahme an Gebeten und den Sakramenten der Kirche in ihrer gnadenvollen Ausübung Gottes ist. Christus selbst, der durch die Sakramente des Leibes und des Blutes in den Gläubigen wohnt, gibt ihnen seine Kraft und Kraft Sein Geist; der Heilige Geist selbst, der in der Kirche lebt und in den Sakramenten der Kirche kommuniziert, lehrt und erbaut die Gläubigen. Die gesamte Ordnung der Gottesdienste, die Kirche mit heiligen Ikonen und heiligen Bildern. Bei der Etablierung und Bewahrung der kirchlichen Tradition haben auch menschliche Anstrengung und Wille, theologisches Denken und theologische Wissenschaft, angetrieben vom Geist der Kirchlichkeit, ihre Bedeutung. Von den ersten Jahrhunderten des Christentums bis zum heutigen Tag hat die Theologie der Kirche ihre Dienste geleistet, die die Kirche zu schätzen wusste, indem sie die besondere Gabe und Leistung der „Väter der Kirche und ihrer universellen Lehrer“ würdigte. Ohne diese theologischen Bemühungen wäre die Arbeit der Ökumenischen Räte nicht möglich gewesen. Und obwohl verschiedene Epochen der Existenz der Kirche unterschiedliche Begabungen und unterschiedliche Anstrengungen erforderten, war die Notwendigkeit einer Theologie, die auf allen verfügbaren Mitteln der wissenschaftlichen Forschung basierte, zu allen Zeiten ihrer historischen Existenz und insbesondere in unserer Zeit offensichtlich. Die kirchliche Tradition wird nicht als ein in der Erde vergrabenes Talent bewahrt, sondern als etwas, das sich ständig vervielfacht und umwandelt und gegen Zinsen gegeben wird, gemäß dem Wort des Gleichnisses des Evangeliums. Die Einheit von Tradition und göttlichem Handeln ist die entscheidende Verwirklichung der Einheit der Kirche. Diese Einheit kommt aber auch in der allgemeinen Struktur der Kirche, ihrer Organisation, zum Ausdruck, die für alle Privatkirchen gleich ist. Neben der Koexistenz des Innenlebens gibt es auch ähnliche Koexistenzen seiner äußeren Formen oder Organisation, die sich aus dieser inneren Koexistenz ergeben. Damit kommen wir zur Lehre über die Kirche als Organisation. Die Kirche ist eine hierarchisch organisierte Gesellschaft mit kirchlicher Autorität und Staatsbürgerschaft oder Herde. Die Macht in der Kirche ist mit dem Priestertum verbunden und diesem innewohnend. Der Herr, unser oberster Bischof, ordinierte die Apostel zum Dienst und gab ihnen die Macht, zu handeln und zu entscheiden. Diese apostolische Macht, die sukzessive im Priestertum erhalten bleibt, besteht aus heiligen Riten, dem Recht, die Sakramente zu spenden, und der kirchlichen Lehre. Diese Macht kann weder weggenommen noch gemindert werden, denn sie wird vom Herrn selbst gegeben, und die Unterscheidung zwischen Laien und Priestertum kann nicht aufgehoben werden, weil das Priestertum über eine besondere Gabe des Heiligen Geistes verfügt, die dem Eingeweihten bei der Ordination verliehen wird. Das Priestertum besteht nicht durch die Macht menschlicher Erwählung, nicht durch Auftrag der Gemeinschaft, wie der Protestantismus lehrt, sondern durch das Sakrament der Priesterweihe. Die älteste Überlieferung der Kirche bezeugt, dass die Führung des kirchlichen Lebens in den Händen der Hierarchie lag und insbesondere die Bischöfe an der Spitze der kirchlichen Gemeinschaften standen. „Nulla ecclesia sine episcopo“ (Tertullian; Ohne Bischof gibt es keine Kirche (lat.) – Hrsg.). „Wer nicht in Einheit mit dem Bischof ist, ist nicht in der Kirche“ (Heiliger Cyprian). Die Abfolge der bischöflichen Macht von den Aposteln wird durch die Bischofslisten der ältesten Kirchen festgelegt: „Smyrna zum Beispiel stellt Polykarp dar, ernannt von Johannes, römisch-clemens, ordiniert von Petrus; ebenso bezeichnen andere Kirchen jene Männer, die sie, als sie von den Aposteln selbst zum Episkopat erhoben wurden, als Bischöfe des apostolischen Samens hatten“ (Hl. Irenäus). Die Grundlage für die Lehre von den Stufen der Hierarchie und ihren apostolischen Ursprung findet sich auch im Wort Gottes, wo es heißt, dass die Apostel den Priestern und Bischöfen die Hände auflegten (obwohl dieses Episkopat und Presbyterium in seiner damaligen Form nicht vollständig mit der heutigen übereinstimmt). (Apostelgeschichte 14:23, 14:20, 14:28; Titus 1:5; 2:1–13; 1. Tim. 6:20; 2. Tim. 1:16, 4:12; 1. Petrus 5:12; 2. Tim. 2:2; 1. Tim. 5:22, 6:17). Die protestantische Verleugnung des Priestertums, die mit der allgemeinen Schädigung der gesamten Sakramentenlehre im Protestantismus verbunden ist, basiert auf der Idee des universellen Priestertums aller Christen: „Ihr seid ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein Volk für euch selbst“ (1. Petrus 2,9). Diese apostolischen Worte drücken tatsächlich die Idee einer bestimmten universellen Salbung aus, die dem gesamten Christentum innewohnt. Aber warum könnte dies die Existenz bewusst festgelegter unterschiedlicher Priestertumsgrade, die auf den besonderen Gaben des Heiligen Geistes durch die apostolische Sukzession beruhen, behindern oder im Widerspruch dazu stehen? Dafür kann absolut kein seriöser Grund angegeben werden. Die Umwandlung von Priestern in einfache Auserwählte der Gemeinschaft, die durch diese Wahl sie vollständig hervorbringt und ihnen das Recht überträgt, dem Wort und den heiligen Riten zu dienen, führt das falsche demokratische Prinzip der Einsetzung von unten durch Wahl ein und zerstört damit das hierarchische Prinzip, das nicht auf Wahl, sondern auf Dekret oder Widmung beruht. 8. Äußere Einheit der Kirche Die Umsetzung der Hierarchie leitet neben der inneren auch den Beginn der äußeren Einheit der Kirche ein. Dank der Hierarchie ist die Kirche eine organisierte Gesellschaft, die über rechtliche Macht und Ordnung bzw. Gesetz verfügt: Die betend-dogmatische und mystische Einheit wird durch die kanonische Einheit ergänzt. Die höchste kirchliche Macht ist naturgemäß mit dem Rang eines Bischofs verbunden, zu dem im Bedarfsfall auch die Anwendung kirchlicher Strafen gehört. So kommt die natürliche Struktur der Kirche als organisierte Gesellschaft in einer Vielzahl von Bischöfen zum Ausdruck, die innerhalb ihrer eigenen Grenzen ein erfülltes Leben führen. Allerdings entsprechen diese Privatbistümer der Pluralität der „heiligen Kirchen Gottes“, die uns auch im Wort Gottes begegnet (vgl. Offb 1,11–20). „Alle Kirchen Christi grüßen euch“ (Röm. 16,16), – das Wort Kirche wird im Plural dekliniert. Damit wird nicht nur der Grundstein für die Einheitlichkeit der kirchlichen Organisation, sondern auch für deren Pluralität gelegt. This corresponds to the fact that the Lord chose the twelve apostles, and this twelve in its entirety represents church supremacy, as was expressed during the election of a new apostle in the place of Judas to complete the twelve (Acts 1:15-26), and the first authority of the Universal Church was the Council of the Apostles and Elders (Acts 15). These bishoprics do not remain alien to one another, they are in communication with each other, and this communication also takes an organized form. According to the 34th Apostolic Canon, the bishops of each country must have a first among themselves, who is the center of unity of a number of communities, and in the history of the Church this local primacy has taken on different forms: archdioceses, metropolitanates, patriarchies. Patriarchate, auch ausgedehnte, sind jedoch nur kirchliche Provinzen oder Diözesen. These provinces are also in spiritual communication with each other, which receives one expression or another according to needs and capabilities. Der auffälligste Ausdruck dieser Kommunikation sind die Ökumenischen Konzile, die die Autorität der höchsten Autorität für die Weltkirche erhielten und eine Reihe von Kirchengesetzen (Kanons) erließen, die in der gesamten Kirche allgemeine Bedeutung haben. Die Möglichkeit neuer Ökumenischer Konzile in der Zukunft ist keineswegs ausgeschlossen, auch wenn sie in jüngster Zeit offenbar wahrscheinlicher geworden ist als noch vor nicht allzu langer Zeit, aber selbst wenn sie fehlen, wird sie bis zu einem gewissen Grad durch Salbung, Kommunikation einzelner Kirchen zu verschiedenen Themen, um im Bedarfsfall eine gemeinsame Meinung zu bilden, und geistliche Einheit in Gebeten und Sakramenten ausgeglichen. So zerfällt die Kirche als organisierte Gesellschaft in eine Reihe einzelner autokephaler Kirchen, die sich in ihrem Leben an der allgemeinen Kirchengesetzgebung – den heiligen Kanonikern und der Glaubens- und Lebensgemeinschaft – orientieren. Bringt dies die Einheit der kirchlichen Organisation und des gesamten kirchlichen Lebens ausreichend zum Ausdruck und gewährleistet sie? Führt der Beginn der Autokephalie nicht zu schlechter Pluralität, Diversität, Provinzialismus und nationalen Leidenschaften und politischen Einflüssen in das kirchliche Leben? Braucht eine vereinte Kirche nicht eine einzige und persönliche Autorität? Dies ist die Frage, die sich natürlich und unweigerlich stellt, wenn wir versuchen, die Natur der kirchlichen Einheit zu verstehen, und sie wird von katholischer Seite immer wieder gestellt, zusammen mit Vorwürfen gegen die Orthodoxie der Anarchie, Inkonsistenz, Unentschlossenheit und Spaltung. Für Katholiken drückt sich die Einheit der Kirche in erster Linie in der Anwesenheit eines einzigen Oberhaupts der Kirche aus, des Papstes von Rom, der über die gesamte Kirche die volle Macht hat (plena et suprema potestas jurisciris in universam Ecclesiam, ordinaria et immediata sive in omnes ac singulas ecclesias sive in omnes et singulos pastores et fideles – Volle und höchste Macht der Jurisdiktion über die gesamte Kirche, sowohl ordentlich als auch direkt über alle Kirchen und jeden Einzelnen, und über alle Pfarrer und Gläubigen und jeden Einzelnen (lat.) – Ed. Die römische Kirche ist eine Monarchie, die durch nichts und niemanden von unten begrenzt wird, und es ist dieses monarchische Prinzip, das hier als Sicherung und Etablierung der Einheit der Kirche verehrt wird. Das römische Verständnis der Einheit der Kirche als einer absoluten Kirchenmonarchie ist keineswegs durch ihr Wesen bedingt. Obwohl es in der Kirche Macht gibt, handelt es sich doch in erster Linie nicht um die Organisation der Macht, sondern um die Einheit des Lebens. Die Anwesenheit mehrerer autokephaler Kirchen behindert diese Einheit nicht, ebenso wenig wie sie im Gegenteil durch ein Ein-Mann-Regime immer gewährleistet werden kann. Die Übertragung der Normen und Konzepte des Staatsrechts auf den Bereich des kirchlichen Lebens verschleiert und verzerrt den Kern der Sache: Die Kirche wird unfreiwillig mit einer staatlichen Organisation oder Partei gleichgesetzt, in ihr entwickelt sich ein imperialistischer Geist mit vorherrschendem Rechtsbewusstsein („Juridismus“). Äußere Annehmlichkeiten, ob real oder scheinbar, die mit dem Kirchenzentralismus verbunden sind, gehen mit einer Schwächung des intimen, mystischen Selbstbewusstseins einher. Den Weg der äußeren Einheit der Macht im Sinne der kirchlichen Einheit zu beschreiten, würde bedeuten, die eigentliche Aufgabe unmerklich zu ersetzen: weniger die Einheit des kirchlichen Lebens als vielmehr die Monotonie der kirchlichen Ordnung zu wollen. Der bloße Anschein eines solchen Wunsches würde auf eine Verletzung des inneren kirchlichen Gleichgewichts hinweisen. Die Einheit der Kirche ist eine innere Norm und Aufgabe, die nicht durch die Einführung fremder Prinzipien vereinfacht oder entstellt werden darf. Auf dieser Grundlage ist der Vorrang der Macht der Kirche feindselig und unnötig. Das Gleiche gilt jedoch nicht für den Primat der Autorität, der ein Symbol der kirchlichen Einheit ist und aus dieser hervorgeht. Nach dem gleichen Gesetz des kirchlichen Lebens, nach dem die Ortskirchen in jeder Nation den ersten Bischof haben müssen, wurden Patriarchate gebildet, und auch die Beziehungen zwischen den Patriarchen wurden durch einen gewissen Autoritätsunterschied bestimmt. Der Vorrang der Autorität in der alten Kirche gehörte zweifellos dem Lehrstuhl des Apostels Petrus, der römischen Kirche. Aufgrund der wachsenden Ansprüche des Römischen Stuhls, der nicht nur den Primat, die Autorität, sondern auch die Macht anstrebte, was später auf dem Vatikanischen Konzil dogmatisch begründet wurde, wurde der Autoritätsprimat auch von der Ostkirche abgelehnt. Nach dem Bruch mit der römischen Kirche blieb der erste Platz des Römischen Stuhls im Chor der autokephalen Kirchen unbesetzt (weil ihn natürlich der byzantinische Patriarch nicht ersetzen konnte). Dies ist bis heute so. 8 Der Unterschied zwischen der Kirche des Ostens und des Westens, der Orthodoxie und dem Katholizismus bestand und besteht darin, dass in den Augen der ersteren die Kirche selbst Rechte verleiht und die Autorität des einen oder anderen Stuhls, insbesondere des Römischen Stuhls, festlegt, während in den Augen der zweiten der Papst von Rom ipso jure (in seinem eigenen Recht (lat.) - Ed.) durch göttliche Institution Macht über die gesamte Kirche hat. Das römische Verständnis der Kirche als alleiniger päpstlicher Monarchie verzerrt zwangsläufig die Natur der kirchlichen Einheit, die weniger durch die Organisation der Macht als vielmehr durch die Einheit des Lebens begründet wird, neigt sie zum Primat der Macht und verstaatlicht dadurch unabsichtlich die Kirche von innen heraus. Die römische Lehre beruht dogmatisch auf einer Reihe willkürlicher Behauptungen. Die erste dieser Aussagen besagt, dass der Herr Jesus Christus Petrus auf dem Weg nach Cäsarea die Autorität über die Apostel und die Kirche anvertraute (Matthäus 16,16–19), als Petrus im Namen aller Apostel, an die sich die Frage des Herrn richtete, seinen Glauben bekannte. Die römische Interpretation dieses Textes löste eine tausendjährige Hypnose aus, unter deren Einfluss Katholiken diesen Text als Begründung für den Vorrang der Autorität des Petrus gegenüber allen Aposteln wahrnehmen. 9 Gegenwärtig wird diese exegetische Willkür durch das Dekret des Vatikanischen Konzils dogmatisiert, das alle mit dem Bann belegt, die behaupten, dass „der selige Apostel Petrus nicht vom Herrn Jesus Christus zum Fürsten (principem) aller Apostel und zum Oberhaupt der gesamten militanten Kirche ernannt wurde“ oder dass der Vorrang des Römischen Stuhls nur der Ehre und nicht der „echten und wirklichen (verae propriaeque) Jurisdiktion“ gehöre. Für katholische Gläubige ist diese Fiktion eine offensichtliche Tatsache, die sie im Evangelium lesen, obwohl darin nach dem Verständnis der gesamten Weltkirche vor der Spaltung und auch heute noch nichts Ähnliches steht – nicht nur in der gesamten orthodoxen Welt, sondern auch außerhalb der Orthodoxie. Die zweite auf der römischen Lehre basierende Aussage besagt, dass die Macht, die dem Apostel Petrus zukam, nicht nur ihm persönlich, sondern auch allen seinen Nachfolgern in der Person des Bischofs von Rom anvertraut wurde; Diejenigen, die dieses Dogma leugnen, werden auch vom Vatikanischen Konzil mit dem Fluch belegt (Konst. de Eccl. Chr., Kap. 1, 2). Diese Nachfolgeerklärung wird natürlich nicht mehr aus dem Evangelium gelesen; es stellt die Frucht der jahrhundertelangen Entwicklung der westlichen Kirche hin zum monarchischen Imperialismus dar. Und obwohl der römische Stuhl des Apostels Petrus (wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass er nicht der einzige war, denn sowohl die Alexandria- als auch die Antiochia-Kirche wurden vom Apostel Petrus gegründet, war der römische Stuhl das gemeinsame Werk der Apostel Petrus und Paulus) in der Weltkirche hohe Verehrung genoss und den Ehrenvorrang erhielt (Kanon 1 Ökumene 6, 2 Ökumene 3, 4 Ökumene. 28, Trul. 36, Zeph. 1), aber natürlich war das vatikanische Dogma nie ein gemeinsamer Glaube von Ost und West. Und schließlich ist die dritte Aussage der römischen Lehre die Erklärung der alleinigen absoluten Macht des Papstes in der Kirche, der kirchlichen Autokratie. Diese Macht drückt sich in der vollständigen und höchsten Gerichtsbarkeit über die gesamte Kirche in allen Angelegenheiten aus, nicht nur in Bezug auf die Lehre, sondern auch in Bezug auf Leben und Disziplin, direkt und unmittelbar, ordinaria et immediata, sowohl für einzelne Kirchen als auch für Pastoren und Gläubige (Const, de Eccl. cap.3). Diese durch das Vatikanische Konzil dogmatisierte Konzentration aller kirchlichen Macht in der Person des Papstes bedeutet auch die Konzentration allen kirchlichen Charakters in ihm. 10 Tatsächlich werden angesichts einer solchen bedingungslosen und darüber hinaus göttlich begründeten Macht die Aufgaben des kirchlichen Lebens und die Verwirklichung der kirchlichen Einheit auf Gehorsam reduziert; Die Einheit der Kirche wird von oben bis unten zu einer Frage der Disziplin und des Gehorsams. Hier gibt es nicht nur keinen Platz für Willkür, die in der Kirche keinen Platz haben sollte, sondern auch für die christliche Freiheit, zu der uns der Herr berufen hat (Gal 5,1). Die absolute Macht des Papstes kennt keine Berufung: sedes Romana a nemine iudicatur (Der römische Thron wird von niemandem beurteilt (lat.) – Ed. ), - und da der Papst im Prinzip jeden, alles und über alles befehlen kann, dann steht er über der Kirche, über der Kirche, oder mit anderen Worten, er selbst ist die wahre Kirchlichkeit, der sich alle Mitglieder der Kirche widmen und sich danach prüfen müssen. Es stellt sich heraus, dass es eine unvermeidliche Verschiebung im inneren Zentrum der Kirche gibt. Dies entspricht auch der qualitativ unterschiedlichen Natur der kirchlichen Erfahrung bzw. des kirchlichen Lebens im Katholizismus im Vergleich zur Weltkirche: Hier ist die Kirche zunächst einmal eine Organisation der Macht, ein Kirchenreich, das Primat der Macht, untergeordnete Gesetzgebung, die keinen Raum für Freiheit und Einheit in der Liebe lässt. Dies ist die Reaktion des Alten Testaments im neutestamentlichen Christentum, im ursprünglichen Kampf um Nomismus und Freiheit innerhalb der Kirche. (Natürlich sprechen wir hier nur von dogmatischen Umrissen; das wirkliche Leben kann und ist natürlich tiefer und reicher und kirchlicher, als man es aufgrund der Unerbittlichkeit der Lehre erwarten könnte.) Es lässt sich nicht leugnen, dass die Kirchenmonarchie eine Reihe praktischer Vorteile hat. Wenn Sie einfach zustimmen, ist es bequem und befreit Sie von unlösbaren Schwierigkeiten. Dies sind die Spannungen und Streitigkeiten über die Zuständigkeit seiner Abgrenzung und die daraus resultierende Fragmentierung und Vielfalt in der historischen Praxis der autokephalen Kirchen. Das ist die menschliche Seite und natürlich die menschliche Schwäche der historischen Kirche in der Freiheit und Vielfalt ihres konziliaren Daseins. Wenn man alles daran setzt, seine Autonomie dem päpstlichen Thron zu überlassen, verstummen die Streitigkeiten um die Gerichtsbarkeit natürlich, um sofort nur noch in einer anderen, versteckten Form wiederzubeleben – als Kampf innerhalb der päpstlichen Kurie oder vor Ort. Aber die Hauptsache ist, dass Sie Ihr Erstgeburtsrecht nicht für praktische Annehmlichkeiten oder Linseneintopf aufgeben dürfen. Im kirchlichen Leben verbinden sich die Prinzipien von Gehorsam und Freiheit und bedingen sich gegenseitig: Gehorsam außerhalb der christlichen Freiheit, die Aufhebung der persönlichen Verantwortung, die Gott jedem zugewiesen hat, ist ein „Joch der Sklaverei“ (Gal. 5,1) und der Unterwürfigkeit, aber die Kirche Christi besteht nicht aus Sklaven. Allerdings ist Freiheit, verstanden als Eigenwilligkeit und das Fehlen kirchlicher Autorität, keine Kirchenfreiheit. Die Kirche ist kein Staat und sollte sich nicht nach dem Bild des Staates definieren und erkennen; Es handelt sich um eine ganz besondere Gemeinschaft von Menschen, in der die Organisationsformen nicht hier auf Erden abgeschlossen werden sollen, sondern von hier aus im Himmel fortgeführt und beendet werden sollen. Das Haupt der Kirche ist Christus, und deshalb hat die Kirche kein irdisches Haupt, sie kann nicht den einzigen Stellvertreter Christi haben, den der Papst zu sein behauptet. Andernfalls verdeckt dieser einzelne Gouverneur, der zum Oberhaupt der Kirche wird, das Oberhaupt des Unsichtbaren und bedeckt den Himmel mit dem durchgehenden Dach seiner Kuppel. Aber Christus hat viele Stellvertreter, die er in den Aposteln und ihren Nachfolgern, den Bischöfen, eingesetzt hat. Jeder Bischof ist als Träger gnadenvoller Macht Stellvertreter Christi, allerdings nicht in seiner eigenen Isolation, nicht sozusagen im Singular, sondern im Plural, in Verbindung mit anderen Bischöfen, mit dem gesamten Episkopat. Der Herr wählte zwölf Apostel, und diese zwölf Apostel, mit dem Apostel Petrus an der Spitze (und dieser Primat bedeutet natürlich nichts anderes als Apostelamt im Sinne von Macht – es gibt keinen Hinweis darauf im Wort Gottes) und bildet eine plurale, konziliare Autorität in der Kirche, die den Ersten (oder Ersten) in ihrer Mitte hat, aber kein Haupt hat und haben kann, denn ihr Haupt ist der Herr, der zur Rechten des Vaters sitzt. Die Kuppel des Kirchenmachtgebäudes bleibt immer unvollendet und kann nicht fertiggestellt werden, damit der Himmel geöffnet werden kann. Dem Stil der kirchlichen Organisation selbst ist eine gewisse Unvollständigkeit und Unstimmigkeit inhärent, sie ist ihr Eigentum, auch wenn dies aus rechtlicher und staatlicher Sicht ein Mangel ist und viele Schwierigkeiten und praktische Unannehmlichkeiten mit sich bringt. Der polyphone und bunte Chor verschiedener Stammesautokephalien, der sich möglicherweise über Jahrhunderte hinweg in äußerer Einheit versammelt hat oder auch nicht, bietet dennoch ein Bild, das besser mit der Natur der kirchlichen Einheit übereinstimmt als die zentralisierte römische Monarchie. Die Kirche hat immer örtliche Autorität: den örtlichen Bischof oder die höchste Autorität – den Patriarchen, den Metropoliten, die Synode, daher leidet sie nie unter Anarchie und bleibt hierarchisch. Diese Befugnis gilt innerhalb ihrer gesetzlichen Grenzen unbegrenzt und erfordert eine bedingungslose Unterwerfung (z. B. in Disziplinar- oder Gerichtsfragen). Aber gleichzeitig ist es grundlegend: Jede dieser lokalen Autoritäten ist nicht kategorisch und absolut; Es zerstört oder entzieht keinem Mitglied der Kirche die persönliche Verantwortung, nicht nur für seinen Ungehorsam, sondern auch für seine Unterwerfung. Sie lässt sich nicht den Blinden und Sklaven unterwerfen, sondern kennt nur die Freien und Christen. Es entzieht niemandem das Recht und die Pflicht zum Urteil; Dies ist die Grundlage der kirchlichen Konziliarität, wohingegen in der Gegenwart des Einzelnen, ohne Berufung, in praktisch jedem Akt der immer unfehlbaren Autorität des „Stellvertreters Christi“ kein Platz mehr für ein Urteil bleibt, sondern nur Gehorsam. Daher wird die kirchliche Einheit als Machtorganisation als Zwölffingerdarm, als konziliare Pluralität verwirklicht, und von diesem von Christus gelegten Fundament sollte es keine Abweichungen von der Befehlseinheit geben, auch nicht im Namen der mystischen Einheit. Gegen die Ansprüche der römischen Autokratie in der Kirche ist es notwendig, die Pluralität der Führer der Kirche zu bekräftigen, an deren Spitze Christus steht. Diese Multiautorität weist unter den Bedingungen der Menschheitsgeschichte aufgrund unserer Sünden oft und vielleicht immer gewisse anarchische Züge auf, droht mit Zerstreuung und Provinzialismus. Dies muss mit allen Mitteln bekämpft werden im Namen der Wahrung der unantastbaren Freiheit des Christentums, die die kirchliche Autokratie zugunsten zweifelhafter praktischer Vorteile zu opfern versucht. Die Kirchenspaltung wurzelt offensichtlich in Unterschieden in der Kirchenerfahrung, in unterschiedlichen Gefühlen gegenüber der Kirche, in Unterschieden in der Kirchenpsychologie, die leider längst in die Dogmatik und Kirchengeschichte eingedrungen ist. Menschen beginnen, dieselben Tatsachen aufgrund unterschiedlicher innerer Erfahrungen unterschiedlich zu sehen und zu verstehen. Genau diesen Eindruck hinterlässt die jahrhundertealte Kontroverse um den päpstlichen Primat. Gegenwärtig, so scheint es, sind alle Wege beschritten, alle Argumente untersucht, alle Worte auf beiden Seiten gesagt worden, und jede bleibt im aufrichtigen Bewusstsein ihrer Richtigkeit, und jede Wiederaufnahme des Streits zeugt nur von ihrer Sinnlosigkeit und Wirkungslosigkeit 11 . Bestimmte innere Ereignisse müssen stattfinden – die innere Emanzipation und Denationalisierung der Kirche im Herzen des westlichen Christentums, um mit eigenen Augen zu sehen, dass der Herr nicht nur einen Fürsten der Apostel über die Kirche gesetzt hat, sondern die gesamten Zwölf, eine lebendige Pluralität, vereint und besiegelt nicht durch die Einheit der Macht, sondern durch ein Leben, einen Glauben und eine Liebe. 9. Verfügt die Orthodoxie über die äußere Autorität dogmatischer Unfehlbarkeit? 12 Die einfachste Antwort auf die gestellte Frage würde dann gegeben, wenn wir, den Katholiken folgend, der katholischen Denkrichtung nachgebend, mit formaler und auch katholischer Klarheit antworten könnten: Eine solche Autorität in der Orthodoxie sind die Ökumenischen Räte und Konzile im Allgemeinen oder sogar die Organe der höchsten Kirchenleitung oder einzelne höhere Hierarchen, die manchmal aufgrund menschlicher Schwäche in der Lage sind, in ihren Gedanken katholisch zu sein und ihren eigenen Meinungen dogmatische Unfehlbarkeit zu verleihen. Darüber hinaus würde der ganze Unterschied zum Katholizismus nur in der Körperschaft dieser Unfehlbarkeit bestehen: Für Katholiken ist es eine einzige Körperschaft – der römische Pontifex, zu dem nach dem vatikanischen Dogma die Infallabilitas ex cathedra (Unfehlbarkeit (in einer offiziellen Rede) von der Kanzel (lat. – Ed.) in Fragen der religiösen und moralischen Lehre gehört; für die Orthodoxen ist dies eine kollektive Körperschaft – der Bischofsrat. Die bloße Möglichkeit und Notwendigkeit einer externen unfehlbaren Autorität wird nicht in Frage gestellt, was indirekt der Fall ist bestätigt das besondere Charisma fidei“ (die Gnade des Glaubens (lat.) – Ed. ), nach vatikanischer Definition einem Papst zugeschrieben, der hier zur Gesamtheit der Bischöfe gehört; Letztere besitzen daher „charisma infallabilitatis“ (die Gnade der Unfehlbarkeit (lat.) – Hrsg.). Ist das wahr oder nicht? Hier ist die erste und vorläufige Frage. Unterscheiden sich Orthodoxie und Katholizismus nur in der Natur des Organs der Unfehlbarkeit, oder geht der Unterschied viel tiefer, so dass die Orthodoxie die Existenz eines solchen Organs und sogar seine bloße Möglichkeit leugnet? So seltsam es auch erscheinen mag, diese grundlegende Frage findet in der theologischen Literatur nicht immer eine einstimmige Lösung, oder vielmehr wird sie nicht immer mit ausreichender Klarheit gestellt, um Mehrdeutigkeit und Unklarheit zu beseitigen. Daher wird es in den maßgeblichen Handbüchern zum orthodoxen Dogma von Philaret, Erzbischof von Tschernigow, und Metropolit Macarius überhaupt nicht als solches angegeben. Im ersten finden wir die folgende Definition: „Die höchste kirchliche Autorität ist das Ökumenische Konzil... Ihre Definitionen waren für alle verbindlich. Somit stellen die Ökumenischen Konzile nach dem praktischen Bewusstsein der Kirche die höchste kirchliche Autorität in der gesamten Kirche Christi dar“ (Orthodoxe Dogmatische Theologie. 3. Aufl. St. Petersburg, 1882, Teil II, S. 265). „Der Schwerpunkt der geistlichen Autorität für die Kirche des Universums liegt in den Ökumenischen Konzilen … Auf ihnen wurden alle Angelegenheiten, die die gesamte Kirche betrafen, endgültig entschieden, wie die Geschichte dieser Konzile bezeugt. höher als die Autorität der Ökumenischen Konzilien, wurde in Glaubensfragen keine andere Autorität anerkannt, und die bedingungslose Unterwerfung unter die Entscheidungen und Legalisierungen der Ökumenischen Konzile galt als unabdingbare Pflicht sowohl für alle Gläubigen als auch für die Hirten selbst“ (Orthodoxe Dogmatische Theologie. 3. Aufl., St. Petersburg, 1868, Bd. II, S. 231–232). Beide Definitionen gehen nicht über die Feststellung der Tatsache hinaus der praktischen Bedeutung der Ökumenischen Konzile und ihrer Macht Eine charakteristische Position zu dieser Frage nahmen die Altkatholiken ein, die sich gerade auf der Grundlage des vatikanischen Dogmas vom Katholizismus lösten: Für sie erschien die Frage der Kirche als eine Frage einer konziliaren oder individuellen Struktur des Körpers unfehlbarer kirchlicher Macht (wie sie auch auf den Reformationskonzilien von Konstanz und Basel aufgeworfen wurde). Ein maßgeblicher Ausdruck des orthodoxen Bewusstseins, der von der gesamten orthodoxen Welt liebevoll geküsst wird, ist der berühmte Brief der östlichen Patriarchen von 1849, in dem heimlich die Idee des Fehlens eines äußeren Organs der Unfehlbarkeit in der Orthodoxie zum Ausdruck kommt, denn die Einhaltung der Wahrheit wird hier dem Kirchenvolk als Kirchenkörper anvertraut 13. Eine klare und radikale Formulierung der Frage der Lehrautorität in der Orthodoxie gehört Khomyakov, der damit seinen Namen unauslöschlich eingeschrieben hat in der Geschichte der orthodoxen Theologie als Apostel der Freiheit in der Orthodoxie. „Das Wissen um die göttlichen Wahrheiten ist der christlichen Liebe gegeben und hat keinen anderen Hüter außer dieser Liebe“ (Khomyakov. Gesammelte Werke. T.II S.162). „Gott selbst ist in den Offenbarungen der lebendigen Liebe die Kirche“ (ebd., S. 209). „Die Vernunftfreiheit der Gläubigen kennt keine äußere Autorität über sich selbst; aber der Schutz dieser Freiheit liegt in seiner Einstimmigkeit mit der Kirche, und das Maß der Rechtfertigung wird durch das Bewusstsein aller Gläubigen bestimmt“ (ebd., S. 245). Daher „akzeptierte oder lehnte die gesamte Kirche die Definitionen der Konzile ab, je nachdem, ob sie sie für konsistent oder im Widerspruch zu ihrem Glauben und ihrer Tradition hielt, und verlieh denjenigen von ihnen in den Dekreten, in denen sie den Ausdruck ihrer inneren Gedanken anerkennt, den Namen Ökumenisch. Das heißt, zu ihrer vorübergehenden Autorität in Fragen der Disziplin kam die Bedeutung unbestreitbarer und unveränderlicher Eigenschaften in Fragen des Glaubens hinzu. Das Ökumenische Konzil wurde zur Stimme der Kirche“ (S. 48). „Warum wurden (ketzerische) Konzilien abgelehnt, die äußerlich keine Unterschiede zu den Ökumenischen Konzilien aufwiesen? Der einzige Grund ist, dass ihre Entscheidungen nicht vom gesamten Kirchenvolk als Stimme der Kirche anerkannt wurden, von Menschen und in jener Umgebung, in der es in Glaubensfragen keinen Unterschied gibt zwischen Gelehrten und Unwissenden, Geistlichen und Laien, Mann oder Frau, Herrscher oder Untertan, Sklavenhalter und Sklave, wo, wenn nötig, nach dem Ermessen Gottes ein Kind die Gabe des Wissens erhält, einem Kind das Wort der Weisheit gegeben wird, die Häresie eines gelehrten Bischofs von einem Analphabeten widerlegt wird Hirte, damit alle in der freien Einheit des lebendigen Glaubens vereint seien, der die Offenbarung des Geistes Gottes ist. Dies ist das Dogma, das in den Tiefen der Idee der Freiheit liegt“ (S. 71–72). Khomyakov schlug die katholische Formulierung der Frage nieder, die auch in die Orthodoxie eindrang. Sie stellte die Orthodoxie in die Position eines unentschlossenen, inkonsequenten Katholizismus, der das unbestreitbare Verdienst der Konsequenz hat und die Idee des äußeren Körpers der kirchlichen Unfehlbarkeit bis zum Ende entwickelt. Die Frage ist genau das: entweder Freiheit der Orthodoxie oder ... Papismus. Wie ist also die Situation in der Orthodoxie mit der unfehlbaren Autorität der kirchlichen Wahrheit? Die Frage nach der unfehlbaren Autorität der Kirche stellt eine außerordentlich schwierige Fragestellung und Diskussion dar und stellt möglicherweise die Unmöglichkeit einer endgültigen theoretischen Lösung dar; Der Grund dafür sind nicht äußere und entfernbare Schwierigkeiten oder Unklarheiten, sondern der Kern des Problems, in dem die Unbeschreiblichkeit und Unaussprechlichkeit von allem, was die Kirche ihrem Wesen nach betrifft, am deutlichsten zu spüren ist. Dennoch ist es, auch ohne auf eine Lösung des Problems zu hoffen, notwendig, es in seiner ganzen Tiefe zu stellen, denn es ist nicht nur grundlegend für das Verständnis des kirchlichen Lebens, sondern auch charakteristisch für beide Richtungen des christlichen Denkens und Lebens: die westliche und die östliche. In den Lehren der westlichen Welt ist das Hauptmotiv die Vorstellung, dass der Kirche eine äußere, absolute Lehrautorität nicht nur aufgrund ihrer historischen Entwicklung zukommt, sondern als notwendiges konstitutives Zeichen des eigentlichen Konzepts der Kirchlichkeit. Die Kirche kann in diesem Sinne als eine Organisation von Macht und Autorität definiert werden. Im Gegensatz dazu bekräftigt das östliche Christentum mit Nachdruck (obwohl dies nicht immer vollständig anerkannt wird), dass die Kirche eine solche externe Autorität nicht hat, nicht haben sollte und nicht haben kann. Und diese Aussage sollte nicht durch unklare Formeln gefürchtet, umgangen oder verschleiert werden, dass wir nicht die Autorität des Papstes haben, sondern die Autorität der Ökumenischen Konzile usw. Die Frage hier ist nach dem eigentlichen Wesen der Kirche, die keine Zweideutigkeit oder Kompromisse zulässt. Die orthodoxe Lehre kennt die äußere Lehrautorität der Kirche nicht, kann und soll sie nicht kennen; Die Treue zur patristischen Tradition kann nicht als gleichbedeutend mit dem katholischen Verständnis der Unfehlbarkeit angesehen werden. Letzteres wird als die Fähigkeit definiert, bei der Beurteilung keine Fehler zu machen und bezieht sich in erster Linie auf den Bereich des theoretischen Denkens, allerdings auf den Bereich des Dogmas. In der Philosophie und Methodologie der Wissenschaften ist die Frage nach der Verlässlichkeit (Unfehlbarkeit) des Wissens oder, was dasselbe ist, die Frage nach den Zeichen der Wahrheit, fatal und ewig; aber wenn die Wissenschaft keine äußere Autorität kennt und kennen kann, heißt das nicht, dass schlechter Relativismus für sie unvermeidlich ist: Sie muss sich mit inneren Zeichen der Wahrheit in Selbstverständlichkeit, Selbstkonsistenz usw. begnügen; mit einem Wort, sein immanentes Kriterium. Allerdings lässt sich auch dieses System nicht aus dem Bereich der Wissenschaft auf den Bereich des kirchlichen Bewusstseins übertragen (was die Sünde der westlichen, sowohl der katholischen als auch der protestantischen Traditionen ist), da dieses Kriterium für das wissenschaftliche Denken zufriedenstellend ist; aber die Kirche ist nicht nur Gedanke, Wissen oder Lehre, sondern die ursprüngliche Tiefe einer einzigen, integralen religiösen Erfahrung, in Bezug auf die alle Worte und Gedanken, die sie zum Ausdruck bringen, sekundäre Funktionen sind, als ob sie Widerspiegelungen ihrer einzelnen Momente und Schichten wären; Obwohl sie den Anspruch erheben, das Ganze auszudrücken, müssen sie als unzureichend dafür qualifiziert werden. Daher unterscheiden sich Dogmen als Urteile oder Gedanken über den Glauben qualitativ von den theoretischen Konstrukten der Wissenschaft. Sie sind nur logische Projektionen, ein überlogisches Prinzip, ein Ausdruck dessen, was in einem Wort tatsächlich unvorstellbar ist; Das Kriterium für ihre Wahrheit ist nicht die Übereinstimmung des Denkens mit sich selbst (formal ein immanentes Kriterium), sondern ihre Lebendigkeit, also genau das, was ihrer Definition zugrunde liegt und nur in Worten und Urteilen projiziert wird. Deshalb müssen wir, wenn wir über Dogmen sprechen, nicht die Wahrheit bestimmter Formulierungen und Definitionen (die eine abgeleitete und rein hilfsweise Bedeutung haben) im Auge behalten, sondern die Richtigkeit oder Unrichtigkeit der ihnen zugrunde liegenden Erfahrung. Wenn es aus dem einzigen und ganzheitlichen Leben der Kirche stammt, wenn es kirchlich und wahr ist, dann entspricht seine dogmatische Definition seinem Zweck; aber wenn es die Frucht der Lebensabweichung, der Trennung vom einen Leben der Kirche, der Häresie (αἵρεσις bedeutet genau Trennung) darstellt, dann hat seine Projektion in die logische Sphäre, das Dogma, die Eigenschaft willkürlicher Argumentation, falscher Lehre und Sünde. Wenn man also über dogmatische Definitionen spricht, sollte man nicht so sehr über ihre Wahrheit oder Falschheit sprechen, sondern über ihre kirchliche (Katholizität – Konziliarität) oder Ketzerei. Und Häresie ist demnach kein verbaler oder logischer Fehler im Denken über göttliche Objekte, sondern eine lebenswichtige Perversion des Ketzers selbst, eine schmerzhafte Veränderung, die im menschlichen Herzen stattfindet. Jede Häresie ist eine Trennung von der Kirche, ein Austritt aus ihr, eine Art spirituelle Einsamkeit und das Selbst einer getrennten Existenz. Diese Trennung vom einen absoluten Leben ist der Grund für die unvermeidliche geistige Verarmung des Ketzers. Im Gegensatz dazu ist die Kirche immer vollständig, unendlich reich und sich selbst immer gleich, denn sie enthält die Fülle von allem in sich und wird vom Heiligen Geist bewegt. Und deshalb haben die äußeren Ausdrucksformen des Lebens der Kirche, ihre dogmatischen Definitionen, gerade aufgrund der ontologischen Vollständigkeit ihres Lebens absolute Wahrheit. Aber hier liegt die Hauptschwierigkeit der Frage, denn da die Wahrheit der Dogmen von der Fülle des Lebens abhängt, kann das Recht, sie auszudrücken, nur dem zustehen, der diese Fülle besitzt, also ausschließlich der Kirche selbst – dem in ihr lebenden Heiligen Geist. Wenn wir versuchen, einen externen Vertreter des kirchlichen Bewusstseins zu finden (wer auch immer er ist: das Konzil, der Papst – es macht keinen Unterschied), der auf ein bestimmtes externes Kriterium hinweist, entfernen wir uns damit zwangsläufig vom allgemeinen kirchlichen Standpunkt und ersetzen die gesamte Kirche als solche durch ihr individuelles Moment; Nun stellt sich die Frage: Was ist die Kirche? Wo ist sie? Liegt es an der Gesamtheit von allem, was Gott geschaffen hat und das göttliche Leben lebt, oder an dem Punkt, den wir als Kriterium des kirchlichen Bewusstseins nehmen? Dadurch wird deutlich, dass die Orthodoxie keinen absoluten Körper kennt und für die Kirche nur sich selbst in ihrer Verwirklichung akzeptiert, die sich in jedem Atemzug des Lebens manifestiert und keine pars pro toto (Teil statt des Ganzen (lateinisch) - Ed.), externe Autoritäten zulässt, sondern nur pars in toto kennt“ (Teil im Ganzen (lat.) - Ed.). Dennoch will die Orthodoxie die Kirche der Tradition sein und kann es auch nicht anders. Alles, was es hat, woran es reich ist – dogmatisch, kanonisch, liturgisch – will es heilig beobachten, heilig ehren, schützen. Aber dies muss eine freie Unterwerfung unter die Autorität sein und nicht ein unterwürfiger Gehorsam gegenüber der Autorität; Gehorsam als Folge der Liebe, als Liebe selbst. Denn Liebe bedeutet Einheit, und eine willkürliche Handlung, wie die Trennung von der Kirche, der Abfall von ihrer Einheit, ist eine lieblose, selbstbejahende und stolze Handlung. Wenn ich zum Beispiel aus Schwäche das von der Kirche vorgeschriebene Fasten nicht befolge, dann begehe ich eine bekannte Sünde; aber wenn ich das Fasten nicht akzeptiere, es nicht für notwendig und nützlich für mich selbst halte und meine Kleinheit dem Kirchenbewusstsein gegenüberstelle, dann trenne ich mich dadurch von ihm, falle aus ihm heraus und werde ein Ketzer. Mein Bewusstsein schleppt dann eine gespenstische Einzelexistenz hervor und scheint sich selbständig und selbstbegründend zu sein, während es sich seiner Natur nach in der absoluten Wahrheit auflösen, in der Kirche leben sollte. Aber wie kann man nicht auf das hören, was man für höher hält, wovor man sich beugt, wozu man betet? Schließlich ist die Tradition, obwohl sie außerhalb von uns liegt, Ausdruck des gesamten kirchlichen Bewusstseins, ihr Träger und Hüter. Und deshalb unterwirft es sich frei jeden, der ebenfalls an diesem Bewusstsein beteiligt ist. Das faszinierendste und beeindruckendste Eigentum der Kirche ist genau diese Freiheit, die notwendigerweise mit kirchlicher Disziplin und Gehorsam verbunden sein muss. Indem wir es leugnen, leugnen wir die eigentliche Idee der Kirche, ersetzen sie durch einen toten Rechtsmechanismus des organisierten Gehorsams und der Unterwerfung, setzen das Alte Gesetz an die Stelle der neutestamentlichen Gnade und fallen aus der Orthodoxie in die Rechtswissenschaft. Aber das Leben in der Kirche ist ein einziger integraler Akt und zeichnet sich daher immer durch seinen schöpferischen Charakter aus, nicht im Sinne der Schaffung von etwas Neuem aus dem Nichts, sondern als lebendige, lebendige und damit freie Verkörperung der Daten des Kirchenbewusstseins. Daher ist Gehorsam in der Orthodoxie immer mit der Freiheit der Söhne Gottes, mit der Kühnheit der Freunde Gottes, mit der Nichtauslöschung des Geistes und der Nichterniedrigung durch Prophezeiungen verbunden. Die Kirche kann niemals die tote Hüterin der Tradition sein; es erfordert immer die Kühnheit der Liebe. Daher ist Freiheit eine integrale Definition der Orthodoxie; es wird oft als eine schreckliche Verantwortung empfunden, als eine Last, deren Last die Schultern der Schwachen und Schüchternen beugt und die so leicht und verlockend ist, sie auf die Schultern eines anderen abzuwälzen; aber dies zu tun bedeutet, der Versuchung der Schriftgelehrten und des Pharisäertums zu erliegen, den Weg eines toten Verständnisses der Kirche einzuschlagen, dem großen Inquisitor Dostojewskis zuzuhören, der einem Menschen anbietet, sich von diesem schwierigen Geschenk der Freiheit zu befreien. Aber darin liegt das eigentliche Wesen der geistigen Persönlichkeit, für deren Wohl Gott die Welt erschaffen hat und für deren Erlösung der Sohn Gottes Fleisch geworden ist und gelitten hat ... Allerdings ist die Versuchung groß, um des blinden Gehorsams willen auf die Freiheit zu verzichten und das bleibende Gesicht der Kirche an ihrer Oberfläche zu sehen und zu glauben, dass ihr innerer Nerv zum Vorschein kommt und zum äußeren Ausdruck ihres Wesens wird. Das ist die Konstruktion des Papismus. Allerdings ist der Protestantismus, der sich ihm normalerweise widersetzt und von ihm durch eine sehr dünne Linie getrennt ist, im Wesentlichen dieselbe Konstruktion, nur anders verstanden. Der Protestantismus ist die Religion einer arroganten, isolierten, erstarrten menschlichen Persönlichkeit, die ihre Rechtfertigung in sich selbst und nur in sich selbst zu finden sucht und für sich und durch sich selbst Kirche werden will. Was also im Papismus im Namen der Einheit von Organisation und Macht tatsächlich geleugnet wird, wird im Protestantismus dem Stolz des Menschen geopfert. Der Protestantismus erweist sich somit als Egopapyismus, bei dem jeder aufgrund seiner eigenen Vernunft, seines Wissens usw. Papst für sich selbst sein will und daher Unfehlbarkeit in Glaubensfragen beansprucht. Die Tradition wird von ihnen völlig abgelehnt und beiseite gefegt, wodurch die Einheit von Kirche, Gnade und Inspiration zerstört wird, für die die Tradition als äußerer Ausdruck und konkret wahrgenommene Tatsache dient. Dies geschieht im Namen der Freiheit und des Widerwillens, sich vermeintlich auferlegter äußerer Autorität zu unterwerfen, aber gerade im Bewusstsein, dass kirchliche Autorität nicht äußerlich, nicht auferlegt, sondern geliebt und lieb ist, findet der eigene Wille und die eigene Liebe Ausdruck – und darin liegt das wahre Gefühl der Kirchlichkeit, das die Orthodoxie gleichermaßen vom Katholizismus und Protestantismus unterscheidet. Im Protestantismus sollte jede spirituelle Kraft, die keine Wurzeln im kirchlichen Boden hat, natürlich auf die Bemühungen des menschlichen Geistes gerichtet sein, das heißt auf die spirituelle Fähigkeit des Menschen, die sich am unabhängigsten und autarksten fühlt. Das ist es, was wir in der Realität sehen, denn der Protestantismus neigt dazu, sich zum wissenschaftlichen Christentum zu entwickeln, der Religion von Wissenschaftlern und Professoren, die religionswissenschaftliche Literatur nicht nur wegen des wissenschaftlichen Sports vervielfachen, sondern auch wegen der natürlichen Frömmigkeit des menschlichen Geistes, der danach strebt, Gott zu dienen, auch auf die falsche Weise. Natürlich kann dem Katholizismus die Wissenschaftlichkeit nicht abgesprochen werden, aber dort handelt es sich nicht um ein Meer individueller Forschung, sondern um eine streng entwickelte und vereinbarte theologische Lehre – eine Lehre, deren alle Teile mit größtmöglicher Vollständigkeit und Genauigkeit entwickelt und wie Teile eines Gesetzeskodex miteinander verbunden sind. Und im Gegensatz zu diesen beiden Stilen religiösen Denkens haben wir in der Orthodoxie nicht so sehr Theologie als vielmehr Theologie, nicht Lehre, sondern vielmehr „Kontemplation und Spekulation“, Inspirationen religiöser Erfahrung, die in keinen vorgegebenen Rahmen passen und in ihrer Lebensspannung frei sind. Es ist eine immerwährende Geschichte einer fortlaufenden Kirchenerfahrung voller Freiheit und Inspiration. Und das macht deutlich, dass es in der Orthodoxie so viele theologische Meinungen und Einzelurteile gibt, die, ohne ihren Wert und ihre Bedeutung zu verlieren, manchmal nicht im Einklang miteinander stehen: in dubiis libertas (Freiheit in zweifelhaften Angelegenheiten (lat.) – Hrsg.). Dieser Umstand wird vom katholischen disziplinierten Denken gegenüber der Orthodoxie immer vorgeworfen. Dagegen lässt sich aber einwenden, dass im Katholizismus diese Einheit des Systems durch den Verlust der Freiheit und damit durch die innere Lähmung des kirchlichen Denkens erkauft wird, in der Orthodoxie diese ewig geschaffene Theologie (die sich, wenn sie einen doktrinären Charakter annehmen will, meist als schwacher Chip des Katholizismus erweist), obwohl sie aufgrund unserer Schwäche Manifestationen von spiritueller Zügellosigkeit, Verantwortungslosigkeit und Anarchismus zulässt, in Momenten spiritueller Spannung jedoch wirklich von Liebe inspiriert ist – Freiheit und die Verwirklichung wahrer Kirchlichkeit. Freiheit, das Grundprinzip der Orthodoxie, hindert die Kirche nicht im Geringsten daran, hierarchisch zu sein, was sich auch in der Aufteilung in den Klerus – den kirchlichen Lehrenden und die Herde – das Zuhören der Kirche ausdrückt. Und es ist der Klerus, der das Recht hat, in Fragen des Glaubens und der Anbetung autoritär zu urteilen und das Wort Gottes autoritär zu predigen, verbunden mit der Ausübung des Gottesdienstes als dessen Element. Daher sind Orthodoxe Konzilien Treffen von Bischöfen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die aufmerksame Kirche völlig von der Teilnahme an der Lehre ausgeschlossen ist, wie dies im Katholizismus der Fall ist, wo die passive Unfehlbarkeit (infallabilitas passiva) ausschließlich in der Verpflichtung zum blinden Gehorsam besteht. Die Einhaltung der kirchlichen Wahrheit, ihre lebendige Bewahrung im Bewusstsein und Gefühl gehört dem gesamten Kirchenvolk, dem gesamten Kirchenleib. Jedes Mitglied nimmt die gemeinsame Kirchenerfahrung nicht nur passiv an, sondern bekräftigt sie auch aktiv in seinem persönlichen Kirchenbewusstsein. Daher erweist sich die Einteilung des Kirchenvolkes in nur diejenigen, die befehlen, und nur diejenigen, die gehorchen, als falsch. Aber ein solcher Zustand, in dem jedes lebende Mitglied der Kirche auf die eine oder andere Weise aktiv an der lebenswichtigen Offenbarung der Wahrheit der Kirche teilnimmt, erschwert die umstrittenste Frage nach der Bedeutung und Autorität der Ökumenischen Konzile äußerst. Denn die sieben Ökumenischen Konzile haben die Autorität unbedingter Verbindlichkeit für die Orthodoxie, und ihre Definitionen haben den höchsten Charakter kirchlicher Unfehlbarkeit, den man sich vorstellen kann: Nicht umsonst hat Papst Gregor der Große die Autorität der ersten vier Konzilien mit der Autorität der vier kanonischen Evangelien gleichgesetzt. Dies gibt uns jedoch noch nicht das Recht, das Wesen der Orthodoxie durch die Beschlüsse der sieben Konzilien zu bestimmen, denn einerseits existierte die Orthodoxie bereits vor ihnen, andererseits erschöpfen sie bei weitem nicht den gesamten Inhalt der Orthodoxie. Denn die Konzilien traten zusammen, sprachen über die entstandenen Häresien und entwickelten dementsprechend dogmatisch die Lehre von der göttlich-menschlichen Natur Jesu Christi weiter, die im 4.-5. Jahrhundert Gegenstand religiöser Auseinandersetzungen war. Dies erklärt die Tatsache, dass in den konziliaren Definitionen (mit Ausnahme der Verurteilung des Nestorianismus auf dem Dritten Konzil) kein Wort darüber enthalten ist, was einen integralen und wesentlichen Bestandteil des orthodoxen Glaubens und Lebens ausmacht: die Verehrung der Gottesmutter. Daher ist die Frage äußerst schwierig, aber ebenso unvermeidlich: Inwiefern haben Ökumenische Räte in der Orthodoxie unbestreitbare Autorität? Verfügen sie über eine Macht, die der päpstlichen Macht ähnelt, oder wird sie durch andere völlig einzigartige Merkmale bestimmt? Historische Tatsachen erhellen für uns diese Frage, lösen sie aber nicht, weil ihre Lösung nicht in der Ordnung der Tatsachen, sondern in der Norm liegt; Allerdings können diese Tatsachen selbst eine dogmatische Bedeutung haben, da es sich um normsetzende Tatsachen handelt, und unter diesem Gesichtspunkt ist es wichtig zu überlegen, wie die Anerkennung der Autoritäten der Ökumenischen Konzile erfolgte. Ab wann wurden sie ökumenisch? Hier müssen wir von Anfang an das formale Kriterium außer Acht lassen: Die tatsächliche Vertretung der gesamten christlichen Welt auf den Ökumenischen Konzilen war tatsächlich unmöglich und wurde vom kirchlichen Bewusstsein überhaupt nicht gefordert. Die überwältigende Mehrheit auf den Ökumenischen Konzilen, die im Byzantinischen Reich stattfanden, wurde natürlich durch griechische Bischöfe vertreten, der Papst wurde durch seine Legaten vertreten, aber auf dem II. und V. Konzil fehlten selbst diese vollständig. Der Name „ökumenisch“ kam den Konzilen eher deshalb zu, weil sie von Kaisern versammelt wurden, die als legitime Träger der universalen christlichen Macht verehrt wurden. Weiter: Die Bedeutung und Autorität der Räte wurde nicht anerkannt und trat unmittelbar nach ihrer Vollendung in Kraft. So wurde das Erste Konzil von Nicäa im Jahr 318, dessen Definition im Glaubensbekenntnis für die orthodoxe Lehre von grundlegender Bedeutung ist, nicht nur nicht sofort als ökumenisch anerkannt, wie es sich selbst betrachtete, sondern diente auch als Signal für die Entstehung neuer Häresien und neuer Konzile, die es nicht anerkannten; und erst das Zweite Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 bestätigte es endgültig und verlieh ihm die Bedeutung eines Ökumenischen Konzils. Dies ist von äußerst wichtiger und grundlegender Bedeutung, denn allein die Tatsache der Bestätigung eines Konzils durch ein anderes weist hinreichend darauf hin, dass das Konzil keine äußere formelle Autorität hat: 14 Es erhält sie im späteren Leben der Kirche; Das Konzil wird im Bewusstsein, mit dem Bewusstsein und durch das Bewusstsein der Kirche ökumenisch; Die Autorität der Unfehlbarkeit erlangt er durch seine Übereinstimmung mit dem kirchlichen Selbstbewusstsein. Nur die Kirche selbst kann diese Vereinbarung treffen und anerkennen, dass dieses Konzil das wahre Gesicht der Kirche darstellt. Die Formel, mit der die Kirchenbeschlüsse begannen: „Es hat dem Heiligen Geist und uns gefallen“ ist hier nicht von entscheidender Bedeutung 15, denn damit begannen auch die Beschlüsse der Ortsräte, und sie wurde auch vom Räuberrat von Ephesus des Ketzers Dioskurus verwendet, worauf die Kirche mit einem Anathema reagierte. Diese Formel drückt vor allem den gebetsvollen Wunsch der einberufenden Väter aus, dass ihre Definitionen vom Heiligen Geist inspiriert sein sollen und nicht vom persönlichen Verständnis einzelner Mitglieder; es bezeugt, dass hier tatsächlich eine Kirchenversammlung stattgefunden hat, und diese Definition ist kein Ausdruck einer individuellen Meinung, sondern einer gewissen kirchlichen Einheit. Deshalb wird es verkündet, geheiligt durch den Namen des Heiligen Geistes. Daher ist die Frage der vollständigen und formal korrekten Vertretung vergleichsweise zweitrangig, ebenso wie weder die Zahl der Bischöfe, noch der Sitz des Konzils, noch gar das Konzil selbst von nennenswerter Bedeutung sind. Der Gedanke an einen Heiligen und Asketen, der in sich das Antlitz der Kirche offenbart und in ständiger innerer Salbung bei ihr bleibt, kann in der Kirche mehr bedeuten als eine zahlreiche und korrekt zusammengestellte Versammlung der Bischöfe, so wie vor dem Konzil von Nicäa die Wahrheit auf der Seite des Diakons Athanasius gegen fast das gesamte Episkopat stand. Daher gibt es in der Geschichte der Etablierung der Autorität der Ökumenischen Konzilien eine Zeit, die wir als die Zeit ihrer „bedingten dogmatischen Autorität“ anerkennen müssen. Letzteres bleibt also so lange bestehen, bis das allgemeine Kirchenbewusstsein den Beschlüssen des Konzils endgültige Zustimmung gibt. 16 Allerdings ist das Ökumenische Konzil selbst als Versammlung der Hierarchen die höchste sichtbare kirchliche Autorität, verbindlich für jeden Sohn der Kirche, denn wer sich nicht dem Bischof unterwirft, zerreißt damit den Leib der Kirche. Daher werden die Dekrete der Räte, die Kanoniker, von ihnen in Form von Imperativen und autoritativen Befehlen, verbindlichen Dekreten, erlassen und mit der gesamten Macht ausgestattet, die dem bischöflichen Rang innewohnt. Aber ihre endgültige Annahme oder Ablehnung durch das kirchliche Bewusstsein – nicht als Gebote des Konzils, die von der höchsten kirchlichen Autorität ausgehen, sondern als Ausdruck des Willens und Bewusstseins der gesamten Kirche – geschieht durch die Kraft jener inneren Freiheit, zu der die Söhne Gottes berufen sind und die ihnen das Recht und die Pflicht auferlegt, alle Lehrdefinitionen entsprechend ihrem geistlichen Alter zu prüfen und anzunehmen. Die Orthodoxie kennt die besondere spirituelle Ausstrahlung der Lehre nicht, die der Katholizismus kennt, und daher sind die Dogmen in dem Maße gültig, in dem sie von der Kirche akzeptiert werden; aber wenn sie bereits vom kirchlichen Bewusstsein akzeptiert wurden, erhalten sie die Autorität der Unfehlbarkeit. Natürlich kann diese endgültige Annahme nicht durch einen formellen Akt zum Ausdruck gebracht werden, sonst würde das Problem nicht gelöst, sondern nur an die nächste Instanz weitergegeben. Es ist unmöglich anzugeben, wo und wann diese Annahme erfolgt; aber seine Tatsache hat für eine bestimmte Zeit die höchste spirituelle Gewissheit, obwohl diese Gewissheit nicht rational bestimmt werden kann. So ist es, und dadurch wird die kirchliche Tradition bestimmt. Die im logischen Sinne so schwierige und umstrittene Stellung der kirchlichen Autorität sollte furchtlos als charakteristisches Merkmal der Orthodoxie bestätigt werden. Im Katholizismus ist diese Frage viel einfacher und klarer und erschöpft sich in der Formel: Roma locuta est, causa finita (Rom hat gesprochen, die Frage ist abgeschlossen (lat.) – Hrsg.). Aber die Orthodoxie kennt kein anderes Rom als die Kirche, geführt von ihrem unsichtbaren Haupt, dem Herrn Jesus Christus, und erfüllt vom Heiligen Geist. Seine Handlungen sind geheimnisvoll und unerforschlich und können nicht auf einen formalen Moment beschränkt werden, der im Voraus angegeben werden kann (wie die vollendeten Worte und Taten in den Sakramenten). Das Konzil ist nicht als unfehlbare Autorität in Glaubensfragen wichtig, die es nicht besitzt, sondern als Mittel zur Erweckung und Offenlegung des kirchlichen Bewusstseins sowie als höchstes Organ der kirchlichen Macht. Somit hat die Salbung eine anfängliche Bedeutung, der Rat selbst erlangt erst im Laufe der Zeit und danach Autorität, wird aber mit der Zeit völlig zuverlässig. Im dogmatischen Bewusstsein der Kirche besteht die wichtigste Tatsache darin, dass nicht alle dogmatischen Wahrheiten durch die Salbung auf Konzilien zum Ausdruck gebracht werden, sondern dass viele durch die ständig stattfindende innere Salbung vom konziliaren Geist der Kirche angenommen werden. Konziliare Definitionen in diesem Sinne sind nur einsame Riffe, die sich über dem Ozean des religiösen Lebens erheben, und erschöpfen nicht den gesamten unermesslichen Reichtum, der in den Tiefen unter dem Wasser verborgen ist. Mit diesen Überlegungen eng verbunden ist die Frage nach der Weiterentwicklung des dogmatischen Bewusstseins oder, wie man manchmal sagt, nach dem Fortschritt in der Dogmatik, nach der Schaffung neuer Dogmen. Diese Frage wurde im katholischen theologischen Denken mit besonderer Nachdruck aufgeworfen, und teilweise auch bei uns – in den besorgten Kreisen religiöser und philosophischer Versammlungen der neunziger Jahre, wo der Anspruch auf das Recht, neue Dogmen zu verfassen, parallel zur dogmatischen Sinnlosigkeit und Leere der Ansprüche wuchs. Hierzu ist Folgendes anzumerken. Im kirchlichen Bewusstsein gibt es nur eine untrennbare, unzerlegbare und unbestreitbare dogmatische Tatsache – keine Lehre, keine Lehre, sondern ein gnadenvolles Leben durch die Kraft des Heiligen Geistes. Schon die Frage nach der Entwicklung oder dem Fortschritt von Dogmen ist im Hinblick auf dieses Leben und diese Macht gottlos und absurd, denn im Heiligen Geist ist alles, alles ist gegeben und nichts kann geschehen oder sich ändern. Und diese gnädige Macht und göttliche Fülle kann streng genommen durch keine Lehre oder Doktrin, die in menschlichen Konzepten und Worten ausgedrückt wird, zum Ausdruck gebracht oder berücksichtigt werden. In diesem Sinne gibt es und kann es kein umfassendes Depositum fidei (Glaubensbekenntnis (lateinisch) – Hrsg.) geben, außer in einem relativ historischen Sinne, und die kirchliche Wahrheit existiert völlig unabhängig davon, inwieweit die Menschen sie kennen und anerkennen. Und so wie vor den Ökumenischen Konzilen und der früheren dogmatischen Formulierung der Lehre die Kirche nicht ärmer war als danach, so veränderte sich die Kirche in sich selbst, in ihrem Wesen nicht und wurde nicht dadurch bereichert, dass sich diese oder jene Aspekte des dogmatischen Systems nach und nach und konsequent vor den Menschen entfalteten. Wenn wir uns jedoch von der Kirche selbst in ihrem Wesen abwenden und uns den Menschen zuwenden, die Teil ihrer Zusammensetzung sind und durch die sich ihre Geschichte entfaltet, sehen wir, dass in diesem Bereich ewige dogmatische Kreativität und eine neue Offenbarung der allgegenwärtigen Wahrheit unumgänglich sind. Und so wie jeder Mensch, der sich mit sich selbst beschäftigt, neue Facetten und neue Tiefen in sich selbst findet, so ist auch das kirchliche Bewusstsein zu einer unendlichen und kreativen dogmatischen Bereicherung fähig. Dies bedeutet natürlich nicht die Notwendigkeit, zu diesem Zweck neue Dogmen zu verfassen oder sich um die Einberufung neuer Ökumenischer Konzile zu bemühen, aber es gibt keinen Grund, dogmatisch anzunehmen, dass die mögliche Zahl ökumenischer Konzile notwendigerweise auf sieben begrenzt werden sollte, obwohl dies historisch gesehen durchaus möglich ist. Es ist davon auszugehen, dass die sieben ehemaligen Ökumenischen Konzile die wesentlichen Grundlagen der Orthodoxie gebilligt haben, andererseits kommt man aber nicht umhin, die ungeschriebenen und nicht formell verankerten, sondern tatsächlich im kirchlichen Bewusstsein verankerten dogmatischen Bestimmungen zu sehen, die wie alles, was mit der Verehrung der Muttergottes zu tun hat, Bedeutung erlangten; oder verschließen Sie die Augen vor dem brennenden, nicht reduzierbaren Bedürfnis, Fragen zum Namen Gottes, zur Hagia Sophia usw. dogmatisch zu beleuchten und zu entwickeln. Diese Fragen entstehen im kirchlichen Bewusstsein nicht zufällig und nicht aus menschlicher Laune: Was den Menschen jahrhundertelang gleichgültig schien, rückt plötzlich ins Zentrum des Bewusstseins und löst einen Sturm von Widersprüchen und Streitigkeiten aus. Und so wird die Bearbeitung solcher Fragen in der Zeit der Reifung zu einer Pflicht, die mit dem kostbaren Geschenk der Freiheit und dem unermesslichen Wagemut verbunden ist, aber auch mit einer schrecklichen Verantwortung für den Gebrauch dieser Gabe. Die Tatsache, dass aus diesen Fragen jeder seinen eigenen Zeitpunkt für das Erwachen des Bewusstseins, seinen eigenen historischen Moment in der Kirchengeschichte findet, sollte uns nicht verwirren. In der Kuppel der Orthodoxie, wie dem Himmelsgewölbe, das die Erde krönt und der wahre Himmel auf Erden ist, sowie in seinen Bildern in unseren Kirchen, gibt es viele Sterne, die gleichzeitig für den Reisenden im Meer des Lebens leuchten, aber auch nacheinander erscheinen und seine verzauberten Augen fesseln. Und in diesem Himmel gibt es Weite, Tiefe und Freiheit, derer man würdig sein muss, indem man sie nicht als sklavischen Gehorsam annimmt, sondern als höchste Gabe, die der Söhne Gottes würdig ist. Das Problem der Freiheit und Autorität in der Kirche kann nicht durch die Konzepte und Konstrukte der menschlichen Logik gelöst werden. Und wir sollten uns nicht scheuen, nach dem größten russischen Kirchenhistoriker, Bolotow, zu wiederholen, dass wir uns in diesen Fragen zur Anerkennung und Autorität der Ökumenischen Konzile formal, wenn auch nicht im Wesentlichen, in einem Teufelskreis bewegen. Doch gerade der Teufelskreis ist die einzig gangbare, richtige und verlässliche Antwort auf die Frage nach dem Undenkbaren und für den menschlichen Geist unverständlichen Innenleben der Kirche im menschlichen Geist. Und deshalb sollten wir keine Angst haben und nicht vor diesen unvermeidlichen Teufelskreisen davonlaufen, sie nicht durchbrechen, wie der katholische Rationalismus, um sie loszuwerden, sondern nach dem inneren Punkt suchen, von dem aus wir den gesamten Kreis überblicken und sowohl seine unvermeidliche rationale Verderbtheit als auch seine lebenswichtige spirituelle Wahrheit verstehen können. In diesem Fall ist ein solcher Punkt die wahre innere Verkirchlichung des menschlichen Geistes, das heißt sein Zustand, wenn er aufhört, er selbst zu sein und eins mit der Kirche wird. 10. Kirche und „heterodox“ Die Kirche ist Leben aus Gnade im Heiligen Geist, und Leben aus Gnade ist Erlösung. Deshalb kann es zwischen der Kirche und dem Heil keine Trennung oder keinen Gegensatz geben: Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil, denn das Leben in der Kirche ist das Heil. Extra ecclesiam nulla salus (Es gibt kein Heil außerhalb der Kirche (lat.) – Hrsg.). Dies ist eine selbstverständliche Wahrheit, die dem Wesen der Kirche entspringt. Und so wie es einen Heiligen Geist und ein gnadenvolles Leben gibt, so ist auch die Kirche eine, weshalb es natürlich ein Missverständnis ist, von der Spaltung oder Vereinigung von „Kirchen“ zu sprechen. Die eine Kirche kann weder spalten noch vereinen, denn außerhalb ihrer selbst kennt sie nichts. Und der Herr sprach immer über die Erschaffung der Kirche ἡ ἐκκλησία (Matthäus 16:18). Die Einheit der Kirche geht aus allen Lehren über sie als Leib Christi, Braut Christi, neues gnadenvolles Leben deutlich hervor, und dieses Bewusstsein kommt in der kirchlichen Tradition völlig klar zum Ausdruck (Hl. Ignatius der Gottesträger, Hl. Irenäus, Hl. Cyprian, Hl. Augustinus, Hl. Theodoret, Hl. Hieronymus usw.) 17 Inwieweit der Kirche eine Nichtkirche, eine fremde heidnische Welt, im Allgemeinen „diese Welt“, entgegensteht, stellt die Frage keine Schwierigkeiten dar, die Grenzen sind scharf gezogen, es gibt keine Kommunikation zwischen Christus und dem Belial. Aber auch im Heidentum ist es notwendig, zwischen denen zu unterscheiden, die sich aller Unzucht hingegeben haben (Röm. 1,22–32), und denen, die Gutes tun (Röm. 2,10). (Vgl. Apostelgeschichte 10:34–35). Diese Unterscheidung wird durch die Kirche bewiesen, die Bilder der alten rechtschaffenen Weisen im Vorraum der Kirche aufstellt und damit bezeugt, dass sie nach den Worten des heiligen Philosophen Justinus und Clemens von Alexandria „Christen vor Christus“ sind. Im Allgemeinen ist das Schicksal der gesamten außerchristlichen Welt ein unentdecktes Geheimnis, das in der Lehre der Kirche über die Verkündigung Christi in der Hölle offenbart wird (1. Petrus 3,19-20). Viel schwieriger und verwirrender erscheint die Frage nach der Einheit der Kirche, wenn man sie auf das Christentum selbst überträgt. Tatsache ist, dass es seit der apostolischen Zeit (Simon der Magus, Nikolaiten) offenbar nie eine Zeit gegeben hat, in der es in der Kirche keine inneren Unruhen gab, die zur Bildung von Häresien und Spaltungen führten. Die Kirche leugnete sie und vertrieb sie aus sich selbst, gemäß dem Gebot des Herrn: „Wenn auch die Kirche ungehorsam ist, so werdet ihr wie ein Heide und ein Zöllner sein“ (Matthäus 18,17). Obwohl er als Heide eine praktische Haltung gegenüber denen zum Ausdruck bringt, die auf ihrem Irrtum beharren, identifiziert er sie nicht mit den Heiden, von denen sie sich auf jeden Fall unterscheiden, sowohl zum Guten, weil sie vom Licht Christi erleuchtet sind, als auch zum Schlechten, weil sie von der Einheit des Glaubens abgefallen sind, was man natürlich nicht von den Heiden sagen kann. Falsche kirchliche Lehren, Häresien und Spaltungen unterscheiden sich vom direkten Abfall von Christus oder dem Kampf gegen Gott, da sie vom Eifer für die kirchliche Wahrheit angetrieben werden, mit dem jedoch, ohne dass sie es wissen, Lügen, Eigensinn und Selbstdenken verbunden sind. Es gibt einen legitimen, gesunden, nicht reduzierbaren Grad an Selbstdenken im Christentum, von dem der Apostel spricht: Es ziemt sich, dass Häresien – Meinungsverschiedenheiten, Selbstauffassungen – „unter euch sind, damit die Geschicktesten unter euch offenbar werden“ (1 Kor 11,19). Dies ist eine Manifestation der christlichen Freiheit der Söhne Gottes, denn Christen sind „keine Sklaven, sondern Söhne“ (Gal. 4,6–7). Und zu allen Zeiten in der Geschichte der Kirche gab es solche Spaltungen, theologischen Schulen, Meinungsverschiedenheiten, die sich als vorteilhaft für das Leben der Kirche erwiesen und deren autoritäre Unterdrückung – früher wie heute – eine nichtchristliche Versklavung bedeuten würde. Hier ruft uns das vom Zungenapostel gesprochene Gebot der christlichen Freiheit stets mahnend auf: „Steht nun fest in der Freiheit, die Christus uns gegeben hat, und lasst euch nicht noch einmal dem Joch der Sklaverei unterwerfen ... Ihr, Brüder, seid zur Freiheit berufen“ (Gal. 5,1, 5,13). Erst nach direkter Verurteilung durch die zuständige kirchliche Autorität fallen die Häretiker aus der kirchlichen Einheit aus; Es kommt zu einer Spaltung zwischen ihnen und der Kirche – αἵρεσις, und dann erfordert die Loyalität gegenüber der Kirche, etablierte Grenzen einzuhalten und sich nicht mit denen abzufinden, die in irgendeiner Weise von der Einheit der Kirche entfremdet sind und Feinde der Kirche sind. Es gibt Liebe und Eifersucht, es gibt keine Liebe, die nicht eifersüchtig ist. Deshalb hat der dogmatische Streit das kirchliche Leben schon immer in seinen Tiefen erschüttert. In diesem Sinne sind zahlreiche kanonische Definitionen in Bezug auf Ketzer zu verstehen, die bis heute ihre Gültigkeit als Kirchenrecht behalten. Nicht jeder kennt diese Kanons und ist sich des Ausmaßes des kirchlichen Eifers bewusst, der sich darin manifestiert. Die allgemeine Aufgabe dieser Kirchenverordnungen besteht darin, die Kirchengemeinde vor Ketzern und Schismatikern zu schützen. Bereits die sogenannten Apostolischen Regeln legen die allgemeinen Grundsätze für die Beziehungen zu denen fest, die von der Kirchengemeinschaft abgefallen sind. Regel 10: Wenn jemand mit jemandem betet, der von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen wurde, auch wenn dies im Haus (also nicht nur in der Kirche) der Fall war, wird er exkommuniziert. Regel 11: Wenn jemand, der dem Klerus angehört, mit jemandem betet, der aus dem Klerus ausgeschlossen wurde, soll auch er ausgeschlossen werden. Regel 4: Ein Bischof, Presbyter oder Diakon, der nur mit Ketzern betet, soll exkommuniziert werden. Wenn er zulässt, dass sie sich wie Diener der Kirche verhalten, wird er ausgeschlossen. Regel 6 des Konzils von Laodizea: Erlaube keinen Ketzern, die in der Ketzerei verstrickt sind, das Haus Gottes zu betreten. Regel 33: Es ist nicht angemessen, mit einem Ketzer oder Abtrünnigen zu beten. Regel 9 von Timotheus, Bischof von Alexandria. Frage. Sollte ein Geistlicher in Gegenwart von Arianern oder anderen Ketzern beten, oder wird es ihm in keiner Weise schaden, wenn er sein Gebet oder seinen heiligen Ritus vor ihnen verrichtet? Antwort: In der göttlichen Liturgie verkündet der Diakon vor dem Küssen: Wer nicht zur Gemeinschaft zugelassen ist, geht. Daher sollten solche Menschen nicht anwesend sein, es sei denn, sie versprechen, Buße zu tun und die Ketzerei aufzugeben. Regel 72 des VI. Ökumenischen Konzils verbietet auch Mischehen mit Ketzern: Es ist nicht würdig, dass ein orthodoxer Ehemann eine ketzerische Frau heiratet, noch dass eine orthodoxe Frau einen ketzerischen Ehemann heiratet. Wenn sich herausstellt, dass jemand so etwas getan hat, gilt die Ehe nicht als fest und die illegale Lebensgemeinschaft wird aufgelöst. Denn es ist nicht angebracht, die Unvermischten zu verwechseln oder sich mit den Schafen des Wolfes zu paaren, noch mit dem Anteil der Sünder, die Christus zugeteilt hat. Wenn jemand übertritt, was wir beschlossen haben, soll er exkommuniziert werden (vgl. 14 Rechte. IV Ökumenisches Gesetz, Laodice. Gesetz 10, Karthago-Gesetz 2). Daher verbietet die Kirche die betende Kommunikation zwischen Orthodoxen und Nicht-Orthodoxen und lässt hier keinen Raum für Gleichgültigkeit, da „Gleichgültigkeit die Ursache des Bösen ist“ (Rechte des heiligen Bekenners Nikephorus, Frage 10). Diese Definition, die für Außenstehende eng und fanatisch erscheinen mag, ist für diejenigen, die das kirchliche Leben in seiner ganzen Spezifität und Vollständigkeit leben, selbstverständlich. Kommunikation im Gebet ist ohne Kommunikation im Glauben nicht möglich, und in diesem Sinne ist willkürliche „Interkommunion“ (gemeinsame Feier der Sakramente durch Vertreter verschiedener Glaubensrichtungen (deutsch) - Anm. d. Red.) jeglicher Art entweder Frivolität und Dilettantismus oder Selbsttäuschung oder auch nur Täuschung: Einem Menschen wird nicht die Möglichkeit gegeben, zwei Wege gleichzeitig zu gehen, es gibt nur einen, und schon das Bedürfnis nach einem anderen weist bereits auf den Beginn des Schwankens hin. In diesem Sinne ist das Beispiel von Vl. Solovyov erlangt in unseren Tagen eine warnende Bedeutung: Er versuchte mit persönlichem Mut, die Grenze zwischen Orthodoxie und Katholizismus zu überwinden, um in beiden die Fülle des kirchlichen Lebens zu leben. Einem nach seinem Tod erschienenen Zeitungsbericht zufolge trat er heimlich dem Katholizismus bei und blieb offenbar in der Orthodoxie. Vor seinem Tod wurde er von einem orthodoxen Priester verabschiedet und in der orthodoxen Kirche von einem orthodoxen Priester beigesetzt. Diese große Verwirrung ist noch immer völlig ungeklärt. Die Gemeinschaft im Gebet und in den Sakramenten ist Folge und Ausdruck der Einheit der Kirche. Solowjew hat die kanonischen Verbote, die übrigens sowohl für die Orthodoxie als auch für den Katholizismus gleichermaßen gelten, einfach übertreten. Infolgedessen betrachten ihn Katholiken einfach als Katholiken; Für Orthodoxe bleibt er orthodox, da er selbst die Orthodoxie nicht aufgegeben hat, obwohl er für schwere Missverständnisse gesorgt hat. Vl. Solowjew wollte offenbar ein kirchliches Experiment in Personalunion durchführen. Was Vl. Solowjew wollte sich in seiner Person vereinen und blieb nach wie vor uneinig. Er betrachtete beide „Religionen“ nicht nur in dem, worin sie sich nicht voneinander unterschieden, sondern auch in dem, worin sie sich gegenseitig widersprachen 18, und erklärte sich über diese Spaltungen hinaus. Wenn Vl. Solowjow fiel einfach von der Orthodoxie ab und konvertierte zum Katholizismus, wie Katholiken dies verstehen und interpretieren, dann verliert dieser Fall seine grundsätzliche Dringlichkeit und wird alltäglich. Daher verbietet die Kirche grundsätzlich die kirchliche Kommunikation mit Ketzern. Die Praxis des kirchlichen Lebens warf jedoch auch andere, spezifischere Fragen zur ketzerischen Taufe und zur ketzerischen Hierarchie auf. Sollte die Taufe von Ketzern als gültig anerkannt werden oder sollten sie als Nichtchristen betrachtet und durch eine neue Taufe der Kirche hinzugefügt werden? Sollte das ketzerische Priestertum als gültig anerkannt werden und sollen Bischöfe und Geistliche bei der Wiedervereinigung als einfache Laien oder als geweihte Personen betrachtet werden? Die Kirche beantwortete diese Fragen in Bezug auf verschiedene Ketzer unterschiedlich. Sogar in Bezug auf dieselbe Häresie wurden zu unterschiedlichen Zeiten und an unterschiedlichen Orten unterschiedliche Antworten gegeben. Für die Kirche stellte die Häresie bzw. das Schisma an sich keine erschöpfende Lösung des Problems dar, sondern dieses allgemeine Merkmal wurde durch weitere Definitionen ergänzt, durch deren Kraft unterschiedliche Grade der Distanz zur Kirche hergestellt wurden. Lassen Sie uns das Gesagte anhand von Beispielen bestätigen. Das allgemeine Prinzip der Ablehnung der ketzerischen Taufe und der Eucharistie kommt im 46. Kanon der apostolischen Dekrete zum Ausdruck: „Wir befehlen, dass ein Bischof oder Priester, der die Taufe oder das Opfer von Ketzern angenommen hat, ausgeschlossen wird. Welche Vereinbarung hat Christus mit Belial, oder welchen Teil haben die Gläubigen mit dem Ungläubigen (2. Kor. 6,15)?“ Außerdem Regel 47: „Ein Bischof oder Presbyter wird, wenn er wirklich getauft ist, erneut taufen, oder wenn er die von den Bösen Befleckten nicht tauft: Er soll als jemand ausgestoßen werden, der das Kreuz des Herrn verspottet und nicht zwischen Priestern und falschen Priestern unterscheidet.“ (Regeln 49 und 50 definieren die Bedingungen für die Gültigkeit der Taufe, nämlich, dass sie im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit und in drei Fällen durchgeführt wird Untertauchungen; daher ist eine Taufe, die diese Anforderungen nicht erfüllt, ungültig. Dies wird auch allgemein durch Kanon 68 (Ende) bestätigt: „Es ist nicht möglich, von Ketzern getauft oder ordiniert zu werden, weder von Gläubigen noch von Amtsträgern der Kirche.“ Es ist bekannt, dass die Frage der Gültigkeit der Taufe unter Ketzern Gegenstand kirchlicher Auseinandersetzungen zwischen Ost und West war, und die römische Kirche zeigte große Nachsicht, indem sie die Taufe von Ketzern anerkannte, während die afrikanischen und kleinasiatischen Kirchen die gegenteilige Ansicht vertraten. Diese Zwietracht verschärfte sich im Zusammenhang mit der Frage der Taufe der Donatisten, und auf dem Konzil von Karthago setzte sich ein gemäßigterer Standpunkt durch, der im 7. Kanon des 2. Ökumenischen Konzils bestätigt wurde (vgl. auch den 7. und 8. Kanon des Laodizäischen Konzils und den 95. Kanon des Trullo-Konzils). Es wurden zwei Gruppen von Ketzern unterschieden, und der ersten (Arianer, Mazedonier, Sabbatianer und Navatianer, die sich selbst die Reinsten und Besten nannten, Tetraditen und Apollinarier) durften sie durch die Firmung aufgenommen werden; sich den Eunomianern, Montanisten und Sabellianern als Heiden anzuschließen. Es ist erwähnenswert, dass eine Reihe von Ketzern, deren Taufe hier als gültig anerkannt wird, zu den schwerwiegendsten falschen Lehrern gehören, die von der Kirche durch den 1. Kanon desselben Zweiten Ökumenischen Konzils mit dem Fluch belegt wurden: „Jede Häresie soll mit dem Fluch belegt werden, nämlich: die Häresie der Eunomianer, Anomäer, Arianer oder Eudoxianer, Semiarianer oder Doukhobors, Sabellianer, Marcellianer, Photinier und.“ Apollinarisch.“ Daher werden Häresien, die gleichermaßen verflucht sind, in der Frage der Gültigkeit der Taufe unterschiedlich behandelt. Insbesondere in Bezug auf die Novatianer verfügt Regel 8 des Ersten Ökumenischen Konzils, dass ihre zur Orthodoxie zurückkehrenden Geistlichen und Bischöfe, nachdem sie ihre früheren Ansichten aufgegeben und ihnen die Hände aufgelegt haben, in ihren bestehenden Rang aufgenommen werden, weshalb das ketzerische Priestertum als gültig anerkannt wird. Kanon 68 des Konzils von Karthago sagt dasselbe über die Pfauen – siehe Kanon 19 (Ökumenisches Konzil). Gleichzeitig bezeugt der heilige Basilius der Große in der 47. kanonischen Regel, dass „wir solche Menschen erneut taufen.“ Und obwohl dieser Brauch der Wiedertaufe bei Ihnen, wie bei den Römern, aufgrund einer gewissen Diskretion nicht akzeptiert wird, soll unsere Weinbereitung gültig sein.“ Siehe auch in Regel 1: „Was die Frage der Kafars betrifft, ist es angebracht, den Bräuchen jedes Landes zu folgen, denn ihre Taufe wurde von denen, die dieses Thema zu ihrer Zeit beurteilten, anders gedacht.“ In ähnlicher Weise bestätigt Canon 2 des Sechsten Ökumenischen Konzils (Trullo), das unter anderem alle kanonischen Regeln bestätigt, die strenge Praxis der Wiedertaufe für die afrikanischen Kirchen, jedoch nur für sie, weshalb an anderen Orten bereits völlig andere Kanones in Kraft waren: „Auch Cyprian, der Erzbischof der afrikanischen Länder und ein Märtyrer und das ihm unterstellte Konzil, legten die Regel fest, die an den Orten der oben genannten Primaten und nur mit ihnen, gemäß.“ der Brauch, der ihnen beigebracht wurde, blieb erhalten.“ Bemerkenswert ist, dass die im Jahr 256 in der afrikanischen Kirche unter Cyprian erlassene Regel über die Wiedertaufe aller Ketzer oder Schismatiker, die sich von Ketzern oder Schismatikern an die orthodoxe Kirche wenden, hier als lokale Norm belassen wird, obwohl sie direkt der 7. Regel des Zweiten Ökumenischen Konzils widerspricht. Somit unterscheidet sich die 47. kanonische Regel Basilius des Großen hier in Richtung größerer Strenge sowohl von der 8. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils in Bezug auf die „reinen“, Kafars (Novacier) als auch von der 7. Regel des Zweiten Ökumenischen Konzils in Bezug auf eine Reihe anderer Häresien. Einzelheiten interessieren uns hier nicht; Für uns ist es wichtig festzustellen, dass die Praxis der Kirche zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten schwankte und keineswegs einheitlich war und dass die in Bezug auf die Taufe von Ketzern aufgestellten Grundsätze nicht die Bedeutung einer starren Rechtsnorm, nicht einer Dura lex (strenges Gesetz (lat.) - Ed.) hatten, sondern einer allgemeinen Grundlage, eines regulierenden Prinzips. 19 Im Allgemeinen gibt es in der Praxis der Kirche auf der Grundlage von Kanon 95 des Konzils von Trulla drei Riten der Wiedervereinigung mit der Orthodoxie: durch Taufe, Firmung (Protestanten) und einfachen Verzicht auf falsche Lehren (Römisch-Katholiken und einige andere). Eine ähnliche Unterscheidung wird in Bezug auf das Priestertum getroffen, und diejenigen, die aus Konfessionen, die die apostolische Sukzession bewahrt haben (Katholizismus, Nestorianismus usw.), in die Orthodoxie übertreten, werden in ihrem bestehenden Rang akzeptiert, während der Rest (protestantische Sekten) als Laien akzeptiert wird. Daher war die Praxis der Kirche in Bezug auf „Heterodozie“ anders. Dieser Unterschied wird durch den Grad des Abfalls oder der Entfernung eines bestimmten Bekenntnisses aus der Kirche bestimmt. Hier kann es also unterschiedliche Grade geben. Was ist der Grund für diesen Unterschied? Im 1. kanonischen Kanon des Heiligen Basilius des Großen wird diese Unterscheidung wie folgt umrissen. Die Alten „genannten einige Dinge Häresie, andere Schisma, andere selbstverschuldete Versammlungen. Sie nannten Ketzer diejenigen, die völlig abgelehnt und vom Glauben selbst entfremdet waren; Schismatiker – gespaltene Meinungen über bestimmte kirchliche Angelegenheiten und über Fragen, die Heilung ermöglichen, und unerlaubte Zusammenkünfte von Versammlungen, bestehend aus rebellischen Priestern oder Bischöfen und ungebildeten Menschen.“ Der Heilige Vater führt außerdem eine Reihe von Beispielen für Häresien an, die sich im Glauben an Gott selbst unterscheiden und im Wesentlichen sogar außerhalb des Christentums stehen, wie etwa Manichäismus, Valentinianismus und Marconianismus. Hier schließt er auch den Pepusianismus-Montanismus ein. Allerdings skizziert diese Unterscheidung nur die allgemeine Idee, in der praktischen Anwendung erweist sie sich jedoch als wackelig und ungenau. In Regel 6 des Zweiten Ökumenischen Konzils werden Häretiker und Schismatiker direkt unter dem allgemeinen Begriff der Häresie zusammengefasst. 21 Und in der Tat enthält ein sich selbst bestätigendes Schisma bereits Häresie, denn nach den Worten von Chrysostomus ist „die Kirche auseinanderzureißen, nicht weniger böse, als in Häresie zu verfallen“ (Creations, Bd. 2, S. 104 – Hrsg.). Die praktische Haltung der Kirche gegenüber ein und derselben falschen Lehre, Wie wir gesehen haben, änderten sie sich je nach allgemeinem Verhältnis, und praktisch sogar der als Häresie verfluchte Arianismus und Mazedonismus wurden als Schisma angesehen, da auch die arianische Taufe anerkannt wurde. Eine ähnliche Unterscheidung ist in der Neuzeit in der Praxis der örtlichen orthodoxen Kirchen in Bezug auf den Katholizismus zu beobachten (wir sprechen hier von allgemeinen Grundsatzprinzipien, abgesehen davon, ob das, was in diesem oder jenem bestimmten Fall richtig oder falsch gemacht wurde). Während die griechische Kirche sich den Katholiken durch Wiedertaufe anschließt und sie daher als Ketzer behandelt, wie die Manichäer, Gnostiker, Montanisten, akzeptiert die russisch-orthodoxe Kirche sie durch einfachen Verzicht auf Irrtümer und akzeptiert auch ihre Geistlichen in ihrem bestehenden Rang, das heißt, sie behandelt sie praktisch als Schismatiker. Dieser Unterschied kann mit der unterschiedlichen Haltung gegenüber den Donatisten und Novatianern in Einklang gebracht werden, die in der Praxis der örtlichen Kirchen bestand und durch die Besonderheiten des örtlichen Lebens erklärt wurde. Alle diese Unterschiede und Schattierungen in der Haltung der Kirche zum außerkirchlichen Christentum (sozusagen) sind äußerst wichtig, weil sie die Gesamtansicht der Kirche umreißen und vereinfachte Schemata von vornherein hinwegfegen. Zu solchen vereinfachten Schemata gehört in unseren Augen das in seiner geometrischen Einfachheit verführerische Schema, nach dem sich alles, was außerhalb der direkten Kommunikation mit der einen Kirche steht, als völlig vom kirchlichen Leben entfremdet, der Gnade Gottes beraubt erweist, es kein Priestertum und keine Sakramente gibt, während Geistliche und Geistliche einfache Laien sind. Konsequent weiterentwickelt sollte dieser Standpunkt zu dem Schluss führen, dass es keinen Unterschied zwischen nichtchristlichen Religionen und außerkirchlichem Christentum, zwischen Getauften und Ungetauften gibt. Aber eine solche Meinung widerspricht eindeutig der kirchlichen Praxis und den kanonischen Definitionen, die seit jeher den Grad der Distanz zur Kirche unterscheiden und gerade durch die Tatsache einer solchen Unterscheidung diese kanonische Geometrie zunichte machen. Die Kirche erkennt den Unterschied zwischen Christentum und Nicht-Christentum an und betrachtet gewissermaßen alles als ihr Eigentum, was an der Schwelle zur Taufe steht, auch wenn dieses Bekenntnis im Bruch oder in der Trennung von ihm liegt: Die eigentlichen Konzepte von Häresie und Schisma sind nur in der Kirche und in Bezug auf die Kirche möglich, sie sind kirchliche Qualifikationen; Niemand nennt Mohammedanismus oder Buddhismus eine Häresie oder Spaltung. Folglich gibt es eine bestimmte äußere Zone der Kirche, die bereits außerhalb ihres Zauns liegt, es gibt einen kirchlichen Zusammenhang, der nicht mit der Einheit der kirchlichen Organisation zusammenfällt: Der Körper der Kirche stimmt nicht vollständig mit seinen äußeren Umrissen überein, sondern hat auch eine eigene Peripherie, die sichtbare Kirche umfasst auch die unsichtbare Kirche nicht nur außerhalb dieser Welt, sondern auch in dieser Welt, und mit dieser verborgenen, potentiellen Kirchlichkeit ist sie immer auf die eine oder andere Weise korreliert. Die Schlussfolgerung ist, dass es Ecclesia extra ecclesiam gibt, genauer gesagt extra muros (die Kirche außerhalb der Kirche, genauer gesagt außerhalb der Mauern (lat.) – Hrsg.). Es ist notwendig, diese unbestreitbare kanonische Tatsache dogmatisch zu verstehen. Dafür muss man sich aber zunächst von der für die Orthodoxie so ungewöhnlichen formalistischen Rechtsprechung befreien. Es besteht keine Notwendigkeit, die Kanons, die die Leitgedanken der Kirche zum Ausdruck bringen, in Rechtsnormen umzuwandeln, die ein rein formales Verständnis und eine rein formale Umsetzung erfordern. 22 Jeder Jurist weiß jedoch, dass die Anwendung des Gesetzes, selbst wenn es noch so perfekt ist, stets seine kreative Interpretation erfordert. Dies wird umso unvermeidlicher, wenn man sie auf Normen anwendet, die vor mehr als 1000 Jahren in einer Situation entstanden sind, die sich deutlich von der heutigen unterscheidet. In der Lehre von der Einheit der Kirche betreten wir einen wenig erforschten und schwierigen Weg, auf dem größte Vorsicht geboten ist. Zunächst einmal ist die Einheit der Kirche und ihre Einzigartigkeit ein kirchliches Axiom. Es sollte keinen Platz für die Vorstellung geben, dass es zwei oder drei „Kirchen“ oder „Zweige“ von ihnen gibt und keine von ihnen die wahre oder die einzige ist. Es gibt Orthodoxie, und lebende Mitglieder der Kirche müssen die Fülle, Einzigartigkeit und Bedingungslosigkeit des Lebens in der Orthodoxie kennen und spüren, das heißt, dass der Heilige Geist in der Kirche wohnt. Und nur aus der Orthodoxie und durch die Orthodoxie muss man alles sehen und begreifen, was nicht Orthodoxie ist, sondern dass es, soweit sie allgemein kirchlich ist, Orthodoxie gibt, wenn auch beschädigt und geschwächt. Welche Haltung sollte die Kirche gegenüber der Nicht-Orthodoxie einnehmen, die zwar keine völlige Nicht-Orthodoxie, aber in gewisser Weise auch Orthodoxie ist? Eine solche Haltung sollte in erster Linie keine Gleichgültigkeit gegenüber dem sein, in dem sich Nicht-Orthodoxe von der Orthodoxie entfernen oder, noch mehr, mit ihr in Feindschaft geraten. Liebe deckt alles ab, erträgt aber alles außer Irrtum, außer Lügen. Liebe ist auch Eifer für die Wahrheit, und diesen Eifer und nicht Gleichgültigkeit will die Kirche von uns. Allerdings ist nur kirchlicher Eifer heilsam – Eifer für den Irrtum ist fataler als seine Abwesenheit: Als Beispiel können Sektierertum und sogar der Bolschewismus dienen, denen man fanatischen Eifer nicht absprechen kann. Und die Bedeutung der Kanones, die nicht nur betende, sondern im Wesentlichen lebenslange Kommunikation mit Ketzern verbieten, 23 hängt genau mit dieser Eifersucht zusammen: Es ist unmöglich, mit einem Ketzer oder Schismatiker kirchliche Kommunikation zu führen, sofern er seinen Widerstand gegen die Kirche bekräftigt, dies ist ein innerer Widerspruch, es ist Selbstverrat oder Verrat. Wie kann ein Orthodoxer zusammen mit den Stundisten beten, deren spirituelle Energie aus ihrem fanatischen Hass auf die Kirche entsteht, oder mit den Tolstoianern, deren Pathos eine Perversion des Evangeliums mit einer Verleugnung des Glaubens an den Herrn Jesus Christus ist? Und doch kann es einen Zustand geben, in dem die direkte Anwendung der Kanons, die die betende Kommunikation mit Ketzern und Abtrünnigen verbieten, eine Verletzung ihrer Bedeutung wäre: summa lex summa iniuria (das höchste Gesetz ist das höchste Verbrechen (lat.) – Ed.). Dies ist der Fall, wenn sich die Ketzer und Abtrünnigen der Kirche nicht mit den Seiten ihres Wesens zuwenden, in denen sie gegen die Einheit der Kirche sündigen, sondern mit denen, durch deren Macht sie trotz Trennung in der Kirchengemeinschaft bleiben, wenn sie sich – bewusst oder unbewusst – nicht gegen die Kirche, sondern zur Kirche und mit der Kirche wenden. Wenn jetzt Protestanten und Nicht-Orthodoxe im Allgemeinen zu unseren Gottesdiensten kommen, entspricht es dann dem Geist der Kanoniker, sie aufgrund des Verbots des gemeinsamen Gebets mit Ketzern aus diesem herauszunehmen? War es ein Verstoß gegen die Kanones, dass unsere Hierarchen im Sommer 1925 beim anglikanischen Gottesdienst in London anwesend waren und passiv – mit dieser feierlichen Präsenz – sogar daran teilnahmen? Ist es darüber hinaus ein Verstoß gegen die Kanones, wenn wir bei der Feier von Mischehen, die jetzt erlaubt sind (obwohl die Kanones einst völlig verboten waren), damit nicht-orthodoxe Menschen zum kirchlichen Gebet und sogar zu sakramentalen Aktivitäten zulassen, natürlich nach ihren guten Wünschen, oder überhaupt, wenn wir beten – sei es im persönlichen (das ist auch kirchlichen) oder im öffentlichen Gebet für nicht-orthodoxe Menschen? Was ist im Allgemeinen Nicht-Orthodoxie, Nicht-Kirche im Verhältnis zur Orthodoxie? Manchmal wird dies legalistisch, juristisch verstanden: Wenn das Gesetz auch nur im Geringsten gebrochen wird, dann wird derjenige, der es bricht, zu einem Verbrechen gegen das ganze Gesetz, und nicht die ganze Wahrheit ist eine Lüge. Eine solche Geradlinigkeit hat die Kirche jedoch nie an den Tag gelegt, da sie, wie wir gesehen haben, stets die Abstufungen des Abfalls von der Kirche unterschieden hat. Und die gegenwärtige kirchliche Praxis unterscheidet in der Heterodoxie, außerhalb der Kirche, die kanonische Kontinuität des Priestertums oder dessen Abwesenheit, im ersten Fall die Wiedervereinigung im bestehenden Rang, im zweiten Fall ohne dies zu tun. Es kann zu Kontroversen oder Unklarheiten hinsichtlich der Existenz oder Abwesenheit einer solchen Kontinuität des Priestertums kommen. Dies ist bisher bei der Hierarchie der Altgläubigen (der österreichischen Belokrinitsa-Priesterschaft) und bei der anglikanischen Hierarchie der Fall. Das Fehlen dieser Kontinuität im Protestantismus kann durch nichts beim Beitritt ausgeglichen werden, und ein evangelischer Pfarrer ist immer ein Laie für die Orthodoxie, wenn er ihr beitritt. Im Gegenteil, der katholische Hierarch wird, wenn er sich der Orthodoxie anschließt, in seinem bestehenden Rang aufgenommen (gemäß der Bedeutung der Apostolischen Regeln 47–68, erklärt durch Vergleich mit der Ersten Ökumenischen Regel 8, Karth. 6, 8, Vas. V.I. und andererseits Art. I Ökumenischen Regel 19, Laod. 8.). Dies zwingt uns jedoch, die umstrittenste Frage zu stellen: Gibt es überhaupt Hierarchie – außerhalb der Kirche, zumindest außerhalb der kirchlichen Organisation, also in Spaltungen und ketzerischen Gemeinschaften? Diese Frage wird unweigerlich durch die Tatsache aufgeworfen, dass nicht-orthodoxe Menschen in ihren bestehenden Rang aufgenommen werden (wie es die orthodoxe Kirche gegenüber Katholiken tut). Angesichts dieser Tatsache ist es unverständlich, das Priestertum außerhalb der Kirche als hierarchische Organisation direkt zu leugnen. Ihre bedingungslose Anerkennung ist jedoch ebenso unmöglich, da letztere genau die Interkommunion bedeuten würde, die Gemeinschaft des Gebets und der Sakramente mit den Abtrünnigen, die gemäß Kanon 32 des Konzils von Laodizea von den oben genannten Kanonen direkt verboten wird: „Es ist nicht angemessen, von Ketzern Segen zu empfangen, 24 die eher Unsinn als Segen sind“ (vgl. Kanon 37). In der Praxis unterscheiden sich heterodoxe Geistliche für Kirchenleute nicht von Laien, da sie mit ihnen nicht in einer hierarchischen Gemeinschaft stehen. Aber streng genommen sind sie keine Laien im eigentlichen Sinne des Wortes, so wie heterodoxe Laien auch keine kirchlichen Laien im eigentlichen Sinne des Wortes sind, denn der Rang eines Laien ist eine bestimmte Stellung in der Kirche, in der Kirchengemeinschaft, außerhalb derer die Heterodoxen bleiben, sowohl die im Klerus als auch die außerhalb davon. Daher ist die direkte Leugnung des heterodoxen Priestertums im Sinne seiner Gleichsetzung mit den Laien gewissermaßen eine Anhäufung von Arschlöchern und Spulen und hat im Allgemeinen keine kirchliche Bedeutung: Die Kirche urteilt nur in sich selbst, aber nicht außerhalb, und die Unterscheidung zwischen Klerus und Laien findet nur innerhalb der Kirche statt. Allerdings beurteilt die Kirche, wie wir gerade gesagt haben, bei der Wiedervereinigung auch die äußeren, sofern sie mit ihr in Berührung kommen, und dann unterscheidet sie den Kirchenstaat vor ihr und erkennt an, dass es ihrerseits möglich ist, das Priestertum zu bestätigen, ohne es zu wiederholen, ohne eine neue Weihe durchzuführen, und erkennt auch die Macht der Sakramente an, die von diesem Priestertum gespendet werden, d die Laien können es nicht erreichen, weshalb Protestanten, da sie nicht das Priestertum haben, durch die Firmung aufgenommen werden). Folglich erkennt die Kirche zu allen Zeiten, genauso wie heute, zumindest ein potenzielles Priestertum im Schisma an, das mit der Wiedervereinigung mit der Orthodoxie seine volle Rechtskraft und Gerichtsbarkeit erhält. Im Werk des Mönchs Theodor des Studiten finden wir folgendes Urteil: „... diejenigen, die jetzt (von einem Bischof) ordiniert werden und sich als Ketzer erwiesen haben, obwohl er sagt, dass das Konzil schlecht war und wir umgekommen sind, werden vom Priestertum exkommuniziert.“ Denn warum flieht er, als er dies erkennt, nicht vor der Zerstörung und wendet sich von der Häresie ab, um ein Bischof Gottes zu sein? Dann werden seine Ordinationen sofort angenommen.“ (Creations of St. Theodore the Studite, Bd. II, S. 288. Herausgegeben von St. Petersburg. Spiritual Ak.) Allerdings ex nihilo nil fit (aus dem Nichts kommt nichts (lat.) - Ed.), . wie sich dies eindeutig aus der Haltung der Kirche gegenüber Konfessionen ergibt, die die Kontinuität des Priestertums verloren haben. Die Kirche erkennt das Priestertum auch dann als erhalten an, wenn die Kommunikation mit ihm gestört ist, verbietet jedoch jede betende Kommunikation mit diesem Priestertum und ignoriert es praktisch, denn das Priestertum ist nur unter der Bedingung der kanonischen Kommunikation und Unterordnung wirksam und gültig, was hier gerade fehlt; aber sobald es wiederhergestellt ist, wird die Macht des Priestertums wiederhergestellt. Man kann sagen, dass die Kirche, ohne das Sakrament in seinem sakramentalen Moment zu leugnen, es in Bezug auf die Gerichtsbarkeit für unwirksam hält. Gemäß Kanon 10 des IV. Ökumenischen Konzils erfolgt die Ordination nur mit der Ernennung des Ordinierten zu einer bestimmten Kirche, andernfalls ist die Ordination ungültig, daher sind in den Augen der Kirche alle Entscheidungen im Schisma ungültig, aber nicht unbedeutend, da sie mit der Wiedervereinigung und dem Eingehen korrekter Zuständigkeits- und Unterordnungsverhältnisse in Kraft treten. Die zweite, neue Ordination der bereits Geweihten ist durch den Kirchenkanon strengstens verboten (Apostolischer Kanon 68); Letztere verbieten auf dieser Grundlage auch die Wiederweihe derjenigen, die einst aus dem Klerus ausgeschlossen wurden und daher für immer in die Kategorie der Laien verbannt bleiben (vgl. Carth. sob. Rights. 27). Das kirchliche Verständnis des Sakraments des Priestertums läuft also darauf hinaus, dass es ebenso wie Taufe und Firmung nicht wiederholt werden kann; Auf dieser Grundlage können die einmal aus ihm ausgeschlossenen 25 nicht in seinen Rang zurückversetzt werden (vgl. Basilius der Große, Regel 3), ebenso wie jemand, der anderswo, außerhalb der Kirchengemeinschaft, eingesetzt wird, nicht wieder eingesetzt werden kann. 26 Aber wie lässt sich diese bedingte Anerkennung des Priestertums extra ecclesiam (außerhalb der Kirche (lat.) – Hrsg.) mit der direkten Definition der Ersten Regel des heiligen Basilius des Großen vereinbaren? Letzterer sagt Folgendes: Erstens wirft der Heilige Vater die allgemeine Frage der Taufe außerhalb der Kirche auf und unterscheidet in dieser Hinsicht Ketzer, deren Taufe ungültig ist, von Schismatikern und selbst initiierten Versammlungen, und die Taufe von „Schismatikern, als ob sie der Kirche noch nicht fremd wären, wird akzeptiert... So werden auch diejenigen in kirchlichen Abschlüssen, die zusammen mit den Ungehorsamen abgefallen sind, wenn sie Buße tun, oft in dieselbe aufgenommen.“ Ritus.“ So lässt der Heilige Vater das Priestertum im Schisma zu und lehnt es nur wegen Häresie ab, in der die Taufe selbst geleugnet wird, „denn hier besteht ein klarer Unterschied im Glauben an Gott“. Ausgehend von diesen allgemeinen Bestimmungen geht er auf Einzelheiten ein und geht auf die Kafaren ein, die eigentlich Schismatiker waren, aber in ihrer Bitterkeit den Ketzern nahe standen, weshalb „die Alten“ sie mit ihnen gleichsetzen wollten. „Denn (erklärt der Heilige Vater), obwohl der Beginn des Abfalls durch eine Spaltung erfolgte, haben diejenigen, die von der Kirche abgefallen sind, nicht mehr die Gnade des Heiligen Geistes. Denn die Gnadenlehre ist verarmt, weshalb die Rechtsnachfolge abgebrochen wurde. Denn diejenigen, die zuerst abgefallen waren, erhielten die Initiation von den Vätern und erhielten durch das Auflegen ihrer Hände geistliche Gaben. Die Abgelehnten aber, die Laien geworden waren, hatten keine Macht zu taufen oder ordinieren und konnten die Gnade des Heiligen Geistes, von der sie selbst abgefallen waren, nicht an andere weitergeben. Warum wurde denjenigen, die von ihnen zur Kirche kamen und angeblich von Laien getauft wurden, befohlen, sich erneut durch die wahre Kirchentaufe reinigen zu lassen? Der Gedanke des Heiligen Vaters ist also nicht, dass ein Zustand der Spaltung mit der Kirche den Verlust der rechtlichen Kontinuität mit sich bringt, sondern nur zum „Abfall von der Kirche“ führt, also zur Häresie, die keine wahre Taufe hat (wie aus dieser Regel hervorgeht, erlaubt der heilige Basilius der Große die Taufe durch Laien überhaupt nicht, was aus der gängigen Kirchenpraxis bekannt ist, nicht nach der ersten, sondern nach der zweiten Ordnung beizutreten, also ohne Wiedertaufe). Der Heilige Vater besteht jedoch nicht auf der strikten Anwendung dieser Regel auf die Kafars, denn er fügt hier hinzu: „Aber da einige in Asien zur Erbauung vieler entschieden ihre Taufe annehmen wollten: dann soll sie akzeptabel sein.“ (Und deshalb wird im umgekehrten Sinne der Schlussfolgerungen des Heiligen Vaters auch ihr Priestertum akzeptabel sein, denn für ihn ist das eine mit dem anderen verbunden.) Daher ist die Nichtanerkennung des Priestertums außerhalb der Kirche durch den heiligen Basilius des Großen keineswegs unbedingt, sondern bedingt; es ist mit der einen oder anderen Einschätzung eines bestimmten Schismas verbunden, was es entweder der Häresie oder einer unerlaubten Versammlung näher bringt, und die Einschätzung selbst ändert sich je nach den Umständen von Ort und Zeit, wie das Beispiel der Kafars zeigt (sowie bei den Enkratiten, wie aus derselben 1. Regel Basilius des Großen hervorgeht). Das Urteil wird von der Kirche gefällt, die bestimmt, wie in diesem Fall mit der gefallenen Kirchengesellschaft umzugehen ist. 27 Ebenso verfügte das Erste Ökumenische Konzil in Bezug auf die Kafars direkt (Kanon 8), dass diejenigen, die sich der Kirche anschließen, im Klerus bleiben sollten, Bischöfe als Bischöfe und Presbyter als Presbyter. Allein aus diesem Grund bezieht sich die Aussage des heiligen Basilius des Großen, dass sie „Laien geworden“ seien, offensichtlich auf die Jurisdiktion, auf die Ungültigkeit ihrer Ernennung, nicht aber auf die Inaktivität des Priestertums selbst, das mit dem Beitritt zur Kirche Macht erhält. Dasselbe gilt für die Donatisten durch Kanon 68 (79 – Ed.) des Konzils von Karthago, der besagt, dass „die von den Donatisten ordinierten Personen, sobald sie sich selbst korrigiert haben, den Wunsch haben werden, mit dem katholischen Glauben zu beginnen, damit ihnen die Aufnahme in ihren Graden nicht vorenthalten wird.“ (Natürlich würde diese Regel auch im Widerspruch zur Definition der 1. Regel Basilius des Großen stehen, wenn man sie wörtlich und unbedingt verstehen würde). Im Gegenteil, dies ist völlig ausgeschlossen. 19, Laod. 8 bezüglich der Paulianer und Phrygs, „auch wenn sie zu ihrem angeblichen Klerus gehörten.“ All dies wirft eine allgemeine dogmatische Frage nach der Natur des Priestertums und seiner Macht auf. Es ist offensichtlich, dass von den beiden Elementen der Wirksamkeit des Priestertums das erste – nämlich Jurisdiktion, Rechtsgewalt – die allgemeine Bedingung für die Gültigkeit des zweiten, sakramentalen Elements darstellt und mit dem Wegfall des ersten auch dieses seine Gültigkeit verliert. Dies bedeutet „Abstieg in den Kreis der Laien“ eines ehemaligen Geistlichen. But this does not yet resolve the question of the most gracious gift of the Priesthood. Behält es eine Art Realität, wenn auch Potenzial, selbst bei den Entmachteten, wie die Heilige Taufe und die Firmung, deren Abdruck selbst bei denen, die abgefallen sind, unauslöschlich ist? Letzteres ergibt sich aus der Einzigartigkeit beider Sakramente, aber das Gleiche gilt, wie wir gesehen haben, auch für das Priestertum,28 und dies wird auch daraus deutlich, dass die Gelübde des Priestertums nicht auf einen bestimmten Zeitraum beschränkt sind, sondern, genau wie die Mönchsgelübde, auf Lebenszeit gegeben werden, weshalb ich recht habe. 7. des Vierten Ökumenischen Konzils und verbietet denjenigen, die einmal in den Klerus und in die Mönche berufen wurden, „weder den Militärdienst noch den weltlichen Dienst“ anzutreten29 unter Androhung des Anathemas. All dies zeugt davon, dass die Annahme heiliger Weihen nach orthodoxer Auffassung durch eine gewisse Unauslöschlichkeit gekennzeichnet ist, die in diesem Sinne durchaus einen Vergleich mit der Taufe zulässt. Diejenigen, die das Priestertum verlassen und in den Rang eines Laien eingetreten sind, können nicht als reine Laien oder als diejenigen angesehen werden, die sie selbst waren, bevor sie Befehle entgegennahmen. Mit dem Entkleiden geht unweigerlich ein spiritueller Wandel einher, der durch christliche Tugenden und Taten kompensiert werden kann, in jedem Fall aber einen Zusammenbruch darstellt. Man kann den Altar nicht ungestraft und schmerzlos verlassen, man kann ihn nicht einfach vergessen oder sich von ihm abwenden. Die katholische Kirche drückt dies in gewohnter dogmatischer Geradlinigkeit seit der Zeit des Konzils von Trient als „character indelebilis 30“ (unzerstörbares Eigentum (lat) – Ed.) aus, und es hängt auch damit zusammen, dass die heiligen Riten verbotener Priester, Weihen durch abgesetzte Bischöfe, die Kraft von ex orete operato haben (aufgrund der Tatsache, dass die Handlung durchgeführt wurde (lat) – Ed.). Diese Sichtweise zeichnet sich durch ihre Mechanik aus, die allgemein für die Lehre von ex orete operato charakteristisch ist. Aus der richtigen Beobachtung, dass die Gnadenmitteilung in der Kirche mit dem Vorliegen bestimmter, von Gott geschaffener Bedingungen verbunden ist, die im Wesentlichen irreduziblen Charakter haben, zieht die katholische Lehre auch den gegenteiligen Schluss, dass die Gnadenmitteilung untrennbar mit diesen Bedingungen selbst verbunden ist (genau das bedeutet ex orete operato) und dass die Gnade daher niemals und unter keinen Umständen von diesen Handlungen getrennt werden kann31. Eine solche Schlussfolgerung führt tatsächlich die Merkmale der Magie in das Verständnis kirchlicher Sakramente ein und ist gleichzeitig für die Lösung des Problems unnötig. Nicht jedes Priestertum, das Kontinuität in seiner Ernennung aufweist, ist wirklich und daher ein Priestertum: Andernfalls wäre es unmöglich und unverständlich, sich selbst abzusetzen, was bei Katholiken mit einem sehr ausdrucksstarken Ritual der Demaskierung dessen einhergeht, was aus heiligen Gewändern vertrieben wird (und sogar heiliges Öl aus gesalbten Orten herauskratzt). Es stellt sich heraus, dass die Kirche hier machtlos bleibt und die Amtsenthebung wirkungslos bleibt, wenn auch danach die wirksame Macht des Priestertums 32 aufgrund seines Charakters indelebilis unvermindert bleibt. Die Möglichkeit der Amtsenthebung zeigt deutlich, dass die Richtigkeit der Ernennung im Sinne der Kontinuität der apostolischen Sukzession, so wichtig sie auch sein mag, noch nicht von entscheidender Bedeutung ist. Andernfalls müssen die aktuellen Beschlüsse der Lebenden Kirche als gültig anerkannt werden, während die Ungültigkeit der Beschlüsse der Lebenden Kirche von der Kirche entschieden und entschieden festgestellt werden muss (typischerweise erklären die Mitglieder der Lebenden Kirche selbst ihrerseits das Kirchenpriestertum, zumindest im Ausland, für ungültig). Und in diesem Sinne ist eine militante Häresie oder ein Schisma, sogar eine unerlaubte Versammlung, sofern sie, aus welchen Gründen auch immer – dogmatisch, hierarchisch oder politisch – gegen die Kirche und die legitime kirchliche Autorität verstößt, von der Kirche losbricht, von der Quelle der Gnade blockiert und daher gnadenlos wird. Somit stellt sich heraus, dass ein gnadenloses Priestertum möglich ist, das dadurch kein Priestertum mehr ist. Character indelebilis ist hier nicht im Sinne der Wirksamkeit des Priestertums nach außen, sondern seiner zerstörerischen Wirkung im Falschberufenen selbst zulässig: Ebenso ist ein anathematisiertes Mitglied der Kirche in einer schlechteren Lage als ein bloßer Heide, und zwar gerade aufgrund seiner Taufe. Daher gibt es kein Priestertum außerhalb der Kirche, weder in der Häresie noch im Schisma oder in der Selbstverwaltung, da der eigentliche Ursprung dieser falschen Hierarchie mit der Rebellion gegen die Kirche, dem Ungehorsam und der Selbstverwaltung, der Ablehnung des wahren Priestertums und der Einführung der eigenen falschen Hierarchie an ihrer Stelle und gegen sie verbunden ist. Hier ist der Grund oder Grund, der die Trennung von der Kirche verursacht hat, nicht einmal von Bedeutung: Es könnten ernsthafte dogmatische Meinungsverschiedenheiten sein, aber es könnten auch einfach verräterische Geschäfte mit den antichristlichen Autoritäten sein, wie denen der Lebenden Kirche. Eine solche falsche Hierarchie ist ungültig, egal wie unbestreitbar ihre apostolische Nachfolge auch sein mag; Ebenso verlieren ehemalige Mitglieder der orthodoxen Hierarchie ihre Gnade, wenn sie die Kirche verraten und sich den Reihen der falschen Hierarchie anschließen. Jede betende Kommunikation mit ihnen und noch mehr die durch die heiligen Kanones verbotene Konzelebration ist für eine gläubige Seele inakzeptabel. Die Entfernung von der Kirche wird an der Stärke des Widerstands gegen sie gemessen, und die Mitglieder der Lebenden Kirche stehen uns trotz ihrer scheinbaren Nähe zur Kirche weiter als Katholiken, Protestanten und im Allgemeinen andere historische Konfessionen. Die bloße Kontinuität der apostolischen Sukzession während der Weihe führt also noch nicht zur kanonischen Weihe. Es ist jedoch auch unbestreitbar, dass das Fehlen einer solchen Erbfolge diese jedenfalls ausschließt. Für die Kirche ist eine nicht-kanonische Position keineswegs bindend, aber wenn sie nicht vorhanden ist, kann die Kirche in keinem Fall und unter keinen Umständen das Priestertum anerkennen, mit allen Konsequenzen, die sich daraus ergeben: Weder die gegenwärtigen ukrainischen Selbstheiligen noch alle Arten von sektiererischen Presbytern oder protestantischen Pfarrern können jemals und unter keinen Umständen als Priester anerkannt werden, denn die kirchliche Autorität hat ihre eigenen natürlichen Grenzen und kann das Nichtexistierende nicht existieren lassen. In diesem Sinne besteht ein gewaltiger Unterschied zwischen der objektiven Stellung aller Selbstheiligen und der sukzessive etablierten, aber ungültigen falschen Hierarchie, denn diese letztere kann unter bestimmten Bedingungen ohne Neupositionierung gültig werden: Hier besteht eine objektive Möglichkeit dafür. In dieser Möglichkeit besteht jedoch kein Zwang: Die Kirche erkennt möglicherweise die falsche Hierarchie trotz der Unbestreitbarkeit der apostolischen Sukzession nicht an, ebenso wie sie die Hierarchie verschiedener ketzerischer und schismatischer Gemeinschaften nicht anerkannt hat (siehe oben). Aber die Kirche kann sie nach der Wiedervereinigung in ihrem bestehenden Rang anerkennen, was sie bei den Uneingeweihten nicht tun kann. Die Anerkennung oder Nichtanerkennung der falschen Hierarchie in ihrem bestehenden Rang während der Wiedervereinigung liegt in der Macht der Kirche, die sich dabei von Erwägungen der sogenannten kirchlichen Ökonomie, also der praktischen Weisheit und dem Wohl der Kirche, leiten lässt. Durch die Aufnahme in den gegenwärtigen Rang füllt die Kirche das Fehlende wieder auf, gibt dem Ungültigen Kraft und verleiht dem, was der Gnade beraubt wurde, Gnade. Insbesondere in Bezug auf die Willkür der lebendigen Kirche wird die Zukunft zeigen, wie die Kirche auf die falschen Hierarchen der lebenden Kirche reagieren wird, die Buße tun und in die Tiefen ihrer lebenden Kirche zurückkehren Die Handlungen, die sie begehen, sind blasphemisch und ungültig, da sie die Gnade des Priestertums erfordern. 34 Dies alles ist jedoch einfach und klar, wenn man es auf Fälle aktiver Spaltung und Willkür anwendet. Es kann aber auch ganz andere Fälle geben, nämlich dann, wenn ein ganzer Teil der kirchlichen Gesellschaft, der über eine eigene kanonisch korrekte Hierarchie verfügt und bisher von der Kirche nicht in Frage gestellt wurde, von der Kirche getrennt wird. In der Geschichte der Kirche gab es viele ähnliche Fälle: Nestorianismus, armenische Monophysiten, Katholiken, Anglikaner (ganz zu schweigen von zweifelhafteren Fällen); oder andererseits die bulgarische Autokephalie gegenüber der griechischen Kirche, die georgische und ukrainische Autokephalie, getrennt vom russischen Patriarchat, oder – in unseren Tagen – die polnische, finnische Autokephalie gegenüber der gesetzestreuen russischen Kirche. Spaltungen entstanden und entstehen hier jedenfalls nicht aufgrund direkter kirchlicher Rebellion, sondern teils aufgrund dogmatischer, nationalkultureller oder ritueller Differenzen, teils als Folge von Zuständigkeitsstreitigkeiten. Die erfolgte Spaltung machte jedoch die Einheit der Kirche mit den Abgefallenen unmöglich, und infolgedessen wurde der gefallene Teil des Priestertums für die treuen Söhne der Kirche abgeschafft. Diese Abschaffung oder, genauer gesagt, die Lähmung des schismatischen Priestertums, die es für die Kirche ungültig macht, hebt es jedoch nicht auf. Offensichtlich ist es zunächst einmal völlig falsch und sogar unmöglich, ein solches Priestertum sowohl mit denjenigen gleichzusetzen, die wegen eines Verbrechens aus dem Amt entlassen wurden, als auch mit denen, die unter Verbot stehen oder nicht kanonisch ernannt wurden: Während es an seinem Platz, in seinem Kirchenkörper, verbleibt, teilt es sein gemeinsames Schicksal. Das Urteil der Kirche über den abgetrennten Teil kann, wie wir bereits wissen, unterschiedlich ausfallen, die Kirche ist nicht an die Tatsache gebunden, dass das Priestertum ex ore tätig wird, und sie kann nicht nur die Realität (Jurisdiktion), sondern auch die Wirksamkeit (sakramentale Macht) dieses Priestertums ablehnen, aber sie kann anders, mit größerer Nachsicht, handeln. Dies ist beispielsweise das, was die russische Kirche (im Gegensatz zur griechischen Kirche) in Bezug auf das römisch-katholische (und nestorianische) Priestertum tut und es mit seinem bestehenden Rang akzeptiert. Mit anderen Worten, ausgedrückt in den Worten des heiligen Basilius des Großen, interpretiert es den Katholizismus praktisch nicht als „Häresie“, sondern als „Schisma“, das die Kontinuität des Priestertums schädigt, aber nicht schwächt. Die Realität des Priestertums außerhalb des Kirchenzauns wird jedoch von der Kirche auch außerhalb der Wiedervereinigung und über diese Wiederauffüllung hinaus anerkannt. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass die von diesem Priestertum gespendeten Sakramente als wirksam anerkannt werden, weshalb wir daraus schließen müssen, dass die Gnade dieses Priestertums auch als wirksam angesehen wird. Dies lässt sich natürlich nur in Bezug auf jene Sakramente offenbaren, durch die „Heterodoxe“ tatsächlich mit der Kirche in Kontakt treten können. Derjenige, der mit ihr wiedervereint ist, erhält, was ihm fehlt, aber er sollte nicht das erhalten, was er bereits hat. Wenn er also nicht wirklich getauft ist, empfängt er die Taufe. Wenn er nur eine Taufe hat, erhält er die Firmung. Wenn er die Firmung hat und diese nicht mehr benötigt, wird er direkt zur vollen Kommunion der Sakramente, also zur Buße und zur Kommunion, zugelassen. Aus der Tatsache, dass römische Katholiken nicht von der russischen Kirche gesalbt werden, muss man schließen, dass sie in ihren Augen dieses Sakrament bereits haben. Aber eine solche Anerkennung ist implizit (in versteckter Form (lat.) – ca. Hrsg.) impliziert notwendigerweise die Realität des Priestertums, weshalb es sonst nicht die Gnade der Firmung lehren könnte. Es wäre widersprüchlich, die Wirksamkeit des schismatischen Priestertums nur auf diese beiden Sakramente zu beschränken und zu erschöpfen: Erstens ist eine solche Trennung allein von der allgemeinen Wirksamkeit des Priestertums kaum vorstellbar; Zweitens wird die Realität dieser und nur dieser Sakramente gerade dadurch offenbart, dass in ihnen eine echte Begegnung der Kirche mit „Heterodoxen“ auf der Grundlage sakramentaler Handlung stattfinden kann. Zwar erkennt die Kirche auch die Macht des Sakraments der Ehe an, das außerhalb des Kirchenzauns vollzogen wird, denn bei solchen Ehen wird nicht wieder geheiratet; Diesbezüglich kann jedoch darauf hingewiesen werden, dass allerdings auch eine nicht unbestreitbare Überlegung darin besteht, dass durch die Taufe oder die Firmung auch die Ehe bestätigt wird, die als Sakrament für sich genommen unzureichend oder sogar unmittelbar ungültig ist: Nicht nur katholische, sondern auch evangelische Ehen, die ohne Priester, also durch einen Pfarrer, geschlossen werden, werden nicht wiedervermählt. Aus der Anerkennung der Wirksamkeit dieser Sakramente folgt die Wirksamkeit des Sakraments des Priestertums selbst, auf dem sie basieren. Es bleibt die Frage nach den Sakramenten, in denen sich Kirche und „Heterodoxe“ nicht begegnen und in Kontakt treten können, weil dieser Kontakt bereits die Wiederherstellung der vollen Kirchengemeinschaft und die Überwindung des Schismas bedeuten würde, nämlich die Sakramente der Buße und der Kommunion. Im Wesentlichen hat die Kirche nicht die Möglichkeit, direkt über diese Sakramente zu sprechen; Hier sind nur theologische Spekulationen und Schlussfolgerungen möglich, die sowohl mehr als auch weniger günstig für die Heterodoxie sind. Eine dieser ungünstigsten Möglichkeiten kommt in der weit verbreiteten Anwendung der Worte des Apostels Paulus über den Verzehr von Götzenopfern und dem Mahl der Dämonen (1. Kor. 10, 20-21) auf diesen Fall zum Ausdruck, und ein ähnlicher Ausdruck des heiligen Theodor des Studiten wird auf die Ketzer seiner Zeit (militärische Bilderstürmer) angewendet. Hier ist ein Beispiel: „Der Heilige Patriarch wurde gefangen genommen, vertrieben, an einem verborgenen Ort eingesperrt; auf seinem Thron steht ein Kämpfer gegen Christus; der Rat der Bösen; der Fluch des Heiligen Konzils von Nicäa; Erneuerung des Kampfes gegen Christus; Verbannung der heiligen Bischöfe und Äbte, Mönche und Nonnen; Blutvergießen, vorzeitiger Tod, Gefangenschaft, Hunger, Plünderung; und was noch schrecklicher zu sehen und zu hören ist, ist das Beleidigung und Zertreten der ehrwürdigen Ikone Christi, der Mutter Gottes, aller Heiligen, die Zerstörung von Kirchen und Altären, die Schändung und Verbrennung von Heiligtümern. Unter solchen Umständen ist jeder, der giftiges Brot isst oder isst, kein Abtrünniger von Christus, ein Ausgestoßener, ein gottloser Mensch, es sei denn, er kehrt durch Reue um“ (Creations, Bd. 2, S. 532). Das Gleiche wird manchmal mit offensichtlicher Widersprüchlichkeit und noch dazu in doppelter Hinsicht auf Katholiken angewendet. Wenn einerseits das katholische Priestertum ungültig ist, muss daraus geschlossen werden, dass die von ihm gespendeten Sakramente einfach ungültig sind und einen Erinnerungsritus darstellen, ähnlich dem, was die protestantische Kommunion ausmacht. Wenn es andererseits ein dämonisches Mahl gibt, dann ist es notwendig, sowohl die Salbung als auch die Taufe als dämonische Handlungen anzuerkennen, also jene Sakramente, deren Gültigkeit in der russischen Kirche nicht in Frage gestellt wird. Konsequenterweise sollten Befürworter der Ansicht von „Dämonennahrung“ die Bibel, die sich in den Händen von Ketzern und Schismatikern und im Allgemeinen von Nicht-Orthodoxen befindet, im spirituellen Sinne als dasselbe betrachten. Tatsächlich lässt sich nicht bestreiten, dass das Studium der Bibel unter fanatischen Sektierern aufgrund ihres allgemeinen Antikirchenismus und ihrer Vorurteile nicht immer zu ihrer Erleuchtung führt; Es ist auch unbestreitbar, dass das Verständnis der Bibel nur der Kirche gegeben ist und durch patristische Führung etabliert wird. Und doch ist die Bibel selbst die Bibel, sie bleibt ein gewisses Sakrament des transsubstantiierten Wortes, sie ist das Wort des Menschen, das zugleich das Wort Gottes ist. Nur der Kirche wird die Möglichkeit gegeben, ihre volle Kraft zu kosten, aber wird irgendjemand wagen zu behaupten, dass dieses Wort für Außenstehende zu geistlichem Gift wird? Allerdings ist die Magie der Extreme der Ex-Ore-Operato-Theorie nicht auf das Sakrament anwendbar. Man kann nicht glauben, dass die Sakramente von Ketzern und sogar Schismatikern in all der Macht und Wirksamkeit bewahrt werden, die sie in der Kirche haben, wenn man den allgemeinen Schaden für das geistliche Leben hier berücksichtigt. Schließlich kann das Sakrament der Kommunion nicht nur zur Erlösung, sondern auch zur Verurteilung und Verurteilung angenommen werden, und der Unterschied hängt natürlich nicht mit der Schwächung des Sakraments zusammen, sondern mit der Art seiner Annahme. In diesem Unterschied müssen wir unserer Meinung nach nach dem Schlüssel zum Verständnis des geheimnisvollen Wirkens der Gnade Gottes in der außerkirchlichen Gesellschaft suchen. Für die Häresiarchen selbst, die ihre Herzen böswillig mit Widerstand gegen die Kirche füllen, ist es natürlich möglich, dass das, was Judas widerfuhr, nachdem er das Brot aus den Händen des Erlösers angenommen hatte, „der Gestank des Satans unten ist“ (Johannes 13:27). Das bedeutet natürlich nicht, dass Judas dämonische Nahrung probierte, wie Eiferer aus Gründen der Konsequenz hätten schlussfolgern sollen, sondern dass seine verdunkelte Seele, nachdem er Brot aus den Händen des Erlösers angenommen hatte, schließlich von Satan in Besitz genommen wurde und Judas daher selbst daraus eine dämonische Mahlzeit für sich machte. Natürlich ist es dem Menschen nicht gegeben, die Geheimnisse des menschlichen Herzens zu erkennen, aber es ist dem Menschen nicht gegeben, ein Urteil über seinen Nächsten zu fällen. Und es wäre sündhafter Wahnsinn, wenn jemand es wagen würde, über seinen Bruder zu sagen, dass er die Kommunion in Gericht und Verdammung genommen hat (das kann er von sich selbst nicht einmal wissen), aber ist dieser Satz nicht auch gegenüber ganzen Kirchengesellschaften, gegenüber Brüdern in Christus, obwohl abgelehnt, seltsam? Zu sagen, dass sie am dämonischen Mahl teilnehmen, bedeutet, sie dem Schicksal von Judas zu verurteilen und ein schreckliches Urteil über ihre Seelen zu fällen, das heißt über unzählige Millionen Seelen – nicht nur Häresiarchen, sondern auch diejenigen, die ihnen folgten und nie die wahre Kirche sahen. Hier geht es natürlich nicht um menschliches Mitleid oder „Unbestimmtheit“, was in Glaubensfragen absolut unangemessen ist; Hier geht es um die direkten Gebote der Kirche selbst, die nie gesagt hat, dass die Bibel in den Händen derjenigen, die von der Kirche getrennt wurden, eine Nicht-Bibel ist und dass die Sakramente keine Sakramente oder, was noch schlimmer ist, Gegensakramente, schwarze Sakramente sind. Die Kirche hat durch die Anerkennung dieser Sakramente als gültig bei der Wiedervereinigung mit der Kirche eine völlig entgegengesetzte Beziehung hergestellt, aber ist eine solche Anerkennung in Bezug auf dämonische Handlungen möglich? Wir müssen nach einem gemeinsamen Standpunkt suchen, der die Praxis der Kirche in ihrem Verhältnis zur „Heterodozie“ verständlich macht. Natürlich ist die Kirche eine, denn es gibt einen Christus, einen Heiligen Geist, der in der Kirche lebt, ein gnadenvolles Kirchenleben, und es gibt keine zwei Wege zur Erlösung. Und deshalb ist es unmöglich, in verschiedenen „Zweigen der Kirche“ oder verschiedenen „Kirchen“ nach vielen Heilswegen zu suchen: Die „Kirche“ beugt sich natürlich nicht – weder im Dualen noch im Plural, sondern hat nur den Singular. Der Plural kann sich nur auf verschiedene Ortskirchen beziehen, die bei der Einheit des kirchlichen Lebens über unterschiedliche geistliche Gaben verfügen können, wie die Offenbarung des Johannes über die sieben Kirchen Kleinasiens zeigt. In diesem Sinne ist der Ausdruck „Union der Kirchen“ falsch bzw. unzutreffend, es sei denn, mit „Kirchen“ meinen wir gespaltene Kirchengesellschaften, die jedoch nicht als gleichberechtigt oder gleichberechtigt angesehen werden können. Allein die Orthodoxie ist die wahre, intakte Kirche Christi. Dies bedeutet jedoch nicht, dass alle kirchlichen Gesellschaften, die außerhalb der Orthodoxie als hierarchische Organisation gebildet werden, vollständig und vollständig nicht-orthodox wären, das heißt, sie hätten kein kirchliches Leben in sich, wären ein leerer Ort oder, schlimmer noch, eine Antikirche, die „Hure von Babylon“. Eine solche Sichtweise könnte auf einem legalistischen Verständnis des kirchlichen Lebens basieren, in dem es nur zwei Möglichkeiten gibt: Erfüllung des Gesetzes und seine Verletzung, Wahrheit und Sünde, Schwarz und Weiß. Für eine solche legalistische Sichtweise ist die tatsächliche Haltung der Kirche gegenüber „Heterodoxen“ nur Inkonsistenz und Kompromisse. Aber die alttestamentliche Rechtsprechung ist hier nicht anwendbar und unzureichend. Das Leben der Gnade und seine Wahrheit können Stufen, Vollständigkeit und Unvollständigkeit haben. Zwischen Schwarz und Weiß gibt es eine ganze Reihe von Halbtönen. Die Kirche ist die Säule und Bestätigung der Wahrheit, die Wahrheit ist eins, aber die Wahrheit, das Leben in der Wahrheit hat Stufen, so wie es Stufen der Annäherung und Vereinigung mit Ihm gibt, der selbst der Weg, die Wahrheit und das Leben ist. Und die Gnade des Heiligen Geistes ist eins, doch die Gaben sind unterschiedlich und der Dienst ist anders, aber derselbe Geist atmet, wo er will. Die alttestamentliche Kirche war gnädig, aber auf andere Weise und in einem anderen Ausmaß als die neutestamentliche Kirche. Und diejenigen, die in der Kirche leben, nehmen im Rahmen ihrer Gaben und Taten an ihrer Fülle teil, und das Ausmaß dieser lebenswichtigen Kirchenarbeit ist unterschiedlich, vom heiligen Seraphim bis zum einfachen Laien. Das Leben der Gnade in der Kirche ist vielschichtig und in seiner Intensität endlos. Deshalb schützt die Kirche so eifersüchtig und streng ihre Reinheit und ermahnt mit Verweisen diejenigen, die von ihr abweichen, von der Bekräftigung der Wahrheit und dem direkten Weg zur Wahrheit, in die Heterodoxie verfallen, in den Bereich der Verzerrung und Minderwertigkeit. Von der Kirche abzufallen, sich vom Licht zu entfernen, sagen wir, nicht in Richtung Dunkelheit, sondern in Richtung Halblicht, ist eine Art spirituelle Katastrophe. Wenn die Kirche sich um das Wohlergehen ihrer Herde kümmert, kann sie die Schuldigen entsprechend ihrer Reife und Stellung bestrafen, bis hin zum Bann, wie es zur Zeit der Ökumenischen Versammlungen der Fall war. Die Einstellung der Kirche zur Heterodoxie wäre jedoch nur dann dadurch bestimmt, wenn sie durch eine Bewegung von der Kirche gegen die Kirche gänzlich erschöpft wäre. Aber in ihr, in ihrer Dicke und Tiefe, gibt es das Zusammenleben der Kirche, die Nahrung aus dem Reichtum, der dem Haus des Vaters entnommen wurde, und es gibt eine Bewegung zur Kirche hin – nicht nur zentrifugale, sondern auch zentripetale Kräfte wirken. Es gibt Vollständigkeit und Unvollständigkeit, Gesundheit und Krankheit, Stärke und Schwäche, Reinheit und Unreinheit. In Bezug auf die Orthodoxie, ihre grenzenlose Reinheit und Wahrheit, ist jede Heterodoxie unwahr, beschädigt, charmant und dennoch nicht von der Wahrheit, von der Liebe Christi, von der Liebe der Mutter Gottes und der Heiligen entfremdet und daher nicht der Gnade des Heiligen Geistes und der Möglichkeit der Erlösung beraubt. Nicht alle Orthodoxen sind wirklich orthodox, sie werden tatsächlich durch die Orthodoxie gerettet, aber nicht alle Nicht-Orthodoxen sind und sind tatsächlich vollständig und definitiv nicht-orthodox. Wenn es nach dem Wort des Herrn diejenigen gibt, die in seinem Namen prophezeiten und Wunder vollbrachten, und er dennoch zu ihnen sagen wird: „Ich habe euch nie gekannt“ (Matthäus 7,22–23), dann gab es einen solchen Menschen, der in seinem Namen Dämonen austrieb und Christus nicht nachfolgte, und der Herr erlaubte den Jüngern nicht, es ihm zu verbieten, indem er sagte: „Wer nicht gegen dich ist, der ist für dich“ (Lukas 9,49–50). Das Bekenntnis zur Einen, Heiligen, Katholischen und Apostolischen Kirche schließt keineswegs aus, dass ihr Licht über die Grenzen ihrer irdischen Organisation hinausreicht. Der Herr lässt auf seinen unergründlichen Wegen viele Millionen Christen und über diese Grenzen hinaus daran teilhaben. Mit anderen Worten: Es kann eine Orthodoxie außerhalb der orthodoxen Kirche als Organisation, ecclesia extra esclesiam, geben. Dies bedeutet nicht, dass es mehrere Kirchen gibt, sondern dass ein einziger Kirchenismus in der Breite und Tiefe wirkt. Dabei handelt es sich auch keineswegs um eine religiöse Gleichgültigkeit, um einen „Interkonfessionalismus“, sondern um eine kirchliche Rechtfertigung für das unkontrollierbare Verlangen der gesamten christlichen Welt nach der „Vereinigung aller“, das in der Welt zunehmend spürbar wird. Die Liebe zu Christus, Taten der Liebe und Taten des Glaubens begründen eine gewisse lebendige Einheit der Kirche Christi unter allen wahrhaft Gläubigen. Sie hat ihren Schwerpunkt in der Kirche, deckt sich aber äußerlich möglicherweise nicht mit der kirchlichen Organisation. Es gibt die christliche Welt, die sozusagen eine atmosphärische Umgebung bildet, einen Kometenschweif um diesen Kern, der die Orthodoxie ist. Und diese Umgebung ist innerlich eins mit ihm und hat ihn als Mittelpunkt, da in ihr die Kraft Christi und die Gnade des Heiligen Geistes wirken. Und es ist niemandem gestattet, ihn von beiden für exkommuniziert zu erklären. Dies umreißt die Antwort auf eine allgemeinere Frage: Werden Menschen gerettet, können sie gerettet werden (oder was ist dasselbe: Gibt es Gnade und Heiligkeit) außerhalb der Kirche? Oder sterben sie im Gegenteil unweigerlich dort, verdammt zur „Hölle“, wie Fanatiker verschiedener Seiten sagen? Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil und kann es auch nicht geben, denn die Kirche ist das Heil, die Arche Noah. Wenn wir also davon ausgehen, dass sie in der Heterodoxie gerettet werden, bedeutet dies, dass sie irgendwie zur Kirche gehören, ohne ihr äußerlich anzugehören, und folglich stimmt der mystische Leib der Kirche nicht mit ihren kanonischen Umrissen überein. Davon zeugt die Kirche selbst, indem sie die Sakramente und äußeren Einweihungen anerkennt. Gnade hat und kann unterschiedliche Grade haben, und vollständige und unverfälschte Gnade wird nur in der orthodoxen Kirche gegeben, einer, wahren, apostolischen, universellen. Aber wenn die Vollständigkeit übertrifft, zerstört sie nicht die Unvollständigkeit, Parteilichkeit und Minderwertigkeit. Haben diejenigen, die sich von der Kirche losgesagt haben, aber die Heilige Bibel bewahrt haben und in ihr und durch sie Christus gesucht und Ihn geliebt haben, alle Protestanten, nichts in ihrer Liebe zum Wort Gottes, oder ist es schlimmer als nichts – nur Versuchung und Täuschung? Sind diejenigen, die sich von der Kirche losgesagt haben, aber die apostolische Nachfolge des Priestertums und der von ihnen durchgeführten Sakramente und heiligen Riten beibehalten haben, und sie haben nichts, oder, noch schlimmer als nichts, sind sie schwarze falsche Sakramente? Werden diejenigen, die mit uns in der Heiligen Dreifaltigkeit zum existierenden Gott, Jesus Christus, der Mutter Gottes und den Heiligen beten, obwohl sie sich (nicht aufgrund persönlicher, sondern aufgrund historischer Schuld) in einer Spaltung mit der Kirche befinden, in ihrem Gebet abgelehnt oder, noch mehr als abgelehnt, durch ihre betenden Anrufungen nur die Verdammung auf sich ziehen? Denn gerade diese Fragen sind ungeheuerlich: Es genügt, sie klar zu stellen, um sie dann weit wegzuwerfen. Wenn sogar über die Heiden gesagt wird: „In jedem Volk ist ihm wohlgefällig, wer Gott fürchtet und tut, was recht ist“ (Apostelgeschichte 10,35), gilt das dann nicht für die Christen, ob getauft oder sogar gesalbt? Wenn es in der gesamten christlichen Welt Menschen gibt, die gerettet werden, sogar außerhalb des ecclesiam, dann bedeutet das, dass sich auch hier Heiligkeit ansammelt, denn das christliche Leben ist die Anhäufung von Heiligkeit. Dies bedeutet wiederum nicht, dass man sich die Freiheit nehmen könnte, zu nicht-orthodoxen Heiligen zu beten und in dieser Hinsicht nicht zwischen kirchlichen Heiligen und außerkirchlicher Heiligkeit zu unterscheiden. Schließlich kennt die Kirche nicht nur überall verehrte Heilige, sondern auch lokale. Allerdings muss in der Heterodoxie grundsätzlich die Möglichkeit anerkannt werden, Gott zu gefallen. Aber das bedeutet, dass die Heterodoxie gewissermaßen, gerade im Ausmaß ihres christlichen Lebens, zur Orthodoxie gehört, alles, was in ihr wirklich wertvoll und heilig ist, ist orthodox, trotz oder trotz ihrer Heterodoxie. Die christliche Welt bietet derzeit ein trauriges Bild der seit Jahrhunderten andauernden Spaltung in mehrere Religionsgemeinschaften. Dies ist natürlich keine „Trennung der Kirchen“, denn die Kirche ist eine und kann nicht geteilt werden, es kann nur Trennungen von ihr geben, aber die Trennungen, die stattgefunden haben, spalteten die Kirchengesellschaft, die von Anfang an und in der Blütezeit ihres universellen Selbstbewusstseins, im Zeitalter der Ökumenischen Konzile, die Eine Kirche darstellte. Zwar ist die quantitative Skala nicht das entscheidende Kriterium der Wahrheit und muss zumindest in einer unbedeutenden Minderheit bleiben, aber mit der Wahrheit, nach dem Wort des Herrn: „Fürchtet euch nicht, kleine Herde, denn der Vater hat gefallen, euch das Reich zu geben“ (Lukas 12,32), kann es jedoch nicht gleichgültig sein gegenüber der Fülle des Lebens der Gesamtkirche, der Trennung der ganzen Hälfte von ihr, die sich dann immer weiter zu spalten begann. Und diese Trennung der Ortskirchen bleibt eine unverheilte Wunde am lebendigen Kirchenkörper, die immer weh tut oder zumindest weh tun sollte, und angesichts dieser Tatsache gibt es keinen Platz für Selbstlob oder Selbstgefälligkeit, mit der sich manchmal Eifersucht und Härte vermischen. Für diese Kirchengesellschaften ist die Häresie oder Spaltung, die sie von der Kirche trennt, nicht mehr ihre persönliche Sünde, wie es für die Apostel und Häresiarchen selbst der Fall war, sondern das Schicksal und die Bestimmung der Kirche. Sie werden unter den Bedingungen der etablierten Kirchenstruktur geboren, leben und werden gerettet, oft ohne jemals im Leben mit der Orthodoxie in Berührung zu kommen (so wie beispielsweise der Protestantismus ihr während seiner Spaltung mit Rom nicht begegnet ist). In den Grenzregionen gibt es immer wieder Spannungen und Kämpfe, während in den Tiefen der Kirchengesellschaft die traditionelle Frömmigkeit gewahrt bleibt. Es gibt eine geeinte christliche Welt, die sich zunehmend ihrer Einheit im Glauben an den Herrn bewusst wird. Es sammeln sich nicht nur zentrifugale Energien an, sondern auch zentripetale. Und diese Kräfte locken alle Christen dazu, zur Kirche, zu einer neuen Orthodoxie zurückzukehren, bewusst oder unbewusst. Und die Mutterkirche, die mit Hoffnung und Geduld auf diese gewünschte äußere oder vorerst nur innere Rückkehr wartet, sieht und segnet mit Liebe jeden Schritt zur „Vereinigung aller“ und betet dafür ständig gemäß dem Gebot ihres Obersten Bischofs, der in seinem Hohepriestergebet betete und alle Gläubigen im selben Gebet aufrief.“ damit sie alle eins seien“ (Johannes 17,21). Die Haltung der Kirche gegenüber der Heterodoxie, in der sie mit ihr eins ist, wird nicht durch Kompromisse und Anpassungen, nicht durch Politik und Taktik, sondern durch kirchliche Liebe bestimmt. Ja, Liebe ist nicht eine „Stimmung“, sondern die Essenz des Lebens. Liebe ist nicht emotional oder psychologisch, sondern genau kirchlich. Die Kirche trauert über Fehler, liebt aber die Einstimmigkeit. Von dieser Liebe spricht der Apostel im Liebeshymnus: „Die Liebe „fröhlt sich nicht über die Ungerechtigkeit, sondern freut sich über die Wahrheit“ (1 Kor 3,6). Lassen Sie dieses Wort die Norm unserer kirchlichen Liebe zu getrennten Brüdern sein. Und der Apostel fährt fort: „Die Liebe „bedeckt alles, sie glaubt alles, sie hofft alles, sie duldet alles“ (1 Kor 13,7). Das ist ihre Stärke. „So spricht der Herr: Bewahre das Urteil und tue Gerechtigkeit, denn mein Heil und die Offenbarung meiner Gerechtigkeit sind nahe... Der Sohn eines Fremden, der sich dem Herrn angeschlossen hat, soll nicht sagen: „Der Herr hat mich völlig von seinem Volk getrennt“, und der Eunuch soll nicht sagen: „Siehe, ich bin ein dürrer Baum.“ Denn der Herr sagt dies über den Eunuchen: „Diejenigen, die meine Sabbate halten und wählen, was mir gefällt, und an meinem Bund festhalten, denen werde ich in meinem Haus und innerhalb meiner Mauern einen Platz und einen besseren Namen geben als Söhne und Töchter; Ich werde ihnen einen ewigen Namen geben, der nicht zerstört wird. Und die Söhne der Fremden, die sich dem Herrn angeschlossen haben, um ihm zu dienen und den Namen des Herrn zu lieben, um seine Diener zu sein, alle, die den Sabbat halten, um ihn nicht zu entweihen, und an meinem Bund festhalten, werde ich auf meinen heiligen Berg bringen und sie in meinem Gebetshaus erfreuen; ihre Brandopfer und Opfer sollen auf meinem Altar wohlgefällig sein; denn mein Haus wird ein Gebetshaus für alle Völker heißen“ (Jes. 56:1-7). Gedruckt von „The Path“. Organ des russischen religiösen Denkens. Paris: Veröffentlichung der Religiösen und Philosophischen Akademie. Nr. 1, 2, 4. 1925–1926. – Ca. Hrsg. Confessio Augustana (1530), Art. 7. Est autem Ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium recte docetur et recte administratur sacramentis. Kunst. 8. Quamquam Ecclesia proprie sit congregatio sanctorum et vere credentium, tamen cum in hac vita multi hypocritae et mali admixti sint, licet uti sacramentis, qui per malos administrantur (Art. 7. Die Kirche ist eine Versammlung von Heiligen, in der das Evangelium richtig erklärt und die Sakramente richtig durchgeführt werden. Art. 8. Obwohl die Kirche eigentlich eine Versammlung von ist Heilige und wahre Gläubige, aber da es in diesem Leben oft Heuchler und schlechte Menschen gibt, ist es erlaubt, die Sakramente zu nutzen, die durch die Bösen (lat.) gespendet werden - Ed.); Luther im Großen Katechismus: Credo in terris esse quandam sanctorum congregationculam et communionem ex mere sanctis hominibus coactam, sub uno capite Christo. Katechismus der Genfer Kirche. (Calvini 1545): Quid est Ecclesia? Corpus ac societas fidelium quos Deus ad vitam aetemam praedestinavit. (Was ist die Kirche? Der Leib und die Gemeinschaft der Gläubigen, die Gott zum ewigen Leben vorherbestimmt hat, (lat.) – Hrsg.) Scotorum-Bekenntnis: Naes Ecclesia invisibilis est, uni Deo cognita, qui solus novit quos elegerit. (Schottisches Bekenntnis: Diese Kirche ist unsichtbar, nur Gott bekannt, der allein weiß, wen er erwählt hat (lat.) – Hrsg.) (M. D'Herbigny Theol. de eccl. I, 85–86). K. Hase. Handbuch der protestantischen Polemik gegen die römisch-katolische Kirche. Leipzig 1871, S.3. Die Reformatoren wandten sich für das ewige Recht der Idee an den Himmel – nach dem ewigen Recht der Idee: „Wir sind nicht die wahre Kirche, wie Christus sie wollte, und Sie auch nicht, sondern dieses Reich Gottes, das danach strebt, die ganze Menschheit mit seiner vollkommenen göttlichen Wahrheit und vollkommenen moralischen Frömmigkeit zu umfassen, ist eine Idee, die in der Weltgeschichte nur allmählich und in Bildern verwirklicht wird.“ Luther sagt: „Wir glauben an die Heilige Kirche, denn sie ist unsichtbar und lebt im Geiste an einem Ort, wohin niemand kommen kann. Ein Mitglied des Glaubens sagt: Ich glaube an die Heilige Kirche – sagt aber nicht: Ich sehe die Heilige Kirche. Wenn Sie nach dem Äußeren urteilen, werden Sie sehen, dass sie sündig und verbrecherisch ist, denn an sich hat sie keine Rechtfertigung außer in Christus, der ihr Haupt ist, in diesem Glauben sehe ich ihre Heiligkeit (also eine Realität, die nicht der Idee entspricht). Ich glaube, dass die Heilige Kirche.“ ist auf Erden, und es gibt einen nicht nur unter dem Papst, sondern auf der ganzen Welt, unter den Türken, unter den Persern, unter den Tataren und auch physisch im gesamten Christentum verstreut, aber geistig unter einem Haupt versammelt, nämlich Jesus Christus“ (ebd.) Sogar Möhler (Symbolik) sagt: „Katholiken lehren: Zuerst ist die sichtbare Kirche, und dann kommt das Unsichtbare, nur das Erste bildet das Zweite. Lutheraner sagen das Gegenteil: Aus dem Unsichtbaren entsteht das Sichtbare, und Ersteres ist die Grundlage des Letzteren. Dieser scheinbar kleine (?) Widerspruch macht einen großen Unterschied.“ Besonders deutlich kommt dieser Gedanke in der Kirchenschrift im Hirten von Erma (140/55) Ansicht 2, Kapitel 4, 1 zum Ausdruck: Ihm wurde offenbart, dass die ehrwürdige alte Frau, die ihm erschien und ihm das Buch gab, die Kirche war. „Warum ist sie eine alte Frau (πρεσβύτερα)? Denn sie wurde zuerst erschaffen, deshalb ist sie eine alte Frau, und für sie wurde die Welt erschaffen (καὶ διά ταύτην ό κόσμος κατεκτίσθη). Außerdem Im zweiten Brief an die Korinther (ca. 150) lesen wir im Heiligen Clemens, Papst von Rom: „Ich denke, dass Sie wissen, dass die lebendige Kirche die Kirche ist. Und die Bücher der Propheten und Apostel bezeugen, dass die Kirche nicht nur jetzt existiert, sondern der Leib Christi ist (Eph. 1:22–23). Denn die Heilige Schrift sagt: „Gott schuf den Menschen … Mann und Frau“ (1. Mose 1,27). Der Ehemann ist Christus, die Ehefrau ist die Kirche. Und die Bücher der Propheten und Apostel bezeugen, dass die Kirche nicht nur jetzt existiert, sondern auch von oben (πνευματική), sie war spirituell, so wie unser Jesus in den letzten Tagen erschien, um uns zu retten“ (14:2). Mi. Protokoll des Seminars des Hl. Erzpriesters S. Bulgakov: „Neutestamentliche Lehre über das Reich Gottes“ (Geist. Welt der Studenten. Nr. 1, 2, 3, 4, 5. Prag, 1923–1924–1925). Im Notwendigen liegt die Einheit, im Zweifelnden liegt die Freiheit, in allem liegt die Liebe (lat.) – ca. Hrsg. Metropolit Antonius äußerte kürzlich in der Presse die Meinung, dass der Papst, wenn er auf seine dogmatischen Fehler verzichtet hätte, den Vorrang der Ehre gehabt hätte und aus praktischen Gründen eine bedeutende Macht hätte erhalten können, sogar umfassender als die, die für ihn vor der Kirchenteilung charakteristisch war (Der christliche Osten. Februar 1924). Eine ausführliche exegetische Analyse von Matthäus 16,18 und anderen Texten finden Sie im Sonderaufsatz „Petrus und Johannes, die beiden Stammapostel“ (bereit, zur Veröffentlichung). Für eine allgemeine Beschreibung des römischen Katholizismus siehe den Aufsatz „Vatikanisches Dogma“ (bereit zur Veröffentlichung; siehe unten Kapitel „Essays on the Doctrine of the Church IV. On the Vatican Dogma.“ – Hrsg.). Im nächsten Aufsatz werden wir auf das vatikanische Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit eingehen. Erst kürzlich kam es zu einem erneuten Austausch gegenseitiger Einwände zur Frage der päpstlichen Macht zwischen Prof. Glubokovsky und Bishop. Gore auf der einen Seite und Battifol auf der anderen Seite (The Christian East. Novem. 1923, Febr., Juni, Sept., Dez. 1924), und wieder einmal kann man sehen, wie wenig Polemik hier nachgibt, obwohl das nicht bedeutet, dass es immer notwendig und möglich ist, sie zu vermeiden. Aber die Worte von Bischof Gore bleiben wahr: „Die alten Streitpunkte können nicht aus dem Weg geräumt werden“ (Juni 1924; S. 65). Dieser Aufsatz stellt einen Auszug aus einer Vorlesungsreihe dar, basierend auf den Notizen von L. A. Zander. „Unser Hüter der Frömmigkeit ist der Leib der Kirche selbst, also genau die Menschen, die ihren Glauben stets unverändert bewahren wollen.“ Der neue Papst bestätigt nicht die Entscheidungen seiner Vorgänger, die ipso jure (in seinem eigenen Recht (lat.) – Anm. d. Red.) gelten. Die Worte „es gefiel dem Heiligen Geist und uns“ drückten keinen stolzen Anspruch aus, sondern eine demütige Hoffnung, die später durch die Zustimmung oder Ablehnung des gesamten Kirchenvolkes oder des gesamten Leibes Christi, wie die östlichen Patriarchen es ausdrückten, abgelehnt wurde“ (Khomyakov, S. 71–72). „Die Kirche vertraute ihren Ältesten im bischöflichen Rang das Recht an, ihren Glauben zu formulieren, behielt sich jedoch das Recht vor, die von ihnen übernommene Formel zu überprüfen“ (Khomyakov, S. 137). Heiraten. Makarius. Orthodoxer Gottesdienst, II. S. 208–211. Als er sich dem Katholizismus anschloss, wurde Vl. Solovyov las (nach Aussage des katholischen Priesters Tolstoi) die professio fidei Tridentina (Tridentinisches Glaubensbekenntnis (lateinisch) – Hrsg.), die mit der Anathematisierung von allem endet, was von der römischen Kirche verurteilt und abgelehnt wird, d ab ecclesia damnatas et dependas et anathematizatas ego pariter damno, rejicio et anathematizo (Und gleichzeitig verurteile, lehne und verfluche ich auch alles Gegenteilige und alle Häresien, die von der Kirche verurteilt, abgelehnt und anathematisiert werden (lat.) – Hrsg.). Im Gegenzug verlangt die Orthodoxie von denen, die sich aus der katholischen Kirche anschließen, die Ablehnung katholischer Irrlehren, insbesondere des Papismus (vgl. den Ritus der Wiedervereinigung). Ein Beispiel für die Flexibilität der kirchlichen Praxis bei der Anwendung von Kanones kann in der folgenden Passage aus der Botschaft von Fjodor dem Studiten gelesen werden: „Frage II: Über diejenigen, die getauft werden wollen, wenn es keinen orthodoxen oder tadellosen Priester gibt: Können sie von Priestern getauft werden, die Gemeinschaft mit Ketzern haben, oder von solchen, über die es keine Benachrichtigung gab, insbesondere wenn der Tod droht? Antwort. Hier wurde die folgende Regel von Beichtvätern, Hierarchen und Äbten geäußert: Presbyter, die wegen der Kommunikation mit Ketzern aus dem Priestertum entfernt wurden, dürfen taufen und den Heiligen Geist lehren, der zuvor von einem unschuldigen Priester geweiht wurde, bei der Beerdigung Gebete verrichten, das Evangelium bei Matins lesen und das Dreikönigswasser segnen. Ep. Nikodim Milash glaubt, dass sich die orthodoxe Kirche in Bezug auf den römisch-katholischen Klerus an der Ersten Regel des Konzils von Konstantinopel aus dem Jahr 879 orientiert. Ep. Nikodemus. Regeln der Orthodoxen Kirche mit Interpretationen, Russisch. Spur Bd. I, S. 147. St. Petersburg. 1911. Heiraten. Regel 6 des Zweiten Ökumenischen Konzils: „Wir nennen Ketzer sowohl diejenigen, die seit langem als kirchenfremd erklärt werden, als auch diejenigen, die inzwischen von uns anathematisiert wurden; außerdem gibt es auch diejenigen, die, obwohl sie vorgeben, unseren Glauben fest zu bekennen, sich aber getrennt haben und Versammlungen gegen unsere ordnungsgemäß ernannten Bischöfe versammeln.“ Laut Prof. Berdnikov, der sich in der Auslegung des Bischofs Johannes von Smolensk auch auf den 2. Kanon des Trullo-Konzils bezieht, „ist es unmöglich, die Verbindlichkeit der Kanons im Sinne der unbedingten Unveränderlichkeit und Unwiderruflichkeit der Regeln der Alten Ökumenischen Kirche für spätere Zeiten zu verstehen. Der Charakter der Unveränderlichkeit gehört nur zu solchen Definitionen der Konzile, die sich auf die Dogmen des Glaubens beziehen.“ (Orthodoxe Theologische Enzyklopädie, Bd. 8. Prof. I. Berdnikov. Die praktische Bedeutung der Kanons der Universalkirche, S. 383). Vergleichen Sie zum Beispiel die Regeln des heiligen Bekenners Nikephorus, Frage 9, über das Essen von Ketzern. „Segen“ – εὐλογίας – bezieht sich auf die gesegneten Brote oder Prosphorastücke, die die Kirchen als Zeichen der Gemeinschaft austauschten. Gemäß Kanon 21 des Konzils von Trull kann ihm höchstens gewährt werden, sich die Haare nach dem Vorbild des Klerus zu schneiden. Interessant sind die Motive für die Aufnahme von Rückkehrern in die Kirche in ihrem bestehenden Rang, die im 68. Kanon des Konzils von Karthago zum Ausdruck kommen: „Der Tadel früherer Irrtümer sollte kein Hindernis für ihre Aufnahme in den Rang des Klerus sein, wenn sie, nachdem sie zum Glauben gekommen waren, die wahre Kirche als ihre eigene anerkannten und, nachdem sie in ihr an Christus geglaubt hatten, die Sakramente der Dreifaltigkeit annahmen... Aus diesem Grund sollen sie, nachdem sie den Namen des Irrtums anathematisiert haben, durch die Auferlegung von angenommen werden.“ Hände in eine Kirche..., in der alle ewigen und lebensspendenden Sakramente heilsam empfangen werden, aber diejenigen, die in der Häresie sind, werden einer großen Verurteilung und Hinrichtung unterzogen, was sie in der Wahrheit leichter zum ewigen Leben führen würde, wird für sie im Irrtum noch verdunkelnder und verurteilender... Dies kann, wenn die Bestätigung ihres guten Lebens hinzugefügt wird, ohne Zweifel richtig im Klerus etabliert werden, um den Heiligen Mysterien zu dienen.“ Heiraten. Konzil von Karthago, Regel 57 (über die Aufnahme donatistischer Geistlicher in den Klerus der katholischen Kirche). Wir haben bereits erwähnt, dass auf dieser Grundlage die unterschiedliche Haltung der griechischen und russischen Kirche gegenüber dem Katholizismus ihre grundlegende Erklärung erhält, wobei die erstere ihn als Häresie betrachtet (auf der Grundlage des Beschlusses des Konzils von 1756 unter Patriarch Kyrill V.) und die lateinische Taufe als eine einfache Badetaufe betrachtet Die russische Kirche betrachtet es nach der Terminologie des heiligen Basilius des Großen praktisch als Schisma, obwohl es mit ketzerischen Lehren verbunden ist. Der berühmte orthodoxe kanonistische Bischof. Nikodim Milash bemerkt: „Der unauslöschliche Charakter nach der Lehre der orthodoxen Kirche bedeutet nur, dass dieses Sakrament nicht auf der gleichen Ebene an derselben Person wiederholt werden kann.“ (Gesetz der Orthodoxen Kirche, Bd. II, S. 66). In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage, ob es kanonisch ist, die Amtsenthebung zuzulassen, wie sie in der russischen Kirche gemäß Artikel 86 der Charta der geistlichen Konsistorien üblich ist. Ep. Nikodim Milash findet diese Praxis entschieden unkanonisch und alle Verweise auf verschiedene kanonische Regeln zu ihren Gunsten sind nicht überzeugend (siehe Zitat T.I, S. 501–504). Ohne hier auf die Begründetheit der umstrittenen Frage einzugehen, beschränken wir uns auf die allgemeine Bemerkung, dass die Praxis der russischen Kirche, die den Rücktritt von Priestern nicht als Strafe, sondern auf Antrag zulässt, keineswegs bedeuten kann, dass das Priesteramt nur als vorübergehende Position betrachtet wurde. Die kirchliche Autorität schafft in diesem Fall nur eine besondere Voraussetzung für die Ungültigkeit des Priestertums. Die Schwierigkeit dieses Falles liegt darin, dass die Aufhebung hier zur automatischen Aufhebung des kanonischen Verbots der zweiten Ehe für Geistliche führt, also so, als ob es tatsächlich zum ursprünglichen Zustand zurückkehren würde. Ein solches Verständnis der Sache würde jedoch die Zerstörung der Würde und ihrer Gelübde bedeuten. („Nehmen Sie dieses Versprechen und behalten Sie ...“ „Du wirst bei der zweiten schrecklichen Wiederkunft Christi um ihn gequält werden“, sagt der Bischof zum geweihten Priester und überreicht ihm ein Teilchen der Heiligen Gaben). Die Kirche hat aber keineswegs eine lebenswichtige, d kaum abzulehnen. Auf der 7. Tagung des Konzils von Trient wurde beschlossen: si quis dixerit, in tribus sacramentis, baptismo scilicet,firmatione et ordine non imprimi Characterem in anima, hoc est, signum quoddam spirite et indelebile, unde ea iterari non possunt: anathema sit (Sess.VII, de sacramentis in genere can.9), und weiter: Wenn Sie die heilige Weihe nicht durch Spiritum Sanctum weihen möchten, müssen Sie die episkopische Kirche verlassen: Accipe spm S-m aut for done non imprimi Characterem; vel eum qui sacerdos semel fuit laicum rursus fieri posse anathema sit (Sess.XXIII de sacr. ord. can.9) (Wenn jemand sagt, dass in den drei Sakramenten, nämlich der Taufe, der Firmung und der Priesterweihe, keine Eigenschaft in die Seele eingeprägt ist, das heißt ein bestimmtes geistiges und unzerstörbares Zeichen, aufgrund dessen sie nicht wiederholt werden können, der sei anathema... wenn jemand das sagt dass durch die heilige Weihe der Heilige Geist nicht gegeben wird und dass deshalb die Bischöfe vergeblich sagen: „Empfange den Heiligen Geist“, oder dass durch sie die Qualität nicht eingeprägt wird, oder dass jemand, der einmal Priester war, wieder Laie werden kann, möge er ein Gräuel sein - Ed.) So sieht ein moderner katholischer Theologe diese Frage: Que penser des sacrements administrés par un évêque schismatique ou hérétique? Plénitude de sacerdoce, autrement dit, d'être évêque. Die Ausübung des Ordens in der Sammlung des Priestertums in allen anderen sakramentalen Handlungen ist unerlaubt, wenn es gegen ein Verbot der Kirche verstößt: Es ist nicht für ungültig erklärt worden (?), und das heilige Heiligtum besteht bereits und bleibt bestehen, le Christus l'ayant voulu, hors des prises de l'Église, meme dans the scisme and meme dans l'hérésie. Es handelt sich um eine Wahrheit, die nicht genau definiert werden kann, aber nur definierbar ist; les théologiens disent: proxima fide (Was ist von den Sakramenten zu halten, die von einem schismatischen oder ketzerischen Bischof gespendet werden?... Heute weiß jeder Katholik: Um wirklich christliche Priester unter Beachtung des richtigen Ritus zu weihen, reicht es aus, die wahre Fülle des Priestertums zu besitzen, mit anderen Worten, Bischof zu sein. Die Ausübung der bischöflichen Macht zur Einberufung von Geistlichen sowie jede andere heilige Handlung kann sich als solche erweisen illegal, wenn der Bischof gegen das von der Kirche auferlegte Verbot verstößt – in diesem Fall ist es jedoch nicht ungültig (?), und somit kann das christliche Priestertum bestehen und nicht unterbrochen werden, wie Christus es so gewollt hat, außerhalb der Bindungen an die Kirche, auch im Schisma und sogar in der Häresie. Dies enthält seine eigene Wahrheit, wenn auch noch kein bestimmtes Dogma, so doch definierbar; wie Theologen sagen, proxima fide (fast Glaube (d. h. noch nicht anerkanntes Dogma) – lat.) (Französisch) – ca. Hrsg.) (A. d’Alès. Ordination, Dictionnaire Apologétique de la Foi Catholique, fasc. XIII. Paris 1919). F. Kober. Die Deposition und Degradation. Tübingen. 1867, C.94–95 stellt fest, dass, obwohl der abgesetzte Geistliche rechtlich ein Laie ist, „die Befähigung die mit ihren verbundenen Funktionen auszuüben ihnen ungeschmälert verblieb“ (?!) (die Fähigkeit, die mit ihrem Rang verbundenen Funktionen auszuführen, verbleibt in vollem Umfang bei ihnen (deutsch) – Ed.). Daher wird die Absetzung selbst als Entzug der Rechte des Priestertums verstanden, „ohne jedoch durch die Ordination den geistlichen Charakter völlig zu verlieren“ (jedoch ohne den vollständigen Verlust der bei der Ordination erhaltenen geistlichen Eigenschaften (deutsch) – Hrsg.) (110). Es stellt sich heraus, dass eine wirksame Entlastung der Kirche unmöglich ist. Im Zusammenhang mit diesem Verständnis steht die katholische Praxis der Wiederherstellung derjenigen, die aus ihr ausgeschlossen wurden, natürlich durch die Macht des Papstes (E.Vagandard. Déposition et dégradation des clercs, Diet, de theol. cathol. t.IV S.472). Es ist seltsam, dass d'Herbigny (in „Orient. Christ“) den „Donatismus“ in einer solchen Haltung gegenüber der lebendigen Kirchenhierarchie sieht. Aus den oben genannten Kanonen geht klar hervor, dass die Kirche sich in vielen Fällen weigerte, das ketzerische und sogar schismatische Priestertum außerhalb jeglichen Donatismus anzuerkennen. Wir skizzieren nur einen allgemeinen Rahmen, aber mit der praktischen Lösung spezifischer Probleme ist hier eine große Vielfalt möglich. Die „oikonomia“ der Kirche muss flexibel und nachsichtig sein.