Проблема «условного бессмертия» 288 (из введения в эсхатологию)

ზოგადად, ესქატოლოგიის სფერო ყველაზე ნაკლებად გამოირჩევა თეოლოგიური აზრის მოძრაობით. დასავლეთშიც კი, სადაც, რეფორმაციის ეპოქიდან მოყოლებული, თეოლოგიამ გადაინაცვლა და უკეთესად თუ უარესად, ახალ სიცოცხლეს აჩვენებს სხვადასხვა სფეროში, ეს ყველაზე ნაკლებად ეხება ესქატოლოგიას. აქ უფრო მეტად შეიძლება ვისაუბროთ გარკვეულ ესქატოლოგიურ უგრძნობელობაზე, რომელიც გამოიხატება ან ტრადიციული გამეორებით, რაც უნიკალურია ამ ფორმით, ან ე.წ. ესქატოლოგიური აზროვნების ორი ტიპი დომინირებს: სისხლის სამართლის კოდექსი მთელი თავისი სისასტიკით, ან თვითკმაყოფილი ამნისტია, რომელიც წარმოადგენს პრობლემის ყველა სირთულის ფაქტობრივ თავის არიდებას. პირველი გზა ჩვენს დღეებში სულ უფრო და უფრო ფაქტობრივად შეუძლებელი ხდება, რადგან მან დაკარგა შინაგანი დამაჯერებლობა; მეორე არ წარმოადგენს პირველის დაძლევას, არამედ უბრალო უარყოფას (რომ აღარაფერი ვთქვათ მის სერიოზულ ბიბლიურ და თეოლოგიურ სირთულეებზე). ორივე ტიპის: შუასაუკუნეების მართლმადიდებლობისა და ჰუმანისტური უნივერსალიზმის წინაშე ჩნდება კითხვა სხვა, მესამე, გზის შესაძლებლობის შესახებ, რომელიც უპირატესობების გაერთიანებით თავისუფალი იქნებოდა ორივეს, გარკვეული ტერციუმის (მესამე (ლათ.) - რედ.) სუსტი მხარეებისგან. ამრიგად, ესქატოლოგიური დილემის ორივე წევრის უარყოფიდან მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარში წარმოიშვა თეოლოგიური დოქტრინა, რომელიც საკუთარ თავს უწოდებს „პირობითი უკვდავების“ ან კონდიციონალიზმის თეორიას. ნებისმიერ შემთხვევაში, ის იმსახურებს ყურადღებას მხოლოდ იმიტომ, რომ რადიკალური სიმკვეთრით აყენებს უკვდავებისა და მარადიული სიცოცხლის საკითხს, ამ წინასწარი კითხვას მთელი ესქატოლოგიისა. ზოგისთვის ადამიანი მოკვდავია, როგორც ცხოველები და ამიტომ სიკვდილი ერთგვარი განადგურებაა; აქედან გამომდინარე, აშკარად მოჰყვება სიცარიელის ნეგატიური ესქატოლოგია. ასეთია ახლა ფართოდ გავრცელებული რწმენა ათეისტური ურწმუნოების შესახებ (რადგან, რა თქმა უნდა, ურწმუნოება აქ მხოლოდ რწმენის ტიპია ამ საკითხის ბუნებიდან გამომდინარე, რომელიც არ იძლევა რაციონალურად დასამტკიცებელ გადაწყვეტის საშუალებას). ან ადამიანი უკვდავია, ეკუთვნის მარადისობას და ესქატოლოგია ცდილობს განსაზღვროს ამ მარადისობის შინაარსი. კონდიციონალიზმის თეორიაში გვაქვს მესამე ალტერნატივა: ადამიანს არ აქვს ბუნებრივი უკვდავება, მაგრამ შეიძლება მიიღოს ან არ მიიღოს იგი. უკვდავება პირობითია; იგი მოცემულია თუ არ არის მოცემული გარკვეული პირობებიდან გამომდინარე. ეს არის ესქატოლოგიური პრობლემის ფორმულირება, რომელიც გვაქვს „კონდიციონალიზმში“. შეუძლებელია მის გვერდით ჩუმად გავლა, მასთან ერთად გათვლა. 289 „კონდიციონალიზმის“ თეორია საღვთისმეტყველო აზროვნების თვალსაჩინო მიმდინარეობად გამოჩნდა მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარში, ევროპასა და ამერიკაში, რა თქმა უნდა, უპირატესად, თუნდაც თითქმის ექსკლუზიურად, ტრადიციული მართლმადიდებლობით არ შეზღუდულ პროტესტანტ თეოლოგებს შორის. ის თავის მომხრეებს შორის ითვლის უამრავ გამოჩენილ ღვთისმეტყველსა და ფილოსოფოსს (ამ უკანასკნელთა შორის, მაგალითად, რენუვიე). აქ წამყვანი დამფუძნებლები არიან ორი პროტესტანტი პასტორი: ინგლისელი E. White 290 და შვეიცარიელი Petavel-Oliff, 291, რომლებსაც უერთდებიან მათი მრავალრიცხოვანი მიმდევრები. 292 ორივეს ნაწარმოებები, მიუხედავად გარკვეული თეოლოგიური პრიმიტიულობისა, მაინც გამოირჩევა დამაჯერებლობის არაჩვეულებრივი ძალით და, შესაბამისად, დამაჯერებლობით. ისინი გვთავაზობენ კონდიციონალიზმს არა მხოლოდ როგორც საღვთისმეტყველო ჭეშმარიტებას, რომლის მიღებაზეც მიუთითებს გამოცხადება, არამედ როგორც მხსნელი იდეა, რომელსაც მხოლოდ შეუძლია გაათავისუფლოს თანამედროვე ქრისტიანობა მაცდური უპასუხისმგებლობისგან მარადიულ სიცოცხლესთან დაკავშირებით, რადგან ქრისტიანული ცხოვრებაც და განსაკუთრებით ქრისტიანული მისია განიცდის ამ უპასუხისმგებლობას. პირობითი უკვდავების თეორიის მიხედვით, კაცობრიობის დანიშნულება მარადიულ ცხოვრებაში იქნება ზეციური ნეტარება და ეს შეასრულებს მოციქულის წინასწარმეტყველურ სიტყვას, რომ ღმერთი იქნება ყველაფერში. თუმცა ამ ნეტარებაში მონაწილეობას მიიღებენ მხოლოდ მართალნი, ვინც ამის ღირსია. ცოდვილები, რომლებიც მთლიანად ეწინააღმდეგებიან ღვთის ნებას, მოკვდებიან, გადაიქცევიან უმნიშვნელოდ და არ მიიღებენ უკვდავების ბედს. ეს არის მთავარი იდეა. მივმართოთ მის თეოლოგიურ დასაბუთებას. ადამიანი შექმნილია ცხოველებისგან განსხვავებით, რომლებსაც აქვთ მხოლოდ ზოგადი სიცოცხლე („თავისი გვარის მიხედვით“: დაბ. 1:21, 24–25), რომელსაც აქვს თავისი პირადი ენერგია, რომელიც რეალიზდება პიროვნულ უკვდავებაში. ადამიანი ბუნებით მოკვდავი არ შექმნილა; პირიქით, მას აქვს უკვდავების შესაძლებლობა - posse non mori (არ მოკვდეს (ლათ.) - რედ.), შემოქმედებით. 293 ეს უკვდავება დამახასიათებელია ადამიანის სულისთვის, უსხეულო სულების მსგავსი. თუმცა ადამიანი სულიერი სამყაროსგან განსხვავდება მისი შემადგენლობის სირთულით, კერძოდ, იგი შეიქმნა არა როგორც უსხეულო სული, თუმცა შექმნილ სამყაროში არსებული, მაგრამ ამ სამყაროს ზემოთ მყოფი. ის არის სამყაროსთან დაკავშირებული განსახიერებული სული. სიკვდილის შესაძლებლობა ამ სირთულის მოლოდინშია არა „სულის უკვდავების“ მხრიდან, არამედ მთელი ადამიანის სიცოცხლის მხრიდან, ვისთვისაც სიკვდილი არ არის დავიწყებაში დაბრუნება, არამედ ერთგვარი განსხეულება, სამყაროსთან შეწყვეტა, ონტოლოგიური კატასტროფა. სხეული არავითარ შემთხვევაში არ არის სიკვდილის მიზეზი, არამედ, პირიქით, ადამიანის სიცოცხლის მდგომარეობა, რომელიც მას ღმერთმა მისცა შექმნისას. ამ სირთულით ადამიანი თანაბრად განსხვავდება უსხეულო სამყაროსგან, რომელმაც არ იცის ინკარნაცია და ცხოველთა სამყაროსგან, რომელსაც არა აქვს სული, არამედ მხოლოდ „ცოცხალი სული“, იმ ცხოველური სული, რომელიც მასთან ერთად ადამიანსაც აქვს. სულისა და სხეულის, ზებუნებრივი და ბუნებრივი არსების ეს კავშირი, რომელიც მიცემული იყო შექმნისას, ადამიანმა უნდა უზრუნველყოფილიყო თავისი თავისუფალი და შემოქმედებითი სულის ძალით, აეყვანა მისი არსება დადებითი უკვდავების უმაღლეს მდგომარეობამდე. ეს უკავშირდებოდა მის გარკვეულ დამოკიდებულებას ღმერთის მიმართ (რაც სიმბოლურად გამოიხატება მცნებაში, არ მიირთვათ ხის ნაყოფი სიკეთის და ბოროტების შეცნობის შესახებ), ასევე სამყაროსადმი გარკვეულ პოზიტიურ დამოკიდებულებაში (რაც გამოიხატება სიცოცხლის ხისგან ნაყოფის ჭამაში). თავდაპირველი დარიგება არ აშორებდა ადამიანს სამყაროსგან და სამყაროზე უარის თქმა არ იყო უკვდავების არც მიზანი და არც საფუძველი. პირიქით, სამყაროსთან სათანადო კავშირი, რომელიც შედის ღმერთთან სათანადო კავშირში, იყო ადამიანის ცხოვრების აუცილებელი პირობა პოზიტიური დაპყრობის გზაზე, non posse mori (სიკვდილის შეუძლებლობა (ლათ.) - რედ.), თუმცა არ ვიცით, როგორ განხორციელდებოდა ეს. მაგრამ დაცემა მოხდა. ადამიანმა დაკარგა თავისი რთული არსების არასტაბილური ონტოლოგიური წონასწორობა. სამყაროში შემოვიდა სიკვდილი, ადამიანის სიკვდილი, რომელიც ღრმად განსხვავდება სიკვდილისგან, რომელიც დომინირებს ცხოველთა სამყაროში, მიუხედავად ყველა გარეგანი მსგავსებისა. რადგან ადამიანის სიკვდილი არ არის სიკვდილი მკაცრი გაგებით, არამედ მისი ერთიანი არსების ონტოლოგიური რღვევა ორ პრინციპად, რომლებიც მასში შედის. სიკვდილის საშუალებით ადამიანი გარეგნულად აიგივებს ცხოველთა სამყაროს, რომელსაც იგი არ უტოლდება, თუმცა მისი არსების ხორციელი მხარე მას ეკუთვნის; იგი გაიგივებულია უსხეულო სამყაროსთან, რომელსაც ის ასევე არ მიეკუთვნება, თუმცა მისი არსების სულიერი მხრივ მას ემსგავსება. სიკვდილი არ არის ადამიანის არსებობის შეწყვეტა, არამედ კატასტროფული, თითქოსდა, ადამიანის დეჰუმანიზაცია, მისი მთლიანობის დაკარგვა. კონდიციონალიზმი უარყოფს ფუნდამენტურ განსხვავებას, რომელიც არსებობს ადამიანსა და ცხოველთა სამყაროს შორის, როგორც ბიოლოგიის მიზეზების გამო (აქ გვაქვს დარვინიზმის და ზოგადად ბიოლოგიური ევოლუციონიზმის პირდაპირი გავლენა), ასევე ერთგვარი ეგზეგეზისი. ადამიანი შეიქმნა, მისი თქმით, „ცოცხალ სულში“, იგივე ცხოველები და მათ შორის განსხვავება არა ხარისხობრივი, არამედ რაოდენობრივია: ადამიანს აქვს იგივე ცხოველური სული, რაც ცხოველებს, მხოლოდ გარკვეული თვისებებით. ეს არის ენა, მორალური და რელიგიური გრძნობა, რაც განასხვავებს ადამიანს ცხოველებისგან. ამრიგად, სიცოცხლე ერთნაირია ადამიანებისა და ცხოველებისთვის და მათი სიკვდილი ან მოკვდავობაც იგივეა. „ძველ აღთქმაში, სული და სიცოცხლე (ნეფეში), რომელიც ადამიანს მიეკუთვნება, ხშირად ცხოველებს მიაწერენ. ”ჩვენ ან უნდა გავუზიაროთ უკვდავება ცხოველთა სამეფოს მეზობლებს, ან გავწიროთ საკუთარი იმედები და ვაღიაროთ თავი მათსავით მოკვდავებად.” 294 „ღვთის გამოსახულება ადამიანში არის არა რაღაც ონტოლოგიური, არამედ „ჩრდილი“, l’ombre n’est pas la réalité, 295 ombre de resemblance, – l’ombre n’est pas l’identité 296». „ღვთის ხატება“ ადამში შედგებოდა მისი შემოქმედის გაგებისა და მიბაძვის უნარში და ამით მორალურად ამაღლება უკვდავებამდე“ 297. ადამიანი არ არის შექმნილი უკვდავი, მაგრამ ის არის „უკვდავების კანდიდატი“. აბსოლუტური უკვდავება შეიძლება მხოლოდ ღმერთისთვის იყოს დამახასიათებელი, პირობითი უკვდავება კი - ადამიანისთვის. სიკვდილის ძალა ერთნაირია ადამიანებისა და ცხოველებისთვის: ეს არის სიცოცხლის ნგრევა, სიცოცხლის ერთიანობის რღვევა, მთელი ბუნებრივი კომპლექსის სრული და საბოლოო დაშლა, სხეულისა და სულის ერთდროული განადგურება, „სუბსტანციის განადგურება“ 298, პიროვნების გაუქმება. პლატონიზმის 299 გავლენა სულის უკვდავების შესახებ დოქტრინამ, ისევე როგორც „l'immortalité inconditionnelle et impie de რელიგიური პანთეისტები“ (პანთეისტური რელიგიების უპირობო და მკრეხელური უკვდავება (ფრანგ.) - რედ.), გაუკუღმართებული იყო სიკვდილის ეს პირდაპირი გაგება, როგორც სულის 6 ფაქტის ხსენება. ბიბლია, სული არასოდეს არის ნახსენები უკვდავი 300 (მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ არის ნახსენები მოკვდავი). მაშასადამე, სამოთხეში ადამიანის სიკვდილის მუქარა მისი დაუმორჩილებლობის შემთხვევაში არ ნიშნავდა რაიმე „სულიერ სიკვდილს“, არამედ დაუყოვნებლივ და სრულ განადგურებას. „სიკვდილი ადამისთვის შეიძლება ნიშნავდეს მხოლოდ იმას, რასაც ცხოველთა სამეფოში ამ სახელს უწოდებდნენ“. "პირველადი მუქარა წინასწარმეტყველებდა გარდაუვალ სიკვდილს." 301 ასე რომ, ადამიანს მიეცა პირობითი უკვდავება. ეს განპირობებული იყო ღვთის ნების აღსრულებით. ეს უწყვეტი არსებობა დამოკიდებული იყო მატერიალურ საკვებზე, „სიცოცხლის ხის“ 302 ნაყოფის ჭამაზე, რომელიც ადამიანს დაუმორჩილებლობისთვის ართმევდა. ადამიანი დაეცა და ამის შედეგი უნდა ყოფილიყო მყისიერი სიკვდილი, რაც ამგვარად შეუძლებელს გახდის კაცობრიობის არსებობას, რადგან ის თავის წარმოშობაში მოკლებული იქნებოდა. თუმცა ამას არ მოჰყვა: სასიკვდილო განაჩენის აღსრულება გადაიდო. ეს მოხდა გამოსყიდვის ძალით: „დაცემის მომენტში დაიწყო გამოსყიდვა“ 303. „საბედისწერო სასჯელს რომ მოჰყოლოდა მისი დაუყოვნებელი ეფექტი, ჩვენ ყველანი მკვდრები ვიქნებოდით ადამში, უფრო სწორად, ჩვენ არასოდეს დავიბადებოდით. შესაბამისად, ჩვენი რასის არსებობა მადლია“ 304. ღმერთმა არ შეასრულა თავისი კარგი პედაგოგიური საფრთხე, რომელიც აღმოჩნდა კარგი პედაგოგიური საფრთხე. რედ.). სიკვდილი არა მხოლოდ საერთოდ გადაიდო, არამედ აღმოჩნდა, რომ ეს არ იყო სრული სიკვდილი, რომელიც ემუქრებოდა. კერძოდ, პიროვნების განადგურების ნაცვლად, „პიროვნების გარდაცვალებისას მისი სული ხელუხლებლად შეინარჩუნა, რათა განკითხვის დღეს სხეულთან შეერთებოდა. სულის ამ გადარჩენას ჩვენ მხოლოდ გამოსყიდვას მივაწერთ“ 305, რომლის მოქმედებაც ამგვარად წინ უსწრებს დროს. "გამოსყიდვა სხვა არაფერია, თუ არა კაცობრიობის კავშირი ღვთაებრივთან, იმ არსების, რომელმაც კანონი დაარღვია უზენაეს კანონმდებლთან." 306 განსახიერება, ღვთის ძის, ლოგოსის მიერ ადამიანის ხორცის მიღებას აქვს მიზანი ადამიანის გამოსყიდვა და ღმერთთან შერიგება, უცოდველის მსხვერპლშეწირვა, მისი ტანჯვა და სიკვდილი ჯვარზე. "გამოსყიდვის მიზანია ადამიანი გახდეს უკვდავი." 307 "Le chemin de l'immortalité passe par Gethsémané et par Golgotha. On cherchait en vain autre route" (უკვდავების გზა გეთსიმანიასა და გოლგოთაში გადის. ამაოა სხვა გზის ძებნა (ფრანგ.) - რედ.). 308 გაბატონებული დოგმატის თანახმად, თუ ადამიანის სხეული მოკვდავია, მისი სული, რომელიც აყალიბებს მის პიროვნებას, ბუნებრივად უკვდავი ან მარადიულია. გამოსყიდვა არ არის გამიზნული ამ სულიერი ელემენტის ბუნების ან ხანგრძლივობის შეცვლაზე. „სხეულის აღდგომა“ დიდებაში შემთხვევითი და მეორეხარისხოვანი გარემოებაა ხსნისათვის. მოდი" ანუ მარადიული ტანჯვა. ასეთი გადარჩენა ნიშნავდა ღვთაებრივ გამოსყიდვას, კრავის მსხვერპლს ღმერთს. ეს იდეები ჩვენ გვეჩვენება, რომ ეწინააღმდეგება წმინდა წერილს. ბიბლიური სწავლების თანახმად, გამოსყიდვა პირდაპირ მიზნად ისახავს ჩვენი ბუნების შეცვლას, გადაგვაქვს არა მხოლოდ ცოდვიდან სიწმინდეზე, არამედ მოკვდავობიდან უკვდავებამდე, სიკვდილიდან სიცოცხლეში. 309 გამოსყიდვა მდგომარეობს იმაში, რომ ცოდვის დანაშაული ეპატიება, მაგრამ სასჯელი არ მოიხსნება. იესომ არ გამოისყიდა ყველაფერი და არც წმინდა წერილშია ნათქვამი. თითოეული ჩვენგანი, ტანჯული და მომაკვდავი, გარკვეულწილად გამოისყიდის. მაგრამ განსხვავება ჩვენს გამოსყიდვასა და იესო ქრისტეს მიერ გაკეთებულს შორის არის ის, რომ ის მოკვდა დამნაშავეებისთვის, უდანაშაულო... მხოლოდ მის გამოსყიდვას აქვს შუამავლობის მნიშვნელობა. მისი არსების განადგურება არის ანაზღაურება მისი შეუპოვრობისთვის: "pour lui, par le fait, Jésus se n'avoir rien" მისთვის, არსებითად, არ გამოისყიდის (ფრანგული) - დაახლოებით ქრისტე აღდგა მკვდრეთით სულიწმიდით. „როგორც ღმერთი იყო, როგორც ადამიანი, ის უეჭველად „ექვემდებარებოდა კანონს“ და მოკვდა, როგორც გამოსყიდვის მსხვერპლი; როგორც ღმერთი, ის მაღლა დგას ქმნილებაზე დაკისრებულ კანონზე და ვერ მოკვდებოდა. სწორედ ამიტომ, როდესაც სიკვდილით დასჯა მოკვდავ ბუნებაზე აღსრულდა, ღვთაებრივ სტუმარს, შთანთქა ადამიანის სული თავის ბუნებაში, დაეუფლა მას, დაეუფლა მას ყველაზე მეტად. და „აღადგინე იგი მესამე დღეს...“ მან დაამარცხა სიკვდილი, მაგრამ არა როგორც „ადამის ძე“, არამედ როგორც „უზენაესის ძე“, როგორც უფალი ზეცაში“. 311 ქრისტეს აღდგომა არის არა იმანენტურ-ტრანსცენდენტური, არამედ სრულიად ტრანსცენდენტული აქტი ღვთის ყოვლისშემძლეობისა. ჩვენი მკვდრეთით აღდგომა ეყრდნობა ღვთის ძის ფორმალურ და უტყუარ დაპირებას. „ქრისტესთან შეერთებულნი მის ტანჯვასა და სიკვდილში მივდივართ იმ დღისაკენ, როცა ჩვენი მაცხოვარი, ყოვლისშემძლეობაში მონაწილე, გარდაქმნის ჩვენს მოკვდავ სხეულს თავისი დიდებული სხეულის მსგავსებად. მამა, ძე და სულიწმიდა გაერთიანდებიან ამ დიდებული საქმის აღსასრულებლად (რომ. 8:11). ყოვლისშემძლეობა, რომელიც გამოვლინდა სამყაროს შექმნასა და ქრისტეს აღდგომაში, გამოვლინდება ჩვენივე აღდგომის განხორციელებაში. თუ ადამიანის შექმნის სასწაულს აქვს თავისი მიზეზი (არსებობის მნიშვნელობა (ფრანგ.) - რედ.), ჩვენ შეგვიძლია კიდევ უფრო დიდი მიზეზით დავთვალოთ აღთქმული სასწაული, რომელიც რჩეულებს ახალი სიცოცხლის დიდებულ ორგანოებს მისცემს." 312 ზოგად აღდგომას წინ უძღვის ინკარნაციის ორი სხვა მოქმედება, მის დასრულებამდეც კი. პირველი მათგანი ჩვენთვის უკვე ცნობილია: ეს არის წინაპრების სიკვდილის გადადება დაცემის შემდეგ, რამაც შესაძლებელი გახადა მათგან წარმოშობილი კაცობრიობა. ცხადია, ეს შესვენება ვრცელდება მთელ ცოდვილ კაცობრიობაზე, რომელიც, მართალია ცოდვის გამო სიკვდილის ბრალია, მაგრამ მაინც ცხოვრობს, თუმცა შეზღუდული, მოკვდავი სიცოცხლე. ინკარნაციის ძალის მეორე მოლოდინი, კიდევ უფრო გასაოცარი, მდგომარეობს იმაში, რომ სულის უკვდავება საფლავის მიღმაა, რომლის წინააღმდეგაც კონდიციონალისტები ასე დაჟინებით აჯანყდებიან. ისინი იძულებულნი არიან აღიარონ სულის ეს შემდგომი ცხოვრება, როგორც გამოცხადების უდავო მონაცემების წყალობით, ასევე საკუთარი სისტემის კავშირით. 313 „თუ ჩვენი ბუნების რომელიმე ელემენტი განიცდის პირველ სიკვდილს, ის მხოლოდ გამოსყიდვას უნდა მივაწეროთ, რომელიც მოქმედებს ზებუნებრივი გზით, რათა დაიცვას ჩვენი სულიერი არსება განადგურებისგან, განკითხვისთვის თუ ჯილდოსთვის...“ „ბიბლია ვალდებულია მჯეროდეს, რომ სულები განიცდიან სიკვდილს... ასე წარმოგიდგენიათ მათი მდგომარეობა: ზოგს სძინავს; სხვები სრულიად უგონო მდგომარეობაში არიან; სხვები ფიქრობენ, აღიქვამენ, უმჯობესდებიან; ზოგი მწუხარებაშია და ტანჯვაშიც კი, სხვები დედამიწაზე დახეტიალობენ დემონიით (სულები, დემონები - რედ.), ზოგი უფსკრულში ჩავარდა, ზოგიც ქრისტეს პირველ მოსვლამდე ჯოჯოხეთში ინახებოდა“. 314 მართალთა შემდგომი ცხოვრების მდგომარეობას უკვე აქვს მარადიული სიცოცხლისა და უკვდავების დასაწყისი. ცოდვილთა სიკვდილის შემდგომ სიცოცხლეს აქვს მიზანი: 1) დაადგინოს აქ ცოდვილის პიროვნული ვინაობა და გამოფხიზლებული იქნება სამსჯავრო; 2) ჯოჯოხეთში ტანჯვისთვის (2 პეტრე 2:9); 3) ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყებისგან განკურნებისთვის, როცა მას საბაბი აქვს უმეცრებაში, „საპყრობილეში სულების“ ქადაგებით; 4) მიიღოს უმაღლესი სასჯელი, ყველაზე საზეიმო და შემზარავი: პირველი სიკვდილი კლავს მხოლოდ სხეულს; სულის მოკვლა მეორე სიკვდილს დარჩა. 315 „წინასწარი ტანჯვა ტანჯვის დამატებაა; ნაწილობრივ დასჯის, ნაწილობრივ დარწმუნების მნიშვნელობა აქვს. ეს ტოვებს ადგილს სინანულისთვის“, 316 ეს განსაწმენდელთა გვარია. ზოგადად, შემდგომი ცხოვრება არ იპყრობს დიდ ყურადღებას კონდიციონალისტების მხრიდან და ეს არის გაგებული, როგორც შუამავალი სიკვდილსა და აღდგომას შორის. აღდგომა საყოველთაოა არა მხოლოდ კეთილისთვის, რომელიც იღვიძებს მუცლის აღდგომაში, მარადიული სიცოცხლისთვის, არამედ ბოროტებისთვისაც, ვინც იღვიძებს განკითხვის აღდგომაში, მეორე და საბოლოო სიკვდილისთვის, განადგურებისთვის. ამ ორმაგი შედეგის აღიარება, ზოგის უკვდავება და ზოგის სრული განადგურება, არის კონდიციონალიზმის მთავარი იდეა. უკვდავების პირობა არ არის რაიმე „არსების ონტოლოგიური ან ფიზიკური ცვლილება, არამედ სულის ზნეობრივი მდგომარეობა, რომელშიც ქრისტე წარმოიდგინა და ამით მიიზიდა სულიწმიდის ბინადარი“, 317 მადლის ძღვენი. ცოდვილთათვის მეორე სიკვდილი და საბოლოო განადგურება აუცილებლად ხდება განკითხვის შემდეგ გარკვეულ, უფრო განუსაზღვრელ დროს. ჩნდება ზოგადი კითხვა: ეს განადგურება სიკვდილით დასჯაა თუ თვითმკვლელობა? უცნაურია, მაგრამ ამ ძირითად საკითხზე სრული სიცხადე არ არსებობს და ინდივიდუალური მოსაზრებები ამ ორ შესაძლებლობას შორის მერყეობს. ხანდახან შეიძლება ვიფიქროთ, რომ „მეორე სიკვდილი“ არის სასიკვდილო განაჩენი, რომელიც აღსრულდება არა მყისიერად და არა მოკლე დროში, არამედ მთელი სიცოცხლის განმავლობაში - რადგან მოკვდავი სიცოცხლე ყველაზე კვალიფიციურია. 318 სხვები ჩერდებიან, ასე ვთქვათ, სიკვდილის, როგორც განადგურების, იმანენტურ მხარეზე. უპირველეს ყოვლისა, რბილდება თვით აღდგომის იდეა ახალი და საბოლოო, „მეორე“ სიკვდილისთვის, რადგან ის მოულოდნელად მოიცავს სინანულისა და გამოსწორების შესაძლებლობას აღდგომის შემდეგ 319. დაუცხრომელი სამართლიანობის ნაცვლად, აქ გვაქვს მწარე აუცილებლობა და ერთგვარი თვითმკვლელობა, ვინც აგრძელებს. 320 „უნივერსალისტებს“ უსვამენ კითხვას „კონდიციონალისტებს“: „თუკი ბოროტები საბოლოოდ უნდა განადგურდნენ, მაშინ რა მიზნით გამოიძახა ისინი ღვთის სიბრძნემ? ამას იმ გაგებით პასუხობენ, რომ ღმერთმა არსებობა მისცა არსებებს, რომლებიც არ არიან ბოროტები, მაგრამ შეუძლიათ აირჩიონ კეთილი და ბოროტი, თავისუფლების ღირებული, მაგრამ ასევე საშიში საჩუქარი. ძალადობრივი უკვდავება დააკავშირებს ამ თავისუფლებას. თავისუფლების ღვთაებრივი სიყვარულის ღირსია (il est digne du libéralisme de Dieu) არ ვაიძულოთ უსასრულოდ იცხოვრონ არსებები, რომლებიც ჯიუტად უარყოფენ არსებობის რაციონალურ პირობებს... თვითმკვლელობის შესაძლებლობა, რომელსაც ღმერთი უტოვებს ამქვეყნად ყველა ადამიანს, არ გვაძლევს იმის საშუალებას, რომ გავიგოთ თვითმკვლელობის მდგომარეობა. უკვდავება... რა თქმა უნდა, ბოროტები არ არიან შექმნილნი განადგურებისთვის, არამედ მათი განადგურება და ირიბად მათი თავდაპირველი შემოქმედება, რაღაცას ემსახურება მათი საბოლოო ბედის მეხსიერება (ვისი და როდის?) დადგება საშინელ ბარიერად მომავალ ცხოვრებაში თავისუფლების ბოროტად გამოყენებისთვის“ 321. ასე რომ, უცნაურად, სიკვდილის საბოლოო სასჯელი აღმოჩნდება შექმნილი თავისუფლების ტრიუმფი: „une immortalité absolue porterait une grave atteinte à la liberté humaine“ (საყოველთაო უკვდავება იქნება ადამიანის თავისუფლების უხეში ხელყოფა. სიტუაცია ტრაგიკულად შეფერილია, როდესაც ადამიანი, რომელიც უფრო ძლიერია, ვიდრე ღმერთი, შეიძლება იყოს უფრო ძლიერი, ვიდრე მისი თავისუფლება. (ფრანგ.) - რედ.). 322 „Il est au sens tragique dans lequel l'homme nanti d'une liberté véritablement sérieuse, peut être plus fort que Dieu, plus fort que son sauveur“ 323 *. "ცოდვილი საკუთარ თავს ანადგურებს." 324 კონდიციონალისტები ასევე ეძებენ თავიანთი იდეების დადასტურებას საეკლესიო ტრადიციაში, განსაკუთრებით პატრისტიკაში. სპეციალურ თავში პეტაველ-ოლიფი მიჰყვება უაითს, სადაც ციტირებს ადრეული საეკლესიო მწერლების, ძირითადად, მოციქულთა და პოსტმოციქულ კაცებს, რომლებშიც იგი მეტ-ნაკლებად განსაზღვრული კონდიციონალიზმის კვალს პოულობს. ესენია: ბარნაბა, წმინდა კლიმენტი რომაელი, წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობელი, ერმუსი, წმიდა პოლიკარპე, წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსი, ტატიანე, თეოფილე ანტიოქიელი, წმინდა ირინეოსი, კლიმენტი ალექსანდრიელი, არნობიუსი, ლაქტანციუსი, წმინდა ათანასე დიდი (de incamatione) - (de incamatione. ამ ციტირებული ტექსტებიდან გამოირჩევიან ეპოქისთვის დამახასიათებელი გულუბრყვილო მორალიზმით და, რა თქმა უნდა, ამ ადრინდელ მწერლებს უცხოა კონდიციონალიზმის პრობლემები, რომლის გარკვეულ გამოხატულებას მხოლოდ არნობიუსში ვხვდებით. როდესაც ესქატოლოგიური პრობლემა იჩენს თავს, ადრეულ ეკლესიაში (V საუკუნემდე) ვაკვირდებით ორ ძირითად მიმდინარეობას, რომლებიც თანაბრად გამომდინარეობს სულის უკვდავების აღიარებიდან: უნივერსალისტური (ორიგენესა და წმ. გრიგოლ ნოსელის სათავეში) და ანტიორიგენისტური „მარადიული ტანჯვის, აღმოსავლეთში“ მიღებით, რომელიც წარმოდგენილია ავგუსტუსში „მარადიული ტანჯვის, აღმოსავლეთში“ მიერ წარმოდგენილი. ანტიორიგენიზმი. პირობითი უკვდავების აღიარება დამახასიათებელია იუდაიზმისთვის, როგორც მართლმადიდებლური თალმუდის გავლენიან მოძრაობებში, ასევე მისტიკური კაბალაში და ფილოსოფიური მაიმონიდში (ასევე სპინოზაში). ამრიგად, კონდიციონალიზმს შეუძლია ტრადიციაში გარკვეული სიმაგრეების პოვნა. თუმცა, მისი მთავარი ძალა და, უნდა ითქვას, მნიშვნელოვანი სიძლიერე მდგომარეობს მის ეგზეგეტიკაში, მის უნარსა და დაჟინებულ სურვილში, იპოვოს საკუთარი თავის დადასტურება ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილებში. ამ მხრივ, მისმა მომხრეებმა ბევრი იშრომეს და მათი ბიბლიური არგუმენტი უფრო ფრთხილად განხილვას მოითხოვს, ვიდრე აქამდე 325 მიღებული იყო, როგორც თავად ტექსტების შესწავლიდან, ასევე მათი საღვთისმეტყველო ეგზეგეზიდან. ამ სტატიაში ჩვენ შემოვიფარგლებით მხოლოდ აუცილებელი მინიმუმით. კონდიციონალისტები უპირველეს ყოვლისა აკეთებენ სტატისტიკურ და ტექსტურ ანგარიშს ძველი და ახალი აღთქმის იმ ბიბლიურ ტექსტებზე, რომლებიც ზოგადად საუბრობენ განადგურებაზე, განადგურებაზე, სიკვდილზე: ძველი და ახალი აღთქმის 100 ტექსტში ნათქვამია, რომ ცოდვილები განადგურდებიან. ებრაულ ენაში არის 50 ძირეული სიტყვა, რაც ნიშნავს ცოცხალი არსებების განადგურებას. პეტაველ-ოლიფმა შეადგინა ბიბლიაში სხვადასხვა გამონათქვამების მთელი სინოპტიკური ცხრილი, ებრაული, ბერძნული, გამოთქმისთვის notion d'une destruction complète (სრული განადგურების იდეა (ფრანგ.) - Ed., Petavel-Olliff, 1, 349-356), ასევე 546, 552). ამ ზოგადი შეჯამების გარდა, 326 ორივე ავტორი გვაწვდის ძველი აღთქმის და ახალი აღთქმის ტექსტების ვრცელ შედარებებს, რომლებიც საუბრობენ ცოდვილთა და მათ, ვინც ზოგადად ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას. ასეთი ტექსტების უმეტესობა, რა თქმა უნდა, ძველ აღთქმაშია, ფსალმუნებსა და წინასწარმეტყველებებში. თუმცა, მათი ზედაპირული გაცნობაც კი გვარწმუნებს, რომ ფსალმუნმომღერალთა და წინასწარმეტყველთა გულუხვობის მიუხედავად ამ მუქარებზე რეაგირებისას, ყველაზე ხშირად ისინი ნათესაური და, ასე ვთქვათ, ხატოვანი ხასიათისაა 327 და ძნელია ესქატოლოგიურად ინტერპრეტაცია (შდრ. White, 158–162). 328 ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია ახალი აღთქმის მწერლების ტექსტები. 329 აქ არის ახალი აღთქმის გამონათქვამების ზოგადი სია ცოდვილთა ბედზე (უაითი, 32–45). მოკვდი: „ხორცთა მიხედვით თუ იცოცხლებ, მოკვდები“ (რომ. 8:13). სიკვდილი: „რადგან ცოდვის საზღაური სიკვდილია“ (რომ. 6:23). განადგურება: „ფართოა კარიბჭე და განიერია გზა, რომელსაც დაღუპვისკენ მივყავართ“ (მათე 7:13). მარადიული განადგურება: „ისინი დაექვემდებარებიან სასჯელს, მარადიულ განადგურებას უფლის წინაშე და მისი ძალის დიდებიდან“ (1 თეს. 1:9). კორუფცია: „ვინც თავის ხორცად თესავს, ხრწნას მოიმკის“ (გალ.6:8). „ისინი ჰგვანან მუნჯ ცხოველებს... დაბადებულნი დასაჭერად და გასანადგურებლად... მათი ხრწნილების დროს განადგურდებიან“ (2 პეტ. 2:12). განადგურება: „და იქნება ასე, რომ ყოველი სული... მოიკვეთება თავისი ხალხისგან“ (საქმეები 3:35). სიკვდილი: „და მე მოვკლავ მის (იზებელს) შვილებს“ (გამოცხ. 1:23) და ა.შ. 330 წ. ახალი აღთქმის 12 ადგილას მოუნანიებელ ცოდვილთა ადგილს გეენა ჰქვია. ძველი და ახალი აღთქმის ას ადგილას, წმინდა წერილი გვასწავლის, რომ ბოროტები მთლიანად განადგურდებიან. პირობითი უკვდავების მომხრეები აგროვებენ ყველა ტექსტს, რომელიც ახსენებს სიკვდილს და სიცოცხლეს მათ ურთიერთობებში. 331 შემოვიფარგლებით რამდენიმე ურთულესი ტექსტით. 332 რომ.1:32: (წარმართებმა) იციან ღვთის სამართლიანი განაჩენი, რომ ვინც ასეთ რამეს აკეთებს, სიკვდილის ღირსია“. რომ.6:23: „რადგან ცოდვის საზღაური სიკვდილია, ღვთის საჩუქარი კი საუკუნო სიცოცხლეა ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში“. რომ.8:13: „რადგან თუ ხორციელად იცხოვრებ, მოკვდები, ხოლო თუ სულით მოკვდი ხორციელ საქმეებს, იცოცხლებ“. გალ.6:8: „ვინც თავის ხორცს თესავს, ხრწნას მოიმკის, ხოლო ვინც სულისთვის თესავს, სულისგან მოიმკის მარადიულ სიცოცხლეს“. 1 ტიმოთე 6:9: „ვნებები... ჩაძირავს ადამიანებს უბედურებასა და განადგურებაში“. ებრაელთა 10:27: „საშიში განკითხვის მოლოდინი და ცეცხლის მრისხანება, რომელიც მზად არის შთანთქას მოწინააღმდეგეები“. 2 პეტრე 2:12: „... ისინი ჰგვანან მუნჯ ცხოველებს... დაბადებულები დასაჭერად და გასანადგურებლად... მათი ხრწნილების დროს განადგურდებიან“. იუდა 1:7: „...საუკუნო ცეცხლით დასჯილი სოდომი და გომორა სამაგალითოდ იყო დაყენებული“. (მაგრამ ეს და მსგავსი ტექსტები, რომლებიც სიტყვის მეტ-ნაკლებად ბუნდოვანი მნიშვნელობით საუბრობენ სიკვდილსა და განადგურებაზე, შეიძლება დავუპირისპირდეთ სხვა ტექსტებს, რომლებიც საუბრობენ სიკვდილზე, უდავოდ, არა განადგურების მნიშვნელობით: რომ. 7:10-11: „მე მოვკვდი და ამგვარად, სიცოცხლისთვის მიცემული მცნება სიკვდილის გამომწვევი იყო. 7:13: „ცოდვა იწვევს ჩემს სიკვდილს“ ეფეს.2:13; თუმცა, ტექსტების შემგროვებლებს თავად უწევთ გათვალისწინება ისეთი ტექსტების არსებობაზე, რომლებიც არ შეიძლება იყოს ხელსაყრელი კონდიციონალიზმისთვის. ეს არის ან ის ტექსტები, რომლებიც საუბრობენ მარადიულ ტანჯვაზე (მათ. 25:41, 46; მარკოზი 3:29; გამოცხ. 14:9–1; 19:20, 20:10) ან ისინი, რომლებიც საუბრობენ ღვთაებრივ წყალობაზე და სამყაროსა და ადამიანების ხსნაზე (ეს არის უაითის მიხედვით, 416-19, იოანე 418, 416-418; 12:32 ; Рим.5:15–18 ; 1Кор.15:18 ; Еф.1:10 ; Фил.2:9–11 ; Кол.1:19 ; 1Тим.2:4–6 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:10 ; 1Ин.2:2 ; 1Кор.15:22 ; 2კორ.4:13 ; რა თქმა უნდა, ეს ჩარევა ტექსტები ექვემდებარება შესაბამის ინტერპრეტაციას კონდიციონალისტების მიერ. ასე რომ, კაცობრიობა, ცოდვილი და ღმერთის წინააღმდეგი, კვდება და არაფრად იქცევა, დავიწყებულია. ის იქ არ არის, თითქოს არასდროს არსებობდა. იგი ერთნაირად დავიწყებულია როგორც ღმერთის, ისე ადამიანის მეხსიერებაში (როგორც, ცხადია, სულიერი სამყაროს მეხსიერებაში, რომელსაც კონდიციონალიზმი ზოგადად მეტ-ნაკლებად ივიწყებს თავის თეოლოგიაში). ურღვევი რჩება მხოლოდ ქმნილების თავისუფლება, რომელიც ეთანხმება ღმერთში ცხოვრების ან წინასწარ შექმნილ არარაობაში დაბრუნებას. კაცობრიობის გადარჩენილი ნარჩენები (და არ არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ისინი იქნებიან უმრავლესობა) მარადიულ ნეტარებას იღებენ და შემოქმედების გამართლებაა. მისი გადარჩენილი ნაწილის შესახებ, შესაძლებელი იქნება იმის თქმა, რომ „ყველანაირი ღმერთი იქნება ყველაში“. ეს პერფორირებული სამყარო, გაცრილი კაცობრიობა, წარმოადგენს შემოქმედების საბოლოო მიზანს, არის მისი თეოდიკა. აქ გაუქმებულია მარადიული ჯოჯოხეთის არსებობა, რომელზეც ძნელია გამოვიყენო ტექსტი, რომ ღმერთი იქნება ყველაფერში, გარდა მცხუნვარე ცეცხლისა. აქ მოცემულია ერთი შეხედვით მკაფიო, მათემატიკურად რაციონალური პასუხი მარადიული სიცოცხლის პრობლემაზე, შემოქმედის თანხმობით აღიაროს შეცდომა შემოქმედებაში, ცარიელი რიცხვების არსებობა, ასევე კაცობრიობის თანხმობა აღსრულებული თვითმკვლელობების ეგოისტურ დავიწყებაზე. შეუძლებელია ასეთი გადაწყვეტის სიმარტივისა და სიცხადის უარყოფა, მიუხედავად მისი პარადოქსული ხასიათისა. არ შეიძლება უარვყოთ აზროვნების რადიკალიზმი და გამბედაობა კითხვის დასმისას, რაც შეიძლება იყოს უფრო ნაყოფიერი, ვიდრე მორცხვი დუმილი. ამრიგად, ამ შემთხვევაში, ეს ესქატოლოგიური ერესი, ისევე როგორც სხვა ერესი, აღვიძებს დოგმატურ აზროვნებას. თუმცა, უნდა ვთქვათ, რომ პირობითი უკვდავების თეორია არის ნამდვილი ერესი, რომელიც მოიცავს დოგმატურ შეცდომების მთელ რიგს და ეს ახლა უნდა ვაჩვენოთ. ჩვენ უნდა დავიწყოთ იმით, რაც კონდიციონალიზმის ჯერ კიდევ უძლიერესი მხარეა, მისი ბიბლიურ-ეგზეგეტიკური არგუმენტაციის ანალიზით. როგორც ვნახეთ, მათ შეძლეს დიდი რაოდენობით ბიბლიური ტექსტების შეგროვება, რომლებიც საუბრობენ განადგურებაზე, ნგრევაზე და სიკვდილზე. არ შეიძლება უარყო, რომ ეს შედარება თავისთავად, თუმცა ყველა ეს ტექსტი ცალ-ცალკე, რა თქმა უნდა, ცნობილია ღვთის სიტყვის ყურადღებიანი მკითხველისთვის, ძლიერ შთაბეჭდილებას ახდენს და შეუძლია დააბნიოს, თუ არა მიდრეკილება პირობითი უკვდავების ან, იგივე, ადამიანის ბუნებრივი მოკვდავების აღიარებისკენ. თუმცა, ამ პირველმა და, ასე ვთქვათ, გარეგნულმა შთაბეჭდილებამ გზა უნდა მისცეს თითოეული ცალკეული ტექსტის როგორც კონტექსტის, ისე კონკრეტული მნიშვნელობის უფრო ფრთხილად გაგებას. ღვთის სიტყვა, მართლაც, არ საუბრობს უკვდავ სულზე და ეს ფილოსოფიური ფორმულა საერთოდ არ არის დამახასიათებელი ქრისტიანული დოგმატისთვის. ეს უკანასკნელი სულაც არ შედგება სულის უკვდავებაში - განურჩევლად სხეულთან მიმართებისა, არამედ ადამიანის უკვდავებაში, რომელიც ბოლომდე არ კვდება სიკვდილითაც კი და სხეულთან ერთად აღდგება ქრისტეს აღდგომის ძალით. ამავე დროს, რაც არანაკლებ მნიშვნელოვანია, ბიბლია საერთოდ არ საუბრობს ადამიანის სიკვდილზე, როგორც განადგურებაზე. ზოგადად, ბიბლია არ საუბრობს ფილოსოფიური ტერმინებით, არამედ გამოსახულებების ენით, რომლებიც ყოველ ჯერზე განსაკუთრებულ გაგებას მოითხოვს და ერთსა და იმავე გამონათქვამებს შეიძლება ჰქონდეს მრავალი განსხვავებული მნიშვნელობა. ამიტომ მათ ეგზეგეტიკა სჭირდებათ, ყოველ შემთხვევაში იქ, სადაც აშკარა მნიშვნელობა არ არის. და ეს ახსნა გარკვეულწილად განისაზღვრება იდეების მითვისების მთლიანობით, ანუ დოგმატური წინაპირობებით, ანუ ტრადიციით, რომელიც შეიცავს ეკლესიის ჩვენებას ბიბლიის გაგების შესახებ. ბიბლიური ლიტერალიზმი ორივე არასწორია, რადგან „ასო კლავს, სული აცოცხლებს“ და ხშირად შეუძლებელია. და ეს არის ესქატოლოგიური ტექსტების ენა, რომელიც ყველაზე ნაკლებად ექვემდებარება პირდაპირი გაგებას, რადგან მისი გამოსახულება ნათლად არის შეღებილი აპოკალიფსური მწერლობის ენით თავისი ფანტაზიითა და სინკრეტიზმით, როგორც ეს ყველამ იცის, ვინც ესქატოლოგიურ ტექსტებს ეხება. და რა თქმა უნდა, აპოკალიფსური ენა მკვეთრად განსხვავდება პარანოეტური ტექსტებისგან, მოციქულთა სულიერი შეგონებებისგან, რომლებიც ძირითადად მორალური წესრიგის იდეებს ეხება. უფრო მეტიც, ესქატოლოგიურ ეგზეგეტიკაში რთული ამოცანაა განასხვავოს სხვადასხვა გეგმები და პერსპექტივები ესქატოლოგიურ გამოსახულებებში, რომლებიც პერსპექტიული მთის ქედების გამოსახულებაში ერთმანეთზეა გადაფენილი. მაშასადამე, ტექსტების პირდაპირი ინტერპრეტაცია ხშირად სრულიად შეუძლებელია და დოგმატური ეგზეგეზა, რომელსაც კონდიციონალისტები აძლევენ, არავითარ შემთხვევაში არ არის უდავო და არავითარ შემთხვევაში არ არის ერთადერთი შესაძლებელი. მას განაპირობებს გარკვეული საღვთისმეტყველო წინაპირობა, რომელთა ხაზგასმა და გადამოწმება აუცილებელია ეკლესიის მიერ უკვე დამკვიდრებული უფრო ძირითადი და ზოგადი და ამავე დროს დოგმატური ჭეშმარიტების ფონზე. კერძოდ, ძირითადი ცნებები, რომლებითაც მოქმედებს პირობითი უკვდავების თეორია: სიცოცხლე, სიკვდილი, განადგურება, განადგურება, განადგურება და ა.შ., ასევე არაორაზროვანი, არამედ ორაზროვანია. კერძოდ, სიკვდილის ცნება, ისევე როგორც სიცოცხლე, საიდანაც გამომდინარეობს კონდიციონალიზმი, სულაც არ არის თავისთავად ცხადი. ეს უკვე აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ მანამდე არავის გაუგია ისე, როგორც ეს უკანასკნელის თეორიაში იყო გაგებული. კონდიციონალიზმი ამარტივებს სიცოცხლისა და სიკვდილის კონცეფციას მარტივ ბიოლოგიურ შედარებაში. ზოოლოგიური ბიოლოგიზმი არის ამ თეოლოგიის ზოგადი სქემა. აქ სიცოცხლე და სიკვდილი ერთნაირია ადამიანებისა და ცხოველებისთვის. ადამიანი არის ცხოველი, რომელიც განსხვავდება ცხოველთა სამყაროსგან მხოლოდ გარკვეული თვისებებით, არა იმით, რაც მას ეკუთვნის, არამედ იმით, რაც მას ღმერთი აძლევს, კერძოდ, პირობითი უკვდავება. (ეს გარკვეულწილად მოგვაგონებს კათოლიკურ სქემას: natura და donum supematurale (ბუნება და ზებუნებრივი საჩუქარი (ლათ.) - რედ.). იგი მას ჯერ სიცოცხლის ხის ნაყოფის ჭამით ეძლევა, ანუ ფიზიკური საშუალებით, შემდეგ კი აღდგება ღმერთის ფიზიკური შეერთებით ადამიანთან ინკარნაციაში, რომელიც ამგვარად შეიძინა ასეთი სპეციფიკური ბიოლოგიური მნიშვნელობით. მათ ენიჭებათ ფიზიკური უკვდავება და ამით მთავრდება, ამიტომ არ არის საუბარი ადამიანის ფერისცვალებაზე, განღმრთობაზე ან განდიდებაზე. ამ თვალსაზრისით, გაუგებარიც კი ხდება, თუ რატომ მოხდა ღმერთის განსახიერება ადამიანში, რადგან ის არაფრით განსხვავდება ცხოველთა სამყაროსგან და არა რომელიმე ცხოველისგან, თუ ეს მხოლოდ უკვდავების ფიზიკურ წამლად არის გაგებული. მეორეს მხრივ, ინკარნაციის წინასწარი ეფექტი, რომელსაც იგი ახორციელებს მის დასრულებამდე ადამიანის სიცოცხლის შენარჩუნებაში დედამიწაზე და საფლავის მიღმა, აუხსნელია. ზედმეტია იმის თქმა, რომ შემდგომი ცხოვრება აქ კარგავს ყოველგვარ დამოუკიდებელ მნიშვნელობას ადამიანის ბედში და წარმოადგენს მხოლოდ შუალედურ მდგომარეობას სიკვდილსა და აღდგომას შორის. აქ არის მნიშვნელოვანი ხარვეზი კონდიციონალიზმის ესქატოლოგიაში. მისთვის ადამიანი ერთ-ერთი ცოცხალი არსებაა ამქვეყნად, რომელსაც ასევე აქვს ნათესაური ცხოვრება. ეს ძირითადი განსაზღვრება ნათლად ავლენს კონდიციონალიზმის არარსებობას როგორც ანთროპოლოგიის, ისე კოსმოლოგიის თეოლოგიაში, რომლებიც ამ შემთხვევაში ერთი და იგივეა. ადამიანი მისთვის არ არის შექმნილი ღმერთი და არ არის სამყაროს ცენტრი და მმართველი. აქ დამახასიათებელია ადამიანში ღმერთის გამოსახულების ზედაპირული ინტერპრეტაცია. იგი არ არის აღიარებული, როგორც ონტოლოგიური მნიშვნელობის მქონე ღვთაებრივობისა და ღვთაებრივის მონაწილეობის გაგებით. არასაკმარისად არის შეფასებული ის ფაქტიც, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი წმინდა სამებაში მარადიული საბჭოს შესასრულებლად ჩვენს ხატად (დაბ. 1) და შექმნა ადამიანი მიწიდან, საკუთარი სუნთქვით, ანუ საკუთარი თავისგან, ჩასუნთქა მასში „ცოცხალი სული“, რომელსაც კონდიციონალისტები ცხოველთა „ცოცხალ სულთან“ აიგივებენ. კონდიციონალისტები მართებულად ამბობენ, რომ ადამიანს, როგორც განსაკუთრებული პრინციპი, არ აქვს უკვდავი სული დროებით მოკვდავ სხეულში ციხეში ან საქმეში ჩაკეტილი და მისგან განთავისუფლების მოლოდინში. ეს არის აღმოსავლური პლატონური დოქტრინა. ადამიანს აქვს სული, რომელიც განკუთვნილია სხეულში უკვდავი სიცოცხლისთვის, რომელიც, თუმცა ცოდვის გამო სიკვდილით შედარებით გატეხილია, აღდგომისას აღდგება. თუმცა, კონდიციონალისტები აქედან აკეთებენ მცდარ დასკვნას, რომ ადამიანს საერთოდ არ აქვს უკვდავი ღვთაებრივი პრინციპი საკუთარ თავში და პანთეიზმის ერესსაც კი ხედავს მის აღიარებაში. 333 თუმცა, ჩვენ გვაქვს გამოცხადების სიტყვა, რომ ღმერთმა ადამიანში საკუთარი თავისგან შთაბერა სიცოცხლის სუნთქვა. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანს თავის სულში აქვს ღვთაებრიობის შეუქმნელი პრინციპი, რომელსაც, თუმცა, თავისთავად აქვს ღმერთის მიერ მისი ხატად შექმნილი ჰიპოსტასი. 334 ამრიგად, ადამიანს აქვს საკუთარ თავში შეუქმნელი-შექმნილი დასაწყისი, ეკუთვნის ღვთაებრივი სამყაროს მარადისობას, 335 თუმცა პირვანდელ პიროვნულ არსებობას იგი მხოლოდ თავის შემოქმედებაში იღებს. ამას უნდა დავამატოთ, რომ ადამიანს, როგორც შემოქმედების ცენტრს, განზრახული მასზე გაბატონებისთვის, სულიერ ბუნებაში აქვს ღვთაებრივი სოფიას მონაწილეობა, ხოლო სამყაროში შექმნილ სოფიაში ის არის ადამიანური სამყარო და ღვთაებრივი სიბრძნის „სიხარული“ „ადამიანთა შვილებში“. ამით ადამიანი დგას სამყაროს ცენტრში, მაგრამ ასევე სამყაროზე მაღლა. შექმნილ-ცხოველურ სამყაროს ეკუთვნის, ის ამავე დროს მადლით ღმერთია. 336 და აქ არაფერია პანთეიზმის შეშინება, როგორც ამას ხშირად აკეთებენ, განსაკუთრებით ამ შემთხვევაში. პანთეიზმი ცუდი გაგებით ნიშნავს სამყაროს ღმერთთან იდენტურობას და არა მხოლოდ მის მონაწილეობას ღმრთიურებაში. თუ ადამიანი ღმერთს ემსგავსება, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ღმერთი შეესაბამება ადამიანს. ღმერთკაცობა აერთიანებს ღმერთსა და ადამიანს; ეს არის მარადიული, ზეციური ღმერთკაცობა, როგორც იქ არის შექმნილი ღმერთკაცობა. მხოლოდ ღმერთისა და ადამიანის ამ შესაბამისობის საფუძველზე შეიძლება ინკარნაცია ონტოლოგიურად გავიგოთ, როგორც ადამიანური ბუნების ლოგოსის მიერ ასიმილაცია, ორი ბუნების ერთ ჰიპოსტასში გაერთიანება, ან ორი ნება, ღვთაებრივი და ადამიანური. კონდიციონალიზმის ქრისტოლოგიაში ინკარნაცია ონტოლოგიური აბსურდის ხასიათს იღებს: ღმერთი აღიქვამს... ადამიანის ცხოველურ ბუნებას, მასთან ონტოლოგიური კავშირის გარეშე. ანთროპოლოგიის არარსებობა კონდიციონალიზმში აუცილებლად იწვევს ქრისტოლოგიის არარსებობას. ასე რომ, მისი ღვთაებრივი წარმოშობის მიხედვით, ადამიანს აქვს ბუნებრივი უკვდავება. „მხოლოდ ღმერთს აქვს უკვდავება“ (1 ტიმ. 6:16) თავისთავად, მაგრამ ადამიანს აქვს უკვდავება ღმერთში. შეუძლებელია არ მივცეთ სამართლიანობა კონდიციონალისტებს სულის უკვდავების რაციონალური მტკიცებულებების კრიტიკაში, დაწყებული პლატონის ფედონიდან (რაც კანტმა გააკეთა), 337 რადგან უკვდავება ნამდვილად თანდაყოლილია მხოლოდ ღმერთში, არამედ იმაშიც, რაც ღმერთში მონაწილეობს, როგორც ადამიანი. 338 ეს პარადოქსული ანტინომიური კონცეფცია ღმერთის, როგორც შექმნილი ღმერთის ცოცხალი გამოსახულების შესახებ, ზუსტად ახასიათებს ადამიანს. როგორც ქმნილებამ, ადამიანმა უნდა შეასრულოს ის დავალება, რომელიც მასში ჩადებულია ღმერთში მონაწილეობით და, ამ თვალსაზრისით, შეუქმნელობით, რაც ასევე არის უკვდავების ძალა. ეს უკვდავება მისი წარმოშობის ქმნილებაში არის პოტენციური უკვდავება, რომელიც იწყება posse non mori-ით (შესაძლებელია არ მოკვდე (ლათ.) - რედ.). ეს ფაქტობრივი უკვდავება სიკვდილით დაცემის შედეგად, თუმცა არა აბსოლუტური, არამედ მხოლოდ ფარდობითი, აღდგენილია ქრისტეს აღდგომაში, როგორც non posse mori (შეუძლებელია სიკვდილი (ლათინური) - რედ.), როგორც უკვდავების დადებითი ძალა. იგი ღმერთკაცის მიერ იყო მიცემული, მაგრამ შეიძლება ადამიანმა მიიღო, როგორც მასთან თანმიმდევრული. ადამიანში ღმერთის ხატის სისავსე არის ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს საკუთარ ბუნებაში, მონაწილე ქმნილ სოფიაში, სამყაროში შემავალი, შემოქმედების სისავსეში. ცხოვრების ამ სისავსეში გაგებული პიროვნება არის ens realissimum (ყველაზე რეალური არსებული (ლათინური) - რედ.) შემოქმედებაში. ადამიანში ღმერთის ხატის სისავსე, რომელიც ფესვგადგმულია პიროვნებაში, ვრცელდება პიროვნების მიღმა, როგორც მონადა, მთელი კაცობრიობის მრავალერთიანობაში. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ღმერთის ხატება მთლიანად ეკუთვნის ადამიანს კი არა მისი ინდივიდუალურობით, არამედ კაცობრიობას მისი ერთიანობით, სიყვარულით, ღვთის თანასუბსტანციური სამების გამოსახულებით. ადამიანის ღმერთში ეს თავდაპირველი მონაწილეობა ხდის მას შეუქმნას და შეიცავს უკვდავების ძალას, ადამიანის პიროვნების ზედროულობაში ან მარადისობაში, რომლის ცნობიერებაც მას ეძლევა თვითშეგნების უშუალო აქტით: მე ვარ მე. და ეს არ არის პანთეიზმი, მაგრამ, რა თქმა უნდა, პანთეიზმია, რომელსაც ამტკიცებს მოციქული: „ყოველივე მისგან არის, მისგან და მისგან“ (რომ. 11:36). კონდიციონალიზმს აქვს უდაო დამსახურება იმისა, რომ მისი მთავარი თემის შესაბამისად, უფრო ფრთხილად ფორმულირება სიცოცხლისა და სიკვდილის შესახებ, ვიდრე ამას ჩვეულებრივ აკეთებენ. ჩვენ ზედმეტად შევეჩვიეთ სიცოცხლის მოკვდავობას, რომ შევწყვიტეთ სიცოცხლისა და სიკვდილის ნამდვილი საიდუმლოს შეგრძნება. იმავდროულად, ეს საიდუმლო უკვე არსებობს ცხოველთა სამყაროში, რომელთანაც ადამიანი დაკავშირებულია, ასე ვთქვათ, ფილოგენეზში და ასევე ქმნილების ოსტატის ცხოვრებაში. მთელი სიცოცხლე სიცოცხლის წყაროდან, მაცოცხლებელი სულიდან მოდის და ყველა ქმნილებაზე ნათქვამია: „თუ წაართვი მათ სულს, კვდებიან და მტვერს უბრუნდებიან, შენს სულს აგზავნი, იქმნებიან და აახლებ დედამიწის სახეს“ (ფსალმ. 103:29-30). ცხოველთა სამყაროში სიცოცხლის ამოუწურავი წყაროა სამყაროს მუდმივი სასწაული, რომელსაც ფილოსოფია უძველესი დროიდან ესმოდა, როგორც ჰილოზოიზმი, ყველა მატერიის სიცოცხლისუნარიანობა. ცხოველთა ცხოვრებამ და მათში მცხოვრებმა და მოქმედმა სიბრძნემ შოკში ჩააგდო ადამიანის სული ფილოსოფიური და რელიგიური შოკით და ცხოველთა ცხოვრების ამ საიდუმლომ გამოხატა ზოოლატრიულ კულტებში. ეგვიპტე გაჟღენთილი იყო ცხოველთა სამყაროს ამ საიდუმლო ცხოვრებით ადამიანთან და ღვთაებასთან ურთიერთობაში და აღბეჭდა თავისი „სიურპრიზი“ თავისი ღმერთების ცხოველურ-ადამიანურ გამოსახულებებში. ჩვენთვის ცხოველთა ცხოვრება ტრანსცენდენტული რჩება თავისი შეზღუდვით, მათი სულის ნაკლებობის წყალობით და ამავე დროს მისი ზოოლოგიური სოფისტიკით, სამყაროს სულის „ინსტინქტით“. ჩვენთვის მათი სიკვდილი ტრანსცენდენტული რჩება, ასევე მათი ცხოვრების შეზღუდვებში, უკვდავი პიროვნების არარსებობის, სიკვდილის სისრულის გამო. სიკვდილი, გარკვეული გაგებით, ბუნებრივია ცხოველთა სამყაროსთვის. თუმცა, ცხოველებმაც მთელი ძალით იციან ძალადობრივი, უდროო სიკვდილის საშინელება, რომლითაც სავსეა სამყარო და „მთელი ქმნილება იტანჯება და იტანჯება ერთად დღემდე“ (რომ. 8:22). სამყაროში დომინირებს ბრძოლა არსებობისთვის, სხვების მიერ ზოგის ურთიერთშეყლაპვა, მაგრამ ყველას ერთად შთანთქავს სიკვდილი. ცხოველებს არა აქვთ პიროვნება, არამედ მხოლოდ ინდივიდუალობა, თუმცა ეს საკმარისია სიკვდილის განსაცდელად. ცხოველებს ენიჭებათ ზოგადი უკვდავება, მათი სახის მიხედვით (ცნობილია ვაიზმანის თეორია, რომელიც ხსნიდა სიკვდილს, როგორც სიცოცხლის ადაპტაციის ფაქტორს არსებობისთვის ბრძოლაში; "პროფესორს ღამის კაბით" შეუძლია სამყაროს ხვრელების გამოსწორება). და მაინც, ცხოველთა სამყაროშიც კი ეს ბუნებრივი სიკვდილი ახლა უცნობია, როგორც უმტკივნეულო ძილი. და ვინც განიცადა ცხოველების სიკვდილი, ადამიანთა მეგობრებმა, იცის ეს მომაკვდავი სევდა და რაღაც მოწოდება სიცოცხლისაკენ, რომელიც უნებლიე საყვედურად ჟღერს ადამიანისთვის: არ არის ის მოწოდებული, რომ უკვდავება მისცეს ცხოველთა სამყაროს და არ არის დამნაშავე ამ სიკვდილის სევდაში? თუმცა, თუ ცხოველთა სიკვდილი ახლა ასე მტკივნეულია, მაშინ პრინციპში ეს ასევე შეიძლება იყოს უმტკივნეულო გადაშენება გადარჩენილი სიცოცხლისა, ვინაიდან ცხოველებს არ აქვთ უკვდავების ონტოლოგიური საფუძველი. და ბუნების უზარმაზარი ექსტრავაგანტულობაც კი მათ გამრავლებაში, როგორც ჩანს, მიუთითებს იმაზე, რომ აქ სახეობების არსებობა უფრო ფასდება, ვიდრე ინდივიდის არსებობა. თუმცა, აქაც რჩება მთელი რიგი ღია კითხვები, ასე ვთქვათ, თეოლოგიურ ზოოლოგიაში: როგორ გავიგოთ მოკვდავი სიცოცხლის შექმნა, რადგან ცხოველები შექმნილნი მოკვდავები არიან? და თუ „ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი“ (ბრძ. 1:31), მაშინ როგორ შეიძლება ეს შეურიგდეს მთელი ცოცხალი სამყაროს შექმნას მხოლოდ მათი სახის მიხედვით? უნდა აღინიშნოს, რომ მისი შექმნის დროსაც არ არის ნახსენები სიკვდილი, არამედ მხოლოდ „ცოცხალი სული“ (დაბ. 1:20, 24). ალბათ ჯერ არ მოსულა ადამიანმა ამ კითხვების დასმის დრო და ამაოა ცარიელ დაკითხვაში ჩართვა. რჩება იმის აღიარება, რომ ცხოველთა სამყაროს მეშვეობით სიკვდილი ადამიანისთვის უკვე ცნობილი იყო, როგორც ინდივიდის განადგურება სახეობების შენარჩუნებით, როგორც სიცოცხლის უპიროვნო უკვდავება და მისი ინდივიდუალური სისუსტე. მაგრამ ადამიანისთვის ცხოველთა სიკვდილი არ შეიძლებოდა არ დარჩეს რაღაც უცხოდ, რადგან საკუთარ თავში მას არ შეეძლო არ გაეგო თავისი უკვდავი სული, თავის ზედროულ თვითშეგნებაში. მაშასადამე, კონდიციონალისტთა განცხადებების საწინააღმდეგოდ, მცნება სიკეთისა და ბოროტების ხის ნაყოფის არჭამის შესახებ ჟღერდა არა განადგურების საფრთხეს, არამედ რაღაც იდუმალ, გაუგებარ ბედს, რადგან არ მოიცავდა იმ ბუნებრივ სიკვდილს, რომელიც მეფობდა მთელს ცხოველთა სამყაროში, არამედ სიცოცხლის რაღაც არაბუნებრივი დამბლა, ადამიანის დროებითი შესვენებით. და ღვთის განაჩენის შემდეგაც კი, ადამს არ სწამდა სიკვდილი, როგორც სიცოცხლის განადგურება. ეს გამოიხატებოდა იმაში, რომ ღვთის განკითხვისთანავე ადამმა თავის ცოლს დაარქვა სახელი ევა, ანუ სიცოცხლე, რადგან იგი გახდა დედა ყოველი ცოცხალის“ (დაბ. 3:20). მტკიცება, რომ წინამორბედებისთვის სიკვდილით დასჯის შეწყვეტა იყო გამოსყიდვის ძალით, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო დაფუძნებული არანაირ განზრახვაზე და არ იყო განხორციელებული. ფაქტების საპირისპიროდ და ფაქტია, რომ ადამი და ევა გრძნობდნენ თავიანთ სასიკვდილო განაჩენს არა როგორც საფრთხეს ადამიანის სიცოცხლისთვის, რომელიც ახლახან იწყებოდა, არამედ როგორც მძიმე საიდუმლოებას ადამიანის სიცოცხლის ბედის შესახებ. მათ ესმოდათ სიკვდილი, რომელიც ღმერთმა არ შექმნა, როგორც განადგურება, არამედ როგორც ადამიანის სიცოცხლის აქტი. ერთი სიტყვით, ცხოველურ და ადამიანურ სამყაროში სიკვდილს შორის, ჩვენი წინაპრების გონებაში, იყო განსხვავება. განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს ის, რომ დაცემულ ადამიანში მისი ღვთაებრიობისა და უკვდავების, ბოროტი სულიერების ცნობიერება უფრო დიდი ძალით აღიმართება, ვიდრე დაცემამდე, როცა ადამიანი ღმერთში ცხოვრობდა თავისი შექმნილი თავმდაბლობით, ჯერ არ ხედავდა ამაში საკუთარ ღვთაებრივობას. დაცემით იწყება ის ლუციფერული ნარცისიზმი, ნარცისიზმი, რამაც გამოიწვია დენიცას დაცემა სულიერ სამყაროში და მის შემდეგ ადამიანის. ადამიანის სიცოცხლის ფაქტობრივი განღმრთობით მასში იწყება ადამიანური ღვთაება, რა თქმა უნდა, როგორც მისი სულიერების განსაკუთრებული გამოსახულება (რომლის ქვედა მხარე მას ცხოველურობისკენ, „ხორცის“ მდგომარეობამდე მიჰყავს). ეს არის ღმერთის სიტყვები დაცემული ადამიანის შესახებ: „აჰა, ადამი გახდა ერთ-ერთი ჩვენთაგანი, იცოდა სიკეთე და ბოროტება (ანუ დაცემული, ლუციფერული თვითშეგნება, ადამიანი-ღვთაება); და ახლა, როგორც არ უნდა გასწია ხელი, „მანაც აიღო სიცოცხლის ხიდან, შეჭამა და იცოცხლა სამუდამოდ“ (Gen. ადამიანი-თეიზმი (როგორც ლუციფერში ეს იყო ანგელოზ-თეოლოგია). და ადამიანთა ხსნის გზებში საჭირო იყო, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის თავის დანიშნულებას, ანუ მოკვდავ სიცოცხლეს დაეტოვებინა. და პირველი სიკვდილი, რომელიც დაინახა მსოფლიომ, კაენის მიერ აბელის მკვლელობა, განიცადა, როგორც დიდი შოკი, სიცოცხლის კრუნჩხვა. ღმერთმა უთხრა კაენს: „რა ჩაიდინე, ახლა კი დაწყევლილი ხარ მიწიდან, რომელმაც პირი გააღო შენი ძმის სისხლის მისაღებად“ (დაბ. 4:10). სიკვდილი, ღმერთის მიერ არ შექმნილი, სამყაროში ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ შემოვიდა, ადამიანის სულიერი დასუსტების შედეგად, რომელმაც თავისი posse non mori გადააკეთა non posse non mori-ში (შესაძლებლობა არ მომკვდარიყო შეუძლებლობაში (ლათ.) - რედ.). თუმცა, ღვთის განგების გზაზე ღვთიური სასჯელის მეშვეობით, მან მიიღო თავისი განსაკუთრებული ადგილი ადამიანის ცხოვრებაში, როგორც უსხეულო, თუმცა არაბუნებრივი, მაგრამ ადამიანისთვის ნაყოფიერი, რადგან მისი მეშვეობით რეალიზდება განსაკუთრებული გამოცდილება, ასე ვთქვათ, იძულებითი სულიერებისა და სულიერ სამყაროსთან კომუნიკაციის, რომელიც სხვაგვარად გახდა ადამიანისთვის მიუწვდომელი. კონდიციონალიზმის თეორიაში შემდგომ სიცოცხლეს აქვს მხოლოდ აღდგომამდე შუალედური დროის მნიშვნელობა, რომლის ამოვსება არ იციან და უმარტივესი გზა იქნება მისი არაცნობიერი მდგომარეობით, სულის ძილით შევსება. იმავდროულად, სიკვდილის შემდგომი მდგომარეობა უსხეულო მდგომარეობაში ადამიანის ცხოვრების არსებითი ნაწილია აღდგომის გზაზე; ამის გარეშე ეს უკანასკნელი შეუძლებელია. აქ არსებითია ის, რომ ადამიანის სიკვდილი არის სიცოცხლე, მართალია ნაკლოვანია ადამიანის შემადგენლობის სისრულესთან მიმართებაში, მაგრამ არსებითია მისი მნიშვნელობით. საკმარისია გავიხსენოთ „ქრისტეს ჯოჯოხეთში ქადაგების“ ფაქტი ამ მნიშვნელობის გასაგებად. ასე რომ, ადამიანის სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის ურთიერთობაში, მიუხედავად იმისა, რომ რაღაც მსგავსი გვაქვს, ის მაინც თვისობრივად განსხვავდება ცხოველთა სამყაროს ცხოვრებაში. კერძოდ, რაც აქ ხდება არა განადგურება, არამედ ცხოვრების თავისებური გამოღვიძებაა. სიკვდილით დაკარგული სიცოცხლის სისავსე აღდგება ქრისტეს ზოგად აღდგომაში, რომელსაც აქვს ონტოლოგიური საფუძველი ქრისტეს აღდგომაში. ქრისტემ აიღო მთელი ადამი, მთელი ადამიანური ბუნება და თავის აღდგომაში მისცა მას უკვდავება. კონდიციონალიზმის თეორიისთვის, რა თქმა უნდა, უფრო მოსახერხებელი იქნებოდა უბრალოდ იმის აღიარება, რომ მთელი კაცობრიობა არ აღდგა, არამედ მხოლოდ მისი ნაწილი, რომელიც უკვდავების ღირსია. თუმცა, ეს ასე შორს არ მიდის, ერთის მხრივ, გამოცხადებასთან პირდაპირი წინააღმდეგობის შეუძლებლობის გამო, ხოლო მეორე მხრივ, სიკვდილის ტანჯვას ადგილის მიცემისა და სასჯელის განცდის დაკმაყოფილების გამო. არსებითად, სიცოცხლის ეს განახლება განადგურებისთვის, აღდგომა სიკვდილისთვის, ონტოლოგიურად გაუმართლებელია. აღდგომაში უკვდავი ცხოვრების პერსპექტივაში ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ სხვადასხვა შესაძლებლობა, რომლებიც ახლა არ არის ჩვენი განხილვის საგანი. უნდა აღინიშნოს, რომ კონდიციონალიზმი დიდი ხაზგასმით ხაზს უსვამს ესქატოლოგიის ტრაგიკული მხარის არსებობას, რადგან იგი გამოხატულია მრავალ ტექსტში მომავალ ცხოვრებაში განადგურებისა და სიკვდილის შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ შეუძლებელია, კონდიციონალისტებთან ერთად, ამ ტექსტების ინტერპრეტაცია სიცოცხლის სრული განადგურების გაგებით, ჩვენ უნდა მივიღოთ ისინი, როგორც სიცოცხლის შესაძლო მდგომარეობის განმარტებები, უფრო მეტიც, განმარტებები, რომლებიც აშკარად არ არის ამომწურავი, რადგან სიკვდილი და განადგურება არ ანადგურებს სიცოცხლის ძალას, არამედ შეიცავს მასში და, რაც მთავარია, შერწყმულია სიცოცხლის პოტენციალთან. ესქატოლოგიური წინასწარმეტყველებები უნდა გავიგოთ არა მხოლოდ სტატიკაში, არამედ დინამიკაშიც. განსხვავებული და წინააღმდეგობრივი ძალები და მდგომარეობა თავსებადია ერთ ცხოვრებაში, შეუსწავლელი ადამიანის სულის სიღრმეში, მარადისობის ბილიკებში. არსებითად აქ არ არის ამაზე ლაპარაკის ადგილი, მაგრამ უნდა ვაღიაროთ, რომ კონდიციონალიზმის პრობლემატიკა უფრო ცხადს ხდის ცხოვრების კონკრეტული გაგების საჭიროებას მის სიღრმეში. 339 სიცოცხლე და, კერძოდ, უკვდავება არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც სტატიკური მდგომარეობა, ასე ვთქვათ, ორი განზომილების; მას აქვს სამი ან მეტი განზომილება, მაშინაც კი, თუ მათი მრავალერთიანობა არ ექვემდებარება რაციონალისტურ განმარტებას. მაშასადამე, შესაძლებელი ხდება ერთდროულად და თანაბრად დაასაბუთოთ ორი ან მეტი, განსხვავებული და ურთიერთგამომრიცხავი განსაზღვრება: სიკვდილი და სიცოცხლე, ნგრევა და ხსნა, მარადიული სიცოცხლე და უგონოება. დიახ, ახლანდელ ცხოვრებაში სულის რეალური არსებობა მთელი მისი სიღრმით, ქვეცნობიერი და ზეცნობიერი სფერო, რომელიც ცნობილია ადამიანისთვის, მისაწვდომია მისი ცნობიერებისთვის? რა თქმა უნდა, ონტოლოგიური აბსურდია სულის გადაშენების, მისი გარდაქმნის არარსებობად, თვითდაშლის პოსტულაცია. თუმცა, ჩვენ ასევე ვდგავართ ამ არსების პოტენციალში ჩაძირვის, ცნობიერ ცხოვრებაში მისი არარეალიზების ცნობილი ფაქტის წინაშე. მატერიალისტები, რომლებიც უარყოფენ სულის არსებობას და სიცოცხლეს ამა თუ იმ „ძაღლის რეფლექსებამდე“ ამცირებენ, სრულიად გულწრფელად მოწმობენ მათი არსებული თვითშემეცნების სიღარიბეზე, „ისინი არ არიან ხორცი“, „სულის ადამიანები, რომლებსაც არ აქვთ სული“ (იუდა 1:19). „ბუნებრივი ადამიანი არ იღებს ღვთის სულის ნივთებს, ამიტომაც თვლის მათ სისულელედ და ვერ გაიგებს, რადგან ეს (საჭიროა) სულიერად განსჯა“ (1 კორ. 2:14). ასეთი ადამიანი სულიერი სიკვდილის მდგომარეობაშია, თუმცა ცოცხალია. მას სულიერი აღდგომა ელის. ზოგადად, სიცოცხლეც და სიკვდილიც არის ინტენსიური სიდიდეები, რომლებსაც აქვთ უსასრულო რაოდენობის განსხვავებული და რთული, ცვალებადი სპექტრები, გაუჩინარებამდე, რაც, თუმცა, არარაობამდე, და ახალ დაბადებამდე, რომელიც არ არღვევს ინდივიდის უწყვეტობას და იდენტობას. სიცოცხლის ღვთაებრივი ცეცხლი, რომელიც იწვის ადამიანის სულში, ურღვევია, მაგრამ მისი ლამპარი, რომელიც ცოდვით შეზღუდულ და დასუსტებულ არსებას ევალება, ირხევა და იყინება, თუმცა მას შეუძლია კვლავ აანთოს კაშკაშა ალივით. მის ინტენსივობას აქვს განზომილებების უსასრულობა და ეს არის ესქატოლოგიის მთავარი სუპერრაციონალური საიდუმლო. კონდიციონალიზმი, თუმცა უარყოფის გზით, აგრძნობინებს ადამიანს კონკრეტული უკვდავების საიდუმლოს. სხვათა შორის, კონდიციონალისტებისთვის დამახასიათებელია განსჯის მათი დიდი თავშეკავება, თუ არა მისი სრული არარსებობა, უსხეულო სულების უკვდავებასთან დაკავშირებით, როგორც მსუბუქი, ისე განსაკუთრებით ბნელი. პირველ რიგში, ჩნდება კითხვა, რას შეიძლება ნიშნავდეს სიკვდილი აქ სხეულის არარსებობის შემთხვევაში. თუმცა ბუნებრივი უკვდავება აქ, როგორც ჩანს, გამორიცხულია, რადგან მხოლოდ ღმერთს აქვს უკვდავება. სამყაროში მოქმედი დაცემული სულების ცხოვრების აღიარების გარდაუვალობის გათვალისწინებით, კონდიციონალიზმი არ ეხება ამ დელიკატურ საკითხს, თავიდან აიცილებს პირდაპირ კონფლიქტს წმინდა წერილთან. იმავდროულად, აქ, კონდიციონალიზმის განსჯა სატანისა და მისი ანგელოზების შესაძლო თვითმკვლელობის შესახებ, რომლებიც ჯიუტად და შეგნებულ ოპოზიციაში არიან ღმერთთან, არ შეიძლება იყოს უფრო გამოსადეგი. რატომ არ მოკვდა სატანა მთელი თავისი ჯარით? ეს კითხვა კონდიციონალიზმის ლოგიკის თვალსაზრისით უპასუხოდ რჩება და ამავდროულად არის მისთვის გამოცდა. და საერთოდ, კონდიციონალიზმი საერთოდ არ შემოაქვს თავის ესქატოლოგიაში დაცემული სულების ბედის საკითხს, თუმცა ეს საკითხი უკვე წამოჭრილი იყო ორიგენიზმში. ეს კითხვა ისეთივე უპასუხოა კონდიციონალიზმის თეორიაში, როგორც თავად პირობით უკვდავებაზე. როგორ შეიძლება ადამიანის ბუნება, რომელიც ბუნებით მოკვდავია, უკვდავი გახდეს ღვთაებრივთან შეერთებით? როგორ შეიძლება მოხდეს სწორედ ეს კავშირი? აქ კონდიციონალიზმი უნებურად ხვდება როგორც ინკარნაციის, ისე უკვდავების მექანიკურ, წმინდა ნატურალისტურ გაგებაში. მაგრამ ადამიანი შეიძლება გახდეს უკვდავი მხოლოდ საკუთარი უკვდავების ძალით, რომელიც აღდგება მხოლოდ ინკარნაციის ძალით. ბუნებრივი არის ნეტარი მეგობარი. Humanum capax divini (ადამიანი არის მიმღები ღვთაებრივი (ლათ.) - რედაქტორის შენიშვნა). ახლა უნდა განვიხილოთ კონდიციონალისტთა ყველაზე მწვავე არგუმენტი, რომელიც არ არის გარკვეული დემაგოგიზმის გარეშე - კერძოდ, არგუმენტი თავისუფლებისგან. ცხოვრებას ახლავს თავისუფლების ცნობიერება, თუნდაც ეს თავისუფლება თვითგანადგურებისკენ იყოს მიმართული. ადამიანს აქვს თავისუფლება გადაიქცევა არაფრად, საიდანაც იგი იწოდება ყოფიერებად. ღმერთი არ არღვევს ადამიანის თავისუფლებას მას საძულველი ცხოვრების დაწესებით, რომელიც მას შეუძლია გაანადგუროს საკუთარი თავი, თუკი მოინდომებს. ყოფნა-არყოფნა ადამიანის თავისუფალი არჩევანია. ადამიანისთვის შესაძლებელია მეტაფიზიკური თვითმკვლელობა, გადაქცევა წინასწარ შექმნილ ან რაიმე სახის შემდგომ არარაობად. ის მუდმივად არის შერეული და მონაცვლეობით, კერძოდ, ღმერთის ყოვლისშემძლეობით დაცემული სულების განადგურების შესახებ, მეტაფიზიკური სიკვდილით დასჯა, რომლის დროსაც ღმერთი თავად ანადგურებს თავის ქმნილებას, თუმცა, ჩვენ უნდა განვასხვავოთ და განვიხილოთ იდეების ეს ორი ნაკრები. მაშ, აქვს თუ არა ადამიანს თავისუფლება საკუთარ არსებასთან მიმართებაში, რაც თვითგანადგურების აუცილებელ ონტოლოგიურ პირობას წარმოადგენს? ეს კითხვა სხვა, უფრო ზოგადის ტოლფასია: არის თუ არა ადამიანი საკუთარი შემოქმედი, რომელიც თავისი თავისუფლების ძალით გამოვიდა არაფრისგან და აქვს მასში დაბრუნების ძალა? ადამიანის საკუთარი არსებობა მას ეკუთვნის? მაგრამ ეს რომ მართალი ყოფილიყო, მაშინ ადამიანი არ განსხვავდებოდა ღმერთისგან, რომელიც არსებობს მისი ძალით, აბსოლუტური თვითდამკვიდრების აქტის თავისუფლებით და თავისუფლება აქ სრულიად გამჭვირვალეა: აუცილებლობა, რომელიც გამორიცხავს ყოველგვარ გარეგნულ რეალობას, თვითარსებობის გაცნობიერებას. ღმერთის ამ აბსოლუტური ორიგინალურობისთვის (aseitas) არ არსებობს ონტოლოგიურად გარეგანი საზღვარი, არარაობა, რომლისთვისაც არ არის ონტოლოგიური ადგილი თავისუფალი ეგზისტენციალური აქტის ამ სისრულეში: „მე ვარ, ვინ ვიქნები, მე ვარ ის, ვინც არის, იეჰოვა“, თვითდახურული ფაქტობრივი უსასრულობა. პირიქით, ადამიანი არსებაა, ის თავისთვის არის მოცემული, შექმნილი ისეთი, როგორიც არის თავისთვის, განსაზღვრული. მაგრამ, ვინაიდან omnis definitio est negatio (ყოველი განსაზღვრება არის უარყოფა (ლათ.) - რედ.), იგი შემოიფარგლება არა მხოლოდ პოზიტიურად, არამედ უარყოფითად, არა მხოლოდ ყოფით, არამედ არარაობითაც, არაფრის და არაფრის უფსკრულით. ასეთი არსებობა, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ჩაითვალოს თავისუფლებით დადებულად და აბსოლუტურ ონტოლოგიურ აქტად. თუმცა, ეს არის თუ არა თავისუფლებით, მაშინ თავისუფლებით. შექმნილი არსება, რომელიც არ არის საგანი, თავისთავად აქვს სულის მსგავსება ღმერთს, თუმცა იგი იქმნება ღმერთის სიბრძნის, ყოვლისშემძლეობისა და სიყვარულის მიერ, იგი გადაეცემა საკუთარ საკუთრებაში, დარჩა მის განკარგულებაში. შექმნილი თავისუფლება წარმოიქმნება, განსხვავებული შემოქმედის აბსოლუტური თავისუფლებისგან და მაინც შეესაბამება მას. ამ შექმნილ თავისუფლებას აბსოლუტურისგან განსხვავებით მოდალური უნდა ეწოდოს. ის არის არსების იმიჯი, რომელიც მის შემოქმედებაში ეძლევა საკუთარ თავს, მაგრამ თავისუფალია თავის არსებობაში და, შესაბამისად, აქვს შემოქმედებითი დამოკიდებულება მისი ცხოვრების მიმართ. ის თავისუფლად ქმნის და ცხოვრობს მისთვის მინიჭებულ შექმნილ ცხოვრებას. არსება, რომელიც არ არის თავისუფალი არსებობის თემაში ან შინაარსში, თავისუფლად აცნობიერებს მას. ღმერთის ხატისა და მსგავსების დიალექტიკა ადამიანში, თავისუფლება და ქმნილება, მოცემულობა და მოცემულობა, ქმნილება და შემოქმედება, განსაზღვრავს ადამიანის ცხოვრების ბუნებას მის აბსოლუტურ ფარდობითობაში, თავისუფლების თვითშემეცნების აბსოლუტურობას და მისი შემოქმედებითი აქტის ფარდობითობას, მუდმივი ასახვით საკუთარ თავზე, საკუთარ თვითარსებობაზე, რომელიც ასევე არის სხვაობა. ამის გამო ადამიანი არ არის ნივთი, მაგრამ ის არ არის მხოლოდ აქტი; ის არის ფაქტიც და აქტიც, აქტიურ ფაქტობრივობაში და მის ფაქტობრივ საქმიანობაში. საკუთარ თავთან უთანხმოების ცოდვილ მდგომარეობაში, საკუთარ ბუნებასთან შეუთანხმებლად, მასში ჭარბობს ფაქტობრივობა, რომელშიც ის არის საკუთარი ელემენტის მონა და არ შეუძლია დაემორჩილოს მას თავის ნებაყოფლობით. პირიქით, თავისი ბუნების შესაბამისად, უბიწოების სიჯანსაღეში, საკუთარი ნორმის თავისუფალ ერთგულებაში, ადამიანმა არ იცის თავისი ფაქტობრივობა, ის თავისუფალია თავისი არსების ჭეშმარიტებაში: „იცოდე ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებს“ (იოანე 8:32). შექმნილი თავისუფლების მოდალობას აქვს შედეგი, რომ იგი რეალიზდება მხოლოდ შექმნილი არსების ფარგლებში, მის ვარაუდში, რომელსაც აქვს ფაქტობრივი და მოცემული ძალა. შექმნილი თავისუფლება არ არის წინაპირობების გარეშე. ის იყურება ყოფიერების მოცემულობაში და არსებობს მხოლოდ მასთან მიმართებაში და მის საზღვრებში, რომლის იქითაც ანთოლოგიურად ვერ გადის. ის ახალი, რომლის გარეშეც შემოქმედება საერთოდ არ არსებობს, აქ სრულდება მხოლოდ მისი მოცემულობის ფარგლებში, ზუსტად რაღაცისგან ან რაღაცისგან. სოფია განსაზღვრავს შექმნილი სამყაროს მთელ შინაარსს; ეს არის სოფია ამ სოფიას შემოქმედების უსაზღვრო მრავალფეროვნებითა და შედარებითი სიახლეებით. მაგრამ არაფრისგან ადამიანი ვერაფერს შექმნას, ვერც პატარა ბუზს, რაზეც დოსტოევსკი ყოფიერების სისრულეში ჩართვის გაგებით წერდა: „ბუზი საიდუმლოა“. ის ეკუთვნის შემოქმედებას, მის სისავსეს, საიდანაც მიედინება სიცოცხლისა და შემოქმედების სისავსე, ვინაიდან სიცოცხლე და შემოქმედება სინონიმებია. და საპირისპირო დასკვნით ჩვენ იძულებულნი ვართ ვაღიაროთ, რომ როგორც ადამიანს არ შეუძლია შექმნას არაფერი არაფრისგან, ისევე როგორც მას არ შეუძლია რაიმე არსების არარსებობაში ჩაძირვა, არაფერში დაშლა - სამყაროს არც ერთი ატომი: ის არის ღმერთის და მხოლოდ მოცემული, მინდობილი ადამიანზე ბატონობისთვის. „ჩემმა ხელმა ჩაუყარა საფუძველი დედამიწას და ჩემმა მარჯვენამ გააღო ცა“ (ესაია 48:13). „უფალი, რომელმაც ცა გააფართოვა, დააფუძნა დედამიწა და შექმნა მასში ადამიანის სული“ (ზაქარია 12:1). რა თქმა უნდა, ადამიანს შეუძლია ყოფიერების გამოსახულება გარდაქმნას და გაანადგუროს მისი მოცემული ფორმები, და ამ თვალსაზრისით, ადამიანის დამღუპველი ენერგია ემპირიულად შეუზღუდავია, მაგრამ ონტოლოგიურად ის უძლური რჩება: სამყაროს ღმერთი ამტკიცებს თავის არსებობაში და არ შეუძლია დააბრუნოს ადამიანი არარსებობის უფსკრულში, არაფრის სიბნელეში, ის ურღვევია. მაგრამ თუ ადამიანი უძლურია გაანადგუროს ერთი ონტოლოგიური ატომი მაინც, აქვს თუ არა მას ძალა, ხელი შეუშალოს საკუთარ არსებობას და, შესაბამისად, გაანადგუროს ღმერთის ქმნილება, ამ ეტაპზე მაინც? შეუძლია თუ არა ადამიანს შეებრძოლოს თავის შემოქმედს და შეუქმნას ის, რაც მან შექმნა? სწორედ ეს კითხვა შეიცავს თავისთავად აშკარა ონტოლოგიურ აბსურდს და არის მხოლოდ ანთროპოთეიზმის ან ათეიზმის დახვეწილი ფორმა. სამყაროს მეტაფიზიკური თვითმკვლელობის იდეა გამოაცხადეს ათეიზმის მებრძოლმა მქადაგებლებმა, პესიმიზმის ფილოსოფოსებმა, შოპენჰაუერმა და ჰარტმანმა, როგორც სიცოცხლის ნების ჩაქრობა. თუმცა, ეს საკითხი არ შეიძლება მნიშვნელოვნად გადაწყდეს მხოლოდ შემოქმედების ურღვევობის შესახებ ზოგადი მოსაზრებების საფუძველზე. თავისუფლება ასევე შემოქმედების ურღვევი ფაქტია, თუმცა თავის საზღვრებში და საკუთარ ბუნებაში. და თავისუფლებას ეძლევა ზუსტად ის ცნობიერება თვითმყოფადობის, თვითმფლობელობის, თვითდამკვიდრების შესახებ, რომლის გარეთაც ის არ არსებობს. შექმნილი თავისუფლების პარადოქსი სწორედ იმაში მდგომარეობს, რომ იგი იქმნება ყოფიერების მიჯაჭვულობით, ატარებს საკუთარ თავში თვითშეგნებას და შეუქმნელობას, თვითდამკვიდრებას და არ შეიძლება მისგან განცალკევება დაშლის, ონტოლოგიური თვითწინააღმდეგობის გარეშე. თავისუფლება ეწინააღმდეგება მოცემულობას; თავისუფლებაში, ადამიანის ღვთაებრივობის ცნობიერება ესაზღვრება საშიშ ადამიანურ-თეიზმს. ჩვენ უნდა გავიგოთ შექმნილი თავისუფლების თვითშემეცნების ეს პარადოქსი. ის არის იმის მტკიცებულება, რომ მას აქვს ძალა არსებობის სიღრმეში, შემოქმედების სიღრმეში. ღმერთი საკუთარი თავისგან ქმნის ადამიანის სულს, შთააგონებს მასში „ცოცხალ სულს“ და შემოქმედებითი მოქმედებით აჩენს თავისუფალ ინდივიდუალობას, შექმნილ „მეს“, რომელიც, თუმცა, იდენტიფიცირებულია სამეულ ღვთაებრივ მესთან და ატარებს მის თავისუფლების სურათს. თავად ღმერთის მიერ ქმნილების შექმნის აქტი მისთვის ტრანსცენდენტული რჩება, რადგან იგი წარმოადგენს მისი არსებობისა და ცნობიერების პირობას, ონტოლოგიურად წინ უსწრებს მას, რჩება მისთვის, ასე ვთქვათ, არსებობის კულისებში. მაგრამ არის მასში სიღრმეც, რომელშიც შექმნილი სული თვითშეგნებით შეაღწია და პოულობს მას, როგორც საკუთარი არსებობის პირობას, თავის წინაპირობას. ეს არის შექმნილი თავდაპირველი თვითდადგენის აქტი, როგორც თავისუფალი მონაწილეობა ღმერთის დგომაში, თავად ღმერთის შექმნის აქტში. თავისუფალი სული არ შეიძლება შეიქმნას ღვთის ყოვლისშემძლეობის ცალმხრივი აქტით, რომლითაც შეიქმნა მთელი ხილული სამყარო, ანუ როგორც ნივთი ონტოლოგიური გაგებით), რადგან ის არის ადამიანი, რომელსაც აქვს თავისუფლება და თვითშეგნება ამ თავისუფლებაში. თუ ნათქვამია, რომ „კაცის სული ქვეყნიერებაზე ძვირფასია და რა გამოსასყიდს გასცემს ადამიანი თავის სულს“ (მათე 16:26), მაშინ ამას ასევე აქვს ონტოლოგიური მნიშვნელობა სულის განსაკუთრებულ ბუნებასთან მიმართებაში მთელ ქმნილებასთან შედარებით. ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ თვითდამკვიდრების ეს პირველადი აქტი, რომელიც ხდება შექმნის ზღვარზე და დროის ზღვარზე, მაგრამ ჩვენ ვგრძნობთ შედეგებს მთელი ჩვენი არსებობის მანძილზე. მის ხსოვნას რაღაც ბნელ ანამნეზში ვინახავთ, რაც მხოლოდ ონტოლოგიური მითის ენით შეიძლება იყოს გამოხატული. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ შექმნილ-შექმნილი, ქმნილი ღვთაებრივი სულის შექმნაში მისივე შექმნილი თავისუფლება ითხოვა და, შესაბამისად, მონაწილეობდა. შემოქმედებაში, ყოველი შექმნილ სახეს მიემართება, დევს ღმერთის შეკითხვა მისივე თანხმობის შესახებ, მისი ნებისა და სიცოცხლის შესახებ და პასუხი რაღაც აბსოლუტური თვითდადგენის სახით. მისი აბსოლუტურობა განისაზღვრება არა მხოლოდ მისი ტრანსდროითობით, არამედ ღვთაებრივის შემოქმედებითი აქტის აბსოლუტურობაში მისი ჩართვით. ონტოლოგიური მითის ენაზე, უბრალოდ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ არა მხოლოდ ღმერთმა შექმნა ადამიანის სული (აგრეთვე ანგელოზური), არამედ მან თავად განსაზღვრა არსებობა, რა თქმა უნდა, ღმერთის შემოქმედებაში მისი ჩართვის ძალით. შეუძლებელია თავისუფლებაში შემოქმედების ამ აქტის შემდგომი გააზრება და ახსნა და შექმნილი თავისუფლების მონაწილეობა საკუთარ შემოქმედებაში, რომელსაც ასე უხეშად შეეხნენ კონდიციონალისტები, ზედმეტი მითოლოგიზების გარეშე. მაგრამ ჩვენივე თვითშემეცნების მტკიცებულებაზე დაყრდნობით შეიძლება ითქვას, რომ ადამიანი და ზოგადად შექმნილი სული, ღვთის მიერ შექმნილ აქტში, თავს თვლის აბსოლუტურ პოზიციად, რომელსაც ფლობს მარადიულობა და ურღვევობა, რომელიც თან ახლავს ღმერთის შემოქმედების ძალას. ღმერთი, ქმნილებისადმი სიყვარულით და მისდამი დამოკიდებულებით, საშუალებას აძლევს მას მონაწილეობა მიიღოს შემოქმედებაში და ქმნილების ურღვევი დიახ პასუხობს ღვთაებრივ კითხვას ყოფნის შესახებ. და ეს აჟღერდეს ჩვენს სულში, როგორც სულის „უკვდავების“ მტკიცებულება, სულის შეუქმნელი მარადისობა. მაგრამ ეს არის მარადიული აქტი, დგომა დროის ზღვარზე, რომელიც განსაზღვრავს ყოფიერების მთელ დროულობას, არის მისი ჩუმი, მაგრამ ურღვევი წინათგრძნობა. თავისუფლებამ თანხმობა მისცა არსებობას, გამოავლინა სიცოცხლის ნება და ეს ცხოვრება ისეთივე ურღვევი გახდა, როგორც ურღვევია ღმერთის მთელი ქმნილება. მაშასადამე, გულუბრყვილოა ვიფიქროთ, რომ დროთა განმავლობაში, თუნდაც შემდგომი ცხოვრების განმავლობაში, ზოგადად, ცხოვრების დროებით დისკურსში, თვითშემოქმედების ეს აქტი შეიძლება გაუქმდეს ან შესუსტდეს. მეტაფიზიკური თვითმკვლელობა საერთოდ შეუძლებელია, რადგან ის წინააღმდეგობრივია: ის შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ როგორც ცხოვრების აქტად, რომელიც გულისხმობს თავად ცოცხალ სუბიექტს. ჩვეულებრივი თვითმკვლელობა არის სიცოცხლის ნების აშკარა გამოვლინება, რომელიც გამოიხატება მხოლოდ მოცემული ცხოვრების წესის უარყოფაში, ასე ვთქვათ, კერძო პროტესტში ცხოვრების ზოგად პროცესში, თვითდამტკიცების აქტი. ეს კარგად ესმოდა შოპენჰაუერს, რომელიც ქადაგებდა ზუსტად მეტაფიზიკურ თვითმკვლელობას, როგორც სიცოცხლის ნების ჩაქრობას, ანუ იმ თვითშემოქმედებითი აქტის შესუსტებას, რომელიც მას წარმოედგინა, როგორც ირაციონალური ნების თვითნებობის ბრმა მოქმედება. რა თქმა უნდა, ეს არის იგივე ბოდვითი უტოპია, როგორც მეტაფიზიკური თვითმკვლელობა ჯოჯოხეთური ტანჯვის გამო კონდიციონალიზმის თეორიაში. ცხოვრებისეული კრუნჩხვები და კრუნჩხვები, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი, ისევე როგორც ნებისმიერი სურვილი, დაიცვას თავი ან განთავისუფლდეს ცხოვრების გარკვეული მდგომარეობისგან, არის ცხოვრების აქტი, მისი თვითდადასტურება. სიცოცხლის ცეცხლოვანი ბორბალი არ შეიძლება შეაჩეროს ან შეცვალოს ადამიანის თავისუფლება დისკურსში, რადგან ეს თავისუფლება უკვე განსაზღვრულია ყველა დროისთვის. და ეს თვითგამორკვევა არის: იყო და იცხოვრო. 340 ადამიანი არის პიროვნება და, როგორც ასეთი, საკუთარ თავზე აქვს ღვთის მარადიული განსვენებული სიყვარული. ის არის ღვთაებრივი სოფიას სპექტრის სხივი, ეკუთვნის სისრულეს და შედის მასში. ბოტს სჭირდება ის, ზუსტად მის პიროვნებაში, როგორც ღმერთის სხვა, როგორც ღმერთის მეგობარი. და ღვთის ხსოვნა არის მარადიული მეხსიერება, რომელიც ინახავს და არ ივიწყებს თავის მეგობრებს და ჩვენ ვამოწმებთ ღვთის ამ „მარადიულ ხსოვნას“ ლოცვაში მათთვის, ვინც სხვა სამყაროში მიდის. პიროვნება, ერთის მხრივ, ეკუთვნის ადამიანურ მრავალფეროვნებას და ამ თვალსაზრისით ერთ-ერთია მრავალთაგან, მაგრამ ასევე ერთადერთია თავისი უნიკალურობითა და შეუცვლელობით ადამიანისთვის და ღვთისთვის, ადამიანის სული უფრო ღირებულია ვიდრე მთელი სამყარო. უცნაური სულიერი თვითდაბრმავებაა, რომ კონდიციონალიზმის თეორიაში დაშვებული ვარაუდი არის ის, რომ ადამიანის პიროვნება შეიძლება დაიღუპოს სრული თვითგანადგურების გაგებით, გაექცეს მარადისობას, იხსნას მისგან. და ეს აზრი კიდევ უფრო უცნაური ჩანს ღვთის სიყვარულთან და ღმერთის შესაბამის მეხსიერებასთან მიმართებაში, რომელიც თითქოს ივიწყებს თავის ქმნილებებს. სწორედ ეს აზრი არის გმობა შემოქმედის წინააღმდეგ, რომელმაც შექმნა თავისი ხატება ადამიანში. და ბოლოს, კიდევ უფრო უცნაურია ეს თეოდიკა - სამყაროს გამართლება ღმერთში და ღმერთი სამყაროში. ეს გამართლება, ღმერთის გამარჯვება მსოფლიოში, შეძენილია ქმნილების ნახევარზე მეტის განადგურების ფასად (ბიბლიური მიზეზების გამო, კონდიციონალისტები იძულებულნი არიან, წმინდა ავგუსტინეს შემდეგ, აღიარონ, რომ უმცირესობა გადარჩება). თუმცა, რაოდენობას ფუნდამენტურად არ აქვს მნიშვნელობა, რადგან გარკვეული გაგებით თანაბრად რთულია თუნდაც ერთი სულის განადგურება. სამყაროს აპოთეოზი გამოიხატება იმით, რომ ყველაში იქნება ყველანაირი ღმერთი, 341 მაგრამ მხოლოდ ყველა მათში, ვინც გადარჩა. ღმერთს აქ მიეწერება თავისი შეცდომის ერთგვარი არაღიარება შემოქმედებაში, რომელსაც ის ასწორებს წარუმატებელი ქმნილების განადგურებით. მას ადარებენ სკოლის მოსწავლეს, რომელიც ანადგურებს ძველ რვეულებს, როცა საჭიროება გავიდა და ეს რვეულები ცოცხალი პიროვნებებია. რა თქმა უნდა, ეს საყვედურია შემოქმედისა და ქმნილების სიბრძნის, ღვთაებრივი სოფიასა და შექმნილი სოფიას მიმართ. ღვთის ადვოკატებს სურდათ ეპოვათ რაციონალურად ღირსეული შედეგი სიტუაციიდან, რათა თავიდან აეცილებინათ მარადიული ჯოჯოხეთი, როგორც შეუთავსებელი ღვთის ყოვლისმცოდნეობასთან, მაგრამ ასევე ეღიარებინათ ცოდვილთა სასჯელის სრული ძალა. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ განადგურებულთა ეს დავიწყება ასევე მიეწერება ყველა გადარჩენილს: მათთვის ოდესღაც საყვარელი ადამიანები სიცარიელეში ვარდებიან, ნადგურდებიან და გადარჩენილი სათნოების ამოცანაა მათი დავიწყება რაც შეიძლება სწრაფად და წესიერად. როგორ არ ჰგავს ეს დიდ მოციქულს, რომელსაც „სურდა განეკვეთა ქრისტესგან ძმების, ხორციელი ნათესავების გამო“ (რომ. 9:3), თუმცა ისინი სულიერად მკვდრები იყვნენ. აშკარაა, რომ ანჰილაციონიზმის ვარაუდით, მთელი კაცობრიობის კონცეფცია გაუქმებულია. ის იქცევა ერთობლიობაში, ინდივიდების ნახირად, რომლებიც ძლივს ამჩნევენ ერთმანეთს, რადგან ისინი ასე ადვილად შერიგებიან თავიანთი გადარჩენის თვითკმაყოფილებაში თანამემამულეების სიკვდილთან. მრგვალი ნული, ყოველ შემთხვევაში შემოქმედების ნაწილთან მიმართებაში, მისი საბოლოო შედეგია ღმერთისა და ადამიანებისთვის. ეს სატანისტური კოშმარია, თუმცა შთაგონებული კარგი ზრახვებითა და ესქატოლოგიური შიშით. მაგრამ არა. ადამიანი მარადისობის ძეა, ის მარადიულად არის შექმნილი და მარადიული ბედი აქვს. ღვთის ქმნილება ურღვევია. შიშითა და კანკალით, არამედ თვით წვის სრული სიცხადით, ადამიანმა - ყოველმა ადამიანმა ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე - იცოდეს თავისი მარადისობა, ქმნილი მარადისობა, aevitemitas, დაბადებული ღვთის მარადისობიდან (aetemitas). ღმერთის შემოქმედებას დასასრული არ აქვს. პირობით პირობით სიკვდილთან დაკავშირებული პირობითი უკვდავების აღიარება შეუძლებელია. მაგრამ ჩნდება სხვა კითხვა: არის თუ არა კაცობრიობის კუთვნილი ყველა ინდივიდი ბიოლოგიურად ადამიანი სულიერი გაგებით? და თუ არა, მაშინ სწორედ ისინი ექვემდებარებიან არა პირობით უკვდავებას, არამედ უპირობო სიკვდილს, არაფრით განსხვავდებიან ცხოველების სიკვდილისგან და, რა თქმა უნდა, უცხოა აღდგომა. ეს კითხვა, რომელიც ბუნებრივად ჩნდება კაცობრიობის სხვადასხვა წარმომადგენლის სულიერ დონეზე უზარმაზარი განსხვავების ფონზე, აქამდე მოდის: აქვს თუ არა ყველა ადამიანს სული? არიან თუ არა მათ შორის მართლაც მაიმუნები, როგორც ამდენი ჩვენი თანამედროვე დარვინისეული სიამოვნებით თვლის თავს და მხოლოდ მათ სურთ იყვნენ, ყოველგვარ სულიერ პრინციპს უარყოფენ? ადამიანს ცხოველურ სამყაროსთან ერთად აქვს სხეული და ცხოველური სული („ცხოველთა სული სისხლშია“) და განსხვავდება მისგან შემადგენლობის უმაღლესი წარმმართველი, მესამე ნაწილით, სულით. მაშ, შეუძლიათ ჰომო საპიენსის ინდივიდებს, რომლებსაც ასე სურთ, ამ მესამე ელემენტის გარეშე, რაც მათთვის ასე უსიამოვნოა? შეიძლება თუ არა არსებობდნენ ჰუმანოიდი ცხოველები, რომლებსაც აქვთ მიწიერი გონება, ცხოველური ეშმაკობა და ცხოველური სისასტიკე, მაგრამ მოკლებულია იმას, რაც თავად კაცობრიობაა ადამიანში, სულის ღვთაებრივი პრინციპი? ეს აზრი დაჟინებით ურტყამს ჩვენს ცნობიერებას ჩვენი დროის ცნობილი შთაბეჭდილებების ფონზე. ბევრად უფრო ადვილი და მარტივი იქნებოდა ცხოველების მსგავსი არსებების კლასიფიკაცია უშუალოდ ცხოველებს შორის და არა საუკეთესოთა შორის, არამედ უარესთა შორის, რადგან ისინი გადაგვარებული არიან. განა იგივე აზრი არ არის ყველაზე დამცირებულ ველურებზე, დაბადებულ იდიოტებზე და ა.შ. მე-19 საუკუნის ბოლოს მისტიკოსი მწერალი ამტკიცებდა, რომ 1848 წლიდან გამოჩნდა სულის გარეშე ადამიანების ახალი ჯიში, ეს მაიმუნები, უფრო ზუსტად, არაადამიანური ადამიანები მიზანმიმართული ცხოველმყოფელობისგან. 342 შეიძლება თუ არა ის მართალი იყოს თავის ინტუიციაში? ეს კითხვა თეოლოგიაში არ დასმულა და მასზე პირდაპირი პასუხი არ არსებობს. რა თქმა უნდა, არის რამდენიმე დამაფიქრებელი ტექსტი. რას ნიშნავს, მაგალითად, ღვთის სიტყვები წარღვნამდელი გიგანტების შესახებ: „ისინი ხორცი არიან“ (დაბ. 6:3)? მართალია, 1 პეტრეს 3:20-ში, ქრისტეს ჯოჯოხეთში ქადაგების მოწმობაში, ასევე ნახსენებია ციხეში მყოფი სულების შესახებ, ოდესღაც მეამბოხეები, ნოეს დღეებში. თუმცა, აქ არ არის პირდაპირი მითითება, რომ ეს იყო წარღვნამდელი კაცობრიობა, როგორც მთლიანობა. რას შეიძლება ნიშნავდეს იუდას მოციქული სიტყვები: ადამიანები „სულიერები, უსულო“ (ψυχικοί, πνεῦμα μὴ ἔχοντες)? (19), ისევე როგორც 1 კორ. 2:14: „ბუნებრივი (ψυχικός) ადამიანი არ იღებს ღვთის სულის ნივთებს, რადგან მათ სისულელედ თვლის და ვერ ხვდება, რადგან ისინი (უნდა) განიკითხონ სულიერად. საუბარია თუ არა აქ, განსაკუთრებით მოციქულ იუდაზე, მხოლოდ სულიერების არარსებობაზე თუ თვით სულის არარსებობაზე? ტექსტი ტოვებს ორივე შესაძლებლობას. რასაკვირველია, სულიერებაში ადამიანი განსხვავდება ცხოველებისგან, რომლებსაც, მართალია, აქვთ ინსტინქტის სიბრძნე, მაგრამ არ გააჩნიათ ზოგადი გონების ის უნარი, რომელიც საშუალებას აძლევს ცოდნის დაგროვებას ან პროგრესს, ყოველ შემთხვევაში, ცხოვრების ტექნოლოგიაში. მაგრამ, შესაძლოა, კაცობრიობის ზოგად ცხოვრებაში ჩარევით, ეს ჰუმანოიდური არსებები ზოგ შემთხვევაში უბრალოდ იღუპებიან, როგორც ველურები, ცივილიზაციასთან კონტაქტისგან, ზოგ შემთხვევაში კი ისინი აყვავდებიან და ადამიანთა ნახირის აღიარებული და „საყვარელი ლიდერების“ პოზიციასაც კი აღწევენ? აქ კატეგორიული პასუხი არ გვაქვს და, შესაბამისად, არ შეგვიძლია უარვყოთ ადამიანების არსებობის შესაძლებლობა „სულის გარეშე“. თუმცა, რაც ჩვენთვის პრაქტიკულად უფრო მნიშვნელოვანია, ის არის, რომ ჩვენ არ გვეძლევა უნარი გავარჩიოთ ასეთი არსებები და საერთოდ განვასხვავოთ ეს არაადამიანები კაცობრიობისგან; ყოველ შემთხვევაში, აქ მათი საკუთარი რწმენა, რომ ისინი მაიმუნები არიან, საკმარისი არ არის. და პირიქით, ჩვენ გვაქვს მცნება, ყოველ ადამიანში დავინახოთ ჩვენი „მეზობელი“, ანუ ადამიანურად მოვეპყროთ მას, როგორც პიროვნებას. ჩვენ, განსაკუთრებით, უნდა ვაქადაგოთ ქრისტიანული სარწმუნოება ყველა წარმართს, პაპუას და კომუნისტს, საკუთარი თავის დაეჭვების ან მათ ადამიანობაში ეჭვის გარეშე. ამ პრინციპის არარსებობამ შეიძლება გამოიწვიოს ჩვენში იგივე ჭეშმარიტად ზოოლოგიური რასიზმი, კაცობრიობის იგივე დიფერენციაცია წმინდად და უწმინდურად, კეთილშობილებად და უღირსად, რომელსაც ნებისმიერი კლასის თუ ეროვნული რასიზმი გაუფერულდება მის წინაშე. ამიტომ, ჩვენ ასკეტურად უნდა დავძლიოთ და დავიმორჩილოთ საკუთარ თავში ის გრძნობები, საიდანაც ჩნდება ეჭვი, არის თუ არა ადამიანი მართლაც ისტორიის ესა თუ ის გმირი, როგორიც არის ატილა ან სხვა ჩვენი თანამედროვეები, „ლიდერები“. უფალმა უმეცრებაში დამალა ყოველი ადამიანის ჰუმანურობის საიდუმლო და ის მხოლოდ მაშინ გაგვიმჟღავნდება, როცა განსასჯელად გამოცხადდება „ყველა ერი“, მთელი კაცობრიობა თავისი სისრულით. და ვისაც საშუალება ეძლევა იყოს „ღვთის უბედურება“ მხოლოდ ჰუმანოიდული სამოსით, არ გამოჩნდებიან განკითხვისას, რადგან ისინი ისევე მოკვდებიან, როგორც ყველა ცხოველი, მათ შორის ის სასტიკი ცხოველები, რომლებმაც დიდი უბედურება და ტანჯვა გამოიწვია კაცობრიობას. თუმცა, ასეთი სიკვდილი მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა სულიერი თვითგანადგურებისგან, რომელიც „პირობითი უკვდავების“ თეორიის მიმდევრებს უყვარდათ, თუმცა ირიბად შთაგონებული იყო მისგან. შევაჯამოთ. პირობითი უკვდავების თეორიას ახასიათებს გადაჭარბებული ნატურალისტური ბიოლოგიზმი. მას ესმის ცხოვრება, როგორც შექმნილი სამყაროს გარკვეული ზოგადი საკუთრება ან ხარისხი, განსაკუთრებული ძალის განცდით და სამყაროს ამ სასიცოცხლო ძალის აღიარებით, ეს არის ჰილოზოიზმი. ამ მსოფლმხედველობას აქვს თავისი წილი ჭეშმარიტება, ფილოსოფიურიც, რადგან სიცოცხლე და ცოცხალი არსება წარმოადგენს არსების მთავარ, პირველად კატეგორიას, რომელსაც ფილოსოფოსები ჩვეულებრივ არ აერთიანებენ კატეგორიების ცხრილში და რელიგიური, რადგან მაცოცხლებელი სულის ძალა სამყაროში თანაბრად მიედინება ყველა არსებისთვის. თუმცა, გაცილებით დიდი ძალით უნდა განვასხვავოთ ცხოვრების სხვადასხვა ეტაპები, მისი ქვედა ორგანული ფორმებიდან სულიერად ეთერულ ანგელოზურამდე. და ადამიანის სიცოცხლე არ არის მხოლოდ სიცოცხლე, მხოლოდ ბიოლოგიური გაგებით, არამედ ცხოვრების განსაკუთრებული სულიერი ხარისხი, „მარადიული სიცოცხლე“, ზებუნებრივი და ზებიოლოგიური. ამ არაგანსხვავების წყალობით, ინკარნაციის ძალა ზედმეტად ბიოლოგიურად არის გაგებული. მოკვდავ ადამიანს ეძლევა „უკვდავების წამალი“ ღვთაებრივი ბუნების ადამიანთან შეერთებით. სიცოცხლის დაკარგული ძალის აღდგენა და არა მისი გარდაქმნა, არამედ ახალი სიცოცხლე აღდგომილ, განდიდებულ სხეულში ეძლევა კაცობრიობას, როგორც განღმრთობა, როგორც სიცოცხლე ღვთის შვილებისა და ღვთის მეგობრების მადლით. შესაბამისად, კონდიციონალიზმის თეორია განიცდის გადაჭარბებულ კოსმიზმს ან იმანენტიზმს. მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთის ხორცშესხმა აქ სრული ძალით არის აღიარებული, იგი გაგებულია მხოლოდ სიკვდილთან მიმართებაში, მაგრამ არა როგორც ღმერთკაცობის სრული ძალის გამოცხადება, ღვთაებრივი და ადამიანური ცხოვრების ერთიანობა ახალ ადამში, ქრისტეში, არამედ მასში და მთელ კაცობრიობაში. ქალკედონის დოგმატისთვის, VI კრების დოგმატის მსგავსად, კონდიციონალიზმის ზოგად კონცეფციაში ადგილი არ არის. თუმცა ეს იმანენტიზმი არა მხოლოდ სისუსტეა, არამედ ერთგვარი სიძლიერეც, როგორც ესქატოლოგიის მოტივი. სწორედ ის შემოაქვს თავის საზღვრებში იმ ცალმხრივ ტრანსცენდენტიზმს, რომელიც ზოგადად თანდაყოლილია ესქატოლოგიაში, სადაც საბოლოო ბედი ძალიან ხშირად ესმით როგორც გარეგანი განაჩენი და მოქმედება ადამიანზე და, უფრო მცირე ზომით, თავად პიროვნების მდგომარეობად. თავის ცალმხრივობაში, კონდიციონალიზმი აჩერებს ფიქრს იმაზე, თუ რა ხდება ან არ ხდება თავად ადამიანს, რა განაპირობებს განსხვავებას ბედისწერაში საკუთარი სახელმწიფოსგან, როგორია მისი საქმე. კერძოდ, ეს ეხება თავად პიროვნების სულიერ თვითგამორკვევას. ადამიანს აქვს სული, ეს მას ეძლევა, მაგრამ მას ეძლევა როგორც შემოქმედებითი დავალება და ბედი, საკუთარი ცხოვრების საქმე. ვისაც სულიერი ცხოვრება არ უნდა, ის არ იცის; მას არ აქვს სული, მიუხედავად იმისა, რომ აქვს. და სულის ეს გაყინვა ბუნებით სულიერ არსებაში, როგორც ადამიანის თვითგამორკვევა, არის სულიერი სიკვდილის მდგომარეობა, არა განადგურების, არამედ არარეალიზების მნიშვნელობით, დაქვეითების პოტენციალამდე, რაც მისი ბუნებით უნდა იყოს აქტუალური. აქ არ შევეხებით საკითხს, რამდენად შეიძლება იყოს ეს თვითგამორკვევა უცვლელი და საბოლოო, აქ ჩვენ გვაქვს იმ ღირებული აზრის გამოხატვა, რომ გარკვეული გაგებით, კაცობრიობის საბოლოო ბედი არის საკუთარი ადამიანის იმანენტური გამოცხადება, მისი ნება და შემოქმედება, რომლის მიღმა და მის გარეშე მას არაფერი მიენიჭება, უფრო სწორად, მიღებული. აქ ვლინდება სახარების ჭეშმარიტება, რომ ვისაც ცოტა ჰქონდა, ეს ცოტაც წაერთმევა, ხოლო ვისაც ბევრი ჰქონდა, ბევრი მიეცემა და მეტიც უხვად მიეცემა. ადამიანს, საბოლოო ბედშიც კი, არ აკლია შემოქმედებითი მონაწილეობა, პოზიტიური თუ ნეგატიური: „მე შემოგთავაზე სიცოცხლე და სიკვდილი, კურთხევა და წყევლა, აირჩიე სიცოცხლე, რომ იცოცხლო შენ და შენმა შთამომავლობამ“ (კან. 30:19). გამოქვეყნებულია „გზის“ მიხედვით... No52 (1936 წლის ნოემბერი - 1937 წლის მარტი) - 53 (1937 წლის აპრილი-ივლისი) - დაახლ. რედაქტირება რუსულ სასულიერო ლიტერატურაში კონდიციონალიზმის თეორიის ერთადერთ ექსპოზიციას, შემთხვევით, პროფესორ ნ.ნ. გოლუბოვსკი. პავლე მოციქულის სახარება, ტ. I, თავი V. გვ.571–591. ედვარდ უაიტი. Life in Christ (A Study of the Scripture doctrine of the nature of man, the object of divine incarnation and the condition of human immortality. 3-d ed. London, 1878. ფრანგული თარგმანი: L'immortalité conditionnelle ou la vie en Christ. Paris, 1880 (ციტატები გაკეთებულია ამ თარგმანიდან). ე.პეტაველ-ოლიფი. უკვდავების პრობლემა. ტ.I-II. პარიზი, 1891–1892 წწ. ბიბლიოგრაფია, იხილეთ y White, l.c. (ინგლისური); y პეტაველ-ოლიფი, ლ.კ.; ალჟერი. მომავლის ცხოვრების მოძღვრების კრიტიკული ისტორია. ფილადელფია, 1864 (სრული ბიბლიოგრაფია); G.Runze, უკვდავება "ახალ შტაბში". – Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, ტ.V; H. W. Fulford. პირობითი უკვდავება რელიგიისა და ეთიკის ენციკლოპედიაში ჰასტინგსი, ვ.III. კათოლიკური დოქტრინა (იხ. Scheeben. Handbuch der Dogmatik, B.II, §165 fg.) განიხილავს posse non mori არა ბუნებრივ, არამედ ზებუნებრივ, მადლით აღსავსე ძღვენს, რადგან სხეული თავისთავად შეიცავს სიკვდილისა და გახრწნის პრინციპს - აქ ჩვენ გვაქვს მანიქეიზმისა და პლატონიზმის გამოძახილები და ერთად მიუთითებს მდგომარეობის გზაზე. პეტაველ-ოლიფი, 11, 399. პეტაველი-ოლიფი, 11, 440. White, 92–93,100–101, Petavel-Olliff, 1, 97: La suppression totale de tel ou tel individu est une notion qui se laisse très bien concevoir (!) (კონკრეტული ადამიანის სრული განადგურება ძალიან კარგად გააზრებული ცნებაა (ფრანგ.) – რედ. „ღმერთი არ ეუბნება ადამს: „შენი სხეული მოკვდება“, არამედ „შენ მოკვდები“ (103). პეტაველ-ოლიფი, 1163; 11.147. თეთრი, 87. სიცოცხლის ხის მითოლოგიური გამოსახულება აქ განმარტებულია, როგორც უკვდავების ბუნებრივი მაგიური საშუალება. ამავე გაგებით, მას ადარებენ ახალ იერუსალიმში სიცოცხლის აპოკალიფსურ ხეს. ღია 22,2,27. პეტაველ-ოლიფი, 1,141–142. ზოგიერთი კონდიციონალისტი თანმიმდევრულად მიდის ადამიანებში სულის სრულ უარყოფამდე სხვა გაგებით, ვიდრე ის არსებობს ცხოველებში და იშლება სხეულთან ერთად სიკვდილის დროს. ეს არის H. Constable Hades. სული, კონსტებლის მიხედვით, არის ღვთაებრივი სულის ნაწილაკი სულში, რომელიც სიკვდილით იშლება. ადამიანი მთლიანად კვდება სიკვდილით, ცნობიერება კი მხოლოდ აღდგომისას იღვიძებს. ამ თვალსაზრისით, ეს აზრი განვითარებულია უაითში (478–490): „ღმერთის თვისებების დაკმაყოფილება ან აღმოჩენა არის შექმნისა და განგებულების პირველი და უკანასკნელი მიზანი. ასეთია სასჯელის ჯანსაღი ფილოსოფია, რომელიც ხსნის საყოველთაო ხსნის იმედს, ამკვიდრებს შურისძიების საზეიმო დოქტრინას. საბოლოო წინადადება მხედველობაში მიიღება ყველასათვის, მაგრამ ვინც დაჟინებით აგრძელებს ურჩობას, ის განადგურდება „ჯოჯოხეთში“. ღმერთი უარს იტყვის ყველა გადაგვარებულ და დაუცხრომელ შვილს, ერთგული იქნება მისი მარადიული სამართლიანობისა და გაანადგურებს მათ“. "მისი შურისძიებისა და კრავის შურისძიების დიდი დღე მოდის." „საშინელია ცოცხალი ღმერთის ხელში ჩავარდნა“ (ებრ. 10:31). „მე მოვკვდები მისი (იზაბელის) შვილებს და გაიგებენ ყველა ეკლესია, რომ მე ვარ გულებისა და სადავეების მკვლევარი“ (გამოცხ. 2:23). „უფალი ღმერთი შურიანი ცეცხლია, შურიანი ღმერთი. მოწმობ დღეს ზეცითა და მიწის მეშვეობით, რომ მალე დაკარგავ დედამიწას, დიდხანს დარჩები მასზე, მაგრამ დაიღუპები“ (კან. 4:24, 26). „ღვთის რისხვა რჩება“ (იოანე 3:36) ურჩებზე“ და ა.შ. (დამახასიათებელი თვითნებობა ციტირებასა და ინტერპრეტაციაში). „მკვდრეთით აღდგომა შეიძლება აიხსნას, როგორც მადლის უკანასკნელი საშუალება“, „en vue d’épreuve“ („გამოცდის მიზნით“ (ფრანგ.) – რედ.), ღმერთი სრულებით არ უარყოფს ადამიანს, რომელიც ჯერ კიდევ ბოლომდე არ არის გახრწნილი“ და „საბოლოო განადგურება ელის მხოლოდ ყველაზე მწარეს“ (Petavel1-Olli, 20, 40, 4, 4, ff, 20, 4, 4, ff, 2, 4, 4, 2, 4, 4, ff, 20, 4, ff, წმინდა წერილი გვაძლევს საშუალებას ვირწმუნოთ, რომ ისინი ახალ გამოცდას ჩაუტარებენ და მათ მიმართავენ სპეციალურ ქადაგებას“ (პეტაველ-ოლიფი, 11.5). „ეს არის პროგრესული და დაუძლეველი კლება, მზარდი კლება ადამიანური არსებობის ორ ფაქტორში - შეგრძნება და მოქმედება“ (4). "საშინელი აგონია და შემდეგ ღამე გათენების გარეშე. ეს სული აღარ არის ცნობიერი და არ ეხმაურება. ის იყო, უყვარდა, ცხოვრობდა; აღარ უყვარს, ის მკვდარია, ის არ არსებობს" (11). "ადამიანის სულის სრულ განადგურებას, ეჭვგარეშეა, წინ უძღვის ტანჯვა, რომელიც შეესაბამება ამ სულის თანდაყოლილ სიცოცხლისუნარიანობას მისი ინტენსივობით. უმძიმესი ტანჯვები მოჰყვება ყველაზე მდიდრულად ნიჭიერი სულის აგონიას და სასიცოცხლო ძალების უდიდესი მასის განადგურებას. როლი მომავალ ტანჯვაში, მაგრამ ეს მხოლოდ წინასწარი ეტაპია. საბოლოო სასჯელი მხოლოდ დაასრულებს ინდივიდს მტკივნეული სიკვდილით შემდგომ ცხოვრებაში. უწყვეტობის სამეცნიერო კანონის თანახმად, მოუნანიებელი ცოდვილი გახდება ხანგრძლივი და სევდიანი სიგიჟის მსხვერპლი. შემდეგ ყველაზე მეამბოხეთათვის დადგება სევდიანი სიჩუმე, რომელზეც წმინდა წერილი საუბრობს, როგორც „მეორე სიკვდილზე“. „ჩვენ გვეკითხებიან, რას ვგულისხმობთ anéantissement-ში (დესტრუქცია (ფრანგ.) - რედ.)? ჩვენ ვპასუხობთ: თანდათანობითი დაქვეითება, რომელსაც ფლობს ინდივიდუალური „მე“ და, საბოლოოდ, იმ ფუნდამენტური უნარის მოსპობა, რომლითაც ჩვენ გვაქვს სხვა უნარები“. „In dieser Durchdringung des ganzen Seyns vom Tode geht die Persônlichkeit (Lk. 9, 25) im Sterben auf (apoleia); es ist nicht absoluts Nicht-Sein, aber აბსოლუტური Passivitât und Todes-unmacht und Todes (1-1)-ja ეს შეღწევა სიკვდილის მთელ არსში წყდება (ლუკა 9:25) ეს არის არა აბსოლუტური არარსებობა, არამედ აბსოლუტური პასიურობა, მოკვდავი უძლურება და სასიკვდილო მწუხარება). პეტაველ-ოლიფი, 120–121. გლუბკოვსკი, ი.ს. ორაგული. ქრისტიანული მოძღვრება უკვდავების შესახებ. ედინბორო 1895 წ. უაითი ადარებს ამ გამოთქმებს, როგორიცაა ἀπόλλυμι, ὄλεθρος („განადგურება“, „განადგურება“ (ბერძნული) - რედ.) და ასე შემდეგ, მათი მნიშვნელობით პლატონში ფედონში, სადაც ისინი პირდაპირ ნიშნავს განადგურებას, ხოლო LXX-ში და ახალ აღთქმაში, პლატონის ახსნა-განმარტების გამოსაყენებლად. აი, რამდენიმე მაგალითი: ფსალმ.72:27: „აჰა, შენგან განშორებულნი იღუპებიან, შენ ანადგურებ ყველას, ვინც გარბის შენგან“. და წმ.1:28: „ყველა განდგომილი და ცოდვილი დაიღუპება და ვინც მიატოვა უფალი განადგურდება. ოთხ. ფს.29:20. ნაუმ.1:15: „...იზეიმეთ, იუდა, თქვენი დღესასწაული, რადგან ბოროტი არ გაივლის თქვენში, ის მთლიანად განადგურდა“. (და, თუმცა, ის. 28:9: „ჩემი სახელის გულისთვის განდევნა ჩემი რისხვა და ჩემი დიდების გულისთვის თავი შეიკავა ბოროტების განადგურებისგან“). ზოგადად, ფსალმუნები და წინასწარმეტყველებები ამბობენ უჩვეულო რაოდენობას ბოროტების განადგურების შესახებ და ძალიან ხშირად, თუ არა ყოველთვის, იგულისხმება არა იმდენად ესქატოლოგიური, რამდენადაც ისტორიული განადგურება. ედუარდ უაიტი ამტკიცებს, რომ არსად ძველ აღთქმაში და კონკრეტულად გენეზისიში არ არის პირდაპირი მტკიცებულება ადამიანის უკვდავებაზე, არამედ მხოლოდ მისი მრავალსილაბური შემადგენლობის სიკვდილისა და რომ ადამის დაცემის შემდეგ ადამიანი არ მოკვდა მხოლოდ მომავალი განსახიერების მოლოდინით, რაც უკვდავების წამალია. მას მოჰყავს შემდეგი ტექსტები ადამიანთა მოკვდავობასთან დაკავშირებით: იობი 18:20–21; ფს. 1, 2, 9, 24, 37, 10, 9, 92, 103:9, 104, 111; პრემ.10:24, 13:13, 14, 12, 15, 21:16. სტატია H. W. Fulford-ის მიერ. პირობითი უკვდავება (E.R.E.Hastings, v.III). 1.ს.-ის სასარგებლოდ ციტირებული ძირითადი ტექსტები: დაბ. 2:16–17, 3, 4, 19:22–24; კნ.30:15, 19, 20 ; ფს.21:4, 37:10, 20, 49:20, 73:19—20, 92:7, 94:23, 145:20; პრეს.8:35–36, 11:19, 12:28, 24:20; ისა.51:8; ეზკ.18:26–32; მალ.4:1–3; მათე 7:13–19, 10:28, 13:30, 40, 48–49; 16:26 ; ლუკა 13:4–5; იოანე 3:6,16, 5:24, 40, 6:33–35, 8:51, 10:28, 11:25, 14:6,19, 15:6; რომ.6:21–23, 7:5, 8:6,11–13; 1 კორ.3:16-17; 2 კორ.2:15–16, 4:3; გალ.6:7-8; ფილ.3:18-19; 1 ტიმოთე 5:3 ; 2 ტიმოთე 1:9 (ὄλεθρος αἰώνιος - ერთადერთი ფრაზა ახალ აღთქმაში); 1 ტიტე 6:9, 19 ; ებრაელთა 10:26–39, 12:29 ; იაკობი 1:15 ; 5:20 ; 1 პეტ.1:23, 4:18 ; 2 პეტ.1:4, 2:12, 3:9; 1 იოანე 3:15, 5:11–12; გამოცხ. 2:7–11, 3:5; 20:11–15, 21:6 ; 22:1–4. ეს მონაკვეთები ადასტურებს, რომ ადამიანი არ არის უკვდავი, უკვდავება ღვთის საკუთრებაა (1 ტიმ. 6:16), სიკვდილი პირდაპირი მნიშვნელობით დაცემის შედეგია, უკვდავება კი მხოლოდ მართალთა საჩუქარია, ის პირობითია. ბიბლია არსად საუბრობს სულის უკვდავებაზე. რომ მოუნანიებელ ცოდვილებს ხშირად სიკვდილით ემუქრებიან და განადგურებულებად ითქმის და რომ სიკვდილი ნიშნავს სულისა და სხეულის უკვდავებას (824). მთელი კითხვა ეხება ბიბლიური გამოთქმის სიკვდილის გაგებას. ციტატები ახალი აღთქმიდან ცოდვილთა ბედის შესახებ სიკვდილში განადგურების გაგებით (378 სიტყვა): მათე 3:12, 5:25, 10:28, 16:25; ლუკა 9:25, 17:23 ; იოანე 12:25 ; ლუკა 9:56, 13:1–5, 20:18, 20:35; იოანე 8:34–36, 8:51, 10:10, 27, 11:49–50; საქმეები 3:22–23, 8:20, 20:26; რომ.1:32, 2:6–7, 8:13; 1 კორინთელები 3:14 ; გალ.6:8; 1 ტიმოთე 6:9 ; ებრაელთა 10:26–31; 2 პეტრე 2:12 ; 1 იოანე 2:17 ; იუდა 5:7 ; 2:7, 3:5, 21:8. პეტაველ-ოლიფს ასევე აქვს სხვადასხვა შინაარსის ბიბლიური ტექსტების უზარმაზარი კოლექცია უკვდავების თემაზე: 1, 368–392. რა თქმა უნდა, ასეთ უზარმაზარ რეზიუმეში შეიძლება მოიძებნოს გარკვეული ტექსტების თვითნებური ჩართვის შემთხვევები. „ოცჯერ პავლე მოციქული გვიმეორებს, რომ სიკვდილი არის ცოდვის საზღაური, la mort sans ფრაზები“ (პეტაველ-ოლიფი 1.16) (სიკვდილი ყოველგვარი შეფერხების გარეშე). საინტერესოა, როგორ ექცევიან კონდიციონალიზმისთვის შეუფერებელ ტექსტებს. ეს, უდავოდ, არის 1 კორ. 3:13—15: „...ვისი შრომაც დაიწვება, ზარალდება, მაგრამ თვითონ გადარჩება, მაგრამ თითქოს ცეცხლისგან“. თეთრი წინადადებები ამ შემთხვევის შესახებ (350), რაც ტექსტში არ არის: ცოდვილი, თუ არ უნდა მიზეზს განშორება, ისიც დაიწვება. უცნაურია, რომ მათ ჰყავთ წინამორბედი აქ თავიანთ მთავარ ანტაგონისტში - ნეტარი ავგუსტინე, რომელიც საეკლესიო სწავლების სახით აყენებს პოზიციას, რომ ადამიანის სული (სული - anima) შექმნილია ღმერთის მიერ არაფრისგან (De anima et eius origine, lib.III-V. Migne Patr. docere, quod non de nihilo, sed de sua natura fecit animam Deus, si vis esse catholicum (1. III. p. V., 7, col. 5, 16) (თუ გინდა იყო კათოლიკე, არ დაიჯერო, არ თქვა და არ ასწავლო, რომ ღმერთმა შექმნა სული არა არაფრისგან, არამედ საკუთარი ბუნებისგან დედამიწას, ჩაუბერა მას სიცოცხლის სუნთქვა საკუთარი თავისგან. პეტაველ-ოლიფში (1, 171) ვხვდებით სულის შემდეგ ბუნდოვან განმარტებას: L'esprit est exclusivement l'origine (!!) qui perçoit le divin, c'est le sens moral et religieux, ce qu'on pourrait appeler en un seul mot spiritualiste ... Dans le plan divin l'origine'm' l'Esprit de Dieu devait penetrer l'âme, et par elle régner sur le corps et sur tous ses organes. (სული არის ექსკლუზიურად ღვთაებრივის აღქმის პრინციპი, სული არის ზნეობრივი და რელიგიური გრძნობა, რომელსაც ერთი სიტყვით შეიძლება ეწოდოს სპირიტუალისტური... ღვთაებრივ პლანზე, ღვთის სულთან ცოცხალ კავშირში მყოფი ადამიანის სული, როგორც ჩანს, ავსებს სულს და მისი მეშვეობით მართავს სხეულს და მის ყველა ორგანოს, (ფრანგ.) - რედ.) პირიქით, კონდიციონალიზმში გვაქვს შემდეგი დასკვნა ადამიანში ღმერთის გამოსახულებასთან დაკავშირებით: Il portait en lui un fragile miroir de la divinité, le miroir est brisé, et l'homme n'est plus que l'enfant de la poudre. Tiré de la terre, le premier homme n'était que poussière, dit l'apôtre (Petavel-Olliff, 1, 164) (მან ატარებდა საკუთარ თავში ღვთაებრიობის მყიფე სარკე, სარკე გატყდა და ადამიანი მტვრის შვილი გახდა. რედ.) ყველა ამ აზრების განვითარებისთვის იხილეთ „ღვთის კრავი“. ოთხ. პროფ. ს.ნ. ტრუბეცკოი: "სულის უკვდავება". შრომები, ტ. III (ფილოსოფიის და ფსიქოლოგიის კითხვები, No63, 70, 71, 72). ღმერთში მონაწილეობა არა მარტო ადამიანს, არამედ ანგელოზურ სამყაროსაც ეკუთვნის. კონდიციონალიზმს ახასიათებს ანგელოლოგიისადმი ყურადღების ნაკლებობა (რომელიც მისთვის მხოლოდ როგორც სატანოლოგია არსებობს). წინააღმდეგ შემთხვევაში, მას მოუწევდა ანგელოზების ბუნებრივი უკვდავების საკითხის წინაშე, სწორედ მათი მონაწილეობის გამო ღმერთში, რომელშიც ანგელოზები არ განსხვავდებიან ადამიანებისგან. ანგელოლოგიის პრობლემამ აუცილებლად უნდა გამოიწვიოს ადამიანის უკვდავების დოქტრინის გადახედვა. ანგელოზები იზიარებენ ღვთის ხატებას, ისევე როგორც ადამიანებს. ღმერთში თავისი სულის მონაწილეობით, ადამიანი არ განსხვავდება ანგელოზებისგან, რადგან განსხვავდება მათგან იმით, რომ სხეულით, მასში მონაწილეობს სამყაროში, როგორც მის ცენტრში და ბატონად. კონდიციონალიზმის ეს დამსახურება აღიარა თუნდაც მისთვის უცხო მოაზროვნემ, როგორც ბარონ ფონ ჰიუგელმა. რელიგიის მისტიკური ელემენტი და სხვ. V. II. London, 1923. გვ.228–230. V.Hugel შედარებით რბილად საუბრობს კონდ. უკვდავება, როგორც მრავალი უდავო უპირატესობის მქონე ყველა სახის ორიგენიზმთან შედარებით (ბევრი უდავო უპირატესობა ნებისმიერი სახის ორიგენიზმთან შედარებით). ეს არ არის მძიმე ცოდვილთა სულების ბუნებრივი უკვდავების ყოვლისშემძლეობის დამცირება, მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ადამიანის სული „იწყება ღვთის სულის დახმარებით, სულიერი პიროვნების შეძენის უნარით, რომელიც ყალიბდება მათი უაღრესად შერეული ბუნების უბრალო შესაძლებლობებისა და ნაწილობრივი მიდრეკილებების საფუძველზე, რომლებიც ჯერ შერეული და უცვლელი რჩება. ფენომენალურ ინდივიდუალურ დონეზე - ასე რომ, მხოლოდ სულიერი პიროვნება იმსახურებს ცხოვრებას და აკეთებს ამას, ხოლო ეს ცხოველური პიროვნება არ იმსახურებს და ასე არ იმსახურებს, სული არ არის უბრალოდ ბომბი, არამედ შეიძლება გახდეს უფრო და უფრო ის "შინაგანი ადამიანი", რომელიც მარტო რჩება, მართლაც, რომელიც "ახლდება დღითიდღე, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი გარეგნული ადამიანები აგრძელებენ სულიერების მიღების შესაძლებლობას". მათი ძლიერ შერეული ბუნების შესაძლებლობები და ინდივიდუალური მიდრეკილებები, რომლებიც, თუ არ აღიზარდა და არ გადაიზარდა, აღმოჩნდება, რომ მტკიცედ არის მიბმული პირველ, ფენომენალურ წმინდა ინდივიდუალურ დონეზე - ასე რომ მხოლოდ სულიერი პიროვნება იმსახურებს შემდგომ სიცოცხლეს და სიცოცხლეს, მაგრამ ცხოველური პიროვნება არ იმსახურებს და არ ცხოვრობს. ამრიგად, სული არა მხოლოდ იბადება, როგორც ასეთი, არამედ შეიძლება სულ უფრო მეტად გახდეს ის „შინაგანი ადამიანი“, რომელიც მარტოა შეკრული, რომელიც ნამდვილად „ახლდება დღიდან“, თუმცა „ჩვენი გარეგანი ადამიანი იხრწნება“ (ინგლისური) - დაახლ. ედ) (2 კორ. 4:16) (გვ. 228–229). ამ ზოგადი იდეის განსაკუთრებული გამოყენება ხდება თავდაპირველი ცოდვის დოქტრინის მიმართებაში (იხ. „დამწვარი ბუჩქი“). ღმერთის მიერ შექმნილი სული თავად განსაზღვრავს არსებობას დაცემულ სამყაროში და ამით იღებს თავდაპირველი ცოდვის ტვირთს, რომელიც სხვაგვარად შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ როგორც მემკვიდრეობითი დაავადება და არა როგორც ცოდვა. კონდიციონალისტებისთვის თავდაპირველი ცოდვა, როგორც სიკვდილის ინფექცია, ცენტრალურ როლს ასრულებს, მაგრამ სინამდვილეში მას მხოლოდ მემკვიდრეობითი დაავადების მნიშვნელობა აქვს. ამაში ისინი მოულოდნელად ხვდებიან წმინდა ავგუსტინეს. ყველაფერი ინტერპრეტირებულია კონდიციონალიზმში ან ყველა დანარჩენის გაგებით, ან მთლიანობის და არა სისრულის გაგებით - ეგზეგეტიკური ხრიკი პირდაპირი დაპირების შესუსტების მიზნით. და ამაში ხვდებიან ნეტარ ავგუსტინეს. ცხადია, იმისათვის, რომ დაარწმუნონ ისინი საკუთარ ცხოველურობაში, ისინი ახლა ისევ ცდილობენ მაიმუნის კაცთან შეჯვარებას, რათა მიიღონ ადამიანის ცხოველურობის ნათელი მტკიცებულება. და მართლაც, ჩნდება კითხვა, თუ ვის უნდა მივიჩნიოთ მებრძოლი ათეიზმის ეს ხელოვნური მოძალადეები. მოსემ უკვე იცოდა ეს აზრი, რადგან ვკითხულობთ: „ყოველი მხეცი მოკვდეს“ (გამ. 22:19).