Автореферат книги «утешитель. О богочеловечестве. Часть II, Париж 1936. YMCA-PRESS» 286

Ово дело представља други део расправе о богочовечанству, чији је први део посвећен христологији 287 и садржи теолошку доктрину о Светом Духу (пневматологију). Доста значајан део тога, према природи предмета, посвећен је проучавању библијског и патристичког учења о Духу Светом (у књизи је откуцано ситним словима). Увод садржи излагање учења о Светом Духу као дела општег учења о Светој Тројици у светоотачко доба, почевши од Апостолског доба и апологета па до Светог Јована Дамаскина. Посебно се проучавају различити типови субординационизма (код Тертулијана у вези са стоичком филозофијом, у аријанству у вези са космологизмом, код Оригена у вези са неоплатонизмом); хомоусијанизам Светог Атанасија Александријског, разматра се Тројица ипостаси код Кападокијаца, за које, међутим, њихова заједничка веза у Тројици остаје ван проблематике (у истој формулацији остаје питање за Други васељенски сабор са његовим симболом). Напротив, западни систем хомоусијанизма код Светог Августина полази од примарног карактера природе Божанства, у коме ипостаси настају само као секундарни чин, као унутартројични односи. Уопште, у светоотачком богословљу само постојање Треће Ипостаси, дате у Откровењу и, дакле, датој богословској мисли, остаје недовољно савладано, проблем Тројице, као такве, није решен, већ је завештан будућим вековима, а ипак је рад ових Васељенских Сабора дат христологији, али не и пневматологији. Прво поглавље посвећено је разјашњавању места Треће Ипостаси у Светој Тројици и њене неопходности у Њеном самооткривењу, у којој је Ипостас Оца откривајућа, а Сина и Духа Светога откривајућа. Ипостаси су међусобно повезане односима не порекла, како учи преовлађујућа доктрина, већ узајамног откровења. У односу између ипостаси, такође се мора одржати тројство, а не двојност, јер би у последњем случају Тројица била подељена на две бинарне. У том смислу се објашњава и „таксис“ или поредак ипостаси у Светој Тројици. Друго поглавље посвећено је учењу о ходу Светог Духа у његовој историји на Истоку и на Западу. У раном светоотачком добу на Истоку овај проблем у строгом смислу уопште није постојао, са великом разноликошћу исказа међу различитим оцима, али је општи резултат изражен у учењу светог Јована Дамаскина о ходу Светог Духа од Оца кроз Сина. Западно богословље о ходу Светога Духа од Оца и Сина добило је свој израз у филиоквистичком учењу светог Августина, које је делила цела Западна Црква. Оба богослова су мирно коегзистирала све док није дошло до латинско-фотијевске полемике, у којој су обе стране заоштриле разлику у учењу о ходу Светога Духа, схваћеном као Његово узрочно порекло или од једног Оца (код патријарха Фотија), или Оца и Сина, као једног узрока (код западњака и код истока потпуног облика), што је било и код истока и код Запада. Ова полемика је настављена безуспешно у вези са унијатским саборима (Лион ИИ и Фиренца) и до данас, подстакнута расколничким духом, и довела је до догматског ћорсокака. Разлог за ову бескорисност лежи у лажној проблематици настанка као узрочно-последичном настајању једне ипостаси из друге, а такође изазива и вишевековно догматско неразумевање. Питање хода Светог Духа, према закључку В.В. Болотова, није била „препрека раздвајања“ у Древној Цркви и не би требало да буде сада. Треће поглавље је посвећено разлици између „Духа Божијег и Духа Светога“; „ако је „Дух Божији“ Тројица трију ипостаси у њиховим одвојеним личностима“, онда је „Дух Свети њихово ипостасно јединство у Трећем лицу“ (188), у последњој ипостаси у Светој Тројици, а директно откривење Бога творевини је дејство Духа Светога („благодат“), а нипошто није увек ипостасно деловање Духа Светога Бога. Дух. Тако уопште није било у Старом Завету, а не у свим случајевима, чак ни у Новом, који већ познаје откровење Треће Ипостаси (ово се показује у посебном егзегетском делу, који је посвећен овом разликовању. Овде се разматра и директно учење Христово о Утешитељу). Четврто поглавље посвећено је „Двојности Речи и Духа“, која се заснива на томе да обе ипостаси „нераздвојно и несливено“ откривају Оца како у предвечном животу, у Божанској Софији, тако и у стварању, створеној Софији. Бог Отац се открива Себи у Софији, која је једна, али постоје две Софијске ипостаси: Реч свих речи, као идеални садржај, и Дух, који је открива у Лепоти: у Софији „идеалност је стварна, а стварност је идеална“, а адекватност односа обе откривајуће ипостаси не елиминише њихову одвојеност личности. Према томе, погрешно је Божанску Софију доводити у везу само са једном ипостасом, Логосом или Светим Духом; не, и једни и други то откривају само у својој неодвојивости. Ова двојност се изражава и у томе што се пуноћа лика Божијег у човеку остварује у два начела духа – мушком и женском, који само у свом сједињењу, а заједно у индивидуалности, откривају лик предвечног Човечанства у Аја Софији. Ова аналогија нас наводи и на разумевање чињенице да у Богочовечанству оваплоћени Логос преузима за Себе мушку природу, док Дух Свети бира Дјеву Марију за Духоносца, тако да пуноћу Богочовечанства исказује само овај Дуо: Исус-Марија. У односу на створени свет, иако свет ствара целокупна Света Тројица уз посебно учешће сваке од ипостаси у складу са својим својствима, разликујемо, међутим, у овом троструком чину деловање Оца као Прве Воље, Творца у правом смислу и Сина и Светога Духа, који су упућени творевини не ипостасно, већ путем ипостаси и по ходу Божанствене (Софије) Софија). Бог Отац ствара свет речима Речи, обучен у стварност и лепоту Духа Светога, тако да ће и то добро бити велико. И тек са стварањем човека имамо чин не само софијског стварања, већ и ипостасно-божанског, уз учешће целе Свете Тројице (у Њеном Божанственом Сабору). Реч Божија, „у којој је све било”, и Дух, „лебдећи над водама”, продиру у свет у свом бићу као његов софијски корен, двојност Његовог софијског самооткривења. Дакле, Отац шаље у свет Сина и Светога Духа у Њиховим ипостасима. Они су послати да остваре Божанственост, поновно уједињење Божанске Софије и створене Софије. Свет у свом бићу одређен је идејама – суштинама Логоса и има силу живота и стварности од Духа Светога, поред, или пре, или као независно од Њиховог ипостасног откривења, које се, међутим, показује као могуће само због овог односа. Дух Свети делује као надахњујућа, животворна сила, као радост стварања и надахнућа у човеку, чијом снагом он остварује реч, позив, идеално предодређење, стваралаштво живота стављено у њега. В. поглавље посвећено је откривењу Светог Духа у Његовој кенози. Могућност овог откровења заснива се на општем принципу богочовечанства, способности људског духа да се обоготвори прихватањем Божанског Духа. Међутим, ово последње има меру за себе и њоме је одређено. Безмерност Духа Светога прихвата ову људску меру за себе и саображава јој се; ово је кеносис Духа Светога, сличан кенозису Сина, али у исто време различит од њега. Дух Свети, силазећи у свет, не умањује Себе у своме Божанству, као Син, него је дуготрпељив и самоограничавајући у свом деловању, по мери способности творевине. Божанско надахнуће постоји и у Старом Завету, у његовим даровима, и то не само унутар изабраног народа, већ и ван њега, мада, наравно, на другачији начин. У Христу имамо пуноћу овог Божанственог надахнућа, будући да је Дух Свети, који је сишао на Њега на Крштењу, ипостасно почивао на Њему у дијадијском сједињењу, неодвојивости и неспајању са Њим. Ипостасно силазак Духа Светога се десио и на Благовести на Богородицу, истиниту Духоносцу. Захваљујући овом обављеном силаску Светог Духа на Христа и Његовом почивању на Њему, Дух Свети на Педесетницу се шаље у свет већ од Сина, иако „од Оца“, или, рекло би се, Отац Га шаље кроз Сина. Педесетница је ипостасно силазак Духа Светога у свет, иако се до сада манифестовало не у ипостасном откривењу, већ у саопштавању само Његових дарова. Педесетница се завршава богочовечанством, које није ограничено на Оваплоћење Логоса, већ нужно укључује силазак Светог Духа ради обожења људског духа кроз сједињење са њим у „благослову“. Дух Свети, „још један Утешитељ“, открива Христа, живот у Христу, као да самим собом поново враћа Христово присуство на земљи. Он нема сопственог откровења, осим што открива Христа – „Он ће узети од мога и објавиће вам“. Рођење Христово, као Оваплоћење Божије, и Педесетница, као силазак у свет Духа Светога, у свом двојном јединству, откривају у свету дијадичност обе ипостаси откривајући Оца, у њиховој Нераздељивости и неспајаности. Дело Христово врши се Духом Светим, који не открива Себе, него Христа, и то у Христу Оцу. Педесетница се наставља у свету, преображавајући свет, благосиљајући човечанство, све док не дође пуноћа времена и годишњих доба – за Други долазак Христов, који ће се спојити са ипостасним откривењем Духа Светога. Наравно, ово последње не може бити Оваплоћење Бога, као што се тиче Логоса, али људска Личност, односно прослављена Дјева Марија, постаје провидна за ово откривење. Дарови Педесетнице, како се могу утврдити из података Речи Божије и из искуства црквеног живота, јесу, пре свега, нова љубав, као живо црквено јединство, коинонија, заједно са руковођењем Духа Светога у најважнијим конкретним случајевима (по књизи Дела апостолских); затим дар пророштва и служба пророштва; духовни живот, на свом јединственом хришћанском путу – подвижништво, спојено са љубављу према свету, смирењем, спојено са смелошћу; даље, дарови љубави у њеним различитим облицима – агапској, филичкој и еротској, у браку, пријатељству, породици, у личној и безличној љубави. Педесетница нема границе својим даровима; протеже се у живот вечни, из славе у славу. Последње поглавље, епилог-пролог оба дела расправе о Богочовечанству, носи наслов Отац, и посвећено је Првој Ипостаси, као Почетном почетку. Ипостас Очева, као трансцендентна у самој Светој Тројици, а самим тим и у творевини, ипак се иманентно открива у откривајућим ипостасима. А ова идеја трансцендентално-иманентног почетка пружа једини могући излаз из филозофске апорије – однос између трансценденталног и иманентног. Отац, откривајући себе кроз дијаду Сина и Духа, тиме се открива у Софији, и у том смислу је самооткривење Оца и Он сам Софија (мада не и обрнуто). Отац, који постоји у предвечној Софији, јесте и Отац у створеној Софији, за човека усвојеног од Бога Оваплоћењем Логоса од Духа усиновљења. Лик Очев уписан је на Небу и на земљи, у вечности и у стварању. Истовремено се скреће пажња да се Отац у Речи Божијој претежно, па чак и скоро искључиво, назива Богом и да је у том смислу Бог (ο θεος, αυτος ο θεος) пар екцелленце. Такав је Он у Светој Тројици, у предвечном Човечанству – Божанствена Софија, такав је Он у земаљском човечанству, створио Софију – Божанствено Човечанство. Отац се открива у богочовечанству Сина и Духа Светога, Он је у том смислу и сам – Богочовечанство. И Њему се, Богу и Оцу Небеском, моле небо и земља: Оче наш, који си на небесима! Авва оче! Издање „Пут”... бр. 50. јануар-март-април 1936. стр.66–69 – прибл. ед. Јагње Божије. 1933. Видети Пут, бр. 41. Новембар-децембар 1933. (или изнад поглавља „Апстракт књиге Јагње Божије...” - Ед.)