Автореферат книги «утешитель. О богочеловечестве. Часть II, Париж 1936. YMCA-PRESS» 286

Dzieło to stanowi drugą część traktatu o bogoczłowieczeństwie, którego pierwsza część poświęcona była chrystologii 287 i zawierała teologiczną naukę o Duchu Świętym (pneumatologię). Dość znaczna jego część, zgodnie z charakterem przedmiotu, poświęcona jest studiowaniu biblijnego i patrystycznego nauczania o Duchu Świętym (jest to napisane drobnym drukiem w książce). Wprowadzenie zawiera wykład doktryny o Duchu Świętym jako części ogólnej nauki o Trójcy Świętej w epoce patrystycznej, począwszy od Wieku Apostolskiego i Apologetów, a skończywszy na św. Janie z Damaszku. W szczególności badane są różne typy subordynacjonizmu (u Tertuliana w związku z filozofią stoicką, w arianizmie w związku z kosmologizmem, u Orygenesa w związku z neoplatonizmem); Atanazego z Aleksandrii rozważa się Trójcę Hipostaz wśród Kapadoków, dla których jednak ich wspólne połączenie w Trójcy pozostaje poza problematyką (w tym samym sformułowaniu pozostaje pytanie do II Soboru Powszechnego z jego Symbolem). Wprost przeciwnie, zachodni system homouzjanizmu u św. Augustyna wywodzi się z pierwotnego charakteru natury Bóstwa, w którym hipostazy powstają jedynie jako akt wtórny, jako relacje wewnątrz Trójcy. Ogólnie rzecz biorąc, w teologii patrystycznej samo istnienie Trzeciej Hipostazy, podane w Objawieniu i dlatego przekazane myśli teologicznej, pozostaje nie w pełni opanowane, problem Trójcy jako takiej nie jest rozwiązany, ale przekazany przyszłym stuleciom, a jednak prace tych Soborów Powszechnych zostały oddane chrystologii, a nie pneumatologii. Pierwszy rozdział poświęcony jest wyjaśnieniu miejsca Trzeciej Hipostazy w Trójcy Świętej i jej konieczności w Jej samoobjawieniu, w którym objawiającą jest Hipostaza Ojca, zaś objawiającym jest Syn i Duch Święty. Hipostazy łączą relacje nie pochodzenia, jak uczy panująca doktryna, ale wzajemnego objawienia. W relacji między hipostazami należy także zachować trójcę, a nie dwoistość, gdyż w tym drugim przypadku Trójca zostałaby rozdzielona na dwie binarności. W tym sensie wyjaśnia się także „taksówki”, czyli porządek hipostaz w Trójcy Świętej. Rozdział drugi poświęcony jest nauce o procesji Ducha Świętego w jej dziejach na Wschodzie i na Zachodzie. We wczesnej epoce patrystycznej na Wschodzie problem ten w ścisłym tego słowa znaczeniu w ogóle nie istniał, z dużą różnorodnością wypowiedzi poszczególnych ojców, ale ogólny rezultat znalazł swój wyraz w nauczaniu św. Jana z Damaszku o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca przez Syna. Zachodnie teologum o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca i Syna znalazło swój wyraz w filiokwistycznej nauce św. Augustyna, podzielanej przez cały Kościół zachodni. Obaj teologumenowie współistnieli pokojowo aż do powstania sporu łacina-Focjusz, w którym obie strony zaostrzyły różnicę w doktrynie o pochodzeniu Ducha Świętego, rozumianego jako Jego przyczynowe pochodzenie albo od jednego Ojca (wśród patriarchy Focjusza), albo Ojca i Syna, jako jednej przyczyny (wśród ludzi Zachodu), co było tą samą innowacją w tak kompletnej formie zarówno dla Wschodu, jak i Zachodu. Ta polemika trwała bezowocnie w związku z soborami związkowymi (w Lyonie II i we Florencji) i do dziś, podsycana duchem schizmatyckim, doprowadziła do dogmatycznego ślepego zaułka. Przyczyną tej daremności jest fałszywa problematyka pochodzenia jako przyczynowego wyłonienia się jednej hipostazy z drugiej, a także rodzi wielowiekowe dogmatyczne nieporozumienia. Kwestia procesji Ducha Świętego, zgodnie z konkluzją V.V. Bołotowa nie była „przeszkodą dzielącą” w starożytnym Kościele i nie powinna nią być obecnie. Rozdział trzeci poświęcony jest rozróżnieniu pomiędzy „duchem Bożym a Duchem Świętym”; „jeśli „Duch Boży” jest Trójcą trzech hipostaz w ich odrębnych osobowościach, to „Duch Święty jest ich hipostatyczną jednością w Trzeciej Osobie” (188), w ostatecznej hipostazie w Trójcy Świętej, a bezpośrednie objawienie się Boga stworzeniu jest działaniem Ducha Świętego („łaską”) i bynajmniej nie zawsze to działanie Ducha Bożego jest hipostatycznym objawieniem Ducha Świętego. Zupełnie tak nie było w Starym Testamencie i nie we wszystkich przypadkach, nawet w Nowym, który zna już objawienie Trzeciej Hipostazy (jest to pokazane w specjalnym rozdziale egzegetycznym, który jest poświęcony temu rozróżnieniu. Rozważane jest tu także bezpośrednie nauczanie Chrystusa o Pocieszycielu). Rozdział czwarty poświęcony jest „Dwoistości Słowa i Ducha”, co opiera się na fakcie, że obie hipostazy „nierozłącznie i niepołącznie” objawiają Ojca zarówno w życiu przedwiecznym, w Boskiej Sofii, jak i w stworzeniu, stworzonej Sofii. Bóg Ojciec objawia się sobie w Sofii, która jest jedna, ale są dwie hipostazy Sofii: Słowo wszystkich słów, jako idealna treść, i Duch, który objawia je w Pieknie: w Sofii „idealność jest rzeczywista, a rzeczywistość jest idealna”, a adekwatność relacji obu hipostaz objawiających nie eliminuje ich odrębnej osobowości, mimo ich nierozłączności. Dlatego błędne jest wiązanie Boskiej Sofii tylko z jedną hipostazą, Logosem lub Duchem Świętym; nie, oboje ujawniają to jedynie w swojej nierozłączności. Dwoistość ta wyraża się także w tym, że pełnia obrazu Boga w człowieku urzeczywistnia się w dwóch pierwiastkach ducha – męskiej i żeńskiej, które dopiero w swoim zjednoczeniu, a razem w indywidualności, odsłaniają obraz przedwiecznego Człowieczeństwa w Hagia Sophia. Ta analogia prowadzi nas także do zrozumienia faktu, że w Bogu-Człowieku wcielony Logos przyjmuje dla siebie naturę męską, natomiast Duch Święty wybiera Dziewicę Maryję jako Nosicielkę Ducha, tak że pełnia Boga-Człowieczeństwa wyraża się jedynie w tym Duecie: Jezus-Maryja. W odniesieniu do świata stworzonego, choć świat jest stworzony przez całą Trójcę Świętą ze szczególnym udziałem każdej z hipostaz zgodnie z jej właściwościami, rozróżniamy jednak w tym potrójnym akcie działanie Ojca jako Pierwszej Woli, Stwórcy we właściwym znaczeniu oraz Syna i Ducha Świętego, którzy są adresowani do stworzenia nie hipostatycznie, ale przez Boską Sofię (oczywiście przy zachowaniu nierozłączności hipostazy i Sofii). Bóg Ojciec stwarza świat słowami Słowa, odziany w rzeczywistość i piękno Ducha Świętego, aby także dobro było wielkie. I dopiero przy stworzeniu człowieka mamy do czynienia nie tylko z aktem stworzenia sofijskiego, ale także hipostatyczno-boskiego, z udziałem całej Trójcy Świętej (w Jej Boskim Soborze). Słowo Boże, „w którym wszystko było” i Duch, „unoszący się nad wodami”, przenikają świat w jego bycie jako jego sofijny korzeń, dwoistość samoobjawienia się Jego Sofii. Dlatego Ojciec posyła na świat Syna i Ducha Świętego w Ich hipostazach. Są wysyłani, aby osiągnąć Boskość-Męskość, ponowne zjednoczenie Boskiej Sofii i stworzonej Sofii. Świat w swoim bycie jest zdeterminowany ideami – istotami Logosu i ma moc życia i rzeczywistości od Ducha Świętego, oprócz, lub przed, lub jakby niezależnie od Ich hipostatycznego objawienia, co jednak okazuje się możliwe tylko dzięki tej relacji. Duch Święty działa jako siła inspirująca, życiodajna, jako radość stworzenia i inspiracja w człowieku, dzięki której realizuje on włożone w niego słowo, powołanie, idealne przeznaczenie, twórczość życia. Rozdział V poświęcony jest objawieniu Ducha Świętego w Jego kenozie. Możliwość tego objawienia opiera się na ogólnej zasadzie Boga-człowieczeństwa, zdolności ducha ludzkiego do deifikacji poprzez przyjęcie Ducha Bożego. Jednak ta ostatnia ma miarę dla siebie i jest przez nią wyznaczana. Bezmiar Ducha Świętego przyjmuje dla siebie tę ludzką miarę i dostosowuje się do niej; jest to kenoza Ducha Świętego, podobna do kenozy Syna, ale jednocześnie odmienna od niej. Duch Święty zstępując na świat nie umniejsza się w swojej Boskości jak Syn, ale jest wielkoduszny i samoograniczający się w swoim działaniu, na miarę możliwości stworzenia. Boskie natchnienie istnieje także w Starym Testamencie, w jego darach, i to nie tylko w obrębie narodu wybranego, ale także poza nim, choć oczywiście w inny sposób. W Chrystusie mamy pełnię tego Boskiego natchnienia, gdyż Duch Święty, który zstąpił na Niego podczas chrztu, hipostatycznie spoczął na Nim w diadycznej jedności, nierozłączności i niezłączenia się z Nim. Hipostatyczne zstąpienie Ducha Świętego miało miejsce także podczas Zwiastowania na Dziewicę Maryję, prawdziwą Niosącą Ducha. Na mocy tego dokonanego zstąpienia Ducha Świętego na Chrystusa i Jego spoczynku na Nim, w dniu Pięćdziesiątnicy Duch Święty zostaje posłany na świat już przez Syna, choć „od Ojca”, czy też, można powiedzieć, Ojciec posyła Go przez Syna. Pięćdziesiątnica to hipostatyczne zstąpienie Ducha Świętego na świat, chociaż dotychczas objawiało się nie w objawieniu hipostatycznym, ale jedynie w przekazywaniu Jego darów. Pięćdziesiątnica kończy się Bosko-człowieczeństwem, które nie ogranicza się do Wcielenia Logosu, ale koniecznie obejmuje zstąpienie Ducha Świętego w celu przebóstwienia ducha ludzkiego poprzez zjednoczenie z nim w „błogosławieństwie”. Duch Święty, „inny Pocieszyciel”, objawia Chrystusa, życie w Chrystusie, jakby sam przez siebie ponownie przywracając obecność Chrystusa na ziemi. Nie ma On żadnego własnego objawienia poza tym, że objawia Chrystusa – „Z mojego weźmie i wam oznajmi”. Narodzenie Chrystusa jako Wcielenie Boga i Pięćdziesiątnica jako zstąpienie do świata Ducha Świętego, w swojej podwójnej jedności, objawiają w świecie diadyczny charakter obu hipostaz objawiających Ojca, w ich niepodzielności i niescaleniu. Dzieło Chrystusa dokonuje się przez Ducha Świętego, który nie objawia siebie samego, ale Chrystusa iw Chrystusie Ojcu. Pięćdziesiątnica trwa w świecie, przemieniając świat, błogosławiąc ludzkość, aż nadejdzie pełnia czasów i pór – na Powtórne Przyjście Chrystusa, które będzie połączone z hipostatycznym objawieniem Ducha Świętego. Oczywiście ten ostatni nie może być wcieleniem Boga, jak w przypadku Logosu, ale Osoba ludzka, czyli uwielbiona Dziewica Maryja, staje się przezroczysta dla tego objawienia. Darami Pięćdziesiątnicy, jak można je określić na podstawie danych Słowa Bożego i doświadczenia życia kościelnego, są przede wszystkim nowa miłość, jako żywa jedność Kościoła, koinonia wraz z przewodnictwem Ducha Świętego w najważniejszych konkretnych przypadkach (wg Księgi Dziejów Apostolskich); następnie dar proroctwa i posługa proroctwa; życie duchowe, na swojej wyjątkowej drodze chrześcijańskiej – asceza połączona z miłością do świata, pokora połączona ze śmiałością; ponadto dary miłości w jej różnych postaciach - agapicznej, filicznej i erotycznej, w małżeństwie, przyjaźni, rodzinie, w miłości osobistej i bezosobowej. Pięćdziesiątnica nie ma granic w swoich darach; rozciąga się na życie wieczne, od chwały do ​​chwały. Ostatni rozdział, będący epilogiem-prologiem obu części traktatu o Bogu-Człowieku, nosi tytuł Ojciec i poświęcony jest Pierwszej Hipostazie, jako Początkowi Otwarciu. Hipostaza Ojca, jako transcendentna w samej Trójcy Świętej, a zatem i w stworzeniu, objawia się jednak immanentnie w hipostazach objawiających. I ta idea transcendentalno-immanentnego Początku zapewnia jedyne możliwe wyjście z filozoficznej aporii - relację między transcendentalnym a immanentnym. Ojciec, objawiając się poprzez diadę Syna i Ducha, objawia się w ten sposób w Sofii i w tym sensie samoobjawienie Ojca, a On Sam jest Sofią (choć nie odwrotnie). Ojciec, który istnieje w przedwiecznej Sofii, jest także Ojcem w stworzonej Sofii, dla człowieka adoptowanego przez Boga poprzez wcielenie Logosu z Ducha usynowienia. Obraz Ojca jest wpisany w niebie i na ziemi, w wieczności i stworzeniu. Jednocześnie zwraca się uwagę na fakt, że Ojciec w Słowie Bożym nazywany jest w przeważającej mierze, a nawet prawie wyłącznie Bogiem i w tym sensie jest Bogiem par Excellence (ὁ θεός, αὐτὸς ὁ θεός). Taki jest On w Trójcy Świętej, w przedwiecznym Człowieczeństwie – Boska Sophia, taki jest On w ziemskim człowieczeństwie, stworzył Sophię – Boskie Człowieczeństwo. Ojciec objawia się w boskości Syna i Ducha Świętego, jest w tym sensie samym sobą – boskością. I do Niego, Boga i Ojca Niebieskiego, nieba i ziemi, módlcie się: Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Abba Ojcze! Wydawnictwo „Ścieżka”... nr 50. styczeń-marzec-kwiecień 1936. s. 66–69 – ok. wyd. Baranku Boży. 1933. Patrz Ścieżka, nr 41. Listopad-grudzień 1933 (lub nad rozdziałem „Streszczenie księgi Baranek Boży...” - wyd.)