Автореферат книги «утешитель. О богочеловечестве. Часть II, Париж 1936. YMCA-PRESS» 286

Το έργο αυτό αντιπροσωπεύει το δεύτερο μέρος μιας πραγματείας περί Θεανθρώπου, το πρώτο μέρος της οποίας ήταν αφιερωμένο στη Χριστολογία 287 και περιέχει το θεολογικό δόγμα του Αγίου Πνεύματος (πνευματολογία). Ένα αρκετά σημαντικό μέρος του, ανάλογα με τη φύση του θέματος, είναι αφιερωμένο στη μελέτη της βιβλικής και πατερικής διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα (είναι τυπωμένο με μικρά γράμματα στο βιβλίο). Η Εισαγωγή περιέχει μια έκθεση του δόγματος του Αγίου Πνεύματος ως μέρος του γενικού δόγματος της Αγίας Τριάδας στην πατερική εποχή, ξεκινώντας από την Αποστολική Εποχή και τους Απολογητές και τελειώνοντας με τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Συγκεκριμένα, μελετώνται διαφορετικοί τύποι υποταγής (στην Τερτουλιανό σε σχέση με τη στωική φιλοσοφία, στον αρειανισμό σε σχέση με τον κοσμολογισμό, στον Ωριγένη σε σχέση με τον νεοπλατωνισμό). ομοουσιανισμός του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, θεωρείται η Τριάδα των υποστάσεων μεταξύ των Καππαδοκών, για τους οποίους όμως η κοινή τους σχέση στην Τριάδα παραμένει εκτός προβληματισμού (στην ίδια διατύπωση παραμένει το ερώτημα για τη Β' Οικουμενική Σύνοδο με το Σύμβολό της). Αντίθετα, το δυτικό σύστημα ομοουσιανισμού στον Άγιο Αυγουστίνο εκπορεύεται από τον πρωταρχικό χαρακτήρα της φύσης της Θεότητας, στον οποίο οι υποστάσεις προκύπτουν μόνο ως δευτερεύουσα πράξη, ως ενδοτριαδικές σχέσεις. Γενικά, στην πατερική θεολογία, η ίδια η ύπαρξη της Τρίτης Υπόστασης, που δόθηκε στην Αποκάλυψη και, ως εκ τούτου, δόθηκε στη θεολογική σκέψη, παραμένει ακατανόητη, το πρόβλημα της Τριάδας, ως τέτοιο, δεν επιλύεται, αλλά κληροδοτείται στους επόμενους αιώνες, και όμως το έργο αυτών των Οικουμενικών Συνόδων δόθηκε στη Χριστολογία, αλλά όχι στην πνευματολογία. Το πρώτο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στη διευκρίνιση της θέσης της Τρίτης Υπόστασης στην Αγία Τριάδα και της αναγκαιότητάς της στην αυτοαποκάλυψή Της, στην οποία η Υπόσταση του Πατρός είναι η αποκαλυπτική και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι τα αποκαλυπτικά. Οι υποστάσεις συνδέονται μεταξύ τους με σχέσεις όχι προέλευσης, όπως διδάσκει το κυρίαρχο δόγμα, αλλά αμοιβαίας αποκάλυψης. Στη σχέση μεταξύ των υποστάσεων, πρέπει επίσης να διατηρηθεί η τριάδα και όχι ο διττός χαρακτήρας, γιατί στην τελευταία περίπτωση η Τριάδα θα χωριζόταν σε δύο δυαδικά. Με αυτή την έννοια, εξηγείται και το «ταξί» ή η σειρά των υποστάσεων στην Αγία Τριάδα. Το δεύτερο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στο δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος στην ιστορία του στην Ανατολή και στη Δύση. Στην πρώιμη πατερική εποχή στην Ανατολή, αυτό το πρόβλημα με τη στενή έννοια δεν υπήρχε καθόλου, με μεγάλη ποικιλία δηλώσεων μεταξύ διαφορετικών πατέρων, αλλά το γενικό αποτέλεσμα εκφράστηκε στη διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Το δυτικό θεολόγιο για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό έλαβε την έκφρασή του στη φιλοκουστική διδασκαλία του Αγίου Αυγουστίνου, την οποία συμμεριζόταν ολόκληρη η Δυτική Εκκλησία. Και οι δύο θεολόγοι συνυπήρξαν ειρηνικά έως ότου προέκυψε η διαμάχη Λατινικού Φωτίου, στην οποία και οι δύο πλευρές όξυναν τη διαφορά στο δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, κατανοητή ως αιτιώδη προέλευσή Του είτε από έναν Πατέρα (μεταξύ του Πατριάρχη Φωτίου), είτε από τον Πατέρα και τον Υιό, ως μια αιτία (μεταξύ των Δυτικών στην Ανατολή). Αυτή η πολεμική συνεχίστηκε χωρίς αποτέλεσμα σε σχέση με τα Συμβούλια της Ένωσης (Λυών ΙΙ και Φλωρεντία) και ακόμη και μέχρι σήμερα, τροφοδοτούμενη από ένα σχισματικό πνεύμα, και οδήγησε σε ένα δογματικό αδιέξοδο. Ο λόγος αυτής της ματαιότητας έγκειται στην ψευδή προβληματική της προέλευσης ως αιτιώδης ανάδυση μιας υπόστασης από την άλλη, και επίσης προκαλεί αιώνια δογματική παρεξήγηση. Το ζήτημα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με το πόρισμα του V.V. Ο Μπολότοφ, δεν ήταν «διαιρετικό εμπόδιο» στην Αρχαία Εκκλησία και δεν έπρεπε να είναι έτσι τώρα. Το τρίτο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στη διάκριση μεταξύ «του πνεύματος του Θεού και του Αγίου Πνεύματος». «Εάν το «Πνεύμα του Θεού» είναι η Τριάδα τριών υποστάσεων στις ξεχωριστές προσωπικότητες τους», τότε «το Άγιο Πνεύμα είναι η υποστατική ενότητά τους στο Τρίτο Πρόσωπο» (188), στην τελική υπόσταση στην Αγία Τριάδα, και η άμεση αποκάλυψη του Θεού στη δημιουργία είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος («χάρη» είναι πάντα η υποστατική ενέργεια του Θεού. Άγιο Πνεύμα. Δεν ήταν καθόλου έτσι στην Παλαιά Διαθήκη, και όχι σε όλες τις περιπτώσεις, ακόμη και στην Καινή, η οποία ήδη γνωρίζει την αποκάλυψη της Τρίτης Υπόστασης (αυτό φαίνεται σε μια ειδική εκτελεστική ενότητα, η οποία είναι αφιερωμένη σε αυτή τη διάκριση. Η άμεση διδασκαλία του Χριστού για τον Παρηγορητή εξετάζεται επίσης εδώ). Το τέταρτο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στη «Δυαδικότητα του Λόγου και του Πνεύματος», η οποία βασίζεται στο γεγονός ότι και οι δύο υποστάσεις «αχώριστα και ασύλληπτα» αποκαλύπτουν τον Πατέρα τόσο στην προαιώνια ζωή, στη Θεία Σοφία, όσο και στη δημιουργία, την κτιστή Σοφία. Ο Θεός Πατέρας αποκαλύπτεται στον εαυτό Του στη Σοφία, η οποία είναι μία, αλλά υπάρχουν δύο υποστάσεις της Σοφίας: ο Λόγος όλων των λέξεων, ως ιδανικό περιεχόμενο, και το Πνεύμα, που το αποκαλύπτει στην Ομορφιά: στη Σοφία «η ιδεώδης είναι πραγματική και η πραγματικότητα είναι ιδανική», και η επάρκεια της σχέσης και των δύο αποκαλυπτικών υποστάσεων δεν εξαλείφει την ξεχωριστή προσωπικότητά τους. Επομένως, δεν είναι σωστό να συσχετίζεται η Θεία Σοφία με μία μόνο υπόσταση, τον Λόγο ή το Άγιο Πνεύμα. όχι, και οι δύο το αποκαλύπτουν μόνο στο αδιαχώρητό τους. Αυτή η δυαδικότητα εκφράζεται επίσης στο γεγονός ότι η πληρότητα της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο πραγματοποιείται σε δύο αρχές του πνεύματος - αρσενικό και θηλυκό, που μόνο στην ένωσή τους και μαζί στην ατομικότητα αποκαλύπτουν την εικόνα της προαιώνιας Ανθρωπότητας στην Αγία Σοφία. Ο Λόγος του Θεού, «μέσα στον οποίο ήταν τα πάντα» και το Πνεύμα, «αιωρείται πάνω από τα νερά», διεισδύουν στον κόσμο στην ύπαρξή του ως η σοφία του ρίζα, η δυαδικότητα της αυτο-αποκάλυψης της Σοφίας Του. Επομένως, ο Πατέρας στέλνει στον κόσμο τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα στις υποστάσεις Τους. Αποστέλλονται για να ολοκληρώσουν τη Θεία-Ανδρότητα, την επανένωση της Θείας Σοφίας και της κτισμένης Σοφίας. Ο κόσμος στην ύπαρξή του καθορίζεται από ιδέες - τις ουσίες του Λόγου και έχει τη δύναμη της ζωής και της πραγματικότητας από το Άγιο Πνεύμα, επιπλέον ή πριν, ή σαν ανεξάρτητα από την υποστατική τους αποκάλυψη, η οποία όμως αποδεικνύεται ότι είναι δυνατή μόνο λόγω αυτής της σχέσης. Το Άγιο Πνεύμα δρα ως εμπνευσμένη, ζωογόνος δύναμη, ως χαρά της δημιουργίας και της έμπνευσης σε έναν άνθρωπο, με τη δύναμη της οποίας συνειδητοποιεί τον λόγο, την κλήση, τον ιδανικό προορισμό, τη δημιουργικότητα της ζωής που του έχουν βάλει. Το κεφάλαιο V είναι αφιερωμένο στην αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος στην κήνωσή Του. Η δυνατότητα αυτής της αποκάλυψης βασίζεται στη γενική αρχή του Θεού-ανθρωπότητας, της ικανότητας του ανθρώπινου πνεύματος να θεοποιείται μέσω της αποδοχής του Θείου Πνεύματος. Ωστόσο, το τελευταίο έχει ένα μέτρο για τον εαυτό του και καθορίζεται από αυτό. Η απεραντοσύνη του Αγίου Πνεύματος δέχεται αυτό το ανθρώπινο μέτρο για τον εαυτό της και συμμορφώνεται με αυτό. Αυτή είναι η κένωση του Αγίου Πνεύματος, παρόμοια με την κένωση του Υιού, αλλά ταυτόχρονα διαφορετική από αυτήν. Το Άγιο Πνεύμα, όταν κατέρχεται στον κόσμο, δεν μειώνεται στη Θεότητά Του, όπως ο Υιός, αλλά είναι μακρόθυμο και αυτοπεριοριζόμενο στη δράση Του, σύμφωνα με το μέτρο της ικανότητας της δημιουργίας. Η θεία έμπνευση υπάρχει και στην Παλαιά Διαθήκη, στα χαρίσματά της, και όχι μόνο μέσα στον εκλεκτό λαό, αλλά και έξω από αυτήν, αν και φυσικά με διαφορετικό τρόπο. Εν Χριστώ έχουμε την πληρότητα αυτής της Θείας έμπνευσης, αφού το Άγιο Πνεύμα, που κατέβηκε πάνω Του στο Βάπτισμα, αναπαύθηκε υποστατικά πάνω Του σε δυαδική ένωση, αχώριστο και μη συγχώνευση μαζί Του. Η υποστατική κάθοδος του Αγίου Πνεύματος έγινε και στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, της αληθινής Πνευματοφέρουσας. Χάρη σε αυτήν την τετελεσμένη κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Χριστό και την ανάπαυσή Του σε Αυτόν, το Άγιο Πνεύμα την Πεντηκοστή αποστέλλεται στον κόσμο ήδη από τον Υιό, αν και «από τον Πατέρα», ή, θα έλεγε κανείς, ο Πατέρας Τον στέλνει μέσω του Υιού. Η Πεντηκοστή είναι η υποστατική κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στον κόσμο, αν και μέχρι τώρα εκδηλώθηκε όχι με υποστατική αποκάλυψη, αλλά μόνο με την επικοινωνία των χαρισμάτων Του. Η Πεντηκοστή τελειώνει με την Θεανθρώπηση, η οποία δεν περιορίζεται στην Ενσάρκωση του Λόγου, αλλά περιλαμβάνει απαραίτητα την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος για τη θέωση του ανθρώπινου πνεύματος μέσω της ένωσης με αυτό στην «ευλογία». Το Άγιο Πνεύμα, «άλλος Παρηγορητής», αποκαλύπτει τον Χριστό, την εν Χριστώ ζωή, σαν να επιστρέφει από μόνο του ξανά την παρουσία του Χριστού στη γη. Δεν έχει καμία δική Του αποκάλυψη, εκτός από το ότι αποκαλύπτει τον Χριστό - «Θα πάρει από τη δική μου και θα σας το δηλώσει». Η Γέννηση του Χριστού, ως Ενσάρκωση του Θεού, και η Πεντηκοστή, ως κάθοδος στον κόσμο του Αγίου Πνεύματος, στη διπλή τους ενότητα, αποκαλύπτουν στον κόσμο τη δυαδική φύση και των δύο υποστάσεων που αποκαλύπτουν τον Πατέρα, στο αδιαίρετο και στη μη σύντηξή τους. Το έργο του Χριστού επιτελείται από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο δεν αποκαλύπτει τον εαυτό Του, αλλά τον Χριστό και εν Χριστώ τον Πατέρα. Η Πεντηκοστή συνεχίζεται στον κόσμο, μεταμορφώνοντας τον κόσμο, ευλογώντας την ανθρωπότητα, μέχρι να έρθει η πληρότητα των καιρών και των εποχών - για τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, που θα συνδυαστεί με την υποστατική αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος. Φυσικά, το τελευταίο δεν μπορεί να είναι η Ενσάρκωση του Θεού, όσο για τον Λόγο, αλλά το ανθρώπινο Πρόσωπο, δηλαδή η δοξασμένη Παναγία, γίνεται διαφανές σε αυτή την αποκάλυψη. Τα χαρίσματα της Πεντηκοστής, όπως διαπιστώνονται από τα δεδομένα του Λόγου του Θεού και από την εμπειρία της εκκλησιαστικής ζωής, είναι πρώτα απ' όλα νέα αγάπη, ως ζωντανή εκκλησιαστική ενότητα, κοινωνία, μαζί με την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος στις σημαντικότερες συγκεκριμένες περιπτώσεις (σύμφωνα με το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων). τότε το δώρο της προφητείας και η διακονία της προφητείας. πνευματική ζωή, στο μοναδικό της χριστιανικό μονοπάτι - ασκητισμός, σε συνδυασμό με αγάπη για τον κόσμο, ταπείνωση, σε συνδυασμό με τόλμη. Επιπλέον, τα δώρα της αγάπης στις διάφορες μορφές της - αγαπική, φιλική και ερωτική, σε γάμο, φιλία, οικογένεια, σε προσωπική και απρόσωπη αγάπη. Η Πεντηκοστή δεν έχει όριο στα δώρα της. επεκτείνεται στην αιώνια ζωή, από δόξα σε δόξα. Το τελευταίο κεφάλαιο, επίλογος-πρόλογος και στα δύο μέρη της πραγματείας περί Θεοανθρωπισμού, φέρει τον τίτλο Πατέρας και είναι αφιερωμένο στην Πρώτη Υπόσταση, ως Αρχή έναρξης. Η υπόσταση του Πατέρα, ως υπερβατική στην ίδια την Αγία Τριάδα, άρα και στην κτίση, αποκαλύπτεται εντούτοις έμφυτα στις αποκαλυπτικές υποστάσεις. Και αυτή η ιδέα της υπερβατικής-ενυπόστατης αρχής παρέχει τη μόνη δυνατή διέξοδο από τη φιλοσοφική απορία - τη σχέση μεταξύ του υπερβατικού και του εμμενούς. Ο Πατέρας, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του μέσω της δυάδας του Υιού και του Πνεύματος, αποκαλύπτεται έτσι στη Σοφία, και με αυτή την έννοια, η αυτο-αποκάλυψη του Πατέρα και Αυτός ο ίδιος είναι η Σοφία (αν και όχι το αντίστροφο). Ο Πατέρας, που υπάρχει στην προαιώνια Σοφία, είναι επίσης ο Πατέρας στην κτιστή Σοφία, για τον άνθρωπο που υιοθετήθηκε από τον Θεό μέσω της Ενσάρκωσης του Λόγου από το Πνεύμα της υιοθεσίας. Η εικόνα του Πατέρα είναι εγγεγραμμένη στον ουρανό και στη γη, στην αιωνιότητα και στη δημιουργία. Ταυτόχρονα εφιστάται η προσοχή στο γεγονός ότι ο Πατέρας στο Λόγο του Θεού αποκαλείται κατεξοχήν και σχεδόν αποκλειστικά Θεός και είναι κατ' αυτή την έννοια Θεός (ὁ θεός, αὐτὸς ὁ θεός). Τέτοιος είναι στην Αγία Τριάδα, στην προαιώνια Ανθρωπότητα - Θεία Σοφία, τέτοιος είναι στην επίγεια ανθρωπότητα, δημιούργησε τη Σοφία - Θεία Ανθρωπότητα. Ο Πατέρας αποκαλύπτεται στη Θεανθρωπογένεια του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, είναι με αυτή την έννοια ο Ίδιος - ο Θεανθρώπος. Και σε Αυτόν, τον Ουράνιο Θεό και Πατέρα, ο ουρανός και η γη προσεύχονται: Πατέρα μας, που είσαι στους Ουρανούς! Αββά Πατέρα! Έκδοση «The Path»... Αρ. 50. Ιανουάριος-Μάρτιος-Απρίλιος 1936. Σελ.66–69 – Περίπου. εκδ. Αμνός του Θεού. 1933. Βλέπε Path, No. 41. Νοέμβριος-Δεκέμβριος 1933 (ή πάνω από το κεφάλαιο «Περίληψη του βιβλίου Lamb of God...» - Εκδ.)