Автореферат книги «утешитель. О богочеловечестве. Часть II, Париж 1936. YMCA-PRESS» 286

Dieses Werk stellt den zweiten Teil einer Abhandlung über die Gottmenschheit dar, deren erster Teil der Christologie 287 gewidmet war und die theologische Lehre vom Heiligen Geist (Pneumatologie) enthält. Ein beträchtlicher Teil davon ist, je nach Art des Themas, dem Studium der biblischen und patristischen Lehre über den Heiligen Geist gewidmet (sie ist im Buch kleingedruckt). Die Einleitung enthält eine Darstellung der Lehre vom Heiligen Geist als Teil der allgemeinen Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit in der patristischen Ära, beginnend mit dem Apostolischen Zeitalter und den Apologeten und endend mit dem heiligen Johannes von Damaskus. Insbesondere werden verschiedene Formen des Subordinationismus untersucht (bei Tertulian im Zusammenhang mit der stoischen Philosophie, beim Arianismus im Zusammenhang mit dem Kosmologismus, bei Origenes im Zusammenhang mit dem Neuplatonismus); Im Homoousianismus des Heiligen Athanasius von Alexandria wird die Trinität der Hypostasen bei den Kappadokiern betrachtet, für die jedoch ihre gemeinsame Verbindung in der Trinität außerhalb der Problematik bleibt (in der gleichen Formulierung bleibt die Frage für das Zweite Ökumenische Konzil mit seinem Symbol). Im Gegenteil, das westliche System des Homoousianismus im Augustinus geht vom primären Charakter der Natur der Gottheit aus, in dem Hypostasen nur als sekundärer Akt, als innertrinitätsbezogene Beziehungen, entstehen. Im Allgemeinen bleibt in der patristischen Theologie die bloße Existenz der Dritten Hypostase, die in der Offenbarung gegeben und daher dem theologischen Denken überlassen wurde, nicht vollständig gemeistert, das Problem der Dreifaltigkeit als solches ist nicht gelöst, sondern zukünftigen Jahrhunderten vermacht, und dennoch wurde die Arbeit dieser Ökumenischen Konzilien der Christologie, nicht aber der Pneumatologie übertragen. Das erste Kapitel ist der Klärung des Platzes der Dritten Hypostase in der Heiligen Dreifaltigkeit und ihrer Notwendigkeit in ihrer Selbstoffenbarung gewidmet, in der die Hypostase des Vaters die Offenbarung ist und der Sohn und der Heilige Geist die Offenbarung. Die Hypostasen sind nicht durch Ursprungsbeziehungen miteinander verbunden, wie die vorherrschende Lehre lehrt, sondern durch gegenseitige Offenbarung. Auch in der Beziehung zwischen den Hypostasen muss die Trinität und nicht der duale Charakter gewahrt bleiben, denn im letzteren Fall würde die Trinität in zwei Dualitäten gespalten. In diesem Sinne werden auch „Taxis“ oder die Reihenfolge der Hypostasen in der Heiligen Dreifaltigkeit erklärt. Das zweite Kapitel ist der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes in ihrer Geschichte im Osten und Westen gewidmet. Im frühen patristischen Zeitalter im Osten existierte dieses Problem im engeren Sinne überhaupt nicht, da die Aussagen verschiedener Väter sehr unterschiedlich waren, aber das allgemeine Ergebnis kam in der Lehre des heiligen Johannes von Damaskus über die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater durch den Sohn zum Ausdruck. Das westliche Theologe über die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und Sohn fand seinen Ausdruck in der filioquistischen Lehre des heiligen Augustinus, die von der gesamten westlichen Kirche geteilt wurde. Beide Theologumen lebten friedlich zusammen, bis es zur Kontroverse zwischen Latein und Photius kam, in der beide Seiten den Unterschied in der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes verschärften, verstanden als Sein ursächlicher Ursprung entweder von einem Vater (bei Patriarch Photius) oder von Vater und Sohn als einer Ursache (bei den Westlern), was in einer so vollständigen Form für Ost und West die gleiche Neuerung darstellte. Diese Polemik setzte sich im Zusammenhang mit den Unionskonzilien (Lyon II. und Florenz) bis heute fruchtlos fort und führte, befeuert von einem schismatischen Geist, in eine dogmatische Sackgasse. Der Grund für diese Sinnlosigkeit liegt in der falschen Problematik des Ursprungs als der kausalen Entstehung einer Hypostase aus einer anderen und führt auch zu jahrhundertealten dogmatischen Missverständnissen. Die Frage der Prozession des Heiligen Geistes, so die Schlussfolgerung von V.V. Bolotov war kein „spaltendes Hindernis“ in der Alten Kirche und sollte es auch jetzt nicht sein. Das dritte Kapitel ist der Unterscheidung zwischen „dem Geist Gottes und dem Heiligen Geist“ gewidmet; „Wenn der „Geist Gottes“ die Dreifaltigkeit von drei Hypostasen in ihren getrennten Persönlichkeiten ist“, dann „ist der Heilige Geist ihre hypostatische Einheit in der dritten Person“ (188), in der letzten Hypostase in der Heiligen Dreifaltigkeit, und die direkte Offenbarung Gottes an die Schöpfung ist das Wirken des Heiligen Geistes („Gnade“), und keineswegs immer ist dieses Wirken des Geistes Gottes die hypostatische Offenbarung des Heiligen Geistes. Dies war im Alten Testament überhaupt nicht und nicht in allen Fällen der Fall, auch nicht im Neuen, das bereits die Offenbarung der Dritten Hypostase kennt (dies wird in einem speziellen exegetischen Abschnitt gezeigt, der dieser Unterscheidung gewidmet ist. Auch die direkte Lehre Christi über den Tröster wird hier berücksichtigt). Das vierte Kapitel ist der „Zweiheit von Wort und Geist“ gewidmet, die auf der Tatsache basiert, dass beide Hypostasen „untrennbar und untrennbar“ den Vater sowohl im vorewigen Leben, in der göttlichen Sophia, als auch in der Schöpfung, der geschaffenen Sophia, offenbaren. Gott der Vater offenbart sich sich selbst in Sophia, die eine ist, aber es gibt zwei Sophia-Hypostasen: das Wort aller Worte als idealer Inhalt und den Geist, der es in Schönheit offenbart: In Sophia „ist die Idealität real und die Realität ist ideal“, und die Angemessenheit der Beziehung beider offenbarender Hypostasen beseitigt ihre getrennte Persönlichkeit trotz ihrer Untrennbarkeit nicht. Daher ist es falsch, die göttliche Sophia nur einer Hypostase zuzuordnen, dem Logos oder dem Heiligen Geist; nein, beide offenbaren es nur in ihrer Untrennbarkeit. Diese Dualität kommt auch darin zum Ausdruck, dass die Fülle des Bildes Gottes im Menschen in zwei Prinzipien des Geistes verwirklicht wird – männlich und weiblich, die erst in ihrer Vereinigung und zusammen in der Individualität das Bild der vorewigen Menschheit in der Hagia Sophia offenbaren. Diese Analogie führt uns auch zum Verständnis der Tatsache, dass in der Gott-Menschheit der fleischgewordene Logos die männliche Natur für sich annimmt, während der Heilige Geist die Jungfrau Maria als Geistträgerin wählt, so dass die Fülle der Gott-Menschheit nur durch dieses Duo zum Ausdruck kommt: Jesus-Maria. In Bezug auf die geschaffene Welt wird die Welt zwar von der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit unter besonderer Beteiligung jeder der Hypostasen entsprechend ihren Eigenschaften geschaffen, wir unterscheiden jedoch in diesem dreifachen Akt das Wirken des Vaters als erster Wille, des Schöpfers im eigentlichen Sinne, und des Sohnes und des Heiligen Geistes, die nicht hypostatisch, sondern von der göttlichen Sophia an die Schöpfung gerichtet sind (natürlich unter Beibehaltung der Untrennbarkeit von Hypostase und Sophia). Gott der Vater erschafft die Welt mit den Worten des Wortes, gekleidet in die Realität und Schönheit des Heiligen Geistes, damit auch das Gute groß sein wird. Und erst mit der Erschaffung des Menschen haben wir nicht nur einen Akt der Sophia-Schöpfung, sondern auch einen hypostatisch-göttlichen Schöpfungsakt unter Beteiligung der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit (in Ihrem Göttlichen Rat). Das Wort Gottes, „in dem alle Dinge waren“, und der Geist, „der über den Wassern schwebt“, durchdringen die Welt in ihrem Wesen als ihre Sophia-Wurzel, die Dualität seiner Sophia-Selbstoffenbarung. Deshalb sendet der Vater in ihren Hypostasen den Sohn und den Heiligen Geist in die Welt. Sie werden gesandt, um die Göttliche Menschlichkeit, die Wiedervereinigung der Göttlichen Sophia und der erschaffenen Sophia, zu vollenden. Die Welt wird in ihrem Wesen durch Ideen – die Essenzen des Logos – bestimmt und besitzt die Kraft des Lebens und der Wirklichkeit aus dem Heiligen Geist, zusätzlich oder vor oder gleichsam unabhängig von Ihrer hypostatischen Offenbarung, die sich jedoch nur aufgrund dieser Beziehung als möglich erweist. Der Heilige Geist wirkt als inspirierende, lebensspendende Kraft, als Schöpfungsfreude und Inspiration im Menschen, durch deren Kraft er das in ihn hineingelegte Wort, die Berufung, die ideelle Vorherbestimmung, die Kreativität des Lebens verwirklicht. Kapitel V ist der Offenbarung des Heiligen Geistes in seiner Kenosis gewidmet. Die Möglichkeit dieser Offenbarung basiert auf dem allgemeinen Prinzip der Gott-Menschlichkeit, der Fähigkeit des menschlichen Geistes, durch die Annahme des göttlichen Geistes vergöttlicht zu werden. Letzteres hat jedoch ein Maß für sich und wird von diesem bestimmt. Die Unermesslichkeit des Heiligen Geistes nimmt dieses menschliche Maß für sich an und passt sich ihm an; Dies ist die Kenosis des Heiligen Geistes, ähnlich der Kenosis des Sohnes, aber gleichzeitig verschieden von ihr. Wenn der Heilige Geist in die Welt herabsteigt, verringert er sich in seiner Göttlichkeit nicht wie der Sohn, sondern ist in seinem Wirken langmütig und selbstbegrenzend, entsprechend dem Maß der Schöpfungsfähigkeit. Die göttliche Inspiration existiert auch im Alten Testament, in seinen Gaben, und zwar nicht nur innerhalb des auserwählten Volkes, sondern auch außerhalb, wenn auch natürlich auf andere Weise. In Christus haben wir die Fülle dieser göttlichen Inspiration, da der Heilige Geist, der bei der Taufe auf ihn herabkam, hypostatisch auf ihm in dyadischer Vereinigung, Untrennbarkeit und Nichtverschmelzung mit ihm ruhte. Die hypostatische Herabkunft des Heiligen Geistes fand auch bei der Verkündigung an die Jungfrau Maria, die wahre Geistträgerin, statt. Aufgrund dieser vollendeten Herabkunft des Heiligen Geistes auf Christus und seiner Ruhe auf ihm wird der Heilige Geist zu Pfingsten bereits vom Sohn in die Welt gesandt, wenn auch „vom Vater“, oder man könnte sagen, der Vater sendet ihn durch den Sohn. Pfingsten ist die hypostatische Herabkunft des Heiligen Geistes in die Welt, obwohl sie sich bisher nicht in hypostatischer Offenbarung, sondern nur in der Mitteilung seiner Gaben manifestiert hat. Pfingsten endet mit der Gottmenschheit, die nicht auf die Menschwerdung des Logos beschränkt ist, sondern notwendigerweise die Herabkunft des Heiligen Geistes zur Vergöttlichung des menschlichen Geistes durch Vereinigung mit ihm im „Segen“ einschließt. Der Heilige Geist, „ein weiterer Tröster“, offenbart Christus, das Leben in Christus, als ob er von selbst die Gegenwart Christi auf Erden erneut wiederherstellen würde. Er hat keine eigene Offenbarung, außer dass er Christus offenbart – „Er wird von dem Meinen nehmen und es euch verkünden.“ Die Geburt Christi als Inkarnation Gottes und Pfingsten als Herabkunft des Heiligen Geistes in die Welt offenbaren in ihrer doppelten Einheit in der Welt die dyadische Natur beider Hypostasen, die den Vater in ihrer Unteilbarkeit und Nichtverschmelzung offenbaren. Das Werk Christi wird durch den Heiligen Geist vollbracht, der nicht sich selbst, sondern Christus und in Christus dem Vater offenbart. Pfingsten geht in der Welt weiter, verändert die Welt und segnet die Menschheit, bis die Fülle der Zeiten und Jahreszeiten kommt – für das Zweite Kommen Christi, das mit der hypostatischen Offenbarung des Heiligen Geistes verbunden sein wird. Natürlich kann es sich bei Letzterem nicht um die Inkarnation Gottes handeln, wie beim Logos, aber die menschliche Person, nämlich die verherrlichte Jungfrau Maria, wird für diese Offenbarung transparent. Die Gaben von Pfingsten, wie sie sich aus den Daten des Wortes Gottes und aus der Erfahrung des kirchlichen Lebens ermitteln lassen, sind in erster Linie die neue Liebe als lebendige kirchliche Einheit, koinonia, verbunden mit der Führung des Heiligen Geistes in den wichtigsten Einzelfällen (nach der Apostelgeschichte); dann die Gabe der Prophezeiung und der Dienst der Prophezeiung; spirituelles Leben auf seinem einzigartigen christlichen Weg – Askese, verbunden mit Liebe zur Welt, Demut, verbunden mit Kühnheit; außerdem die Gaben der Liebe in ihren verschiedenen Formen – agapisch, philisch und erotisch, in der Ehe, Freundschaft, Familie, in persönlicher und unpersönlicher Liebe. Pfingsten kennt keine Grenzen für seine Gaben; es erstreckt sich bis ins ewige Leben, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit. Das letzte Kapitel, ein Epilog-Prolog zu beiden Teilen der Abhandlung über Gott-Menschheit, trägt den Titel Vater und ist der Ersten Hypostase als dem ersten Anfang gewidmet. Die Hypostase des Vaters, die in der Heiligen Dreifaltigkeit selbst und damit in der Schöpfung transzendent ist, wird dennoch immanent in den offenbarenden Hypostasen offenbart. Und diese Idee des transzendental-immanenten Anfangs bietet den einzig möglichen Ausweg aus der philosophischen Aporie – dem Verhältnis von Transzendentalem und Immanentem. Der Vater, der sich durch die Dyade von Sohn und Geist offenbart, offenbart sich dadurch in Sophia, und in diesem Sinne ist die Selbstoffenbarung des Vaters und von Ihm selbst Sophia (obwohl nicht umgekehrt). Der Vater, der in der vorewigen Sophia existiert, ist auch der Vater in der erschaffenen Sophia, denn der Mensch wurde von Gott durch die Menschwerdung des Logos aus dem Geist der Adoption adoptiert. Das Bild des Vaters ist im Himmel und auf der Erde, in der Ewigkeit und in der Schöpfung eingeschrieben. Gleichzeitig wird darauf hingewiesen, dass der Vater im Wort Gottes überwiegend und sogar fast ausschließlich Gott genannt wird und in diesem Sinne Gott (ὁ θεός, αὐτὸς ὁ θεός) schlechthin ist. So ist Er in der Heiligen Dreifaltigkeit, in der vorewigen Menschheit – die göttliche Sophia, so ist Er in der irdischen Menschheit, die erschaffene Sophia – die göttliche Menschheit. Der Vater offenbart sich in der Gottmenschheit des Sohnes und des Heiligen Geistes, er ist in diesem Sinne er selbst – die Gottmenschheit. Und zu Ihm, dem himmlischen Gott und Vater, beten Himmel und Erde: Unser Vater, der du im Himmel bist! Abba Vater! Herausgegeben von „The Path“... Nr. 50. Januar-März-April 1936. S.66–69 – Ca. Hrsg. Lamm Gottes. 1933. Siehe Path, Nr. 41. November-Dezember 1933 (oder über dem Kapitel „Zusammenfassung des Buches Lamb of God...“ – Hrsg.)