При реке Ховаре (Речь на акте в 10-летие Парижского Богословского института) 248

Почећу од личних успомена. После окупације Крима од бољшевика 1920. године, нисам се придружио општој евакуацији и остао сам у родној земљи. Пре мене су прошли страхоте Црвеног терора, страшне глади и првог таласа прогона Цркве – у вези са одузимањем црквених драгоцености и почетком Живе Цркве. Године 1922. живео сам у парохији на Јалти, у потпуној богословској самоћи. Ту сам замислио, посветивши преосталу снагу пастирском раду, да завршим своје дане. Посветио сам своје слободно време истраживању о „филиокуеу“ (и од мог сина (лат., католички додатак Символу вере) - ур.), а они који су дошли код мене ради претреса и хапшења затекли су ме како читам том Минг патроле. У затвору ми је саопштено да сам подложан доживотној депортацији у иностранство, заједно са осталим професорима. То се поклопило са временом активног насртаја живе цркве, у Симферопољу је почео велики процес религиозних људи и, наравно, ових дана би се моја судбина одлучила. Али рука Провиђења ме је неочекивано подигла, и почетком 1923. године нашао сам се у Цариграду. Одатле су ме пријатељи позвали на руски факултет у Прагу, али сам још у Цариграду имао вести од А.В.К. да је идеја о стварању више теолошке школе кружила у иностранству. Ова мисао ми је већ раније била блиска. Још у Русији, када су дани старе школе били јасно одбројани, заједно са мојим пријатељем оцем П. Фл, уложио сам највеће напоре да створим слободну и истовремено црквену, модерну и верну традицији, богословску школу. Онда се овај сан, наравно, распршио као облак пред бољшевичком револуцијом. Сада је изгледало као да обећава да ће се поново остварити, додуше у измењеном облику, уз додатак практичног задатка припреме пастира, а, међутим, теолошки задатак је остао најважнији. А онда се две године касније догодило ово чудо светог Сергија – у Паризу, у центру света, међу хетеродоксима, настала је богословска школа, и не само да је настала, него је постојала и радила 10 година. Ова деценија је, у сваком случају, већ свршена чињеница у историји руског православља. Чак и када би наш рад престао, остаће у плочама историје. У нашој школи све је било импровизовано: пре свега материјална средства за живот, која нису имала никакву државну, па чак ни јавну подршку. Али и њен научни кадар изгледао је импровизовано: заједно са представницима старије генерације, којима је Провиђење дало још 10 година богословског рада уместо окрутне смрти, овамо су се сјатили и представници нове генерације, непатентирани теолози, попут ратних официра, који су са собом понели ентузијазам за љубав и оданост Цркви. Формирала се јединствена група богослова, и поред све разноликости појединачних слика, обележених јединством судбине и позива: богословском мишљу и научним радом служити Цркви – такав је наш руски ораторијум. Доцендо дисцимус (наставом учимо (лат.) – Ред.), нова руска теологија се рађа из потреба и у вези са учењем. Из његових дела и дана израсла је читава богословска литература, створена је посебна школа - париско богословље, које, упркос сложеној, па и дисонантној хармонији, има неко заједничко лице и чини јединствену целину. Она, ова теологија, није била и није хтела да буде не сећајући се сродства и занемаривања традиције, него је истргнута из своје колотечине и истргнута са родног тла. Израстао је у духовној туђини, попут вођа Израела у вавилонском изгнанству. Јер они не само да су плакали на рекама вавилонским, већ су имали и велике пророчке визије, као Језекиљ на реци Хавар и Данило на двору царева. Дошавши у додир са узвишеном мудрошћу Истока, задржали су и потпуније и дубље разумевање тајне сопствене изабраности. Народ Божији, који је био избачен из обећане земље у вавилонско царство, поневши са собом благо вере, није пропао, него се духовно препородио. Његова национална свест се проширила на универзалну. Његова историја је ишла од провинцијске до глобалне. Они који су се вратили из изгнанства могли су да обнове храм и ограду закона. Вавилонско ропство је било стваралачко доба у историји Израела и без њега не бисмо имали Стари завет у целини. Наравно, ниједан народ се у својим судбинама не може поредити са изабраним народом, али у њему можемо наћи сличности са нашим. Нешто слично доживљавамо и ми, чувари завета Православља на овом малом острву у вавилонском океану. Стојимо пред хетеродоксним и паганским светом, и штавише, у време највећих светских катастрофа, које су промениле не само нашу болесну отаџбину, већ мењају и лице целог света. Читаво хришћанство се суочава са великим и новим задацима у свом позиву да пастира народе, за које се до сада показало неподобним. Цело хришћанство на нов начин увиђа потребу за општецрквеним јединством и тражи га на путевима екуменизма, који нису ни нама непознати. Духовни провинцијализам, иако сачуван у тихој дубини до прве олује, већ је изгубио право на постојање; остаје само као непомичан староверац подржан лењошћу мисли. Проблеми теолошке мисли и животног самоопредељења са којима смо се овде суочавали од самог почетка нису се суочавали са нашим прецима; они су нам поверени Провиђењем као наш посао, као наши задаци. Наш циљ у Паризу није само локални, провинцијски, он је и глобалан; и то не зато што живимо у светском граду (могуће је остати у забаченој провинцији живећи у њој, што стално посматрамо), већ зато што живимо са светом, ушли у његово стваралачко страхопоштовање. Црквена вечност углавном испуњава своје постојање у времену, а свака историјска епоха има своје лице, поприма посебан тоналитет и одређена је својим карактеристичним проблемима. И париска теологија жели да буде и јесте модерна у односу на своју модерност, као што су они којима се Црква допада као васељенски учитељи били савременици своје савремености па самим тим и предводници своје епохе. Печат епохе јасно лежи на нашем теолошком стваралаштву, а пошто је ново синоним за креативност, то је наш модернизам, за који нам замерају људи који немоћно покушавају да зауставе сунце и укину историју. Али овај модернизам јесте и жели да буде жива традиција, којој ми служимо најбоље што можемо у верности Цркви. Чудо стваралаштва се не остварује без стваралачке смелости, а њено надахнуће тражи своје путеве, јер заиста у дому Очевом има много становника. Али постоји један услов под којим је једино могуће теолошко стваралаштво, а то је слобода трагања, без које се губе искреност и надахнуће. Уз све своје заслуге и достигнућа, претходна богословска школа није имала ову корист у истој мери као ми, који смо удостојени овог дара нашег архијерејског поглавара. Да, били смо слободни у нашој теологији, поверење нам је дато, и, усуђујем се да кажем, оправдали смо га и оправдали. Јер наша слобода је црквена слобода верних и љубавних синова Цркве, а не побуњених робова. Желимо слободну оданост Цркви – верност њеном предању, али стваралачку верност. Вероватно ће рећи да је дар духовне слободе не само драгоцен, већ и опасан дар. Ово је можда тачно, али да ли је дозвољено прво потражити сигурност? Све креативно садржи елемент ризика и неизвесности. Није ли хришћанство само по себи опасно пред судом здравог разума, и да ли треба да се позивамо на сигурност у овим данима опште конфузије? Апостол је ишао за Христом по води, будући да је био сигуран, али је почео да се дави чим се уплашио свог пута. И да ли постоји начин да се осигура његова безбедност усред овог светског урагана, у овој океанској олуји? Само љубав према Христу и Његовој Цркви може нам дати ово спасоносно поверење. Постоји једна особина коју париска теологија може себи да посведочи да би оправдала своју слободу, па и само постојање: она се рађа из молитве; штавише, из надахнућа Божанствене Евхаристије, у олтару. Не само споља, него и изнутра, наша школа је повезана са храмом, а наши бедни раднички храмови се налазе непосредно испод храма. Ово означава природну хијерархију вредности и у нашим срцима. Лек оранди ест лек цреденди (закон молитве је закон вере (лат.) – Ред.) – каже теолошка формула. И без лажне гордости, али и без лицемерне скромности, можемо рећи да богословско дело у протеклих 10 година представља посебну страницу руског православног богословља, отварајући такорећи ново поглавље. Она већ неотуђиво припада историји, ма колико наше снаге биле мале, ма колико тешки услови нашег рада били. Богословска дела челника наше школе, садашњих и бивших, нису ни квантитативно инфериорна, а можда и релативно превазилазе дела наше западне браће у протеклих 10 година. Постоји посебно колективно дело, писано и неписано, објављено и необјављено, - Париска теологија. Приносимо га Цркви са свим поштовањем и са свом верношћу посвећујемо нашој отаџбини. Светог Сергија називамо својим духовним вођом и покровитељем, и нека се у нашем делу осликава његов лик – лик смерности спојеног са надахнућем и делатном љубављу. Његов стваралачки подвиг у зору 14. века желимо да наставимо на другом месту и у другим условима наших дана – црквеним, народним, васељенским. Нека нам његова молитва и созерцање Бога, служење браћи и свима који страдају, његов бол за душу народа и за судбине отаџбине и света буду слика путоказ! Свети Сергије је, као сведочанство свог надахнућа, створио храм Пресвете Тројице, Бога љубави. Овај храм је катедрала целог хришћанског света, слика васељенске Цркве. И нека се наше дело изврши под духовном куполом овог храма! Објављено из „Стазе”... број 41. април-јун 1935. стр.66–70 – Напомена. едит