При реке Ховаре (Речь на акте в 10-летие Парижского Богословского института) 248

Zacznę od osobistych wspomnień. Po zajęciu Krymu przez bolszewików w 1920 r. nie przyłączyłem się do powszechnej ewakuacji i pozostałem w ojczyźnie. Przede mną przeszły okropności Czerwonego Terroru, straszliwego głodu i pierwszej fali prześladowań Kościoła – w związku z konfiskatą kosztowności kościelnych i początkiem Żywego Kościoła. W 1922 roku mieszkałem na parafii w Jałcie, w całkowitej teologicznej samotności. Tam wyobrażałem sobie, że poświęciwszy resztę sił pracy duszpasterskiej, dokończę swoje dni. Poświęciłem swój wolny czas na badania na temat „filioque” (i od mojego syna (łac., katolicki dodatek do Credo) - wyd.) i przyłapano mnie na czytaniu tomu Patrol Ming przez tych, którzy przyszli do mnie w celu przeszukania i aresztowania. W więzieniu ogłoszono mi, że wraz z innymi profesorami grozi mi dożywotnia deportacja za granicę. Zbiegło się to z czasem aktywnego ataku żywego kościoła, w Symferopolu rozpoczął się duży proces ludzi religijnych i oczywiście w tych dniach rozstrzygnąłby się mój los. Jednak niespodziewanie podniosła mnie ręka Opatrzności i na początku 1923 roku znalazłem się w Konstantynopolu. Stamtąd przyjaciele wezwali mnie na wydział rosyjski w Pradze, ale jeszcze w Konstantynopolu otrzymałem wieści od A.V.K. że idea utworzenia wyższej szkoły teologicznej krążyła za granicą. Ta myśl była mi bliska już wcześniej. Po powrocie do Rosji, kiedy dni starej szkoły były już wyraźnie policzone, wraz z moim przyjacielem, księdzem P. Fl, dołożyłem wszelkich starań, aby stworzyć wolną, a jednocześnie kościelną, nowoczesną i wierną tradycji szkołę teologiczną. Potem ten sen oczywiście rozwiał się jak chmura w obliczu rewolucji bolszewickiej. Teraz wydawało się, że będzie ono ponownie zrealizowane, choć w zmodyfikowanej formie, z dodaniem praktycznego zadania przygotowania pasterza, choć najważniejsze pozostało zadanie teologiczne. I wtedy dwa lata później wydarzył się ten cud św. Sergiusza - szkoła teologiczna powstała w Paryżu, w centrum świata, wśród heterodoksji, i nie tylko powstała, ale także istniała i działała przez 10 lat. W każdym razie ta dekada jest już faktem dokonanym w historii rosyjskiego prawosławia. Nawet gdyby nasza praca miała się zakończyć, pozostanie ona na tablicach historii. W naszej szkole wszystko było improwizowane: przede wszystkim materialne środki utrzymania, które nie miały żadnego wsparcia państwowego, ani nawet publicznego. Ale jego kadra naukowa również wydawała się improwizowana: wraz z przedstawicielami starszego pokolenia, któremu Opatrzność zamiast okrutnej śmierci podarowała kolejne 10 lat pracy teologicznej, gromadzili się tu przedstawiciele nowego pokolenia, niepatentowani teologowie, niczym oficerowie wojenni, którzy przywieźli ze sobą swój entuzjazm dla miłości i wierności Kościołowi. Mimo całej różnorodności poszczególnych obrazów utworzyła się wyjątkowa grupa teologów, naznaczonych jednością przeznaczenia i powołania: służyć Kościołowi myślą teologiczną i pracą naukową - takie jest nasze Rosyjskie Oratorium. Docendo discimus (ucząc, uczymy się (łac.) – wyd.), nowa teologia rosyjska rodzi się z potrzeb i w powiązaniu z nauczaniem. Z jego dzieł i dni wyrosła cała literatura teologiczna, powstała szkoła specjalna – teologia paryska, która pomimo złożonej, a nawet dysonansowej harmonii, ma jakieś wspólne oblicze i tworzy jedną całość. Ona, ta teologia, nie była i nie chciała nie pamiętać o pokrewieństwie i zaniedbywać tradycję, ale została wyrwana z rutyny i wyrwana z rodzimej ziemi. Wyrosło na duchowej obcej ziemi, niczym przywódcy Izraela na wygnaniu babilońskim. Bo nie tylko płakali nad rzekami Babilonu, ale mieli także wielkie prorocze wizje, jak Ezechiel nad rzeką Kebar i Daniel na dworze królewskim. Zetknąwszy się z wzniosłą mądrością Wschodu, zachowali zarówno pełniejsze, jak i głębsze zrozumienie tajemnicy własnego wybrania. Lud Boży, który został wyrzucony z ziemi obiecanej do królestwa babilońskiego, zabierając ze sobą skarb wiary, nie zginął, ale odrodził się duchowo. Jego świadomość narodowa rozszerzyła się na uniwersalną. Jego historia przeszła od prowincjonalnej do globalnej. Tym, którzy powrócili z wygnania, udało się przywrócić cerkiew i ogrodzenie prawa. Niewola babilońska była twórczą erą w historii Izraela i bez niej nie mielibyśmy całego Starego Testamentu. Oczywiście, żadnego człowieka nie można porównać w swoim przeznaczeniu z narodem wybranym, ale możemy znaleźć w nich podobieństwa z naszym. My, strażnicy przymierzy prawosławia, doświadczamy czegoś podobnego na tej małej wyspie na oceanie babilońskim. Stajemy w obliczu heterodoksyjnego i pogańskiego świata, a ponadto w czasie największych katastrof światowych, które zmieniły nie tylko naszą chorą ojczyznę, ale zmieniają także oblicze całego świata. Całe chrześcijaństwo stoi przed wielkimi i nowymi zadaniami w swym powołaniu do pasterstwa narodów, do czego dotychczas okazywało się nieodpowiednie. Całe chrześcijaństwo w nowy sposób zdaje sobie sprawę z potrzeby jedności całego Kościoła i poszukuje jej na nieobcych nam drogach ekumenizmu. Duchowy prowincjonalizm, choć zachowany w cichych odmętach aż do pierwszej burzy, utracił już prawo do istnienia; pozostaje tylko jako nieruchomy staroobrzędowiec, wsparty lenistwem myśli. Problemy myśli teologicznej i samostanowienia życiowego, z którymi borykaliśmy się tutaj od samego początku, nie były udziałem naszych przodków; zostały nam powierzone przez Opatrzność jako nasza sprawa, jako nasze zadania. Nasza sprawa w Paryżu ma charakter nie tylko lokalny, prowincjonalny, ale także globalny; i nie dlatego, że żyjemy w mieście światowym (mieszkając w nim można pozostać w odległej prowincji, co stale obserwujemy), ale dlatego, że żyjemy ze światem, weszliśmy w jego twórczy zachwyt. Wieczność Kościoła na ogół spełnia swoje istnienie w czasie, a każda epoka historyczna ma swoje oblicze, przyjmuje szczególną tonację i jest wyznaczana przez charakterystyczne dla niej problemy. A teologia paryska chce być i jest nowoczesna w stosunku do swojej nowoczesności, tak jak ci, których Kościół lubi jako nauczycieli uniwersalnych, byli rówieśnikami swojej nowoczesności, a zatem przywódcami swojej epoki. Pieczęć epoki wyraźnie widać na naszej teologicznej twórczości, a skoro nowe jest synonimem kreatywności, to jest to nasz modernizm, za który zarzucają nam ludzie, którzy bezsilnie próbują zatrzymać słońce i znieść historię. Ale ten modernizm jest i chce być żywą tradycją, której służymy najlepiej jak potrafimy, wiernie Kościołowi. Cud twórczości nie dokonuje się bez twórczej śmiałości, a jej inspiracja szuka własnych dróg, bo naprawdę w domu Ojca jest wielu mieszkańców. Jest jednak jeden warunek, pod którym możliwa jest twórczość teologiczna, jest to wolność poszukiwań, bez której traci się szczerość i natchnienie. Przy wszystkich swoich zasługach i osiągnięciach poprzednia szkoła teologiczna nie miała tego dobrodziejstwa w takim stopniu jak my, zaszczyceni tym darem od naszego hierarchicznego zwierzchnika. Tak, byliśmy wolni w naszej teologii, obdarzono nas zaufaniem i śmiem twierdzić, że to uzasadnialiśmy i usprawiedliwialiśmy. Nasza wolność jest bowiem wolnością kościelną wiernych i kochających synów Kościoła, a nie zbuntowanych niewolników. Chcemy swobodnej pobożności wobec Kościoła – wierności jego tradycji, ale wierności twórczej. Pewnie powiedzą, że dar duchowej wolności jest darem nie tylko cennym, ale i niebezpiecznym. Może to i prawda, ale czy dopuszczalne jest szukanie najpierw bezpieczeństwa? Wszystko, co kreatywne, zawiera w sobie element ryzyka i niepewności. Czy samo chrześcijaństwo nie jest niebezpieczne przed sądem zdrowego rozsądku i czy w czasach powszechnego zamieszania powinniśmy odwoływać się do bezpieczeństwa? Apostoł szedł za Chrystusem po wodach, będąc bezpiecznym, ale gdy tylko zaczął się bać, zaczął tonąć. I czy można zapewnić mu bezpieczeństwo pośród tego światowego huraganu, tej burzy oceanicznej? Tylko miłość do Chrystusa i Jego Kościoła może dać nam tę zbawczą pewność. Jest jedna cecha, którą teologia paryska może zaświadczyć, aby usprawiedliwić swoją wolność, a nawet samo istnienie: rodzi się z modlitwy; ponadto z natchnienia Boskiej Eucharystii, przy ołtarzu. Nie tylko zewnętrznie, ale także wewnętrznie, nasza szkoła jest połączona ze cerkwią, a cerkwie naszych nieszczęsnych pracowników znajdują się bezpośrednio pod cerkwią. To wyznacza naturalną hierarchię wartości również w naszych sercach. Lex orandi est lex credendi (prawo modlitwy jest prawem wiary (łac.) – wyd.) – głosi formuła teologiczna. I bez fałszywej dumy, ale także bez obłudnej skromności, możemy powiedzieć, że twórczość teologiczna ostatnich 10 lat stanowi szczególną kartę rosyjskiej teologii prawosławnej, otwierając niejako nowy rozdział. Już niezbywalnie należy do historii, niezależnie od tego, jak małe są nasze siły, bez względu na to, jak trudne są warunki naszej pracy. Dzieła teologiczne przywódców naszej szkoły, obecnych i byłych, nie są nawet ilościowo gorsze, a być może stosunkowo przewyższają dzieła naszych zachodnich braci z ostatnich 10 lat. Istnieje szczególne dzieło zbiorowe, pisane i niepisane, opublikowane i niepublikowane, - Teologia paryska. Z całym szacunkiem ofiarowujemy go Kościołowi i z całą wiernością poświęcamy go naszej ojczyźnie. Nazywamy św. Sergiusza naszym duchowym przywódcą i patronem i niech w naszej twórczości uobecnia się jego obraz – obraz pokory połączonej z inspiracją i aktywną miłością. Chcemy kontynuować jego twórczy wyczyn u zarania XIV wieku w innym miejscu i w innych warunkach naszych czasów – kościelnych, narodowych, powszechnych. Niech jego modlitwa i kontemplacja Boga, służba braciom i wszystkim cierpiącym, jego ból za duszę ludu i losy ojczyzny i świata będą dla nas obrazem przewodnim! Św. Sergiusz na dowód swego natchnienia stworzył cerkiew Trójcy Przenajświętszej, Boga Miłości. Cerkiew ta jest katedrą całego świata chrześcijańskiego, obrazem Kościoła Powszechnego. I niech nasza praca zakończy się pod duchową kopułą tej cerkwi! Opublikowano z „Ścieżki”... nr 41. kwiecień-czerwiec 1935. s. 66–70 – przyp. redagować