При реке Ховаре (Речь на акте в 10-летие Парижского Богословского института) 248

Ќе почнам со лични спомени. По окупацијата на Крим од страна на болшевиците во 1920 година, не се приклучив на општата евакуација и останав во мојата родна земја. Пред мене поминаа ужасите на Црвениот терор, страшниот глад и првиот бран на прогон на Црквата - во врска со конфискацијата на црковните вредни предмети и почетокот на Живата црква. Во 1922 година, живеев во една парохија во Јалта, во целосна теолошка осаменост. Таму си замислив, откако ја посветив мојата преостаната сила на пастирска работа, да ги завршам моите денови. Моето слободно време го посветив на истражување за „filioque“ (и од мојот син (лат., католички додаток на Символот на верата) - Ед.), и ме најдоа како читам том од Минг патрола од оние што дојдоа кај мене за пребарување и апсење. Во затворот ми соопштија дека сум предмет на доживотна депортација во странство, заедно со други професори. Ова се совпадна со времето на активниот налет на живата црква, во Симферопол започна голем процес на религиозни луѓе и, се разбира, мојата судбина ќе беше решена во овие денови. Но, неочекувано ме крена раката на Провиденс и на почетокот на 1923 година се најдов во Константинопол. Оттаму бев повикан од пријатели на рускиот факултет во Прага, но додека се уште бев во Цариград имав вести од А.В.К. дека идејата за создавање на високо богословско училиште кружела во странство. Оваа мисла веќе ми беше блиска порано. Назад во Русија, кога деновите на старото училиште беа јасно избројани, заедно со мојот пријател отец П. Тогаш овој сон, се разбира, се распадна како облак пред лицето на болшевичката револуција. Сега се чинеше дека ќе се реализира повторно, иако во изменета форма, со додавање на практичната задача за подготовка на пастирот, и, сепак, теолошката задача остана најважна. И тогаш две години подоцна се случи ова чудо на свети Сергиј - во Париз, во центарот на светот, меѓу хетеродоксијата настана богословско училиште, кое не само што настана, туку постоеше и работеше 10 години. Оваа деценија, во секој случај, е веќе остварен факт во историјата на руското православие. Дури и да престане нашата работа, таа ќе остане во таблите на историјата. Во нашето училиште сè беше импровизирано: пред сè, материјалните средства за егзистенција, кои немаа никаква државна, па дури и јавна поддршка. Но, и неговиот научен кадар се појави импровизиран: заедно со претставниците на постарата генерација, на кои Провиденс им даде уште 10 години теолошка работа наместо сурова смрт, овде се насобраа претставници на новата генерација, непатентирани теолози, како воени офицери, кои со себе го донесоа својот ентузијазам за љубов и лојалност кон Црквата. Создадена е единствена група теолози, и покрај сета разновидност на поединечни слики, обележани со единството на судбината и повикот: да и служиме на Црквата со теолошка мисла и научна работа - таков е нашиот руски ораториум. Docendo discimus (со поучување, учиме (лат.) - Ед.), новата руска теологија се раѓа од потреби и во врска со наставата. Од неговите дела и денови израсна цела теолошка литература, се создаде посебна школа - париската теологија, која и покрај сложената, па дури и дисонантна хармонија, има некакво заедничко лице и формира единствена целина. Таа, оваа теологија, не била и не сакала да не се сеќава на сродството и да ја занемарува традицијата, туку била истргната од својата рутина и откорната од родната почва. Расте во духовна туѓа земја, како водачите на Израел во вавилонскиот егзил. Зашто тие не само што плачеа на вавилонските реки, туку имаа и големи пророчки визии, како Езекиел кај реката Хебар и Даниел кај царскиот двор. Доаѓајќи во контакт со возвишената мудрост на Истокот, тие задржаа и поцелосно и подлабоко разбирање на тајната на нивната сопствена избраност. Народот Божји, кој беше исфрлен од ветената земја во вавилонското царство, земајќи го со себе богатството на верата, не загина, туку духовно се прероди. Неговата национална свест се прошири на универзална. Неговата историја премина од провинциска во глобална. Оние кои се вратија од егзил можеа да го обноват храмот и оградата на законот. Вавилонското заробеништво беше креативна ера во историјата на Израел и без него немаше да го имаме Стариот Завет во целост. Се разбира, ниеден народ не може да се споредува во својата судбина со избраниот народ, но во нив можеме да најдеме сличности со нашите. Ние, чуварите на заветите на православието, доживуваме нешто слично на овој мал остров во Вавилонскиот океан. Стоиме пред лицето на еден хетеродоксен и пагански свет, а уште повеќе, за време на најголемите светски катастрофи, кои ја сменија не само нашата болна татковина, туку го менуваат и лицето на целиот свет. Целото христијанство се соочува со големи и нови задачи во својот повик да ги пасе народите, за кои досега се покажа како несоодветно. Целото христијанство на нов начин ја сфаќа потребата од севкупно црковно единство и го бара по патиштата на екуменизмот, кои и нам не ни се непознати. Духовниот провинцијализам, иако зачуван во тивки длабочини до првата бура, веќе го загуби правото на постоење; останува само како неподвижни Стари верници, поткрепени со мрзеливост на мислата. Проблемите на теолошката мисла и животното самоопределување со кои се соочувавме овде од самиот почеток, не се соочиле со нашите предци; тие ни беа доверени од Провиденс како наша работа, како наши задачи. Нашата кауза во Париз не е само локална, провинциска, таа е и глобална; и не затоа што живееме во светски град (можно е да останеме во далечна провинција додека живееме во него, што постојано го набљудуваме), туку затоа што живееме со светот, сме влегле во неговата креативна стравопочит. Црковната вечност генерално го исполнува своето постоење во времето, а секоја историска ера има свој лик, усвојува посебен тоналитет и е одредена од нејзините карактеристични проблеми. А париската теологија сака да биде и е модерна во однос на нејзината модерност, исто како што оние на кои Црквата им се допаѓа како универзални учители беа современици на нивната модерност и затоа водачи на нивната ера. Печатот на ерата очигледно лежи на нашата теолошка креативност и, бидејќи новото е синоним за креативност, тоа е нашиот модернизам, за кој нè прекоруваат луѓе кои немоќно се обидуваат да го запрат сонцето и да ја укинат историјата. Но, овој модернизам е и сака да биде жива традиција, која ја служиме најдобро што можеме во верност кон Црквата. Чудото на креативноста не се постигнува без креативна смелост, а нејзината инспирација бара свои патишта, зашто навистина во домот на Отецот има многу жители. Но, постои еден услов под кој е можно само теолошкото творештво, тоа е слободата на потрагата, без која се губат искреноста и инспирацијата. И покрај сите свои заслуги и достигнувања, претходната богословска школа ја немаше оваа придобивка во иста мера како ние, кои сме почестени со овој дар од нашиот архиерејски поглавар. Да, ние бевме слободни во теологијата, ни беше дадена доверба и, се осмелувам да кажам, ја оправдавме и оправдувавме. Зашто нашата слобода е црковна слобода на верните и љубезни синови на Црквата, а не на бунтовните робови. Сакаме бесплатна посветеност на Црквата – верност на нејзината традиција, но творечка верност. Веројатно ќе речат дека дарот на духовната слобода не е само скапоцен подарок, туку и опасен. Ова можеби е точно, но дали е дозволено прво да се бара безбедност? Сè што е креативно содржи елемент на ризик и неизвесност. Зарем самото христијанство не е опасно пред судот на здравиот разум и дали треба да се жалиме на безбедност во овие денови на општа конфузија? Апостолот го следел Христос по водите, безбеден, но почнал да се дави штом се исплашил од својот пат. И дали постои начин да се осигура неговата безбедност среде овој светски ураган, во оваа океанска бура? Само љубовта кон Христос и Неговата Црква може да ни ја даде оваа спасоносна доверба. Постои една карактеристика што париската теологија може да ја посведочи за себе за да ја оправда својата слобода, па дури и самото нејзино постоење: таа се раѓа од молитвата; уште повеќе, од вдахновение на Божествената Евхаристија, на олтарот. Не само надворешно, туку и внатрешно нашето училиште е поврзано со храмот, а нашите бедни работнички храмови се наоѓаат директно под храмот. Ова ја означува природната хиерархија на вредности и во нашите срца. Lex orandi est lex credendi (законот на молитвата е закон на верата (лат.) - Ед.) - вели теолошката формула. И без лажна гордост, но и без лицемерна скромност, можеме да кажеме дека теолошката работа во изминатите 10 години претставува посебна страница на руската православна теологија, отворајќи, како да се каже, ново поглавје. Таа веќе неотуѓиво и припаѓа на историјата, колку и да ни се мали силите, колку и да се тешки условите на нашата работа. Теолошките дела на водачите на нашето училиште, сегашни и поранешни, не се ни квантитативно инфериорни, а можеби и релативно ги надминуваат делата на нашите западни браќа во изминатите 10 години. Има посебно колективно дело, напишано и непишано, објавено и необјавено, - Париска теологија. Со сета почит и го нудиме на Црквата и со сета верност и го посветуваме на нашата татковина. Свети Сергиј го нарекуваме наш духовен водач и покровител, а неговиот лик нека биде прикажан во нашето дело - ликот на смирението во комбинација со вдахновение и активна љубов. Сакаме да го продолжиме неговиот творечки подвиг во зората на 14 век на друго место и во други услови во наше време - црковни, национални, универзални. Неговата молитва и созерцание на Бога, служење на браќата и на сите што страдаат, неговата болка за душата на луѓето и за судбините на татковината и светот нека ни биде образ водилка! Свети Сергиј, како сведоштво за својата вдахновение, го создал храмот на Пресвета Троица, Богот на љубовта. Овој храм е катедралата на целиот христијански свет, сликата на Универзалната црква. А нашата работа да биде извршена под духовната купола на овој храм! Објавено од „Патот“... бр.41. април-јуни 1935. стр.66–70 – Забелешка. уредување