При реке Ховаре (Речь на акте в 10-летие Парижского Богословского института) 248

Je vais commencer par des souvenirs personnels. Après l’occupation de la Crimée par les bolcheviks en 1920, je n’ai pas participé à l’évacuation générale et je suis resté dans mon pays natal. Devant moi se sont déroulés les horreurs de la Terreur rouge, une terrible famine et la première vague de persécution de l'Église - en relation avec la confiscation des objets de valeur de l'Église et le début de l'Église vivante. En 1922, je vivais dans une paroisse de Yalta, dans une complète solitude théologique. Là, j'imaginais, après avoir consacré mes dernières forces au travail pastoral, finir mes jours. J'ai consacré mon temps libre à des recherches sur le « filioque » (et sur mon fils (lat., ajout catholique au Credo) - ndlr), et j'ai été surpris en train de lire un volume de la patrouille Ming par ceux qui sont venus me voir pour une perquisition et une arrestation. En prison, on m'a annoncé que j'étais passible d'une expulsion à vie à l'étranger, avec d'autres professeurs. Cela a coïncidé avec l'assaut actif de l'Église vivante, un vaste processus de religieux a commencé à Simferopol et, bien sûr, mon sort aurait été décidé ces jours-ci. Mais la main de la Providence me leva inopinément et, au début de 1923, je me trouvai à Constantinople. De là, j'ai été convoqué par des amis à la faculté russe de Prague, mais alors que j'étais encore à Constantinople, j'ai eu des nouvelles d'A.V.K. que l'idée de​​créer une école théologique supérieure circulait à l'étranger. Cette pensée m'était déjà proche auparavant. De retour en Russie, alors que les jours de la vieille école étaient clairement comptés, avec mon ami le père P. Fl, j'ai fait les plus grands efforts pour créer une école théologique libre et en même temps ecclésiastique, moderne et fidèle à la tradition. Puis, bien entendu, ce rêve s’est dissipé comme un nuage face à la révolution bolchevique. Maintenant, cela semblait promis à une nouvelle réalisation, quoique sous une forme modifiée, avec en plus la tâche pratique de préparer le berger, et, cependant, la tâche théologique restait primordiale. Et puis deux ans plus tard, ce miracle de saint Serge s'est produit - une école théologique est née à Paris, au centre du monde, parmi l'hétérodoxie, et non seulement est née, mais a également existé et travaillé pendant 10 ans. Cette décennie constitue en tout cas déjà un fait accompli dans l’histoire de l’Orthodoxie russe. Même si notre travail devait cesser, il restera gravé dans les tablettes de l’histoire. Dans notre école, tout était improvisé : d’abord les moyens matériels de subsistance, qui ne bénéficiaient d’aucun soutien de l’État ni même du public. Mais son personnel scientifique semblait aussi improvisé : à côté des représentants de l'ancienne génération, à qui la Providence avait donné encore 10 ans de travail théologique au lieu d'une mort cruelle, des représentants de la nouvelle génération, des théologiens non brevetés, comme des officiers de guerre, affluaient ici, qui apportaient avec eux leur enthousiasme pour l'amour et la loyauté envers l'Église. Un groupe unique de théologiens s'est formé, malgré toute la diversité des images individuelles, marqué par l'unité du destin et de la vocation : servir l'Église par la pensée théologique et le travail scientifique - tel est notre Oratorio russe. Docendo discimus (en enseignant, on apprend (lat.) - NDLR), la nouvelle théologie russe naît des besoins et en lien avec l'enseignement. De ses œuvres et de ses jours, toute une littérature théologique s'est développée, une école spéciale a été créée - la théologie parisienne, qui, malgré l'harmonie complexe et même dissonante, a une face commune et forme un tout unique. Elle, cette théologie, n'était pas et ne voulait pas ne pas se souvenir de la parenté et négliger la tradition, mais elle a été arrachée de son ornière et arrachée à son sol natal. Il a grandi dans un pays spirituel étranger, comme les dirigeants d’Israël dans l’exil babylonien. Car non seulement ils pleuraient sur les fleuves de Babylone, mais ils avaient aussi de grandes visions prophétiques, comme Ézéchiel au bord du fleuve Kebar et Daniel à la cour des rois. En entrant en contact avec la haute sagesse de l’Orient, ils conservèrent une compréhension à la fois plus complète et plus profonde du secret de leur propre choix. Le peuple de Dieu, qui fut chassé de la terre promise dans le royaume de Babylone, emportant avec lui le trésor de la foi, ne périt pas, mais renaquit spirituellement. Sa conscience nationale s'est étendue à une conscience universelle. Son histoire est passée du provincial au mondial. Ceux qui revinrent d'exil purent restaurer l’église et la clôture de la loi. La captivité babylonienne a été une époque créatrice dans l’histoire d’Israël, et sans elle, nous n’aurions pas l’Ancien Testament dans son intégralité. Bien sûr, aucun peuple ne peut être comparé dans son destin à celui du peuple élu, mais nous pouvons trouver en lui des similitudes avec le nôtre. Nous, les gardiens des alliances de l’Orthodoxie, vivons quelque chose de similaire sur cette petite île de l’océan babylonien. Nous sommes confrontés à un monde hétérodoxe et païen et, en outre, aux plus grandes catastrophes mondiales, qui ont non seulement changé notre patrie malade, mais changent également la face du monde entier. Le christianisme tout entier est confronté à des tâches grandes et nouvelles dans sa vocation de berger des peuples, pour lesquelles il s'est révélé jusqu'à présent inadapté. Le christianisme tout entier prend conscience d'une manière nouvelle de la nécessité de l'unité de l'Église et la recherche sur les voies de l'œcuménisme, qui ne nous sont pas non plus inconnues. Le provincialisme spirituel, bien que conservé dans des profondeurs tranquilles jusqu'à la première tempête, a déjà perdu son droit à l'existence ; il ne reste que comme un vieux croyant immobile, soutenu par la paresse de la pensée. Les problèmes de pensée théologique et d’autodétermination de la vie auxquels nous avons été confrontés ici dès le début n’étaient pas ceux de nos ancêtres ; ils nous ont été confiés par la Providence comme notre affaire, comme nos tâches. Notre cause à Paris n'est pas seulement locale, provinciale, elle est aussi mondiale ; et non pas parce que nous vivons dans une ville mondiale (il est possible de rester dans une province éloignée tout en y vivant, ce que nous observons constamment), mais parce que nous vivons avec le monde, sommes entrés dans son admiration créatrice. L'éternité de l'Église accomplit généralement son existence dans le temps, et chaque époque historique a son propre visage, adopte une tonalité particulière et est déterminée par ses problèmes caractéristiques. Et la théologie parisienne se veut et est moderne par rapport à sa modernité, tout comme ceux à qui l'Église plaît comme maîtres universels étaient contemporains de leur modernité et donc dirigeants de leur époque. L'empreinte de l'époque repose clairement sur notre créativité théologique et, puisque le nouveau est synonyme de créativité, c'est notre modernisme, que nous reprochent ceux qui tentent, impuissants, d'arrêter le soleil et d'abolir l'histoire. Mais ce modernisme est et veut être une tradition vivante, que nous servons au mieux de nos capacités, en fidélité à l’Église. Le miracle de la créativité ne s'accomplit pas sans audace créatrice, et son inspiration cherche ses propres voies, car véritablement dans la maison du Père il y a beaucoup d'habitants. Mais il y a une condition à laquelle la créativité théologique n’est possible que : c’est la liberté de recherche, sans laquelle la sincérité et l’inspiration se perdent. Malgré tous ses mérites et ses réalisations, l'école théologique précédente n'a pas bénéficié de cet avantage dans la même mesure que nous, qui sommes honorés de ce don de notre chef hiérarchique. Oui, nous étions libres dans notre théologie, on nous a donné confiance et, j'ose dire, nous l'avons justifiée et justifiée. Car notre liberté est la liberté ecclésiastique des fils fidèles et aimants de l’Église, et non celle des esclaves rebelles. Nous voulons une dévotion libre à l'Église – fidélité à sa tradition, mais fidélité créatrice. Ils diront probablement que le don de la liberté spirituelle est non seulement un don précieux, mais aussi dangereux. Cela est peut-être vrai, mais est-il permis de rechercher d’abord la sécurité ? Tout ce qui est créatif contient un élément de risque et d’incertitude. Le christianisme lui-même n’est-il pas dangereux devant le tribunal du bon sens, et devrions-nous en appeler à la sécurité en ces jours de confusion générale ? L'Apôtre a suivi le Christ sur les eaux, étant en sécurité, mais a commencé à se noyer dès qu'il a eu peur de son chemin. Et existe-t-il un moyen d’assurer sa sécurité au milieu de cet ouragan mondial, dans cette tempête océanique ? Seul l’amour du Christ et de son Église peut nous donner cette confiance salvatrice. Il est un trait dont la théologie parisienne peut témoigner pour justifier sa liberté et même son existence : elle naît de la prière ; de plus, sous l'inspiration de la Divine Eucharistie, à l'autel. Non seulement extérieurement, mais aussi intérieurement, notre école est reliée à l’église, et les églises de nos misérables ouvriers sont situés directement sous l’église. Cela marque également la hiérarchie naturelle des valeurs dans nos cœurs. Lex orandi est lex credendi (la loi de la prière est la loi de la foi (lat.) - Ed.) - dit la formule théologique. Et sans fausse fierté, mais aussi sans modestie hypocrite, nous pouvons dire que le travail théologique des dix dernières années représente une page particulière de la théologie orthodoxe russe, ouvrant pour ainsi dire un nouveau chapitre. Elle appartient déjà inaliénablement à l'histoire, aussi petites que soient nos forces, aussi difficiles que soient les conditions de notre travail. Les travaux théologiques des dirigeants de notre école, présents et anciens, ne sont même pas quantitativement inférieurs et dépassent peut-être relativement les travaux de nos frères occidentaux au cours des dix dernières années. Il existe un ouvrage collectif spécial, écrit et non écrit, publié et inédit, la Théologie parisienne. Nous l'offrons à l'Église avec tout le respect et le dédions à notre patrie en toute fidélité. Nous appelons Saint Serge notre chef spirituel et patron, et laissons son image être représentée dans notre travail - l'image de l'humilité combinée à l'inspiration et à l'amour actif. Nous voulons poursuivre son exploit créateur à l’aube du XIVe siècle ailleurs et dans d’autres conditions de nos jours – ecclésiastiques, nationales, universelles. Que sa prière et sa contemplation de Dieu, son service aux frères et à tous ceux qui souffrent, sa douleur pour l'âme du peuple et pour les destinées de la patrie et du monde soient pour nous une image directrice ! Saint Serge, en témoignage de son inspiration, créa l’église de la Très Sainte Trinité, le Dieu d'Amour. Cette église est la cathédrale de tout le monde chrétien, l’image de l’Église universelle. Et que notre œuvre s’accomplisse sous le dôme spirituel de cette église ! Publié à partir de « The Path »... N° 41. Avril-juin 1935. P.66-70 – Note. modifier