При реке Ховаре (Речь на акте в 10-летие Парижского Богословского института) 248

Θα ξεκινήσω με προσωπικές αναμνήσεις. Μετά την κατάληψη της Κριμαίας από τους Μπολσεβίκους το 1920, δεν συμμετείχα στη γενική εκκένωση και παρέμεινα στην πατρίδα μου. Μπροστά μου πέρασαν η φρίκη του Κόκκινου Τρόμου, μια τρομερή πείνα και το πρώτο κύμα διωγμών της Εκκλησίας - σε σχέση με την κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών και την έναρξη της Ζωντανής Εκκλησίας. Το 1922, ζούσα σε μια ενορία στη Γιάλτα, σε πλήρη θεολογική μοναξιά. Εκεί φαντάστηκα, έχοντας αφιερώσει τις δυνάμεις μου που είχαν απομείνει στο ποιμαντικό έργο, να τελειώσω τις μέρες μου. Αφιέρωσα τον ελεύθερο χρόνο μου στην έρευνα σχετικά με το "filioque" (και από τον γιο μου (λατ., Καθολική προσθήκη στο Creed) - Εκδ.), και βρήκα να διαβάζω έναν τόμο της περιπολίας Μινγκ από όσους ήρθαν σε μένα για έρευνα και σύλληψη. Στη φυλακή μου ανακοινώθηκε ότι υπόκεινται σε ισόβια απέλαση στο εξωτερικό, μαζί με άλλους καθηγητές. Αυτό συνέπεσε με την εποχή της ενεργού επίθεσης της ζωντανής εκκλησίας, μια μεγάλη διαδικασία θρησκευτικών ανθρώπων ξεκίνησε στη Συμφερούπολη και, φυσικά, η μοίρα μου θα είχε κριθεί αυτές τις μέρες. Αλλά το χέρι της Πρόνοιας με σήκωσε απροσδόκητα και στις αρχές του 1923 βρέθηκα στην Κωνσταντινούπολη. Από εκεί με κάλεσαν φίλοι στη Ρωσική σχολή στην Πράγα, αλλά όσο ήμουν ακόμα στην Κωνσταντινούπολη είχα νέα από την A.V.K. ότι η ιδέα της δημιουργίας μιας ανώτερης θεολογικής σχολής κυκλοφορούσε στο εξωτερικό. Αυτή η σκέψη ήταν ήδη κοντά μου πριν. Πίσω στη Ρωσία, όταν οι μέρες του παλιού σχολείου ήταν ξεκάθαρα μετρημένες, μαζί με τον φίλο μου τον πατέρα P. Fl, κατέβαλα τις μεγαλύτερες προσπάθειες για να δημιουργήσουμε μια ελεύθερη και συνάμα εκκλησιαστική, σύγχρονη και πιστή στην παράδοση, θεολογική σχολή. Τότε αυτό το όνειρο, φυσικά, διαλύθηκε σαν σύννεφο μπροστά στην επανάσταση των μπολσεβίκων. Τώρα φαινόταν να υπόσχεται να πραγματοποιηθεί ξανά, έστω και σε τροποποιημένη μορφή, με την προσθήκη του πρακτικού έργου της προετοιμασίας του ποιμένα, και, ωστόσο, το θεολογικό έργο παρέμενε πρωταρχικό. Και μετά δύο χρόνια συνέβη αυτό το θαύμα του Αγίου Σεργίου - μια θεολογική σχολή προέκυψε στο Παρίσι, στο κέντρο του κόσμου, ανάμεσα στην ετεροδοξία, και όχι μόνο προέκυψε, αλλά υπήρχε και λειτούργησε για 10 χρόνια. Αυτή η δεκαετία, σε κάθε περίπτωση, είναι ήδη ένα τετελεσμένο γεγονός στην ιστορία της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Ακόμα κι αν σταματήσει το έργο μας, θα παραμείνει στις πλάκες της ιστορίας. Στο σχολείο μας όλα ήταν αυτοσχέδια: πρώτα από όλα τα υλικά μέσα διαβίωσης, που δεν είχαν καμία κρατική ή καν δημόσια στήριξη. Αλλά και το επιστημονικό του προσωπικό εμφανίστηκε αυτοσχέδιο: μαζί με εκπροσώπους της παλαιότερης γενιάς, στους οποίους η Πρόνοια είχε δώσει άλλα 10 χρόνια θεολογικού έργου αντί για σκληρό θάνατο, εκπρόσωποι της νέας γενιάς, θεολόγοι χωρίς δίπλωμα ευρεσιτεχνίας, σαν αξιωματικοί του πολέμου, συρρέουν εδώ, που έφεραν μαζί τους τον ενθουσιασμό τους για αγάπη και πίστη στην Εκκλησία. Μια μοναδική ομάδα θεολόγων έχει σχηματιστεί, παρά την ποικιλία των επιμέρους εικόνων, που χαρακτηρίζεται από την ενότητα του πεπρωμένου και της κλήσης: να υπηρετούμε την Εκκλησία με θεολογική σκέψη και επιστημονικό έργο - αυτό είναι το ρωσικό μας ορατόριο. Docendo discimus (διδάσκοντας, μαθαίνουμε (λατ.) - Εκδ.), η νέα ρωσική θεολογία γεννιέται από ανάγκες και σε σχέση με τη διδασκαλία. Από τα έργα και τις μέρες του αναπτύχθηκε μια ολόκληρη θεολογική λογοτεχνία, δημιουργήθηκε μια ειδική σχολή - η παριζιάνικη θεολογία, η οποία, παρά την περίπλοκη και μάλιστα παράφωνη αρμονία, έχει κάποιο κοινό πρόσωπο και αποτελεί ένα ενιαίο σύνολο. Αυτή, αυτή η θεολογία, δεν ήταν και δεν ήθελε να μην θυμάται τη συγγένεια και να παραμελεί την παράδοση, αλλά ξεριζώθηκε από την αποτελμάτωση της και ξεριζώθηκε από την πατρίδα της. Αναπτύχθηκε σε μια πνευματική ξένη γη, όπως οι ηγέτες του Ισραήλ στη Βαβυλωνιακή εξορία. Γιατί όχι μόνο έκλαιγαν στα ποτάμια της Βαβυλώνας, αλλά είχαν και μεγάλα προφητικά οράματα, όπως ο Ιεζεκιήλ στον ποταμό Χεβάρ και ο Δανιήλ στην αυλή των βασιλιάδων. Ερχόμενοι σε επαφή με την υψηλή σοφία της Ανατολής, διατήρησαν πληρέστερη και βαθύτερη κατανόηση του μυστικού της δικής τους επιλογής. Ο λαός του Θεού, που πετάχτηκε έξω από τη γη της επαγγελίας στο βασίλειο της Βαβυλώνας, παίρνοντας μαζί του τον θησαυρό της πίστης, δεν χάθηκαν, αλλά αναγεννήθηκαν πνευματικά. Η εθνική του συνείδηση ​​επεκτάθηκε σε καθολική. Η ιστορία του έχει περάσει από επαρχιακή σε παγκόσμια. Όσοι επέστρεψαν από την εξορία μπόρεσαν να αποκαταστήσουν το ναό και το φράχτη του νόμου. Η βαβυλωνιακή αιχμαλωσία ήταν μια δημιουργική εποχή στην ιστορία του Ισραήλ, και χωρίς αυτήν δεν θα είχαμε την Παλαιά Διαθήκη στο σύνολό της. Φυσικά, κανένας λαός δεν μπορεί να συγκριθεί στη μοίρα του με τους εκλεκτούς ανθρώπους, αλλά μπορούμε να βρούμε σε αυτούς ομοιότητες με τους δικούς μας. Κάτι ανάλογο βιώνουμε κι εμείς, οι τηρητές των διαθηκών της Ορθοδοξίας, σε αυτό το μικρό νησί του Βαβυλωνιακού ωκεανού. Στεκόμαστε μπροστά σε έναν ετερόδοξο και παγανιστικό κόσμο, και επιπλέον, στις μεγαλύτερες παγκόσμιες καταστροφές, που άλλαξαν όχι μόνο την άρρωστη πατρίδα μας, αλλά αλλάζουν και το πρόσωπο όλου του κόσμου. Όλος ο Χριστιανισμός αντιμετωπίζει μεγάλα και νέα καθήκοντα στο κάλεσμά του να ποιμάνει τους λαούς, για τα οποία μέχρι τώρα έχει αποδειχθεί ακατάλληλη. Όλος ο Χριστιανισμός συνειδητοποιεί με νέο τρόπο την ανάγκη για ενότητα σε όλη την εκκλησία και την αναζητά στα μονοπάτια του οικουμενισμού, που δεν είναι άγνωστα και σε εμάς. Ο πνευματικός επαρχιωτισμός, αν και διατηρήθηκε σε ήσυχα βάθη μέχρι την πρώτη καταιγίδα, έχει ήδη χάσει το δικαίωμα ύπαρξής του. παραμένει μόνο ως ακίνητος Παλαιοί Πιστοί, που υποστηρίζεται από τεμπελιά της σκέψης. Τα προβλήματα της θεολογικής σκέψης και του αυτοπροσδιορισμού της ζωής που αντιμετωπίσαμε εδώ από την αρχή δεν αντιμετωπίστηκαν από τους προγόνους μας. μας εμπιστεύτηκε η Πρόνοια ως δουλειά μας, ως καθήκοντά μας. Ο σκοπός μας στο Παρίσι δεν είναι μόνο τοπικός, επαρχιακός, είναι και παγκόσμιος. και όχι επειδή ζούμε σε μια παγκόσμια πόλη (είναι δυνατόν να παραμείνουμε σε μια απομακρυσμένη επαρχία ενώ ζούμε σε αυτήν, την οποία παρατηρούμε συνεχώς), αλλά επειδή ζούμε με τον κόσμο, έχουμε μπει στο δημιουργικό του δέος. Η εκκλησιαστική αιωνιότητα γενικά εκπληρώνει την ύπαρξή της στο χρόνο και κάθε ιστορική εποχή έχει το δικό της πρόσωπο, υιοθετεί μια ιδιαίτερη τονικότητα και καθορίζεται από τα χαρακτηριστικά της προβλήματα. Και η παριζιάνικη θεολογία θέλει να είναι και είναι μοντέρνα σε σχέση με τη νεωτερικότητά της, όπως εκείνοι που η Εκκλησία τους ευχαριστεί ως καθολικούς δάσκαλους ήταν σύγχρονοι της νεωτερικότητας τους και άρα οι ηγέτες της εποχής τους. Η σφραγίδα της εποχής βρίσκεται ξεκάθαρα στη θεολογική μας δημιουργικότητα και, αφού το νέο είναι συνώνυμο της δημιουργικότητας, αυτός είναι ο μοντερνισμός μας, για τον οποίο μας κατηγορούν άνθρωποι που προσπαθούν αδύναμα να σταματήσουν τον ήλιο και να καταργήσουν την ιστορία. Αλλά αυτός ο μοντερνισμός είναι και θέλει να είναι μια ζωντανή παράδοση, την οποία υπηρετούμε όσο καλύτερα μπορούμε με πιστότητα στην Εκκλησία. Το θαύμα της δημιουργικότητας δεν επιτυγχάνεται χωρίς δημιουργική τόλμη και η έμπνευσή της αναζητά τα δικά της μονοπάτια, γιατί πραγματικά στο σπίτι του Πατέρα υπάρχουν πολλοί κάτοικοι. Αλλά υπάρχει μια προϋπόθεση υπό την οποία η θεολογική δημιουργικότητα είναι δυνατή μόνο, αυτή είναι η ελευθερία αναζήτησης, χωρίς την οποία χάνεται η ειλικρίνεια και η έμπνευση. Παρ' όλα τα πλεονεκτήματα και τα επιτεύγματά της, η προηγούμενη θεολογική σχολή δεν είχε αυτό το όφελος στον ίδιο βαθμό με εμάς, που τιμούμε με αυτό το χάρισμα από τον αρχιερατικό μας προϊστάμενο. Ναι, ήμασταν ελεύθεροι στη θεολογία μας, μας δόθηκε εμπιστοσύνη και, τολμώ να πω, τη δικαιώσαμε και τη δικαιώναμε. Γιατί η ελευθερία μας είναι η εκκλησιαστική ελευθερία των πιστών και αγαπητών γιων της Εκκλησίας και όχι των επαναστατημένων δούλων. Θέλουμε δωρεάν αφοσίωση στην Εκκλησία – πιστότητα στην παράδοσή της, αλλά δημιουργική πιστότητα. Μάλλον θα πουν ότι το δώρο της πνευματικής ελευθερίας δεν είναι μόνο πολύτιμο δώρο, αλλά και επικίνδυνο. Αυτό μπορεί να είναι αλήθεια, αλλά επιτρέπεται να αναζητήσουμε πρώτα ασφάλεια; Κάθε τι δημιουργικό περιέχει ένα στοιχείο κινδύνου και αβεβαιότητας. Δεν είναι ο ίδιος ο Χριστιανισμός επικίνδυνος ενώπιον του δικαστηρίου της κοινής λογικής και πρέπει να προσφύγουμε στην ασφάλεια αυτές τις μέρες γενικής σύγχυσης; Ο Απόστολος ακολούθησε τον Χριστό στα νερά, όντας ασφαλής, αλλά άρχισε να πνίγεται μόλις φοβήθηκε την πορεία του. Και υπάρχει τρόπος εξασφαλισμένος για την ασφάλειά του εν μέσω αυτού του παγκόσμιου τυφώνα, σε αυτήν την καταιγίδα του ωκεανού; Μόνο η αγάπη για τον Χριστό και την Εκκλησία Του μπορεί να μας δώσει αυτή τη σωτήρια εμπιστοσύνη. Υπάρχει ένα χαρακτηριστικό που η παρισινή θεολογία μπορεί να μαρτυρήσει για τον εαυτό της για να δικαιολογήσει την ελευθερία της και ακόμη και την ίδια της την ύπαρξη: γεννιέται από την προσευχή. εξάλλου από την έμπνευση της Θείας Ευχαριστίας, στο θυσιαστήριο. Όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά, το σχολείο μας συνδέεται με το ναό και οι άθλιοι ναοί των εργατών μας βρίσκονται ακριβώς κάτω από το ναό. Αυτό σηματοδοτεί τη φυσική ιεραρχία των αξιών και στις καρδιές μας. Lex orandi est lex credendi (ο νόμος της προσευχής είναι ο νόμος της πίστης (λατ.) - Εκδ.) - λέει ο θεολογικός τύπος. Και χωρίς ψεύτικη υπερηφάνεια, αλλά και χωρίς υποκριτική σεμνότητα, μπορούμε να πούμε ότι το θεολογικό έργο των τελευταίων 10 ετών αντιπροσωπεύει μια ειδική σελίδα της Ρωσικής Ορθόδοξης θεολογίας, ανοίγοντας, σαν να λέγαμε, ένα νέο κεφάλαιο. Ανήκει ήδη αναφαίρετα στην ιστορία, όσο μικρές κι αν είναι οι δυνάμεις μας, όσο δύσκολες κι αν είναι οι συνθήκες της δουλειάς μας. Τα θεολογικά έργα των ηγετών του σχολείου μας, νυν και πρώην, δεν είναι ούτε ποσοτικά κατώτερα, και ίσως υπερβαίνουν σχετικά τα έργα των δυτικών αδελφών μας τα τελευταία 10 χρόνια. Υπάρχει ένα ιδιαίτερο συλλογικό έργο, γραπτό και άγραφο, δημοσιευμένο και αδημοσίευτο, - Παρισινή Θεολογία. Το προσφέρουμε στην Εκκλησία με κάθε σεβασμό και το αφιερώνουμε στην πατρίδα μας με κάθε πιστότητα. Αποκαλούμε τον Άγιο Σέργιο τον πνευματικό μας ηγέτη και προστάτη μας και αφήστε την εικόνα του να απεικονιστεί στο έργο μας - η εικόνα της ταπεινοφροσύνης σε συνδυασμό με την έμπνευση και την ενεργητική αγάπη. Θέλουμε να συνεχίσουμε το δημιουργικό του επίτευγμα στην αυγή του 14ου αιώνα σε άλλο μέρος και σε άλλες συνθήκες στις μέρες μας - εκκλησιαστική, εθνική, καθολική. Η προσευχή και η κατάνυξή του προς τον Θεό, η υπηρεσία προς τους αδελφούς και όλους όσους υποφέρουν, ο πόνος του για την ψυχή του λαού και για τα πεπρωμένα της πατρίδας και του κόσμου να είναι για εμάς καθοδηγητική εικόνα! Ο Άγιος Σέργιος, ως μαρτυρία της έμπνευσής του, δημιούργησε το ναό της Υπεραγίας Τριάδος, του Θεού της Αγάπης. Αυτός ο ναός είναι ο καθεδρικός ναός ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, η εικόνα της Οικουμενικής Εκκλησίας. Και είθε το έργο μας να ολοκληρωθεί κάτω από τον πνευματικό τρούλο αυτού του ναού! Έκδοση από το “The Path”... Αρ. 41. Απρίλιος-Ιούνιος 1935. Σελ.66–70 – Σημ. εκδίδω