При реке Ховаре (Речь на акте в 10-летие Парижского Богословского института) 248

Ich beginne mit persönlichen Erinnerungen. Nach der Besetzung der Krim durch die Bolschewiki im Jahr 1920 beteiligte ich mich nicht an der allgemeinen Evakuierung und blieb in meiner Heimat. Vor mir liegen die Schrecken des Roten Terrors, eine schreckliche Hungersnot und die erste Welle der Verfolgung der Kirche – im Zusammenhang mit der Beschlagnahmung kirchlicher Wertsachen und dem Beginn der Lebenden Kirche. Im Jahr 1922 lebte ich in völliger theologischer Einsamkeit in einer Pfarrei in Jalta. Dort stellte ich mir vor, dass ich, nachdem ich meine verbleibende Kraft der pastoralen Arbeit gewidmet hatte, meine Tage beenden würde. Ich widmete meine Freizeit der Recherche über das „filioque“ (und von meinem Sohn (lat., katholischer Zusatz zum Glaubensbekenntnis) – Hrsg.) und wurde von Leuten, die zu mir kamen, um mich zu durchsuchen und zu verhaften, beim Lesen eines Bandes von Ming Patrol gefunden. Im Gefängnis wurde mir mitgeteilt, dass mir zusammen mit anderen Professoren eine lebenslange Abschiebung ins Ausland drohte. Dies fiel mit der Zeit des aktiven Angriffs der lebendigen Kirche zusammen, in Simferopol begann ein großer Prozess religiöser Menschen, und natürlich hätte sich in diesen Tagen mein Schicksal entschieden. Doch die Hand der Vorsehung erhob mich unerwartet und Anfang 1923 befand ich mich in Konstantinopel. Von dort wurde ich von Freunden an die russische Fakultät in Prag gerufen, aber noch in Konstantinopel erhielt ich Neuigkeiten von A.V.K. dass die Idee, eine höhere theologische Schule zu gründen, im Ausland kursierte. Dieser Gedanke ging mir schon vorher nahe. Zurück in Russland, als die Tage der alten Schule eindeutig gezählt waren, unternahm ich zusammen mit meinem Freund Pater P. Fl. die größten Anstrengungen, um eine freie und zugleich kirchliche, moderne und traditionstreue theologische Schule zu schaffen. Dann löste sich dieser Traum natürlich wie eine Wolke angesichts der bolschewistischen Revolution auf. Nun schien es, wenn auch in abgewandelter Form, mit der Hinzufügung der praktischen Aufgabe der Hirtenvorbereitung wieder zu einer Verwirklichung zu kommen, die theologische Aufgabe blieb jedoch im Vordergrund. Und dann, zwei Jahre später, geschah dieses Wunder des heiligen Sergius – eine theologische Schule entstand in Paris, im Zentrum der Welt, inmitten der Heterodoxie, und sie entstand nicht nur, sondern existierte und arbeitete zehn Jahre lang. Dieses Jahrzehnt ist jedenfalls bereits eine vollendete Tatsache in der Geschichte der russischen Orthodoxie. Selbst wenn unsere Arbeit aufhören würde, wird sie in den Tafeln der Geschichte bleiben. An unserer Schule wurde alles improvisiert: zunächst einmal die materiellen Mittel zum Lebensunterhalt, die keinerlei staatliche oder gar öffentliche Unterstützung hatten. Aber auch sein wissenschaftliches Personal wirkte improvisiert: Zusammen mit Vertretern der älteren Generation, denen die Vorsehung statt eines grausamen Todes weitere 10 Jahre theologische Arbeit geschenkt hatte, strömten Vertreter der neuen Generation, unpatentierte Theologen, wie Kriegsoffiziere, hierher, die ihre Begeisterung für Liebe und Treue zur Kirche mitbrachten. Bei aller Vielfalt der Einzelbilder hat sich eine einzigartige Gruppe von Theologen gebildet, die von der Einheit von Bestimmung und Berufung geprägt ist: Der Kirche mit theologischem Denken und wissenschaftlicher Arbeit zu dienen – das ist unser Russisches Oratorium. Docendo discimus (durch Lehren lernen wir (lat.) – Hrsg.), die neue russische Theologie entsteht aus Bedürfnissen und in Verbindung mit der Lehre. Aus seinen Werken und seiner Zeit entstand eine ganze theologische Literatur, eine besondere Schule entstand – die Pariser Theologie, die trotz der komplexen und sogar dissonanten Harmonie ein gewisses gemeinsames Gesicht hat und ein einziges Ganzes bildet. Sie, diese Theologie, war und wollte sich nicht an die Verwandtschaft erinnern und die Tradition vernachlässigen, sondern sie wurde aus ihrem Trott gerissen und aus ihrem Heimatboden gerissen. Es wuchs in einem geistlich fremden Land, wie die Führer Israels im babylonischen Exil. Denn sie weinten nicht nur an den Flüssen Babylons, sondern hatten auch große prophetische Visionen, wie Hesekiel am Fluss Kebar und Daniel am Hofe der Könige. Als sie mit der erhabenen Weisheit des Ostens in Berührung kamen, erlangten sie ein umfassenderes und tieferes Verständnis für das Geheimnis ihrer eigenen Auserwähltheit. Das Volk Gottes, das aus dem verheißenen Land in das Königreich Babylon geworfen wurde und den Schatz des Glaubens mit sich nahm, ging nicht zugrunde, sondern wurde geistlich wiedergeboren. Sein nationales Bewusstsein weitete sich zu einem universalen aus. Seine Geschichte hat sich von provinziell zu global entwickelt. Diejenigen, die aus dem Exil zurückkehrten, konnten die Kirche und den Zaun des Gesetzes wiederherstellen. Die babylonische Gefangenschaft war eine kreative Ära in der Geschichte Israels, und ohne sie hätten wir das Alte Testament nicht in seiner Gesamtheit. Natürlich kann kein Volk in seinem Schicksal mit dem auserwählten Volk verglichen werden, aber wir können in ihm Ähnlichkeiten mit unserem eigenen finden. Wir, die Hüter der Bündnisse der Orthodoxie, erleben etwas Ähnliches auf dieser kleinen Insel im babylonischen Ozean. Wir stehen vor einer heterodoxen und heidnischen Welt und darüber hinaus vor den größten Weltkatastrophen, die nicht nur unser krankes Heimatland, sondern auch das Gesicht der ganzen Welt verändert haben. Das gesamte Christentum steht vor großen und neuen Aufgaben in seiner Berufung, die Völker zu behüten, für die es sich bisher als ungeeignet erwiesen hat. Die gesamte Christenheit erkennt auf neue Weise die Notwendigkeit der kirchlichen Einheit und sucht sie auf den auch uns nicht unbekannten Wegen der Ökumene. Der spirituelle Provinzialismus hat, obwohl er bis zum ersten Sturm in stillen Tiefen verharrte, bereits seine Daseinsberechtigung verloren; es bleibt nur ein regungsloser Altgläubiger, getragen von Gedankenfaulheit. Die Probleme des theologischen Denkens und der Lebensselbstbestimmung, mit denen wir hier von Anfang an konfrontiert waren, hatten unsere Vorfahren nicht; Sie wurden uns von der Vorsehung als unser Geschäft, als unsere Aufgaben anvertraut. Unser Anliegen in Paris ist nicht nur lokal, provinziell, es ist auch global; Und das nicht, weil wir in einer Weltstadt leben (es ist möglich, in einer abgelegenen Provinz zu bleiben, während wir dort leben, was wir ständig beobachten), sondern weil wir mit der Welt leben und in ihre kreative Ehrfurcht eingetreten sind. Die kirchliche Ewigkeit erfüllt ihre Existenz im Allgemeinen in der Zeit, und jede historische Epoche hat ihr eigenes Gesicht, nimmt eine besondere Tonalität an und wird durch ihre charakteristischen Probleme bestimmt. Und die Pariser Theologie will und ist im Verhältnis zu ihrer Modernität modern, so wie diejenigen, die die Kirche als Universallehrer erfreut, Zeitgenossen ihrer Modernität und damit die Führer ihrer Zeit waren. Der Stempel der Ära liegt eindeutig in unserer theologischen Kreativität, und da das Neue gleichbedeutend mit Kreativität ist, ist dies unser Modernismus, den uns Menschen vorwerfen, die machtlos versuchen, die Sonne aufzuhalten und die Geschichte abzuschaffen. Aber dieser Modernismus ist und will eine lebendige Tradition sein, der wir in Treue zur Kirche nach besten Kräften dienen. Das Wunder der Kreativität kann nicht ohne schöpferischen Wagemut vollbracht werden, und seine Inspiration sucht ihre eigenen Wege, denn wahrhaftig, im Haus des Vaters gibt es viele Bewohner. Aber es gibt eine Bedingung, unter der theologische Kreativität nur möglich ist: die Freiheit der Suche, ohne die Aufrichtigkeit und Inspiration verloren gehen. Bei all ihren Verdiensten und Errungenschaften hatte die bisherige theologische Schule diesen Vorteil nicht im gleichen Maße wie wir, die wir mit dieser Gabe unseres hierarchischen Oberhauptes geehrt werden. Ja, wir waren in unserer Theologie frei, uns wurde Vertrauen geschenkt, und ich wage zu sagen, wir haben es gerechtfertigt und rechtfertigen es. Denn unsere Freiheit ist die kirchliche Freiheit der treuen und liebenden Söhne der Kirche und nicht der rebellischen Sklaven. Wir wollen freie Hingabe an die Kirche – Treue zu ihrer Tradition, aber schöpferische Treue. Sie werden wahrscheinlich sagen, dass das Geschenk der spirituellen Freiheit nicht nur ein kostbares, sondern auch ein gefährliches Geschenk ist. Das mag wahr sein, aber ist es zulässig, zuerst nach Sicherheit zu suchen? Alles Kreative birgt ein Element von Risiko und Unsicherheit. Ist das Christentum selbst vor dem Gericht des gesunden Menschenverstandes nicht gefährlich, und sollten wir uns in diesen Tagen allgemeiner Verwirrung auf Sicherheit berufen? Der Apostel folgte Christus in Sicherheit auf dem Wasser, begann jedoch zu ertrinken, als er Angst vor seinem Weg bekam. Und gibt es eine Möglichkeit, seine Sicherheit inmitten dieses Welthurrikans, in diesem Ozeansturm zu gewährleisten? Nur die Liebe zu Christus und seiner Kirche kann uns dieses rettende Vertrauen geben. Es gibt eine Eigenschaft, die die Pariser Theologie vor sich selbst bezeugen kann, um ihre Freiheit und sogar ihre Existenz zu rechtfertigen: Sie entsteht aus dem Gebet; darüber hinaus aus der Inspiration der göttlichen Eucharistie am Altar. Nicht nur äußerlich, sondern auch intern ist unsere Schule mit der Kirche verbunden, und direkt unter der Kirche befinden sich die Kirche unserer elenden Arbeiter. Dies markiert auch die natürliche Wertehierarchie in unseren Herzen. Lex orandi est lex credendi (Das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens (lat.) – Hrsg.) – lautet die theologische Formel. Und ohne falschen Stolz, aber auch ohne heuchlerische Bescheidenheit können wir sagen, dass die theologische Arbeit der letzten zehn Jahre eine besondere Seite der russisch-orthodoxen Theologie darstellt und sozusagen ein neues Kapitel aufschlägt. Es gehört bereits untrennbar zur Geschichte, egal wie gering unsere Kräfte auch sein mögen, egal wie schwierig die Bedingungen unserer Arbeit sind. Die theologischen Werke der Leiter unserer Schule, sowohl der gegenwärtigen als auch der ehemaligen, stehen den Werken unserer westlichen Brüder in den letzten zehn Jahren nicht einmal quantitativ nach und übertreffen sie vielleicht relativ. Es gibt ein besonderes Sammelwerk, geschrieben und ungeschrieben, veröffentlicht und unveröffentlicht: Pariser Theologie. Wir überreichen es der Kirche mit allem Respekt und widmen es in aller Treue unserer Heimat. Wir nennen den heiligen Sergius unseren geistlichen Führer und Schutzpatron und lassen sein Bild in unserer Arbeit darstellen – das Bild der Demut gepaart mit Inspiration und aktiver Liebe. Wir wollen seine schöpferische Leistung zu Beginn des 14. Jahrhunderts an einem anderen Ort und unter anderen Bedingungen unserer Tage fortsetzen – kirchlich, national, universal. Mögen sein Gebet und seine Betrachtung Gottes, sein Dienst an den Brüdern und allen Leidenden, sein Schmerz für die Seelen der Menschen und für die Schicksale des Heimatlandes und der Welt ein Leitbild für uns sein! Als Zeugnis seiner Inspiration schuf der heilige Sergius die Kirche der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, dem Gott der Liebe. Dieser Kirche ist die Kathedrale der gesamten christlichen Welt, das Abbild der Universalkirche. Und möge unsere Arbeit unter der spirituellen Kuppel dieses Kirche vollendet werden! Veröffentlicht in „The Path“... Nr. 41. April-Juni 1935. S. 66–70 – Anmerkung. bearbeiten