Отец Александр Ельчанинов 247

25 de agosto de este año Padre A.V. Elchaninov murió tras una larga y dolorosa enfermedad. La muerte lo arrasó con toda su fuerza cuando se preparaba para ingresar a un nuevo campo de servicio pastoral en la Catedral de París, donde fue llamado por el metropolitano Eulogio tras la repentina muerte del padre G. Spassky. Una enfermedad cruel e inesperada lo golpeó y, como una cometa depredadora, le quitó toda su vitalidad. Parecía que la diestra del Señor pesaba sobre él y, como Job en el muladar, yacía en un lecho de enfermedad, que se convirtió para él también en un lecho de muerte. Todo lo que la ayuda humana y el amor desinteresado podían hacer se hizo por él, pero el Señor decidió llamar al justo a su monasterio, y su alma brillante, pura y justa voló allí, sin ser restringida por los esfuerzos humanos. Los destinos de Dios son inescrutables, y no se trata de él, que ha descansado en la tierra de los vivos, de lo que ahora debemos lamentarnos, sino de nosotros mismos, que nos quedamos sin él. Porque la amarga pérdida para los vivos es su partida de nosotros. No me permitiré tocar aquí el dolor sagrado de su propia familia, pero su familia espiritual se extendía mucho más allá de esta última. Fue un sacerdote y pastor que estuvo conectado por hilos de amor espiritual y paternal con muchas almas que ahora se sentirán huérfanas, al haber perdido a un padre y amigo manso y amoroso. Estas lágrimas y este amor sólo los conoce el Cielo; no serán contados en los anales de la historia, aunque lo que sucede en los corazones es lo más importante que sucede en la vida. No sólo por sus cualidades personales, su vocación pastoral y su talento, que eran absolutamente excepcionales, sino sobre todo por su tipo, el padre Alejandro, como sacerdote, fue un fenómeno extraordinario y excepcional. Porque encarnaba la fusión orgánica de la humilde devoción a la ortodoxia y la sencillez de la fe infantil con toda la sofisticación de la tradición cultural rusa. Ya era uno de los pocos representantes de la antigua cultura rusa en la emigración, que alcanzó una especie de cenit antes de la revolución, especialmente en los círculos de San Petersburgo y Moscú en los que se movía. Aquí la biografía del difunto se entrelaza con la historia de esta cultura rusa, de la que quien escribe estas líneas también puede ser testigo histórico. Mi relación con un estudiante, primero en la universidad y luego en la Academia de Moscú, A.V. Elchaninov, se remonta a hace unos 30 años en Moscú. En este momento, se destacó y atrajo la atención un grupo de jóvenes pensadores, escritores y líderes de la iglesia, conectados no solo por la amistad personal, sino también por el compañerismo escolar. El destino quiso que en el mismo banco de la escuela en el gimnasio de Tiflis se sentaran personas como el gran científico y teólogo ruso, el padre Pavel Florensky, el prematuro fallecido filósofo Vl.Ern y el futuro sacerdote y maestro A.V. Elchaninov, que luego continuó su vínculo escolar en las capitales del norte, pero principalmente en Moscú. Todos ellos, cada uno a su manera, se definieron en un tipo religioso y cultural nuevo para esa época, pero históricamente largamente esperado, que naturalmente se unía a la generación anterior del mismo personaje, y a la galaxia de pensadores, escritores, teólogos y poetas de nuestra generación (Ternavtsev, Berdyaev, Kartashev, Vyach. Ivanov, Gershenzon, Rozanov, el príncipe Trubetskoy, etc.). A ellos, naturalmente, se unieron sus compañeros jóvenes, como el sacerdote V. Sventsitsky, Andrei Bely, el sacerdote S.M. Soloviev, A. Blok, etc.) A.V. Elchaninov fue amado y aceptado por igual en los círculos literarios de Moscú y San Petersburgo, y en todas partes fue recibida con alegría la aparición de un estudiante con una sonrisa radiante, con especial modestia y la voluntad de escuchar y capturar estas interminables conversaciones creativas. En círculos amistosos lo llamaban Eckerman bajo Vyach. Ivanov, y luego bajo el padre P. Florensky, con quien vivió en Sergievsky Posad (parece que él mismo, en broma, se aplicó este nombre). El comienzo de este siglo estuvo marcado en la historia del pensamiento ruso por el surgimiento de las llamadas sociedades religiosas y filosóficas, primero en San Petersburgo, luego en Moscú y más tarde en Kiev; en ellos encontraron expresión nuevas luchas y búsquedas con sus problemas e ideología. La Sociedad Filosófica y Religiosa de Moscú “que lleva el nombre de V. Solovyov” se fundó en el otoño de 1905, y su primer secretario y empleado permanente fue A.V. Elchaninov (que anteriormente había participado en la Sociedad Filosófica y Religiosa de San Petersburgo), y permaneció en este puesto mientras hubo una oportunidad externa para ello, realizando un trabajo organizativo principalmente invisible, pero insustituible. Fue, al mismo tiempo, una predicación activa del cristianismo, una lucha contra la impiedad de la intelectualidad en su propio campo, una tarea especial que recayó en la suerte de nuestra generación y se resolvió con toda la sinceridad y el entusiasmo posibles, aunque sin una victoria decisiva, a juzgar por el actual desenfreno de la vieja intelectualidad, que se ha extendido a las masas, el ateísmo. AV. Elchaninov, junto con sus amigos, sirvió aquí a la causa de la misión cristiana, a la que más tarde se dedicó por completo como sacerdote. Paralelamente surgieron otros emprendimientos en el ámbito religioso y político, con los que A.V. Elchaninov también estaba conectado a través de sus amigos. Aquí estábamos hablando de la superación ideológica y práctica de la ideología tradicional, que fusionaba e identificaba el absolutismo político con la ortodoxia. Pero A.V. La vocación de Elchaninov no siempre fue literaria, sino la comunicación personal con la gente, en particular con las almas jóvenes. Era profesor por vocación, y ya entonces se sabía del amor excepcional que gozaba el joven alumno entre sus alumnos. Y este rasgo, un interés especial por la educación y la capacidad de establecer una conexión personal y una amistad entre el educador y el educado, fue un don especial del padre Alexander. Más tarde encontró satisfacción para esta necesidad en el campo de la enseñanza, convirtiéndose en director de un gimnasio privado en Tiflis. Las circunstancias nos separaron durante mucho tiempo, y nuestro nuevo encuentro tuvo lugar como refugiado, en Niza, donde compartió la triste parte común de una existencia de emigrante. En esta reunión me quedó claro que había superado decisivamente el marco de la pedagogía secular, que se limita a las capas exteriores del alma, sin entrar en el corazón mismo. Ha llegado el momento de realizar el don de la enseñanza en toda su plenitud: en el pastor. “Para el honor del rango más alto” - para estar ante el altar del Señor, se sintió atraído tanto por su necesidad religiosa personal como por este elemento pedagógico. Y sucedió lo deseado: desde 1926, el padre Alexander es sacerdote y ocupa un modesto lugar en la catedral de Niza. Con toda la apertura de su alma pura y creyente, saboreó los gozos celestiales de estar ante el trono del Cordero y con humildad cristiana y la sabiduría de esta humildad aceptó las espinas que inevitablemente encontró en el camino de este servicio, así como las dificultades externas de la vida que no le perdonaron. Se dedicó al trabajo de párroco, pero ¿podría olvidar su primer amor: criar su infancia y juventud, por supuesto, ya según los principios de la iglesia? Era bastante natural que resultara ser uno de los líderes locales del “movimiento estudiantil cristiano”, y uno no podía evitar sorprenderse y alegrarse al ver con qué devoción lo trataban algunos de sus miembros. Era una especie de amistad verdadera, simple y fuerte. Con ello se realizó esa silenciosa e invisible labor pastoral en los corazones humanos de quienes con tan amoroso dolor lo dejaron partir de Niza y ahora lo lloran tan profunda y sinceramente. En esta época, los estados de ánimo ascéticos comenzaron a predominar en la propia vida espiritual del difunto. Dedicó atención primordial a la escritura patrística, en particular leyendo comentarios sobre las obras de San Juan Climacus. Dios tiene muchos dones y Dios conoce sus caminos. Pero el ojo humano en las filas cada vez más reducidas de la vieja generación cultural, y especialmente en el pastorado, aún no ve nuevos sustitutos para los lugares vacíos, y humanamente se vuelve triste y espeluznante. Sin embargo, estos sentimientos no tienen cabida donde se hace la voluntad de Dios. La semilla se siembra en muerte, resucita en gloria, ¡y alabamos y damos gracias al Señor por todo! Inclinándome ante quien ha pasado a la eternidad y creando para él la memoria eterna, que me sea concedido unirla a la memoria de toda aquella época pasada, así como a la de aquellos amigos con los que la Providencia unió al difunto y a todos nosotros en esta vida, y sobre todo a la de sus amigos y compañeros de escuela, de los cuales “algunos ya no están, y otros están lejos”, con la memoria de la gran cultura religiosa rusa. “Si el grano de trigo no muere, queda solo; pero si muere, da su fruto” (Juan 12:24). ¡Gloria y memoria eterna a todos nuestros hermanos difuntos y ahora fallecidos! Publicado por “The Path”... No. 45. Octubre-diciembre de 1934. P.56–59. – Aprox. editar