Отец Александр Ельчанинов 247

25. August dieses Jahres Pater A.V. Elchaninov starb nach langer und schmerzhafter Krankheit. Der Tod riss ihn mit voller Kraft heraus, als er sich darauf vorbereitete, in der Pariser Kathedrale, wohin er nach dem plötzlichen Tod von Pater G. Spassky von Metropolit Eulogius berufen wurde, einen neuen Bereich des pastoralen Dienstes anzutreten. Eine grausame und unerwartete Krankheit traf ihn und raubte ihm wie ein Raubdrachen all seine Lebenskraft. Es schien, als würde die rechte Hand des Herrn auf ihm lasten, und wie Hiob auf einem Misthaufen lag er auf einem Bett der Krankheit, das für ihn auch zum Bett des Todes wurde. Alles, was menschliche Hilfe und selbstlose Liebe tun konnten, wurde für ihn getan, aber der Herr beschloss, den gerechten Mann in sein Kloster zu rufen, und seine helle, reine und gerechte Seele flog dorthin, ohne durch menschliche Bemühungen zurückgehalten zu werden. Die Schicksale Gottes sind unergründlich, und es geht uns nicht um ihn, der im Land der Lebenden ausgeruht hat, den wir jetzt bereuen müssen, sondern um uns selbst, die ohne ihn zurückgelassen wurden. Denn der bittere Verlust für die Lebenden ist sein Abschied von uns. Ich werde es mir hier nicht erlauben, auf die heilige Trauer seiner eigenen Familie einzugehen, aber seine spirituelle Familie reichte weit über diese hinaus. Er war ein Priester und Hirte, der durch spirituelle und väterliche Liebe mit vielen Seelen verbunden war, die sich nun wie Waisen fühlen werden, nachdem sie einen sanftmütigen und liebevollen Vater und Freund verloren haben. Diese Tränen und diese Liebe kennt nur der Himmel; Sie werden nicht in die Annalen der Geschichte eingehen, obwohl das, was in den Herzen geschieht, das Wichtigste im Leben ist. Nicht nur hinsichtlich seiner persönlichen Qualitäten, seiner pastoralen Berufung und seines Talents, die absolut außergewöhnlich waren, sondern insbesondere hinsichtlich seines Typs war Pater Alexander als Priester eine außergewöhnliche und außergewöhnliche Erscheinung. Denn er verkörperte die organische Verschmelzung der demütigen Hingabe an die Orthodoxie und der Einfachheit des Kindheitsglaubens mit der ganzen Raffinesse der russischen Kulturtradition. Er war bereits einer der wenigen Vertreter der alten russischen Kultur in der Emigration, die vor der Revolution vor allem in den St. Petersburger und Moskauer Kreisen, in denen er sich bewegte, eine Art Höhepunkt erreichte. Hier wird die Biografie des Verstorbenen in die Geschichte dieser russischen Kultur eingewoben, deren historischer Zeuge auch der Autor dieser Zeilen sein kann. Meine Bekanntschaft mit einem Studenten, zuerst an der Universität und dann an der Moskauer Akademie, A.V. Elchaninov entstand vor etwa 30 Jahren in Moskau. Zu dieser Zeit zeichnete sich eine junge Gruppe von Denkern, Schriftstellern und Kirchenführern ab und erregte Aufmerksamkeit, die nicht nur durch persönliche Freundschaft, sondern auch durch Schulkameradschaft verbunden war. Das Schicksal wollte es, dass auf derselben Schulbank in der Turnhalle von Tiflis solche Menschen saßen wie der große russische Wissenschaftler und Theologe Pater Pavel Florensky, der viel zu früh verstorbene Philosoph Vl.Ern und der zukünftige Priester und Lehrer A.V. Elchaninov, der dann seine Schulverbindung in den nördlichen Hauptstädten, vor allem aber in Moskau, fortsetzte. Sie alle definierten sich – jeder auf seine Weise – in einem für die damalige Zeit neuen, aber historisch lang erwarteten religiösen und kulturellen Typ, der sich natürlich an die ältere Generation desselben Charakters anschloss – und an die Galaxie der Denker, Schriftsteller, Theologen, Dichter unserer Generation (Ternavtsev, Berdyaev, Kartashev, Vyach. Ivanov, Gershenzon, Rozanov, Fürst Trubetskoy usw.). Zu ihnen gesellten sich natürlich ihre jungen Kollegen, wie Priester V. Sventsitsky, Andrei Bely, Priester S.M. Soloviev, A. Blok usw.) A.V. Elchaninov wurde in den literarischen Kreisen Moskaus und St. Petersburgs gleichermaßen geliebt und akzeptiert, und überall wurde das Erscheinen eines Studenten mit einem strahlenden Lächeln, mit besonderer Bescheidenheit und der Bereitschaft, diesen endlosen kreativen Gesprächen zuzuhören und sie festzuhalten, mit Freude aufgenommen. In befreundeten Kreisen wurde er unter Vyach Eckerman genannt. Ivanov und dann unter Pater P. Florensky, mit dem er in Sergievsky Posad lebte (anscheinend hat er selbst diesen Namen scherzhaft auf sich selbst angewendet). Der Beginn dieses Jahrhunderts war in der Geschichte des russischen Denkens durch die Entstehung sogenannter religiöser und philosophischer Gesellschaften gekennzeichnet, zunächst in St. Petersburg, dann in Moskau und später in Kiew; in ihnen fanden neue Kämpfe und Suchen mit ihren Problemen und ihrer Ideologie ihren Ausdruck. Die Moskauer Religions- und Philosophische Gesellschaft „benannt nach V. Solovyov“ wurde im Herbst 1905 gegründet und ihr erster Sekretär und ständiger Mitarbeiter war A.V. Elchaninov (der zuvor an der St. Petersburger Religions- und Philosophischen Gesellschaft teilgenommen hatte) blieb in diesem Amt, solange sich dafür eine äußere Gelegenheit bot, und leistete hauptsächlich unsichtbare, aber unersetzliche organisatorische Arbeit. Es war gleichzeitig eine aktive Verkündigung des Christentums, ein Kampf gegen die Gottlosigkeit der Intelligenz im eigenen Lager – eine besondere Aufgabe, die unserer Generation zufiel und mit aller möglichen Aufrichtigkeit und Begeisterung gelöst wurde, wenn auch ohne einen entscheidenden Sieg, gemessen an der derzeit grassierenden alten Intelligenz, die sich in den Massen verbreitet hat, dem Atheismus. A. V. Elchaninov diente hier zusammen mit seinen Freunden der christlichen Mission, der er sich später als Priester ganz widmete. Gleichzeitig entstanden weitere Unternehmungen im religiösen und politischen Bereich, mit denen A.V. Elchaninov war auch durch seine Freunde verbunden. Hier ging es um die ideologische und praktische Überwindung der traditionellen Ideologie, die den politischen Absolutismus mit der Orthodoxie verschmolz und identifizierte. Aber A.V. Elchaninovs eigene Berufung war immer nicht die literarische, sondern die persönliche Kommunikation mit Menschen, insbesondere mit jungen Seelen. Er war Lehrer aus Berufung, und schon damals war bekannt, welch außergewöhnliche Liebe der junge Schüler bei seinen Schülern genoss. Und diese Eigenschaft – ein besonderes Interesse an Bildung und die Fähigkeit, eine persönliche Verbindung und Freundschaft zwischen dem Erzieher und den Gebildeten aufzubauen – war eine besondere Gabe von Pater Alexander. Später fand er Befriedigung dieses Bedürfnisses im Lehrbereich und wurde Leiter eines privaten Gymnasiums in Tiflis. Die Umstände trennten uns lange Zeit, und unser neues Treffen fand als Flüchtling in Nizza statt, wo er den gemeinsamen traurigen Teil eines Emigrantendaseins teilte. Bei diesem Treffen wurde mir klar, dass er den Rahmen der weltlichen Pädagogik, die sich auf die äußeren Hüllen der Seele beschränkt, ohne in das Herz vorzudringen, entschieden überwunden hatte. Es ist an der Zeit, die Lehrbegabung in ihrer ganzen Fülle zu verwirklichen – im Hirten. „Zur Ehre des höchsten Ranges“ – vor dem Altar des Herrn zu stehen, wurde von seinem persönlichen religiösen Bedürfnis und diesem pädagogischen Element gleichermaßen angezogen. Und das Gewünschte geschah: Seit 1926 ist Pater Alexander Priester und bekleidet einen bescheidenen Platz in der Kathedrale von Nizza. Mit der ganzen Offenheit seiner reinen und gläubigen Seele schmeckte er die himmlischen Freuden, vor dem Thron des Lammes zu stehen, und nahm mit christlicher Demut und der Weisheit dieser Demut die Dornen auf sich, die ihm auf dem Weg dieses Dienstes unweigerlich begegneten, sowie die äußeren Schwierigkeiten des Lebens, die ihn nicht verschonten. Er widmete sich der Arbeit eines Pfarrers, aber konnte er seine erste Liebe vergessen – die Erziehung seiner Kindheit und Jugend natürlich bereits nach kirchlichen Grundsätzen? Es war ganz natürlich, dass er sich als einer der örtlichen Anführer der „christlichen Studentenbewegung“ herausstellte, und man konnte nicht anders, als erstaunt und erfreut zu sein, mit welcher Hingabe einige ihrer Mitglieder ihn behandelten. Es war eine Art einfache und starke wahre Freundschaft. Damit wurde diese stille und unsichtbare pastorale Arbeit an den menschlichen Herzen derer vollbracht, die ihn mit so liebevoller Trauer aus Nizza gehen ließen und nun so tief und aufrichtig um ihn trauern. Zu dieser Zeit begannen asketische Stimmungen im spirituellen Leben des Verstorbenen vorherrschend zu sein. Er widmete sein Hauptaugenmerk dem patristischen Schreiben, insbesondere der Lektüre von Kommentaren zu den Werken des heiligen Johannes Climacus.