Автореферат книги Агнец Божий. О богочеловечестве, ч.I. Paris. Ymca-press, 1933 246
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الفكرة التوجيهية الرئيسية لكريستولوجيا المؤلف هي الله-الإنسانية، أي الوحدة الكاملة للألوهية والإنسانية في المسيح، وأكثر من الله والعالم بشكل عام، وبهذا المعنى فإن مهمته هي بناء اللاهوت الخلقيدوني. وهكذا، فإن اتجاهها موجه بالتساوي ضد كل من وحدة الوجود والتعاليم البروتستانتية. مشكلته هي مشكلة كريستولوجية: كيف يكون التجسد ممكنًا، وما الذي يفترضه وما الذي يتضمنه؟ يبدأ المؤلف بمقدمة مرضية واسعة النطاق. يجد المشكلة الكريستولوجية التي طرحها لأول مرة أبوليناريس اللاودكية. وبعده، عبّرت مدارس الإسكندرية (القديس كيرلس) وأنطاكية (ثيؤدورس الموبسويت، ونسطور، وثيئودوريت، إلخ، وبمعنى ما ينضم هنا أيضًا البابا لاون الكبير) بشكل جدلي، كأطروحة ونقيض، عن التعاليم حول وحدة وازدواجية الطبيعتين في المسيح. يتم التغلب على هذا التناقض من خلال تجميع العقيدة الخلقيدونية الخاصة بازدواجية الطبيعة في أقنوم واحد.
ومع ذلك، لدينا هنا فقط تركيب عقائدي، ولكن ليس تركيبًا لاهوتيًا، والذي لا يزال يشكل حتى يومنا هذا ما هو مطلوب للفكر اللاهوتي. إن محاولتها التي قام بها ليونتيوس البيزنطي في عقيدة "أقنوم" الطبيعتين بواسطة اللوغوس ليست سوى بناء مدرسي رسمي، مطبوع بالأرسطو، ولا يمكن أن ترضي الفكر الحديث. لا يقدم القديس يوحنا الدمشقي أفكارًا لاهوتية جديدة إلى علم المسيح، بل يلخص فقط أسلافه. إن الخلافات الموحّدة والثنائية، مع تعريف المجمع المسكوني السادس، تتحرك على مستوى اللاهوت السابق ولا تقدم العقيدة الكريستولوجية، ولكنها تعطي فقط الصيغة الخلقيدونية تعبيرًا أكثر تحديدًا فيما يتعلق بازدواجية ليس فقط الطبيعة، بل أيضًا الإرادات، مما يترك القضية لاهوتية غير واضحة بما فيه الكفاية، على الرغم من أعمال القديس مكسيموس المعترف. عند هذه النقطة ينتهي الفكر الخلاق في مجال الكريستولوجيا، ويبقى المركب اللاهوتي المطلوب في التعليم عن المسيح للمستقبل، وبشكل خاص، لعصرنا الحاضر.
السؤال الرئيسي في علم المسيح هو كيف يمكن للمرء أن يفهم اتحاد الطبيعتين - الإلهية والإنسانية، في أقنوم واحد للكلمة، ليس فقط من الجانب السلبي، كما هو محدد في العقيدة الخلقيدونية - أربعة ليست: غير قابلة للتجزئة، غير مدمجة، غير قابلة للتغيير، لا رجعة فيها، ولكن أيضًا من الجانب الإيجابي. ما هو ليس فقط "لا" الخلقيدونية، بل "نعم" الخلقيدونية أيضًا؟ في بناء كريستولوجيا، يعتمد المؤلف بشكل حاسم وصريح على السفسولوجيا، عقيدة حكمة الله الأبدية والمخلوقة. للثالوث الأقدس طبيعة، أو أوسيا، وهي ليست فقط عمق الحياة الذي لا ينضب، ولكنها أيضًا الكشف عن الذات الإلهية، وبهذا المعنى، أوسيا هي أيضًا صوفيا. صوفيا هي الوحدة الكاملة، وملء الصور المثالية للشعارات، والتي ينتمي إليها الواقع أيضًا، مثل الجمال في الروح القدس. إنها ملء حياة الله، وبهذا المعنى يوجد السلام الإلهي. باعتبارها إعلانًا ذاتيًا للإلهية، فهي ليست أقنومًا، ولكنها تنتمي إلى الأقنوم الثلاثي، وهي أقنومية، والأقنوم الموجه مباشرة إلى صوفيا هو اللوغوس.
إن المثل الأعلى للوغوس كله قد اكتمل، وإلى هذا الحد يجسده الروح القدس، وكلا الأقانيم يكشفان عن الآب. وهكذا في أوسيا، مثل صوفيا، تتحقق حياة الثالوث الأقدس المساوية في الجوهر وغير القابلة للتجزئة. إنه ens realissimum (الكائن الأكثر واقعية (lat.) - إد.) باعتباره العالم الإلهي الذي يمتلك خلود الله. إنها مجد الله كنعيم إلهي في محبة الله الثالوثية لألوهيته. وفي نفس الوقت هي الإنسانية الأزلية باعتبارها النموذج الذي خلق الإنسان على صورته، والكلمة بهذا المعنى هو الإنسان السماوي بالإضافة إلى تجسده. الحكمة الإلهية، كونها النموذج الأبدي للعالم المخلوق في الله، هي الأساس الجوهري ومحتوى الخليقة، وهي منغمسة في التكوين. يرتبط العالم الإلهي والعالم المخلوق ببعضهما البعض باعتبارهما صوفيا الأبدية والمخلوقة. ورغم أنهما متطابقان في الأساس، إلا أنهما مختلفان في طريقة وجودهما. الأول موجود في الله أبديًا، والثاني، لأنه قام "من العدم"، أصبح، بالنسبة له، صوفيا هي الأساس والسبب الهادف، إنتيليكي.
العالم المخلوق مركزه في الإنسان، المخلوق على صورة الشعار الإلهي. لدى الإنسان روح غير مخلوقة أتت من الله ودعاها الله إلى الوجود الأقنوم وإلى طبيعته الخاصة، وهي العالم، مثل صوفيا المخلوقة، في كائنه الروحي الجسدي. صوفيا في الخالق وفي الخليقة هي الجسر الذي يصل بين الله والإنسان، وفي وحدتها هذه يكمن النعم الخلقيدوني، أساس التجسد. في المسيح، كروح أقنومي غير مخلوق، هناك الأقنوم الثاني نفسه، الكلمة، وطبيعته هما صوفيا الإلهية وصوفيا المخلوقة، الإنسانية السماوية والأرضية - نفس البداية في صورتين، الامتلاء الإلهي والتشكيل المخلوق. لذلك، يمكن ربط الطبيعتين بشكل إيجابي، من خلال نقل الخصائص، التواصل الاصطلاحي، في تأليه الطبيعة المخلوقة بواسطة الإله. صوفيا كإله ناسوت هي الأساس الوجودي للتجسد، والذي يوضح كيف "الكلمة صار جسدًا" (يوحنا 1: 14).
من وجهة النظر هذه، فإن تحديد اسمين يأخذ معناه أيضًا: ابن الله - ابن الإنسان كما ينطبق على المسيح، وهو ما لدينا في الأناجيل عن الله الإنسان. لا يمكن فهم اتحاد الطبيعتين في الحياة الواحدة لشخص واحد إلا على أساس مبدأ التقليل الذاتي (kenosis) للطبيعة الإلهية في الله الإنسان إلى مستوى الإنسانية. ومع ذلك، يجب أن يُفهم هذا الإخلاء ليس على أنه تخلي الكلمة عن لاهوته (كما يتم تفسيره في النظريات kenotic)، ولكن على أنه تخليه عن المجد الإلهي، وملء الحياة السفسطائية مع الانغماس في التكوين. طريق الاتضاع هذا يقطعه المسيح حتى تصبح طبيعته البشرية قادرة على قبول التمجيد. إن تجسد اللوغوس مع قبول مقياس الطبيعة البشرية، كالتخلي عن ملء الحياة الإلهية والمجد، "النزول من السماء"، يتم التعبير عنه في حقيقة أن حدود الإنسان هي في الواقع حدوده الخاصة أيضًا بالنسبة له. لذلك، يتم قبول صحة تطوره البشري وجهله وصلاته.
لا يُنظر إلى عمل المعجزات على أنه مظهر من مظاهر القوة الإلهية على العالم، بل فقط على أنه عمل صانع معجزة يحمل روحًا، وذلك بالقياس على عمل المعجزات البشرية. في ضوء هذه الفكرة العامة - حول غمر الوعي الذاتي الإلهي إلى مستوى الإنسانية - يتم النظر في الصورة الإنجيلية للمسيح بوعيه الذاتي الإلهي البشري. كما أن سمات ناسوت الله نفسه ثابتة أيضًا في عقيدة خدمات المسيح الثلاث. على وجه الخصوص، في الخدمة النبوية، يُلاحظ إنسانيته، بسبب أن الحقيقة الإلهية تعلن نفسها للناس ليس من شخصه الإلهي، كالله، ولكن وفقًا لنوع الأنبياء، على الرغم من أنهم يتفوقون عليهم بالطبع - ليس كإله، ولكن كـ "حاخام" و"معلم"، الله الإنسان، الذي يكشف ألوهيته في الإنسان ومن خلال الإنسان. تنتمي جميع أعماله أيضًا إلى الخدمة النبوية، ولا سيما عمل المعجزات، التي كانت أيضًا من سمات الأنبياء الآخرين، والمحتوى الرئيسي لوعظه النبوي هو نفسه وصورته الإلهية البشرية.
في الخدمة الكهنوتية العليا المتمثلة في الطاعة المضحية في محبة الآب والشعب، تكمن الأهمية الرئيسية في الفداء، والذي يُفهم أيضًا من الناحية الوجودية. إن التجسد ليس وسيلة للخلاص من الخطية فحسب، بل هو أيضًا رفع الإنسان إلى ناسوت الله الذي دُعي إليه في الخليقة. ومع ذلك، كونه كائن مخلوق، خلقت صوفيا، يتم فصل الإنسان عن الخالق بواسطة هاوية غير سالكة، والتي تتعمق أكثر نتيجة للخطيئة نتيجة لتقلب الخلق. والمحبة الإلهية، التي تخلق الإنسان، في المجمع الأبدي، تأخذ على عاتقها مسؤولية الخالق في استعادة المخلوق، الذي يتحول بسهولة إلى حريته. ومن خلال ذبيحة الحمل المذبوح إلى الأبد، يفدي كلاً من هذه الخليقة الطبيعية والفساد الخاطئ، ويرفع الإنسان الإله إلى ناسوت الله المُعد له. وفي الوقت نفسه، لا يتم الكشف عن الفداء كعمل أقنوم ثانٍ فحسب، بل أيضًا كعمل تراكمي للثالوث الأقدس بأكمله.
إن الله-الإنسان، بحكم وحدة طبيعته البشرية مع الطبيعة البشرية الشاملة، يتماهى مع آدم القديم وبقوة المحبة الرحيمة يجعل خطيته خاصة به. إنه يقبل غضب الآب الذي يثقل عليه، والذي يستلزم ترك الله والموت. هذا القبول لكأس الخطية المميتة يتم روحياً في جثسيماني، وجسدياً عند الجلجثة وينتهي بالموت. يعاني المسيح جسديًا وروحيًا، كما لو كان ما يعادل كل خطايا الإنسان، وكل العذاب الجهنمي للخطايا، ومن خلال هذا يلغي قوة الخطيئة، ويجعلها تبدو غير موجودة، ويصالح الناس مع الله الذين يريدون، بحريتهم، قبول واستيعاب هذه المصالحة، هذا الخلاص؛ ويمجد الله المسيح على هذه الطاعة المضحية التي بها يسترد الإنسان، فيصير مستحقًا وقادرًا على أن ينال التمجيد. ويتم التعبير عن هذا الأخير في القيامة والصعود، اللذين يتمهما الآب بقوة الروح القدس، ولكن في نفس الوقت بالقوة الإلهية البشرية المقابلة للمسيح نفسه.
لذلك فإن التمجيد ينتمي أيضًا إلى الخدمة الكهنوتية العليا ويفترض مسبقًا إخلاءًا غير مكتمل، والذي يتم أخيرًا فقط عن يمين الآب الجالس. ماذا بقي للخدمة الملكية؟ وعلى خلاف الحالتين السابقتين، فهو لم يكتمل، بل يستمر حتى يكتمل ملكوت المسيح في العالم ويسلم الملك للآب. إن كرامة المسيح الملكية تظهر بشكل رمزي فقط في دخوله الملكي إلى أورشليم. ويتم ذلك بقوة المسيح في العالم من خلال خدامه المؤمنين، ويحتوي سفر الرؤيا على رموز هذا الملك في العالم، والمقصود أن يُكشف ويُحس على الأرض حتى النهاية، قبل أن يتم هذا الدهر. تم تخصيص أجزاء أخرى من الكتاب عن ناسوت الله لعقيدة الروح القدس، وعلم الكنيسة، وعلم الأمور الأخيرة.
نشره "الطريق"... العدد 41. نوفمبر-ديسمبر 1933. ص.101-105 - تقريبا. يحرر