Святой Грааль 215 (Опыт догматической экзегезы: Ин.19:34)

Në Ungjillin e Gjonit, në rrëfimin e Mundimeve të Krishtit, ne njohim një veçori që u mungon ungjillorëve të tjerë. 216 Ky është një tregim për thyerjen e këmbëve të dy hajdutëve dhe shpimin e brinjëve të Jezusit me një shtizë: “... një nga ushtarët ia shpoi brinjët me një shtizë dhe menjëherë doli gjak dhe ujë - αἶμα καὶ ὕδωρ. 217 Në të njëjtën kohë, këtij mesazhi i jepet një rëndësi e veçantë: e vërteta e kësaj dëshmie vërtetohet qëllimisht dhe solemnisht: “Dhe ai që pa (d.m.th. dishepulli i dashur i Krishtit. - Shënim i autorit) dëshmoi, dhe vërtet është dëshmia e tij; ai – ἐκεῖνος – e di 218, kështu që ju ta besoni të vërtetën”19. (Dhe pastaj pason një referencë tjetër konfirmuese për tekstin e Dhiatës së Vjetër: "...le të përmbushet Shkrimi"). Kjo ngjarje ndodhi pasi Jezusi “uli kokën dhe dha frymën e tij” (Gjoni 19:30), kështu që ushtarët, kur erdhën, “e panë tashmë të vdekur” (Gjoni 19:33). Rrjedha e gjakut dhe e ujit nga një trup i vdekur është e vështirë të shpjegohet, megjithëse janë bërë përpjekje për një shpjegim të tillë; 219 është një shenjë (σημεῖον) në kuptimin e Ungjillit të Gjonit dhe kuptimi i veçantë i kësaj shenje përcaktohet jo vetëm nga fakti se gjaku dhe uji rridhnin nga një trup i vdekur, por edhe nga gjendja e këtij trupi. Edhe pse tashmë kishte vdekur pasi shpirti e la atë, ajo nuk u bë kufomë me fillimin e dekompozimit, sepse “mishi i tij nuk pa prishje” (Veprat 2:31; Ps.15:10). Vdekja e Krishtit për trupin e Tij ishte vetëm një gjumë i thellë ose të fikët. Edhe pse Jezusi “e dorëzoi frymën e tij në duart e Atit” (Luka 23:46), lidhja e shpirtit hyjnor me trupin nuk u prish plotësisht. Dhe kjo, edhe pse e braktisur përkohësisht nga shpirti, por një trup i gjallë kishte gjak në të dhe u vra edhe një herë nga një goditje e shtizës. Pasoja e kësaj goditjeje ishte dalja e gjakut dhe e ujit; trupi për varrim mbeti pa gjak dhe kishte humbur pjesën e nevojshme të përbërjes së tij, përkatësisht lagështinë. Çfarë do të thotë ky derdhje? Ne e dimë 220 se në "gjaku është shpirti i kafshëve", forca jetësore e trupit. The outpouring of blood therefore means the separation of the soul from the body, that is, the death of the body. True, even after the bleeding the Savior’s body did not become a corpse, for it did not give in to decay, but it remained in a kind of suspended animation, awaiting its Resurrection. Gjaku është një substancë krejtësisht e veçantë, e cila është e jashtëzakonshme në atë që bashkon mendore dhe materiale, natyrën e gjallë dhe të pajetë, shpirtin dhe trupin e kafshëve. Ajo ndërmjetëson mes shpirtit dhe trupit, ekzistencës shpirtërore dhe materiale, si një lidhje e gjallë mes tyre. Gjaku, megjithëse është vetëm një lëng i veçantë që i përket botës fizike, por gjithashtu fsheh misterin e jetës, përmban shpirtin e trupit, entelekinë e tij shtazore. Kjo lidhje dhe identifikimi i parimeve të të jetuarit dhe jo të gjallë (ose që përmban vetëm forma të fjetura të jetës) në unitetin e tyre të pazbërthyeshëm është një akt krijues i Zotit, një dhuratë e caktuar primordiale jetëdhënëse. Shkenca e natyrës e kupton me metodat e saj mënyrën e këtij akti, por jo atë çfarë, e cila mbetet e pazbërthyeshme në menjëhershmërinë e saj: jeta është jetë, të gjitha gjallesat jetojnë, janë të gjallëruara dhe shpirti i kafshëve është në gjak. Natyrisht, jeta e gjakut presupozon praninë e një organizmi me gjithë kompleksitetin e tij, por kjo shërben vetëm si një shprehje e përgjithshme e faktit themelor - animacioni i materies, që përfaqëson trupi. Në aktin e vdekjes, zakonisht nuk ka ndarje të gjakut dhe trupit; përkundrazi, duke mbetur në pandashmërinë e tij, të dy fillojnë të dekompozohen dhe me zbërthimin e gjakut vdes shpirti i kafshëve. Shpirti që jeton në gjak nuk posedon vetë pavdekësinë dhe nuk ia jep trupit - vetëm shpirti i njeriut është i pavdekshëm dhe është ai që ringjall shpirtin, dhe përmes tij trupin. Në ringjallje, një person merr fuqi të re shpirtërore për të ringjallur një trup të ri, por ky, si të thuash, shpirt i ri, për shkak të vetë-identitetit të shpirtit që e frymëzon atë, rezulton të jetë identik me atë të mëparshëm, ose më saktë, është një vazhdim i së njëjtës jetë. Fryma ruan fuqinë e shpirtit (dhe nëpërmjet tij të trupit), si një farë, sipas shpjegimit të Apostullit Pal (1 Kor: 15). Kafshët, pra, nuk e dinë atë pavdekësinë personale që ka njeriu, sepse nuk kanë shpirt, por vetëm shpirt kafshërore, dhe ai dekompozohet plotësisht bashkë me trupin dhe gjakun. Këtu mund të flasim vetëm për pavdekësinë e racës (“sipas llojit të tyre”, siç u krijuan: Zan. 1:21, 24–25). Në vdekjen e Krishtit, pasi u godit nga një shtizë, ndodhi një ndarje e gjakut të shpirtit nga trupi, dhe trupi i Tij i pajetë, pa gjak në Ringjallje, natyrisht, përsëri fitoi një shpirt dhe rrjedhimisht gjak: ne marrim nga ky gjak i trupit të lavdëruar të Krishtit në Sakramentin e Eukaristisë. Por ky gjak i Trupit të Ngjallur, të lavdëruar, megjithëse është identik me gjakun e trupit që ka jetuar në tokë, është gjithashtu i ndryshëm nga ai, pasi gjaku që rrjedh tashmë është ndarë nga ky trup. Vetë trupi i Shpëtimtarit që ishte në varr u ringjall. Por në këtë trup gjaku i derdhur i Shpëtimtarit nuk ishte më i pranishëm; 221 Gjaku dhe uji që derdhën nga brinja, si të mos i përkisnin Trupit tashmë të ngjallur, mbetën në këtë botë. Kështu, ne qëndrojmë këtu përpara një fakti me rëndësi të jashtëzakonshme, të shpallur solemnisht dhe të dëshmuar nga Ungjilltari: natyra njerëzore e Krishtit, trupi i Tij i gjallë e i frymëzuar, u nda në Kryq. Ai i dha gjakun dhe ujin e Tij botës dhe trupi, i privuar nga gjaku dhe uji, u varros dhe më pas u ringjall. Jemi përballë pyetjes së kuptimit dogmatik të këtij fakti. Çfarë do të thotë gjaku dhe uji i derdhur? Gjaku, në kuptimin e Sakramentit të Eukaristisë, është gjallërimi i trupit i lidhur me materien, shpirtin e tij të gjallë. Ai përfaqëson, nga njëra anë, selinë e shpirtit, është, si të thuash, një trup për shpirtin (dhe në këtë kuptim, Gjaku i Krishtit i përgjigjet Kishës si Trupi i Tij), nga ana tjetër, ai përmban shpirtin e trupit, që jeton me fuqinë e frymëzimit nga gjaku ("qarkullimi i gjakut"). Mund të themi se gjaku i Krishtit shpreh njerëzimin e Tij (“nga një gjak i vetëm Zoti bëri që të jetojë mbarë gjinia njerëzore në gjithë faqen e dheut” - Veprat e Apostujve 17:26), substrati i tij psikobiologjik. Uji është elementi kryesor i substancës së botës, nga i cili fillimisht u formua bota ("dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujë" (Zan. 1:2), "le të jetë një kupë qiellore në mes të ujit dhe le ta ndajë ujin nga uji" (Zan. 1:6), "Zëri i Zotit mbi ujërat" (Ps. - ὕλη, - dhe ὕλη e re, e rinovuar është uji i pagëzimit, Jordani. Trupi i Krishtit, natyrisht, përbëhej nga të njëjtat pjesë dhe të njëjtat elementë si trupi i njeriut në përgjithësi, por nëse e shprehim këtë larmi në unitet, atëherë një element parësor i tillë unifikues, gjithëpërfshirës dhe gjithëpërfshirës i "tokës" është "uji", nga i cili lindi "kupa qiellore". 222 Uniteti i gjakut dhe ujit shpreh kështu plotësinë e njerëzimit si një ndërthurje e parimit shpirtëror, jetëdhënës, gjaku dhe atij jetëdhënës, pasiv, material. Ky është një fizik i gjallë që doli nga trupi i Krishtit i lënë nga shpirti në Kryq. Kjo ndarje nuk u shoqërua me shkatërrimin e vetë trupit, siç tregohet në mënyrë specifike nga ungjilltari, i cili kujton (Gjoni 19:36) imazhin e Dhiatës së Vjetër të Qengjit të Pashkës. Ky i fundit, në pathyeshmërinë e kockave të tij, parafytyroi pathyeshmërinë e Trupit të Zotit: “kjo ndodhi që të përmbushet Shkrimi: “... kocka e tij nuk do të thyhet” (Eks. 12:46). Kështu, në Kryq, ndodhi një ndarje misterioze e fizikës së Jezusit: mishi i tij i pathyer u mor nga Kryqi, u vendos në një varr dhe u ringjall, por më parë fizika e Tij e gjallë doli prej tij si gjak dhe ujë. Konfirmimin e këtij kuptimi të trupit dhe gjakut si njerëzim në përgjithësi e gjejmë nga vetë Gjon Teologu në tekstin e famshëm 1 Gjonit 5: 6–7 (e ashtuquajtura presja Johannaeum (fraza e Gjonit (latinisht) - Ed.), teksti për të tre që dëshmojnë në Parajsë, i munguar në dorëshkrimet origjinale: "ἰὕτος erdhi me anë të gjakut të Jezusit, δ) αἵματος (Ashtu si pa një anëtar, si te Gjoni 19:34) (dhe me anë të Frymës), jo vetëm me ujë οὐκ ἐv τῷ ὕδατι μόνον, por me ujë dhe gjak ἐv τῷ ὕδατι καί ἐv τῷ αἵματι (Këtu shfaqet një term për një shprehje më të madhe (të përsëritur) se), sepse Fryma është e vërteta, sepse tre janë ata që dëshmojnë, Fryma, uji dhe gjaku, dhe këta tre οἱ τρεῖς në një εἱς τὸ ἕν - thelbi. Ky tekst, i cili është crux interpretum (kryq (d.m.th. vend i vështirë) i përkthyesve (latinisht) - Ed.), sipas kuptimit të tij historik, përmban një përgënjeshtrim të mësimeve të docetëve. Sipas këtij të fundit, vetëm në pagëzim, “me anë të ujit”, Krishti zbriti mbi Jezusin për ta lënë Atë gjatë vuajtjes së Tij. Against this teaching about the illusory incarnation, the apostle points out the true completeness and authenticity of the incarnation, which was accomplished “not only by water, but also by blood.” Megjithatë, pavarësisht nga ky kontekst historik, edhe pse në lidhje me të, përmbajtja dogmatike e këtij teksti është se ai pohon domosdoshmërinë (dhe së bashku me mjaftueshmërinë) e gjakut dhe ujit për plotësinë dhe vërtetësinë e mishërimit të Krishtit. "Uji dhe gjaku" janë njerëzimi i vërtetë në të cilin banon "Shpirti" dhe "Fryma" në 1 Gjonit 5:8 është padyshim Fryma e Krishtit, Logos e bërë mish dhe e bëri njeriun. Kështu, fitohet një përbërje trepalëshe e natyrës së Krishtit: Shpirt-Logos, shpirt (gjak), trup (ujë), duke u bërë "një" (1 Gjonit 5:7). Megjithatë, tek 1 Gjonit 5:6: “Fryma dëshmon për Të”: Fryma është tashmë, natyrisht, Fryma e Shenjtë. 223 Por, në një mënyrë apo tjetër, e rëndësishme është që gjaku dhe uji këtu kanë qartë kuptimin e njerëzimit të vërtetë, trupor të frymëzuar, 224 kështu që gjaku është shpirti dhe uji është trupi. 225 Pra, sipas dëshmisë solemne të Ungjillit të Gjonit, natyra njerëzore e Shpëtimtarit u nda në vdekjen e Tij, por ishte e pandashme: gjaku dhe uji, substanca shpirt-trup, u derdhën nga brinja dhe trupi mbeti pa gjak dhe i dehidratuar, megjithëse në plotësinë e të gjithë përbërjes së tij. Le të thellohemi në kuptimin domethënës dhe madje, mund të thuhet, mahnitës i kësaj ndarjeje. Le të fillojmë me të thjeshtat dhe më të padiskutueshmet. Para së gjithash, kjo ndarje është e përhershme në kuptimin që askund nuk ka asnjë tregues se Gjaku dhe Uji i derdhur do të ktheheshin në Trupin e ringjallur të Krishtit dhe kështu do të ndodhte ribashkimi i tyre i ri. Natyrisht, Trupi i ringjallur i Krishtit kishte gjithë plotësinë e njerëzimit, domethënë ishte një trup i gjallë i njeriut, pra me gjak. Duhet të bëjmë një supozim të dyfishtë: ose kishte mbetur ende pak gjak (dhe ujë) në trup, pasi kjo është mjaft e besueshme, sepse një goditje në krah me shtizë nuk ishte aspak një pasojë e pashmangshme e derdhjes së të gjithë gjakut dhe ujit nga i gjithë trupi; ose gjaku u rivendos në Trupin e ringjallur së bashku me jetën e kthyer të Trupit (siç restaurohet vazhdimisht në çdo organizëm të gjallë). But with both assumptions, there remains a difference between the blood and water poured out from the side of Christ and the Body and Blood taught in the Sacrament of the Eucharist, with their constant identity. Cili është ky ndryshim dhe cili është ky identitet? Para së gjithash, duhet vërtetuar se vetë fakti i derdhjes së gjakut të Krishtit së bashku me ujin nga ana e Tij mbeti pak i dukshëm në ekzegjezën dogmatike; me sa është vënë re, kuptohet vetëm në mënyrë eukaristike. Nga rruga, nga ky fakt vjen cikli i legjendave perëndimore për Graalin e Shenjtë. Graali i Shenjtë, sipas kësaj legjende, është Kupa Eukaristike nga e cila Zoti u dha kungimin dishepujve të Tij në Darkën e Fundit. Jozefi nga Arimatea mblodhi gjakun (dhe ujin?) që derdhi nga brinja e tij në këtë Kupë. Legjenda nuk shton nëse i gjithë gjaku që derdhej nga brinja ishte mbledhur në Kupë apo vetëm një pjesë e tij (tradita lindore thotë se koka e Adamit u varros në Golgota, siç përshkruhet zakonisht në kryqëzimet ortodokse, dhe se një pikë gjaku hyjnor ra mbi të). Legjenda perëndimore, në mënyrën e vet, zotëron komplotin e Graalit të Shenjtë, duke e ndërlikuar dhe madje duke e mbytur këtë temë me detaje të ndryshme romantike. Kjo komplot bëhet pronë e poezisë kalorësiake, të cilës Kisha Katolike i shmanget. Në përgjithësi, në interpretimin perëndimor të Graalit të Shenjtë, ekzistojnë dy opsione: sipas njërës, është Kupa e gjakut të Shpëtimtarit, e cila erdhi nga Jozefi i Arimatesë në Angli në Gladstonebury (prej këtu është endur në ciklin e legjendave për kalorësit e Tryezës së Rrumbullakët të Mbretit Arthur). 226 Kupa e Shenjtë është e fshehur nga njerëzit, por është e denjë (Parsifal). Sipas një versioni tjetër, Graali i Shenjtë është një gur i mrekullueshëm, mbi të cilin shfaqet kupa e shenjtë - një lloj antimensioni në gur (sipas zakonit katolik), "guri alatyr" i këngës ruse. Krishterimit perëndimor iu dha mundësia ta ndjente dhe ta perceptonte fetarisht këtë temë - dhe ky është kuptimi pozitiv i legjendës së Gralit të Shenjtë - por ai ishte plotësisht i paaftë për ta zbuluar atë. Lindja e kaloi plotësisht këtë temë si të tillë, me përjashtim të faktit se disa tipare të legjendës së Gralit të Shenjtë u endën në përrallat e përhapura në Lindje për shfaqjet e mrekullueshme të Krishtit të Mirë në Eukaristi. 227 Gjithashtu duhet theksuar veçanërisht interpretimi i Gjonit 19:34, i cili është në sekuencën e proskomedias ortodokse në Liturgjinë e Shën Gjon Gojartit dhe Shën Vasilit të Madh. Pas heqjes, Qengji i Shenjtë shpohet nga prifti në anën e majtë me një kopje me fjalët: "Njëri nga luftëtarët shpohet me një kopje të brinjës së tij" dhe më pas, duke derdhur "përzierjen e shenjtë" (verën me ujë) në Kupë, prifti shqipton fjalët: "dhe i doli gjak dhe ujë, "dhe pas kësaj, ai pa se kush është kali: dëshmitar dhe vërtet është dëshmia e tij.” Çfarë do të thotë kjo simbolikë? A nuk përmban edhe një identifikim të gjakut dhe ujit të derdhur nga brinja me Gjakun Eukaristik, duke mohuar dallimin mes tyre? Sipas mendimit tonë, jo, nuk është kështu. Proskomedia (si e gjithë Liturgjia) përgjithësisht ka një përmbajtje të dyfishtë: para së gjithash, është Sakramenti i Shndërrimit të Dhuratave dhe Kungimit të Shenjtë, por për më tepër, është mishërimi përkujtimor i përsëritur i Zotit në momentet kryesore të tij, që korrespondon me veprime të ndryshme simbolike në Liturgji. Në veçanti, në proskomedia, në momente të përshtatshme, kujtohet Lindja e Krishtit, Mundimet e Tij dhe Ngjallja. Por është pikërisht në rendin e një kujtimi të tillë që shqiptohen fjalët e Gjonit 19:34, por në këtë mënyrë ky moment nuk futet në vetë veprimin eukaristik. Sakramenti realizohet nëpërmjet riprodhimit përkujtimor të vetë Darkës së Zotit dhe shqiptimit të fjalëve themeluese të Zotit, duke marrë fuqinë përfundimtare në epiklezë, dhe këtu nuk ka më asnjë lidhje me Gjonin 19:34. Natyrisht, Gjaku i Krishtit është në thelb një dhe i njëjtë si në Kupë eukaristike, ashtu edhe në derdhjen e tij në Kryq nga pesë plagët e Krishtit, dhe veçanërisht nga ana e Tij. Megjithatë, ajo është e ndryshme në imazhet e ekzistencës dhe pamjes së saj për njerëzit. Dhe në këtë kuptim, para së gjithash, ndryshon Gjaku i Krishtit, i destinuar për Kungim dhe jo i destinuar për të, eukaristik dhe joeukaristik, misterioz dhe i drejtpërdrejtë. Tashmë kam tërhequr vëmendjen për rrethanë e rëndësishme që në Darkën e Fundit Zoti, i cili ishte drejtpërdrejt i pranishëm midis dishepujve me trupin dhe gjakun e Tij tokësor, i komunikoi ata, megjithatë, jo me këtë të fundit, por me Trupin dhe Gjakun mistik në të cilin vendoseshin buka dhe vera. Kështu, tashmë këtu, me identitetin e padyshimtë të elementeve eukaristike me Trupin dhe Gjakun e Krishtit, u bë dallimi i treguar mes tyre. Ne duhet të ruajmë të njëjtin dallim këtu: gjaku dhe uji që derdheshin nga brinja nuk kishin një qëllim eukaristik. Prandaj, vetëm për shkak të identitetit të përgjithshëm të Gjakut të Krishtit, i derdhur nga brinja dhe Eukaristika misterioze, ngjarja në Kryq lidhet simbolikisht me aktin përkatës të proskomedias. Plaga me shtizë, në vend që të thyejë këmbët, është përfundimi i Sakrificës shpëtimtare të Krishtit për shëlbimin e racës njerëzore. Ky ujë dhe gjak pastron mëkatin njerëzor dhe krijon Kishën e Dhiatës së Re me Dhuratat e saj mistike të mbushura me hir, ujin e pagëzimit dhe gjakun eukaristik. Nga brinja e Adamit të vjetër u krijua gruaja që e joshi atë të binte. Por plaga që i është shkaktuar njerëzimit nga brinja e Adamit shërohet nga plaga e shpuar nga kopja e trupit të Jezusit. Gjaku dhe uji i derdhur në botë mbeten në të. Ata e shenjtërojnë këtë botë si garanci për transformimin e saj në të ardhmen. Nëpërmjet këtyre rrjedhave të paçmuara të Gjakut të Krishtit dhe ujit të derdhur nga ana e Tij, u shenjtërua i gjithë krijimi, toka dhe qielli, bota jonë tokësore dhe të gjitha botët yjore. Imazhi i Graalit të Shenjtë, duke ruajtur Gjakun e Shenjtë të Krishtit, shpreh pikërisht idenë se, megjithëse Zoti u ngjit në parajsë në mishin e Tij të nderuar, megjithatë në gjakun dhe ujin që derdhën nga ana e Tij, bota mori reliktin e Tij të shenjtë dhe Kupa e Graalit është ciboriumi dhe relikari i saj. Dhe e gjithë bota është ky Graal i Shenjtë. Ai është i paarritshëm për të adhuruar; për shkak të shenjtërisë së tij, ai është i fshehur në botë nga bota. Megjithatë, ajo ekziston tek ai si një forcë e padukshme, dhe ai bëhet i dukshëm, shfaqet në zemrat e pastra, të denjë për të. Ky është vizioni Hyjnor i mishëruar në legjendën e Graalit. Nëse Graali i Shenjtë është Kupa Eukaristike (sipas legjendës), atëherë Gjaku që gjendet në të nuk është Eukaristia, sepse Graali i Shenjtë nuk është dhënë për Kungimin e besimtarëve, por për shenjtërimin dhe shpërfytyrimin e botës. Eukaristia e Shenjtë shërbehet si ushqim hyjnor, nëpërmjet ngrënies së të cilit besimtarët bashkohen shpirtërisht me Krishtin. Sidoqoftë, si ushqim, ajo ndan edhe fatet e saj të përbashkëta: Eukaristia nuk mbetet në botë, por pasi përmbush qëllimin e saj të drejtpërdrejtë - Kungimin, ajo pushon (Dhuratat e Shenjta "konsumohen"). (Në legjendat për shfaqjet eukaristike të Fëmijës Hyjnore, kjo shprehet në faktin se engjëjt e marrin Atë në Parajsë pas Kungimit). Përkundrazi, Grali i Shenjtë (siç do ta quajmë me kusht Gjaku dhe uji i derdhur nga ana e Krishtit) nuk shërbehet për Kungim, por mbetet në botë si faltorja e tij misterioze, si fuqia e jetës, si ai zjarr në të cilin bota do të shndërrohet në një Qiell të ri dhe një tokë të re. Sepse Kisha, Trupi i Krishtit, nuk është vetëm një "shoqëri besimtarësh", por i gjithë universi në Zotin. Ashtu si njeriu është një mikrokozmos dhe bota është një antropokozm, ashtu edhe zona e Kishës dhe fuqia e saj shtrihen në të gjithë universin. E gjithë natyra ka etje për Trupin dhe Gjakun e Krishtit dhe merr pjesë prej tyre - në gjakun dhe ujin e derdhur në Kryq. Natyra gjithashtu i përket natyrës njerëzore, Trupit të Krishtit. Graali i Shenjtë është i padukshëm në botë me sy trupor. Kisha nuk vendosi një festë të veçantë për të dhe një nderim të veçantë, me të cilin rrethoi Kryqin e Krishtit, dhe sekreti i tij mbetet i pazbuluar dhe madje pak i vënë re. Megjithatë, sapo ta shihni, nuk mund ta harroni më dhe të mos ngopeni prej saj. Ό λόγος σὰρξ ἐγένετο (Fjala u bë mish dhe banoi në ne... – Gjoni 1:14). Kjo hyrje e Logos në botë, megjithëse përbën faktin qendror të gjithë jetës së botës, megjithatë, ndodhi në kohë, në një pikë të caktuar dhe përfundoi me Ngjitjen. Në këtë kuptim, ajo është vetëm e përkohshme në historinë e botës dhe të njeriut, si çdo jetë individuale. Hyjnorja nga përjetësia e Tij transcendentale në një moment preku përkohshmërinë imanente të botës. “Mbreti i Qiellit u shfaq në tokë dhe jetoi me njerëzit”, me qëllim që, megjithatë, të “ngjitet sërish në qiell”, të kthehet në transhendentalin, duke e lënë tokën jetime dhe të shkretë... A është kështu? Dhe a është Ngjitja një braktisje e tillë? Tashmë e dimë se ajo mposhtet nga mrekullia e Eukaristisë, e cila shpreh lidhjen e Trupit të ngjitur, të lavdëruar me këtë botë në substancën eukaristike, në shndërrimin e tij misterioz. Megjithatë, a është kjo lidhje shteruese, apo, së bashku me Sakramentin, bota ka ende një lidhje të natyrshme me Krishtin dhe çfarë është ajo? Si njeri i vërtetë dhe Adami i ri, Krishti i përket mbarë njerëzimit. Në të Ai tashmë ekziston para mishërimit të Tij në paraardhësit e Tij, në atë gjenealogji me të cilën fillon Ungjilli. Por kjo gjenealogji është historia jo vetëm e natyrës së Tij trupore, por edhe e shpirtit të Tij njerëzor, të cilin Ai e mori së bashku me gjakun nga Nëna e Zotit. Krishti në njerëzimin e Tij është vërtet i lidhur me racën njerëzore, si Adami i Ri, duke e përbërë fokusin e tij, Ai është imanent ndaj saj. A është zbuluar kjo lidhje gjaku pas Ngjitjes në qiell, a pushojnë së qeni të afërmit e Tij me gjak nëpërmjet Nënës së Tij, motrave, vëllezërve dhe të afërmve të Tij, ekzistenca e të cilëve theksohet në mënyrë kaq domethënëse në Ungjill? Nuk mjafton t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje thjesht duke treguar Eukaristinë. Në të, me të vërtetë, distanca midis transcendentes dhe imanentes kapërcehet përmes shndërrimit të bukës dhe verës, substancës së botës, në Trupin dhe Gjakun e lavdëruar të Krishtit për konsumimin e besimtarëve, dhe ky kapërcim, natyrisht, e ka bazën në Mishërimin e kryer dikur. Megjithatë, kjo hyrje misterioze e transcendentit në imanente, e cila çdo herë është si një mishërim i ri i Zotit, edhe pse identik me atë që ishte arritur dikur, ende nuk shpreh imanencën e njerëzimit të Krishtit ndaj botës dhe njerëzimit tonë. Dhe, para së gjithash, mbetet një pyetje e çuditshme: nëse gjaku njerëzor i Krishtit përbënte impulsin qendror të gjithë jetës së të gjithë racës njerëzore përpara ardhjes së Tij në tokë në gjenealogjinë e Tij, e bënte Atë "bir të Davidit", "biri i Abrahamit", "Biri i Njeriut", a ishte hequr vërtet nga njerëzimi nëpërmjet Ngjitjes, pas Ngjitjes në Tokë, më parë se sa u bë në tokë. atë? Sigurisht, mendimi i fundit mund të kundërshtohet duke iu referuar Eukaristisë së Shenjtë, të cilën njerëzimi e ka pavarësisht Ngjitjes dhe lavdërimit Qiellor të njerëzimit nga Krishti, i cili ulet me mishin në të djathtën e Atit dhe në këtë mënyrë e lartëson këtë njerëzim në gjendjen më të lartë të lavdëruar. Megjithatë, duhet theksuar se më e larta dhe më e plota nuk e anulon atë të ulët dhe paraprak; përkundrazi, e përfshin për shkak të një filogjeneze të caktuar shpirtërore. Eukaristia Hyjnore, ashtu si lavdërimi Qiellor i njerëzimit në Krishtin, ndryshon nga lidhja natyrore e njerëzimit të Krishtit me gjininë njerëzore, në sajë të së cilës, si të thuash, Trupi dhe Gjaku i Tij janë imanent. A mundet raca tokësore e Krishtit të zhduket dhe gjenealogjia e Tij njerëzore të ndërpritet? 229 Vërtet, Krishti solli një bir të ri të Perëndisë, fëmijët e Perëndisë, të cilët nuk lindin nga mishi dhe gjaku, por nga Perëndia, nga uji dhe nga shpirti. Megjithatë, kjo lindje shpirtërore nuk anulon, por presupozon lindjen natyrale dhe jetën natyrale të njeriut, megjithëse e kurorëzon me hirin e Zotit. Me një fjalë, pyetja mbetet: A e ndërpret Ngjitja e Krishtit lidhjen e tij natyrore me ne në njerëzim, duke e ngritur atë vetëm në një imazh të ri, misterioz (në Eukaristinë) dhe Qiellor (në Ngjitje), apo Krishti, edhe pas Ngjitjes së Tij, i përket njerëzimit tonë tokësor? Këtu duhet të kemi parasysh edhe faktin se Nëna e Zotit në Fjetjen dhe Ngjitjen e saj u hoq nga bota dhe me Të, si të thuash, u hoq vetë natyra njerëzore e Krishtit, të cilën Ajo personifikon. Kështu, këtu, si të thuash, lidhja midis Krishtit dhe botës përfundimisht prishet dhe zinxhiri që filloi në tokë në gjenealogjinë e Krishtit shkon në Parajsë. Megjithatë, përmes kësaj, njerëzimi tokësor nuk shkatërrohet dhe nuk privohet nga ajo që përbën burimin e fshehur të jetës së tij. Këtu duhet të kemi parasysh plotësisht faktin se vetëm dy ungjilltarë kanë një histori për Ngjitjen në qiell: shkurtimisht te Marku dhe më gjerësisht te Luka (në Ungjill dhe në Veprat e Apostujve). Ungjilli i Mateut, i cili hesht për Ngjitjen, përfundon me premtimin solemn të Zotit, i cili në thelb shpjegon dhe plotëson idenë e tij: "...dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të botës. Amen". (Mateu 28:20), dhe tek Gjoni kemi një tregues të nisjes tek Ati vetëm në bisedën lamtumirëse, por nuk ka asnjë histori për largimin në Ngjitje. Kjo na bën të mendojmë se të dyja dëshmitë janë në njëfarë kuptimi ekuivalente dhe në çdo rast të përputhshme: Zoti qëndron në tokë deri në fund të epokës dhe Ai, pasi u ngjit në qiell, ulet në të djathtën e Atit. 230 Përputhshmëria e të qenit në Qiell, në të djathtë të Atit, dhe e disa të qenit në tokë nuk duhet të konsiderohet aspak e pamundur dhe kontradiktore, pasi tashmë është miratuar nga Kisha në lidhje me Sakramentin e Eukaristisë. Megjithatë, nuk ka asnjë arsye për t'i lidhur fjalët e Zotit për të qenë me ne deri në fund të epokës vetëm me Sakramentin e Eukaristisë dhe në këtë mënyrë t'i kufizojmë ato. Zoti thotë për të: “...bëjeni këtë në përkujtimin tim” (Luka 22:19) dhe në këtë mënyrë përcakton domethënien e saj, ashtu si Apostulli Pal: “...sa herë që hani nga buka dhe pini këtë kupë, ju shpallni vdekjen e Zotit derisa ai të vijë” (1 Kor. 11:26). Por edhe kjo nuk zbulon ende premtimet e Zotit për të qëndruar me ne deri në fund të epokës, që është, në fund të fundit, Ardhja e Dytë. 231 Zoti banon me ne në tokë dhe në të njëjtën kohë është në të djathtë të Atit në Qiell. "Qielli" dhe "ngjitja në parajsë" këtu nuk kanë kuptimin hapësinor të një vendi - Parajsa nuk është një vend i vendosur diku në hapësirën astronomike - por një gjendje metafizike e lavdërimit dhe hyjnizimit të përsosur të natyrës njerëzore, e cila në këtë mënyrë bëhet e paarritshme për perceptimin njerëzor. Kështu ishte tashmë pas Ringjalljes, madje edhe para Ngjitjes. Megjithatë, atëherë Zoti iu shfaq dishepujve sipas vullnetit të Tij. Dhe edhe pas Ngjitjes në qiell, Ai iu shfaq Apostullit Pal, prandaj, tejkalimi i pranisë së Tij në Qiell nuk nënkupton një kufi të pakalueshëm për shfaqjen e Tij në tokë (kjo përfshin edhe paraqitjet e Krishtit pas Ngjitjes në qiell, të ruajtura nga tradita, për shembull, tek Apostulli Pjetër; kështu, ikona e Krishtit është vendi i lutjes3 me shfaqjen e Tij2. jo aq shumë do të thotë largimi i Krishtit nga bota - që do të korrespondonte me disinkarnimin e Tij të plotë (një mendim i tillë do të përbënte herezinë më të keqe) - sa lavdërimi i natyrës së Tij njerëzore përpara hyjnizimit të plotë të Tij dhe ulja në të djathtë të Atit të Ngjitur mbetet me ne gjatë gjithë ditëve deri në fund të epokës, por prania e Tij u bë e pamundur për t'u ringjallur. u ngjit tek Ati i Tij, domethënë, Ai nuk e kishte kryer ende lavdinë e plotë të njerëzimit të Tij, është edhe më i paarritshëm për ne që ka ndodhur, megjithatë, kjo do të ndryshojë edhe në Ardhjen e Dytë, kur të gjitha fiset e tokës "do ta shohin Birin e Njeriut". Dhe kjo "ardhje" nuk do të thotë të vish nga një vend në tjetrin, nga "qielli" në "tokë", por një ndryshim i tillë në një person në të cilin Zoti do të bëhet i arritshëm për vizionin tonë: ky është një kalim përmes vdekjes ose një ndryshim i barazvlefshëm me të: "...nuk do të vdesim të gjithë, por të gjithë do të ndryshojmë, në një moment, sa hap e mbyll sytë". 15:51-52). Megjithatë, ndryshimi presupozon edhe unitetin, vetë-identitetin e atij që ndryshon, ndërsa mbetet i njëjti qenie njerëzore, e cila nuk hiqet nga bota, megjithëse transformohet, së bashku me vetë botën, duke u bërë “një qiell i ri dhe një tokë e re”. Nga kjo rrjedh se Krishti i ngjitur jeton në botë me njerëzimin e Krishtit. Kjo jetë e Krishtit në njerëzim (“Unë nuk jetoj për këtë qëllim, por Krishti jeton në mua” - Gal.2:20) është Kisha, Trupi i Krishtit. Ky është komunikim shpirtëror, në Frymën e Krishtit, i cili është Fryma e Shenjtë që erdhi në botë në Rrëshajë. The action and revelation of the Holy Spirit in people consists in the fact that He reveals, realizes Christ in them: “...whoever does not have the Spirit of Christ is not His” (Rom. 8:9), “through the assistance of the Spirit of Jesus Christ” (Phil. 1:19). Në këtë këndvështrim, lidhja dhe, madje mund të thuhet, identifikimi i Ngjitjes dhe Rrëshajëve, që përbën një tipar dallues të bisedës lamtumirës, bëhet e qartë: “... është më mirë për ju që të shkoj, sepse nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë te ju, por nëse shkoj, do ta dërgoj Atë tek ju” (Gjoni do të më marrë, 16:1). dhe ta tregoj” (Gjoni 16:14), “Unë nuk do t'ju lë jetimë, do të vij te ju edhe për pak kohë dhe bota nuk do të më shohë, por ju do të më shihni, sepse unë jetoj dhe ju do të jetoni” (Gjoni 14:18–19). (Dhe kjo antinomi e mendimit forcohet qëllimisht nga vetë Krishti në lidhje me hutimin krejtësisht të natyrshëm të dishepujve (Gjoni 16:17–18): “A po pyesni njëri-tjetrin për këtë, që unë thashë: “Pas pak kohësh nuk do të më shihni Mua dhe përsëri pas pak do të më shihni?” (Gjoni 16, në thelb, në thelb 16:1). largimi nga bota tashmë mohohet këtu (edhe pse në të njëjtën kohë, largimi i botës thuhet edhe në mënyrë antinomike: "Unë erdha nga Ati dhe erdha në botë; dhe përsëri e lë botën dhe shkoj tek Ati" (Gjoni 16:28)), dhe kjo largim kapërcehet me ardhjen e Ngushëlluesit dhe nëpërmjet tij me komunikimin me Krishtin. Pra, megjithëse Ngjitja është largimi i Krishtit nga bota në kuptimin e lartësimit të njerëzimit të Tij të lavdëruar deri në pakonceptueshmërinë e Tij në botë, nuk është largimi i Tij nga bota, kryesisht në kuptimin e pranisë së Tij në të shpirtërisht, në Frymën e Shenjtë, nëpërmjet Hipostazës së Tretë. Kjo prani është edhe më e menjëhershme se prania trupore, sepse nuk kufizohet nga hapësira dhe mënyra e qenies: “Fryma merr frymë ku të dojë dhe ju e dëgjoni zërin e tij, por nuk e dini se nga vjen apo ku shkon; kështu është me të gjithë ata që kanë lindur nga Fryma” (Gjoni 3:8). Megjithatë, kjo prani shpirtërore nuk kufizohet gjithashtu në praninë e Krishtit në botën pas Ngjitjes në qiell: ekziston edhe pamja e Tij fizike, ndonëse misterioze, eukaristike. Por a është i vetmi dhe shterues? Kjo është një pyetje që zakonisht as nuk bëhet, por na përballet me gjithë forcën e saj kur sytë tanë hapen në kuptimin e Gjonit 19:34. Zoti qëndron në botë jo vetëm shpirtërisht, dhe jo vetëm eukaristikisht, por edhe me gjakun e Tij, së bashku me ujin e derdhur nga brinja, njerëzimi i Tij, si i ndarë në Kryq: ai u ringjall, u shndërrua dhe u ngjit në Qiell për t'u ulur në të djathtën e Atit në pandashmërinë e hipostazës së Krishtit, të përgjakur në botë dhe të derdhur në tokë, por mbeti e derdhur në botë. Si mund ta kuptojmë këtë ndarje të njerëzimit të vetëm dhe të pandashëm të Krishtit? Teologjia nuk ka konceptet dhe termat e duhura për të shprehur këtë mendim dogmatik. Kjo është krejt e natyrshme, sepse kjo pyetje nuk u ngrit kurrë para tij. Natyrisht, në të njëjtën kohë, ne duhet të heqim përgjithmonë çdo mendim rreth ndarjes fizike ose sasiore të natyrës njerëzore të Krishtit, trupores së Tij të gjallë. Megjithatë, ideja e një lloj uniteti dinamik të dyfishtë të pranisë së njerëzimit të Krishtit në Qiell dhe në tokë mbetet mjaft e mundshme. Ideja dogmatike e një dualiteti ose dyprezence të tillë është adoptuar tashmë në teologjinë ortodokse (dhe katolike), përkatësisht në doktrinën e eukaristikës praesentia realis (prezenca efektive (latinisht) - Ed.): sipas besimit të Kishës, Zoti është i pranishëm "me të vërtetë, në mënyrë efektive dhe në thelb (vere, realiter" në thelb, në thelb, në thelb. Qielli në të djathtën Atë, dhe kjo prani ndodh në shumë altarë në të njëjtën kohë dhe, për më tepër, i komunikohet në bashkësi çdo besimtari. 233 Ideja e ndarjes dinamike të natyrës së pandashme të Krishtit në Eukaristi mund të shtrihet edhe në këtë rast, në çështjen e pranisë së Krishtit në tokë në Gjakun dhe ujin e Tij të derdhur, pavarësisht Ngjitjes së Tij nga toka. This thought affirms no more than what is contained in the Eucharistic dogma: namely, that the presence of Christ in Heaven is not an obstacle to the presence of Christ in the world, and this division of the indivisible, this combination of the transcendence and immanence of Christ to the world is precisely what takes place in the Eucharist. Midis pranisë së Krishtit në Gjakun Eukaristik, si dhe joeukaristikës, Golgotës, Kryqit, ka një ndryshim vetëm për sa i përket imazhit të kësaj pranie, pra modale, jo thelbësore. Dhe me fuqinë e kësaj mundësie tashmë të krijuar për të kapërcyer Ngjitjen në Eukaristi, ne mund të pohojmë një mënyrë tjetër tejkalimi, domethënë përmes ndarjes së njerëzimit të Krishtit, e shprehur nga jashtë me faktin se trupi i Tij u varros, u ringjall dhe u ngjit, por Gjaku dhe uji që i përkisnin trupit të Tij tokësor mbetën dhe qëndruan në të gjatë jetës së Tij. Dhe në to dhe nëpërmjet tyre Ai Vetë banon në tokë me njerëzimin e Tij, në sajë të mishërimit të Tij tashmë të lidhur në mënyrë të pandashme me frymën e Tij (“frymë, ujë dhe gjak”). Në fund të fundit, nëse, sipas besimit të fortë të kishës, trupi i Zotit mbajti një lidhje me shpirtin e Tij hyjnor edhe në vdekjen e Tij, atëherë e njëjta gjë duhet të shtrihet edhe për Gjakun dhe ujin e derdhur nga brinja. Ato nuk mund të konsiderohen si një ekskretim nga trupi, i kthyer në botë për shkak të metabolizmit, por si trupore e Jezusit e gjallë dhe në vdekje. Kështu, arrijmë në përfundimin e papritur se Krishti, i cili u ngjit në qiell, duke lënë botën dhe duke u larguar prej saj, mbetet në të në Gjakun dhe ujin e Tij, dhe jo në mënyrë misterioze (si në elementet eukaristike), megjithëse është i panjohur për njeriun, i padukshëm për sytë e tij, fshehurazi, por thelbësor dhe real. Krishti, me fuqinë e mishërimit dhe hyrjes së Tij në botë, mbetet në tokë, pa u ndarë prej nesh, megjithëse jo më sipas imazhit të Tij personal, i dukshëm dhe i arritshëm për të gjithë, por në njerëzimin e Tij tokësor. Në gjak dhe ujë, Krishti mbetet me ne në tokë dhe as Ringjallja dhe as Ngjitja në lavdi nuk ia hoqën këtë qëndrim Atij. Kjo prani nuk është një mister, i cili, me gjithë misterin e tij, ende njihet gjithnjë, duke qenë i kufizuar në një vend dhe kohë të caktuar, por është një mister, një mister i shenjtë, i madh, hyjnor i botës, thesari i saj, faltorja e saj, lavdia e saj, Grali i Shenjtë. Ky sekret ruhet dhe zbulohet në jetën e Kishës, jo vetëm në të shkuarën, por edhe në të tashmen dhe të ardhmen. Nuk është aspak për t'u habitur nëse ajo, e pa kuptuar deri më tani në ndërgjegjen teologjike-dogmatike, jetonte vetëm në parandjenja të paqarta të legjendës dhe poezisë së krishterë, në të cilat miti i shenjtë errësohej nga sulmet e imagjinatës njerëzore, ëndrrat romantike. Por në kohën e duhur ajo mund të shfaqet në vetëdijen e botës së krishterë, dhe atëherë faltorja e Monsalvat do të ndizet me dritën qiellore dhe do t'i udhëheqë popujt drejt Krishtit që po vjen. E gjithë bota është Graali i Shenjtë, sepse ka marrë dhe përmban Gjakun e nderuar të Krishtit dhe ujin e Tij, është Kupa e Gjakut dhe ujit të Krishtit, ajo mori pjesë prej tyre në orën e vdekjes së Krishtit. Dhe ai i fsheh ato brenda vetes. Një pikë e gjakut të Krishtit ra mbi kokën e Adamit dhe e shpengoi atë, por i gjithë gjaku dhe uji i Krishtit, i derdhur në botë, e shenjtëroi atë. Ata e bënë atë një vend të pranisë së fuqisë së Krishtit, e përgatitën për transformimin e ardhshëm, për takimin e ardhjes në lavdinë e Krishtit. Bota nuk e ka humbur praninë e Krishtit ("Unë nuk do t'ju lë jetimë" - Gjoni 14:18) dhe nuk është e huaj për Të, ajo e mbart Atë brenda vetes, jeton me fuqinë e Krishtit. Bota është bërë e Krishtit, sepse ajo tashmë është kupa e shenjtë, graali i shenjtë. Ai u bë i pathyeshëm dhe i pashkatërrueshëm, sepse në Gjakun dhe ujin e Krishtit ai mori fuqinë e pakorruptueshmërisë, e cila do të shfaqet në shpërfytyrimin e tij. Bota është tashmë parajsë, sepse ajo është rritur "pema e bekuar dhe Krishti u kryqëzua mbi të". Kjo parandjenjë e shpëtimit të botës u shpreh në legjendën e Graalit, sipas së cilës prania e Graalit (sipas disa legjendave, një gur i çmuar nga parajsa) kryen mrekulli në natyrë, siguron ushqim të mrekullueshëm (prandaj Jozefi i Arimateas mund të qëndrojë në burg për 40 vjet pa ushqim) dhe përgjithësisht e shndërron atë në një natyrë që e shndërron në parajsë. Kjo fuqi e mbinatyrshme në natyrë i jep njerëzimit të saj hyjnor dhe e bën të gjithë atë Trupin e Krishtit. Realizimi i këtij shëlbimi të natyrës do të jetë veprimi i Shpirtit të Shenjtë në transformimin e botës, i cili tashmë ka marrë fuqi për vete në Rrëshajë (kjo është arsyeja pse ikonat e lashta të zbritjes së Shpirtit të Shenjtë përshkruajnë gjithashtu figurën alegorike të botës, kozmosin). Kështu, mund të themi se bota, e cila e pranoi Krishtin në vetvete, e përqafoi Trupin e Tij dhe e mbarti brenda vetes, e ruajti fizikun e Tij brenda vetes si pas vdekjes së Tij, ashtu edhe pas Ringjalljes dhe Ngjitjes së Tij. Dhe ky njerëzim i Krishtit jeton në mënyrë të padukshme në botë dhe e transformon nga brenda drejt një qielli të ri dhe një toke të re. 234 Më tej, derdhja e Gjakut dhe e ujit të Krishtit ka një rëndësi jo vetëm apokaliptike, por edhe eukaristike. Këtu ka një analogji të drejtpërdrejtë me Darkën e Fundit: atje vetë Zoti, duke qenë mes dishepujve në mishin dhe gjakun e Tij, i komunikoi dishepujt me Trupin dhe Gjakun mistik, nëpërmjet ndarjes së bukës dhe verës në to. Dhe tani Trupi dhe Gjaku Eukaristik mësohen gjithashtu përmes thyerjes së bukës dhe verës, por gjaku dhe uji i vetë Krishtit mbeten në botë. Më shumë se kaq, natyrisht, midis Sakramentit të Eukaristisë dhe gjakut dhe ujit të derdhur të Krishtit ekziston një identitet i caktuar, i cili tregohet në simbolikën e proskomedias (shih më lart). Substanca e botës, e cila doli të ishte e denjë për të marrë Gjakun dhe ujin e Krishtit, është gjithashtu e denjë për shndërrimin misterioz të elementeve të saj në Eukaristinë. Në simbolikën e Eukaristisë bie veçanërisht në sy veçoria se vera për sakramentin tretet me ujë (“bashkimi i shenjtë”), në përkujtim të gjakut dhe ujit të derdhur nga ana e Krishtit. Prandaj, jo vetëm vera (gjaku i tokës), por edhe uji transfuzohet në Gjakun e ndershëm të Krishtit. Sigurisht, vera, si një lëng, në çdo rast përmban lagështi. Por në “bashkimin e shenjtë” uji hyn edhe si element i veçantë eukaristik dhe si i tillë, padyshim, ofrohet (edhe pse kjo nuk shprehet në një shpallje të veçantë eukaristike, sepse kur bekohet Kupa thuhet thjesht: “Unë marr këtë kupë, gjakun më të çmuar të Zotit, etj.). Sipas simbolikës së proskomedias, Gjaku Eukaristik vendoset drejtpërdrejt paralelisht me derdhjen e Kalvarit të "gjaku dhe ujit" të Krishtit. Këtu, megjithatë, kemi vetëm simbolikë alegorike. Shumë më domethënëse dhe më domethënëse është se, sipas ritit të liturgjisë ortodokse, gjakut eukaristik i shtohet gjakut eukaristik pas Shndërrimit të Dhuratave të Shenjta, para Kungimit. Si është e mundur kjo? Si duhet ta kuptojmë këtë përzierje të substancës natyrore të ujit me Gjakun e Krishtit? Interpretimi alegorik, i shprehur në fjalët e thëna në të njëjtën kohë, 235 nuk i përgjigjet ende pyetjes kryesore. Mund të gjendet vetëm në konsideratën se uji i përzier me Gjakun Eukaristik tashmë është shenjtëruar, si një substancë natyrore, nga derdhja e ujit nga ana e Shpëtimtarit. Ajo u bë pjesëmarrëse në ujin e Tij dhe me fuqinë e kësaj pjesëmarrje lejohet të përzihet me Gjakun e ndershëm. Dhe të njëjtin kuptim të ujit e tregon riti proskomedia përmes përzierjes së ujit me verën në një bashkim të shenjtë. Një konsideratë e ngjashme mund të shprehet jo vetëm për ujin, por edhe për verën, në masën që ai nuk është drejtpërdrejt një substancë eukaristike. Jo vetëm uji në formë ngrohtësie, por edhe vera përzihet me Eukaristinë Hyjnore, pikërisht në Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara, ku Qengji, i pirë me Gjak dhe, për rrjedhojë, që përmban Gjakun e nderuar, ulet në një kombinim uji dhe verë (dhe ky kombinim në vetvete nuk konsiderohet si eukaristia: nëse nuk pi i vetëm nga prifti, ndërsa prifti nuk pi vetëm, atëherë, Kupa, sipas udhëzimeve të misalit, para se të konsumojë Dhuratat e Shenjtorëve, në mënyrë që përmbajtja në Kupë të barazohet me të si "ngrohtësi"). Këtu ka një kombinim të elementeve të verës dhe ujit - me substancën eukaristike, e cila ka bazën e saj në derdhjen paraprake të gjakut dhe ujit nga ana e Krishtit në botën natyrore. Ky derdhje ka edhe një kuptim tjetër eukaristik. Eukaristia është një Sakrificë, identike me Kalvarin, megjithatë, nuk është përsëritje e tij dhe nuk cenon natyrën e tij të njëhershme dhe të njëkohshme, megjithëse në të kemi pamjen e shumëfishtë të këtij Flijimi për ne (dhe në këtë kuptim, si të thuash, përsëritjen e tij). Në këtë veçanti të objektivit të saj dhe pluralitetit të subjektivitetit të saj për ne, veçantisë dhe përsëritshmërisë, qëndron një antinomi e veçantë e teologjisë eukaristike, e cila ndonjëherë rraskapitet në përpjekjet e saj të kota për ta racionalizuar dhe subtifikuar atë. Marrëdhënia midis Sakrificës dhe viktimave, Golgotës dhe altarëve nuk është kohore-lokale, por dinamike - ajo bazohet në praninë kudo - dhe gjithmonë - të Krishtit në secilin nga momentet e jetës së Tij tokësore. Sakrifica e Kalvarit, një herë e sjellë në kohë dhe në një vend të caktuar, sillet gjithmonë, sepse një moment i caktuar në kohë jeton në përjetësi, ka të gjithë fuqinë e tij, dhe për këtë arsye domethënien përgjithmonë e përgjithmonë. Kjo është baza e përsëritjes së saj simbolikisht-reale në kohë, si kujtim: “Bëje këtë në përkujtimin tim”. Por ky kujtim përfshin jo vetëm shpërfytyrimin e Dhuratave të Shenjta me ndarjen flijuese të trupit dhe gjakut (që nënkupton vdekjen e Krishtit) dhe ofrimin e tyre, por edhe derdhjen e gjakut dhe ujit në Kalvar, i cili gjithashtu, pasi të kryhet, ruan fuqinë e tij në përjetësi. Dhe nuk është Kungimi (që korrespondon me ngrënien e mishit të flijimit në Dhiatën e Vjetër), por pikërisht derdhja e gjakut të flijimit, që përbën një moment thelbësor në flijimin e Dhiatës së Vjetër. Konkretisht, në lidhje me flijimin për mëkatin, ligji thotë: “...prifti i vajosur do të vërë mbi gjakun e demit të vogël dhe do ta çojë në çadrën e mbledhjes, dhe prifti do të ngjyejë gishtin e tij në gjak dhe do ta spërkasë gjakun shtatë herë përpara Zotit, përpara velit të shenjtërores. Pastaj prifti do të vërë gjakun (të demit të vogël) përpara Zotit mbi brirët e altarit të temjanit, që është në çadrën e mbledhjes, dhe gjaku i mbetur i demit të vogël do të derdhet në këmbët e altarit të olokausteve, që është në hyrje të tabernakullit të mbledhjes” (Lev. 30 Kjo bëhet edhe më solemne në ditën e shlyerjes pas velit, ku kryeprifti hyn me gjak (Lev. 16:14–15; Eksodi 30:10). hyni në shenjtërore me gjakun e dhive dhe të viçave, por me gjakun e tij dhe fitoni shpengimin e përjetshëm” (Heb. 9:11-12) Nëse Eukaristia si Sakramenti i Kungimit është një “kujtim” i Darkës së Fundit, atëherë, si një flijim, është një “kujtim dhe flijim i gjakut” i golgotit. Qengji Kjo simbolizohet nga vendi tashmë i shënuar i proskomedias, dhe në simbolikën e Liturgjisë, Gjaku Eukaristik dhe i Kalvarit, të ndryshëm në qëllim (si Kungim dhe Sakrificë), nuk ndryshojnë materialisht në Kupë të Shenjtë, si Gjaku i Krishtit. 236 Derdhja e gjakut dhe e ujit nga ana e Krishtit i jep simbolikës së Eukaristisë një bazë të veçantë për kuptimin e saj flijues, duke e forcuar atë me një "kujtim" përkatës. Me forcën e kësaj, Eukaristia bëhet jo vetëm një përsëritje përkujtimore e Darkës së Fundit, por edhe e veprimit të Kalvarit; gjaku (dhe uji) në Kupën e Shenjtë nuk është vetëm gjaku i dhënë për Kungim nga Krishti në Darkën e Fundit në personin e apostujve për të gjithë Krishterimin, por edhe gjaku flijues i shlyerjes (ky dualitet në legjendën e Graalit të Shenjtë simbolizohet nga fakti se kupa e Darkës së Fundit, e cila përfundoi gjithashtu si një enë e Jozefit, e cila u shfaq në duart e Araimit. gjak i ndershëm që u derdh nga plaga). Ideja se Gjaku flijues i Krishtit, i derdhur nga brinja së bashku me ujin, i përket kësaj bote tonën dhe qëndron në të, zbulohet më tej në zbatim jo vetëm në Sakramentin e Eukaristisë, por edhe në misterin e gjithë jetës njerëzore, të gjithë historisë njerëzore, në botën e kishës dhe jashtë kishës “Liturgjike” (kauzën e përbashkët). Gjaku dhe uji, sipas sa më sipër, janë njerëzimi i Zotit Jezus, shpirt e trup, të shkëputur nga natyra e Tij njerëzore e pandarë, por edhe të pandashme me Të. Ky është njerëzimi i Tij që mbetet në tokë dhe është në unitet me njerëzimin tonë. Kjo është jeta e vazhdueshme në tokë e Zotit të mishëruar pas Ngjitjes së Tij dhe pavarësisht kësaj. Ky është Krishti në njerëzimin e Tij, me njerëzimin e Tij. Zbulimi i këtij mendimi duhet të paraprihet nga një konsideratë teologjike. Në qarqet e kishës, përgjithësisht pranohet ideja e kujtimit, e hyrjes në fuqinë e ngjarjeve të jetës tokësore të Krishtit. Në këtë rast, nënkuptohet si një premisë e përgjithshme se ngjarjet e jetës së Krishtit, pasi të kryhen, e ruajnë këtë fuqi të realizimit të tyre në kohë, për jetën e njerëzimit. Kjo është ideja që qëndron në themel të kuptimit real të Sakramentit të Eukaristisë si një “përsëritje”, më saktë, identifikimi me Darkën e Fundit dhe Sakrificën e Kalvarit. E njëjta ide qëndron në themel të kuptimit realist, të përsosur të festave të Zotit dhe të Nënës së Zotit, "dymbëdhjetë". Ne hyjmë në fuqinë e këtyre ngjarjeve dhe gëzimin e tyre ashtu siç hyjmë në pikëllimin e Javës së Shenjtë dhe fuqinë e saj. Shërbimet tona hyjnore nuk janë shfaqje teatrale, pa fuqinë e realitetit dhe përmbajnë vetëm një kujtesë ideale, jo, ato janë vetë arritje për ne. Në to ne jemi bashkëkohës të jetës tokësore të Krishtit; ajo hyn në jetën tonë. Kjo ndodhi jo vetëm për një rreth të kufizuar njerëzish që e panë Atë me sy mishor, por ndodh për të gjithë njerëzimin e Krishtit në Kishë (“lum ata që nuk e kanë parë e megjithatë kanë besuar” - Gjoni 20:29). But, strangely, this thought, which has a very definite dogmatic content, is not brought to full awareness. Kufizohet vetëm në ato aplikime fragmentare që i jepen të ashtuquajturit vit kishtar. Nuk vlen për të gjithë jetën e gjithë njerëzimit, megjithëse Zoti Vetë e shpjegon kështu, sepse Ai dëshmon në fjalimin për Gjykimin e Fundit (Mateu 25) se Ai jeton në çdo person dhe në të gjithë njerëzimin. Kur Ai jetoi në ditët e ardhjes së Tij tokësore, vetëm një pjesë e parëndësishme e botës së atëhershme e pa dhe e njohu Atë, dhe as Roma, as Greqia, as e gjithë universi i asaj kohe nuk dyshuan as për ekzistencën e Tij. E megjithatë, ata thjesht nuk e dinin se çfarë po ndodhte me ta: sepse ajo që ndodhi në Palestinë ndodhi tek ata dhe për ta, si dhe për të gjithë botën. Dielli i "errësuar" dhe toka "e tronditur" e ndjenë ngjarjen e Golgotës dhe doli të ishin më të hapur se njerëzit, por kjo nuk e zvogëloi fuqinë e vërtetë të ngjarjes. "Mjeshtri i madh vdiq", idhujt njerëzorë u shkatërruan, bota u bë mbretëria e Krishtit dhe princi i kësaj bote u dëbua prej saj, megjithëse ai mbetet në të për momentin. Në të njëjtën mënyrë, ne, që nuk e kemi parë apo njohur Zotin, nuk jemi në pozitë të ndryshme nga këta bashkëkohës të Tij; në këtë kuptim, ne jemi bashkëkohësit e Tij, njerëzimi ynë me kohën e Tij tashmë i përket njerëzimit të Tij. Dhe kjo duhet kuptuar edhe për njerëzimin para Krishtit, sepse edhe ai mori pjesë në fuqinë shëlbuese të Mishërimit. Teologjia ndonjëherë e percepton në mënyrë shumë të njëanshme idenë e Zotit që ta lë botën në Ngjitje, duke mos marrë parasysh fjalët e Tij për të qenë me ne deri në fund të botës. Ajo nuk realizon mjaftueshëm në konstruksionet e saj idenë se njerëzimi i Krishtit, si Adami i ri, është gjithënjerëzor, pra njerëzimi i secilit prej nesh dhe i të gjithëve bashkë. Thënia e njohur “Homo sum et nihil humani a me alienum esse puto (Unë jam burrë dhe mendoj se asgjë njerëzore nuk është e huaj për mua (lat.) - Ed.) )" duhet të kuptohet jo vetëm në kuptimin e përkatësisë ndaj Adamit të vjetër - homo, por edhe Adamit të ri - Krishtit, - jo vetëm njerëzimit natyror, por edhe njerëzimit të Krishtit. Largimi i Krishtit nga bota në Ngjitje, që i referohet lavdimit të njerëzimit të Tij, por jo shfuqizimit të tij, nuk e shkatërron unitetin ose lidhjen dinamike të Krishtit, por nuk mund të jetoj vetëm nga Krishti me fuqinë e tij njerëzore. mua.” Prandaj, duhet të bëjmë hapin tjetër në përfundim dhe të themi se edhe tani Krishti mbetet në tokë në njerëzimin e Tij 237 të paktën në të njëjtën bazë të përgjithshme siç qëndron në kremtimin e Kishës. Sigurisht, kjo qëndrim është e fshehur, është mister i Zotit, i paarritshëm për njerëzit, por megjithatë tashmë i hapur dhe i zbuluar për ta. Por të krishterët duhet t'i kujtojnë më mirë fjalët e Zotit me gjithë realizmin e tyre të pafund: "Meqenëse nuk ia bëre njërit prej këtyre më të vegjëlve, nuk ma bëre mua" (Mateu 25:40-45). Krahasoni gjithashtu Mateu 10:40; Lluka 9:48, 10:16; John 13:20. Për këtë mendim të ëmbël dhe mahnitës që Zoti banon gjithmonë në tokë me njerëzimin e Tij, Gjoni 19:34, i vërtetuar kaq solemnisht të vërtetën e tij nga ungjilltari si një transmetim veçanërisht i rëndësishëm dhe domethënës, ofron një bazë të drejtpërdrejtë dogmatike. Siç u shpjegua më lart, derdhja e gjakut dhe e ujit do të thotë, në një farë kuptimi, ndarje e njerëzimit të Krishtit. Ai ndërthur të qenit në tokë, në Graalin e Shenjtë - dhe ruajtësi i Graalit, apo edhe vetë Graali, si enë e Gjakut të Krishtit, është vetë njerëzimi - dhe kalimi përmes vdekjes, Ringjalljes, Ngjitjes dhe uljes në të djathtën e Atit. Derdhja e gjakut dhe e ujit është një dëshmi e qartë, e prekshme e pranisë së Krishtit në tokë në to - mosndërprerja e rrugës së Tij tokësore, por vazhdimi i saj: "Ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të epokës". Kjo e vërtetë e pranisë së Krishtit në tokë, pandashmëria e Tij nga njerëzimi, është një dëshmi e re e dashurisë së Perëndisë për njerëzimin. Kjo dashuri shfaqet këtu si një Kalvar i vazhdueshëm, si dhembshuria e Krishtit për njerëzimin në Kalvarin e tij njerëzor. In the personal life of Christ all human life is integrated, and in His suffering all human suffering. Doktrina teologjike e shlyerjes përmban, ndër të tjera, idenë se në natën e betejës së Gjetsemanit Zoti ynë pranoi shpirtërisht, vuajti dhe përjetoi të gjitha mëkatet njerëzore dhe ndau të gjitha vuajtjet njerëzore me një vepër falas: "jo i imi, por u bëftë vullneti Yt", hidhërimi i Tij ishte gjithëpërfshirës, ​​vuajtja e Tij ishte gjithëvuajtëse. Në Golgotë, Ai e pranoi këtë pikëllim dhe gjithëvuajtje deri në thellësi të braktisjes nga Perëndia në vdekje si fatin e Tij: “u realizua” (Gjoni 19:30). Por nëse e kuptojmë Darkën e Fundit dhe vdekjen e Kalvarit si një ngjarje gjithëpërfshirëse të qëndrueshme, që na zbulon fuqinë e saj në Sakramentin e Eukaristisë, atëherë a mund të shohim gjithashtu në pikëllimin e Gjetsemanit dhe vuajtjen e Kalvarit vetëm një ngjarje të njëhershme, duke e ndarë atë nga të gjitha kohërat dhe rrjedha e saj dhe në të nga jeta jonë? Dhe sigurisht, ata nuk janë të rraskapitur nga kjo përkohshmëri, por gjithëpërkohësia u përket atyre. Nëse adhurojmë Krishtin e vuajtur, atëherë ky nderim nuk lidhet me kujtesën e thjeshtë historike, të ngjashme me kujtimet e ngjarjeve në jetën e individëve ose kombeve, por me një realitet mbikohor. Në jetën tokësore të Zotit nuk ka vend për zhvendosjen e një momenti të kohës nga një tjetër, që ndodh në jetën tonë njerëzore, por ato janë të gjitha të kombinuara dhe asnjë i vetëm nuk shfuqizohet në plotësinë e realitetit. Dhe ashtu siç qëndron Ai, sipas dëshmisë së këngës së kishës: "në varr mishërisht, në ferr me shpirtin si Zoti, në parajsë me hajdutin dhe në fron me Atin dhe Shpirtin", po kështu, duke qenë në Qiell në Ngjitje, Zoti mbetet në tokë në Gjakun dhe ujin e derdhur nga brinja e Tij. Jeta jonë gjithashtu merr pjesë në jetën e Tij në njerëzimin e Tij, vuajtja jonë në vuajtjen e Tij... Misteri i Kalvarit vazhdon në mënyrë të padukshme në botë. Ky mendim është i tmerrshëm dhe mahnitës në rëndësinë e tij, por është i ëmbël dhe ngritës në ngushëllimin e tij. Na vë vërtet përpara fytyrës së Krishtit, e bën praninë e Tij jo të largët dhe abstrakte, por të afërt dhe konkrete. Krishti mori mbi Vete mëkatin e botës dhe pikëllimin e saj, Ai i përgjigjet vuajtjeve të njerëzve me vuajtjen e Tij, Ai, Zoti, kështu paguan punën e Tij për krijimin e botës për hir të dashurisë për krijimin. Zoti është me ne! Këtë mendim të mrekullueshëm, të shenjtë, të tmerrshëm dhe të tmerrshëm, ua kushtoj juve, popullit rus të vuajtur, sepse ju nuk jeni vetëm në vuajtjet tuaja, Krishti, që jeton në ju, vuan me ju. Golgota juaj është Golgota e Tij, me gjakun tuaj derdhet Gjaku i Tij. Ky është sekreti i vuajtjes suaj, kuptimi dhe justifikimi, sepse vuajtja njerëzore është edhe vuajtja e Krishtit. Kur sytë e njeriut hapen në ditën e gjykimit, do të jetë e qartë se nëse këto vuajtje dhe pikëllime lejoheshin nga Zoti, atëherë Krishti i pranoi ato në masën e plotë të dashurisë së Tij për njerëzimin, për popullin e vuajtur rus, me Nënën e Tij që vuante dhe qante. Dhe nëse vuajtja e Krishtit është një pasion shpëtues, rruga drejt lavdisë dhe ringjalljes, atëherë vuajtja dhe zgjedhja juaj si flijim për mëkatin dhe gabimet e historisë janë një pasion shpëtimtar, që të çon në lavdi. Ju nuk jeni vetëm në pikëllimin tuaj, Krishti është me ju dhe Ai flet për veten e tij në vuajtje: "Unë nuk jam vetëm, sepse Ati është me mua" (Gjoni 16:32). Ky mendim është ngushëllimi dhe justifikimi i madh dhe i vetëm për fatin e popullit rus. Në Gjakun dhe ujin e derdhur nga brinja shuhet ky pikëllim, lahen këto plagë, derdhet drita dhe jeta. Kjo jetë e Krishtit në njerëzimin e Tij, përmbushja e Kalvarit, përfshihet në veprën e Tij të shëlbimit. Dashuria e Zotit për njeriun u realizua jo vetëm në Sakrificën e Kalvarit, por realizohet edhe në jetën e Tij me të, në Rrugën e Tij të Kryqit. Krishti qëndron në lavdi në Qiell, por edhe me ne në tokë. Dhe Kalvari i Tij nuk mbetet më pak se Lindja dhe Ringjallja e Tij e lavdishme. Asgjë nga jeta e Krishtit nuk u bë e kaluara për njerëzimin; Krishti mori mbi Vete barrën e mëkatit njerëzor dhe mundimin e pikëllimit njerëzor jo vetëm në tërësi, në pikëllimin e Gjetsemanit dhe vuajtjen e Kalvarit, por edhe në të gjithë përbërjen e tyre të diferencuar, në jetën e njerëzimit. Dashuria e Zotit për botën, përbuzja hyjnore ndaj saj nuk shteren nga një pranim i njëhershëm dhe mbikohor i pikëllimit dhe mëkatit të saj, por gjithashtu zbulohen në një proces të përkohshëm. Mishërimi e bëri Perëndi-njeriun të përfshirë në të gjithë jetën njerëzore (natyrisht, është e ndryshme për çdo person individual); e gjithë jeta njerëzore është përqafuar në dashurinë e Tij të dhembshur. Natyrisht, kjo nuk duhet kuptuar në kuptimin e keqardhjes sentimento-filantropike apo humaniste për çdo vuajtje, e cila, përkundrazi, është përfitimi më i madh për njeriun, por në kuptimin e dhembshurisë me njerëzimin në rrugën e tij nga kryqi drejt ringjalljes. “Ne i përulemi Kryqit Tënd, Mësues dhe lavdërojmë Ringjalljen Tënde të Shenjtë.” Gjaku dhe uji i derdhur nga brinja dhe qëndrimi në paqe janë garancia dhe fuqia e këtij qëndrimi të Krishtit me njerëzimin e Tij, 238 duke nënkuptuar nëpërmjet tij - në përmbushje të vetë dëshmisë së Tij në çështjet e Gjykimit të Fundit - se Ai vetë jeton në njerëzimin e vuajtur. Ringjallja, në lavdi, Ngjitja nga bota dhe ulja në të djathtë të Atit kombinohet me qëndrimin në botë deri në fund të epokës dhe me dhembshurinë për njerëzimin gjithashtu deri në fund të epokës: “Kur të gjitha gjërat t'i nënshtrohen Atij, atëherë vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtron të gjitha gjërat, në mënyrë që Perëndia t'i nënshtrohet të gjitha.” Por Gjaku dhe uji, jeta njerëzore e Krishtit, qëndron në njerëzimin e Tij jo vetëm si dashuri e dhembshur, por edhe si fuqia e Krishtit me efektivitetin e saj 239 në historinë njerëzore, duke u ndërtuar në "Kishën e padukshme" të dukshme - Graalin e Shenjtë të shoqërisë njerëzore. Fuqia e Krishtit vepron në botë nëpërmjet fuqisë së Rrëshajëve: Fryma e Shenjtë zbulon Krishtin që jeton në njerëzim me hir. Por fuqia e Krishtit qëndron në njerëzimin në mënyrë të natyrshme, imanente, nga vetë fakti i Mishërimit, nëpërmjet perceptimit të Tij të natyrës njerëzore dhe të qenies në botën e këtij njerëzimi në gjakun dhe ujin e derdhur të Krishtit. Nëse pas Ardhjes së Krishtit në botë, “mjeshtri i madh vdiq” dhe e gjithë natyra ndryshoi, duke marrë pjesë në njerëzimin e Krishtit, atëherë vetë njerëzimi ndryshoi, pikërisht në natyralitetin e tij. Ajo mori forca të reja, impulse të reja për vendosjen e Mbretërisë së Zotit jo vetëm brenda nesh, por edhe në ne, mes nesh, ἐντόὸς ἡμῶν, dhe, për më tepër, të gjithë njerëzimin, si që i përket, ashtu edhe jo në vetëdije (por disi tashmë i përket ri (në fakt (lat.) - Ed.) Kishës. Në njerëzimin ndizet ideja e një arritjeje universale, një “kauze e përbashkët”, 240 “progresi”, një qytet i Zotit në tokë, i cili nuk është aspak në kundërshtim me idenë e Jeruzalemit Qiellor; përkundrazi, ka një “vend” tokësor për të, një korrelacion historik për eskatologjinë. Kjo është ideja e parathënë nga profetët dhe e shpallur nga Shikuesi i Mistikëve për mbretërimin 1000-vjeçar të Krishtit në tokë. There is no need to be embarrassed by the apparent naturalism of this idea, for it is inherent in the very teaching of the Incarnation, of Christ’s acceptance of human nature in general, of its healing and restoration. Plotësia e Mishërimit përfshin efektivitetin e tij në natyrë (siç dëshmohet nga mrekullitë e Krishtit dhe lëvizjet reciproke të botës natyrore: Ylli i Betlehemit, eklipsi i diellit dhe errësira në orën e kryqëzimit, tërmeti, etj.). Është absolutisht e pamundur të lejohet që natyra njerëzore si e tillë të mbetet e shurdhër dhe indiferente ndaj faktit të perceptimit të saj nga Zoti-njeri. Dhe nëse padiskutim e pranojmë këtë veprim të tij në lidhje me gjithë natyrën jonjerëzore në demonizmin dhe paganizmin e saj të bazuar në të (“idhujt nuk mund ta tolerojnë forcën Tënde, o i rënë”), atëherë duhet ta pranojmë këtë në lidhje me natyrën njerëzore. Ky i fundit shërohet nga Mishërimi nga brenda, organikisht, sikur nga krijimi i tij i ri, i cili do të zbulohet në fuqinë dhe lavdinë e tij nën "qiellin e ri" në "tokën e re". Gjaku dhe uji nga ana e Krishtit në botë janë lidhja e botës, pathyeshmëria e saj. Natyralizmi pagan është i rremë, duke iu kundërvënë krishterimit dhe në këtë mënyrë bëhet antikristian, por ekziston edhe natyralizmi i krishterë, i cili nuk mund të eliminohet në vetë krishterimin. Mohimi i tij është tashmë manikeizëm, duke depërtuar aty-këtu në variante pseudokristiane të asketizmit. Zotërimi demonik i natyrës ("mjeshtri i madh") e humbi fuqinë e tij pas Mishërimit të Krishtit, shpirtrat e ligësisë në vendet e larta (Efes.6:12: ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) - së bashku me "princin e fuqisë së ajrit" (τοῦ ἀέρος: Efes. 2:2) dëbohen nga natyra dhe janë të kufizuara nga natyra, duke pasur akses vetëm në vendet e njeriut. përmes mashtrimit të tij. "Antikrishti" me shenjat e tij të rreme është ende një njeri, megjithëse i mashtruar nga Satani, prandaj fuqia e "bishës" mbi natyrën, por "numri i tij është numri i një njeriu" (Zbul. 13:18). Fuqia njerëzore, natyrore e njeriut, fuqia e tij mbi natyrën, të cilën ai e merr në historinë e tij me fuqinë e ekzorcizmit të kryer në Mishërim, nuk mund të konsiderohet e huaj apo edhe armiqësore ndaj "impulsit" të krishterë në histori, përkundrazi, dhe ky është zbulimi nga njeriu i njerëzimit të tij, që është edhe natyra njerëzore e Krishtit. Prandaj, "rregullimi i natyrës", për të cilin Fedorov flet si një "kauzë e përbashkët" e krishterë, është një çështje, megjithëse në vetvete nuk është ende e mbushur me hir, por e krishterë. Ai i përket plotësisë së njerëzimit, që është njerëzimi i Krishtit; kjo është tashmë fuqia e shëlbimit që po ndodh. Natyrisht, ajo është e çoroditur nga mëkatësia njerëzore, por kur kjo e fundit mposhtet nga hiri, atëherë vetë ky rregullim bëhet çështje hiri, e kishës, e bashkësisë së krishterë. Grali i Shenjtë, Gjaku dhe uji, i marrë dhe i ruajtur nga natyra dhe njerëzimi në gjirin e tij, megjithëse i padukshëm dhe i panjohur, është arka e shenjtë e Dhiatës së Re, pengu dhe flamuri, shenjtërimi i jetës sonë njerëzore, përmbushja e historisë sonë njerëzore. Nuk është më një spektakël shterpë dhe i trishtuar i fitores së errësirës dhe mbretërisë së Antikrishtit, por është i mbushur me triumf tragjik, si lufta e njerëzimit të Krishtit për këtë njerëzim të vërtetë me princin e kësaj bote, me shpirtrat e së keqes në vendet e larta dhe me elementët e mëkatit që jetojnë në natyrën e krijuar njerëzore. Por kjo nuk është disfatë, por fitore, jo zbrazëtia e dështimit, por plotësia e një kauze të përbashkët, ndërtimi tokësor drejt Qiellit. Krishti është Perëndi-Njeri, por edhe Njeriu-Perëndi (ἀνδρωπο-θεός, siç quhej fillimisht në shkrimet patristike). Historia tokësore nuk është kalbëzimi (siç u shpif nga manikeizmi i rremë i krishterë), por krijimtaria, pjesëmarrja e njerëzimit tonë, që tashmë është njerëzimi i Krishtit, në veprën shpëtimtare hyjnore-njerëzore. Ajo, kjo krijimtari, nuk është një idil, por një tragjedi, sepse është shumë e rëndë, e vështirë dhe e rëndësishme, është një luftë shpirtërore, por pikërisht për këtë është gëzim dhe triumf, - triumfi i njerëzimit. Dhe ajo që simbolikisht emërtohet në librat e shenjtë si "Antikrishti" (në pamjen e të cilit manikeasit e reduktojnë përmbajtjen e vetme të historisë njerëzore) është vetëm një episod i historisë, tensioni më i madh i kësaj lufte, por aspak përfundimi i saj, sepse ky përfundim në tokë është "ringjallja e parë" dhe mbretërimi i shenjtë 1000-vjeçar i Krishtit. Revolta e mëvonshme e Gogut dhe Magogut (Zbul. 20), ndonëse sasiorisht e gjerë, por shpirtërisht e pafuqishme, është rryma e fundit e valës tragjike të historisë botërore, e cila përfundon dhe realizohet me Ardhjen e dytë, të lavdishme të Krishtit. Dhe e gjithë historia e krishterë është një përgatitje për takimin e Krishtit që po vjen, dhe fuqia dhe kuptimi i kësaj përgatitjeje, si dhe kufijtë e saj, na zbulohen në vetë procesin historik, ndërgjegjësimi i tyre është "kauza e përbashkët" e njerëzimit. 242 The humanity of Christ was indivisibly divided on the Cross in the outpouring of Blood and water, which remained on earth as the shrine of the all-human Grail. Por ajo do të ribashkohet në plotësinë e kohës, në Ardhjen e Dytë të Krishtit, kur ndarja e Qiellit dhe e tokës do të shfuqizohet, kur toka do të bëhet Qiell dhe Tokë Qiellore, sepse Krishti do të jetojë mbi të në njerëzimin e Tij. Dhe më pas, sipas fjalës së profecisë të cituar pikërisht këtu nga Ungjilltari, “do të shikojnë Nanin, gjaku i tij është thyer” (Gjoni 19:37; Zak. 12:10). Ata do të shikojnë - dhe tek Ai do ta njohin veten e tyre dhe në vetvete do ta njohin Atë, në jetën e tyre, në punën e tyre, në njohjen e fshehtë të Graalit të Shenjtë dhe në shërbimin e tij. Dhe ata do ta adhurojnë Atë, i cili do të jetë me ta në mënyrë të pandarë. "Si Fryma, ashtu edhe nusja thonë: Eja, dhe ai që dëgjon le të thotë: "Eja, eja, Zoti Jezus!" (Zbul. 22:17–20). Shtypur sipas “Udha”... Nr 32. Shkurt 1932. Fq.3–42 – Shënim. redaktoni Megjithatë, në disa dorëshkrime teksti i Gjonit 19:34 është transferuar në Ungjillin e Mateut (Mateu 27:49). e mërkurë Një koment kritik dhe ekzegjetik mbi Ungjillin sipas Shën Gjonit nga J.H. Bernard Edinburgh, 1928. V. IL P.646. Me ἐκεῖνος, disa komentues këtu nënkuptojnë Vetë Krishtin. Konsumohet pa penis. Natyrisht, shkrimtari synonte të tregonte substancën e gjakut dhe ujit dhe jo identitetin e tyre. Këtu kjo veçori nuk është vendimtare. e mërkurë gjithashtu 1 Gjonit 5:6. e mërkurë esenë tonë “Dogma Eukaristike”. "Rruga". 1930.1-II. Nuk ishte gjithashtu e pranishme, natyrisht, "djersa e tij, si pika gjaku që bien në tokë" (Luka 22:44), si dhe pështyma e Tij, nga e cila Ai krijoi baltën kur shëronte një njeri të lindur të verbër, dhe në përgjithësi të gjithë ata elementë përbërës të trupit të Tij që mori nga bota dhe u kthye në botë, sipas ligjit të përgjithshëm të metabolizmit. Megjithatë, ekziston një ndryshim thelbësor midis këtij metabolizmi në aktin e jetës dhe derdhjes afër vdekjes së gjakut dhe ujit. Kjo korrespondon me imazhin e "detit të qelqtë" (Zbul. 15:1–2), mbi të cilin qëndrojnë ata që mundën bishën dhe imazhin e saj. Megjithatë, nëse këmbëngulim që Fryma te Gjoni 5:7 është padyshim Fryma e Shenjtë, atëherë mund ta kuptojmë Atë edhe si kryerësin e Mishërimit në Shpallje: “Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit (Fjala – Shënim i autorit) do të të mbulojë” (Luka 1:35). Një interpretim i përbashkët si në letërsinë kishtare ashtu edhe në atë kritike sheh në ujë dhe gjak simbolikën e dy Sakramenteve - Pagëzimit dhe Kungimit. Por ky interpretim, më shumë alegorik, në çdo rast nuk është shterues dhe nuk kap gjithë kontekstin. Kjo nuk kundërshtohet nga fakti se tek Gjoni, uji në një kontekst tjetër, pavarësisht, do të thotë fuqi e re shpirtërore dhe lindje e re shpirtërore (Gjoni 3:5, 4:14, 7:38, krh. Zbul. 2:1, 2:17). Në lidhje me gjakun, uji është element i “tokës”, lënda parësore; në lidhje me frymën dhe në kombinim me të, uji është një substancë shpirt-bartëse, e shpirtëruar dhe këtu nuk theksohet natyra e tij kozmike, por fuqia e tij shpirtmbajtëse: shenjtërimi i ujit është edhe shenjtërimi i elementit ujor të botës, pra tashmë vetë bota (dhe është mbresëlënëse se nga të katër elementët: ajri, zjarri, toka dhe uji është i shëndoshë në kuptimin e fundit, që përfaqëson një të caktuar. rëndësi për të gjithë botën). Shihni ripërpunimin poetik të tyre nga Tennyson - Kings idils. Shih N. Tunitsky. Legjenda antike rreth shfaqjeve të mrekullueshme të Krishtit Fëmijë në Eukaristinë “Buletini Teologjik” 1907. V.S.201–229. e mërkurë artikulli im “Dogma eukaristike”. "Rruga". I. P.30. Ndoshta në këtë formulim të pyetjes të tjerët do të shohin nestorianizëm të fshehur ose të dukshëm, duke ndarë natyrat dhe duke izoluar natyrën njerëzore të Krishtit. Por mësimi i Nestorit (i cili, megjithatë, në përgjithësi tani kërkon paraqitjen dhe kuptimin më të saktë) nuk i referohet dualitetit të të dy natyrave në Krishtin, por dualitetit të hipostazave, hyjnore dhe njerëzore, me ndarjen e tyre. Autenticiteti dhe, si të thuash, realiteti ontologjik i njerëzimit të Krishtit kundër Eutikianizmit, i cili e shpërndau këtë realitet në Hyjninë e natyrës së Tij, u vendos nga Koncili IV Ekumenik me përkufizimin e tij të mosbashkimit dhe pandryshueshmërisë së të dy natyrave në Krishtin. E njëjta ide sugjerohet edhe nga disa dëshmi të Apostullit Pal, i cili ndonjëherë flet për komunikimin e tij me Zotin sikur të mos kishte fare Ngjitje, shih, në veçanti, 1 Kor. 15:5-8, ku rendit: “Dhe në fund të fundit edhe mua m’u shfaq si një përbindësh” (Prof. S.S. Bezobrazov më tërhoqi vëmendjen te kuptimi i veçantë i këtij teksti). Fjalët tingëllojnë në mënyrë të ngjashme: “...Unë mora nga vetë Zoti atë që ju dhashë edhe juve, se Zoti Jezus mori bukën natën në të cilën u tradhtua” etj. (1 Kor. 11:23–25). Apostulli Pal shkruan këtu si ungjilltar. I njëjti mendim antinom shprehet në kondakun e Ngjitjes: “Duke përmbushur rojet mbi ne dhe duke na bashkuar në tokë me qiellin, u ngjite në lavdi, Krishti Perëndia ynë, në asnjë mënyrë nuk u largove, por qëndrove këmbëngulës dhe u thirre atyre që të duan: Unë jam me ju dhe askush nuk është kundër jush”. Shihni veprën time "Nderimi i ikonave dhe ikonave". YMCA-press: Paris, 1930. Antinomia e kësaj pandashmëri-ndashmëri shprehet qartë në fjalët e shqiptuara nga prifti gjatë copëtimit të Qengjit të shenjtë: “Qengji i Zotit është i copëtuar dhe i ndarë, i copëtuar dhe i pandashëm, gjithmonë helmues dhe aspak i varur”. Derdhja e gjakut dhe e ujit nga ana e Krishtit deri më tani nuk ka pasur një vizion përkatës në liturgjinë ortodokse (përveç një përmendjeje simbolike në ritin e proskomedias dhe referenca kalimtare në lidhje me Mundimet e Krishtit). Rituali katolik (ritualiteti (latinisht) - Ed.) ka një festë të veçantë më 1 korrik: festën e Gjakut të çmuar të Zotit tonë Jezu Krisht (e vendosur me rastin e fitores me ndihmën e trupave franceze në 1849 mbi revolucionin, gjatë të cilit Papa u dëbua nga Roma). Në himne të veçanta këndohet derdhja e gjakut dhe e ujit, pa ndonjë shpjegim të veçantë dogmatik, përveç idesë së përgjithshme të shëlbimit në Gjakun e Tij. Kremtimi i veçantë i derdhjes së gjakut dhe ujit të Krishtit në botë në liturgjitë ortodokse është më i përshtatshmi në lidhje me lartësimin mbarëbotëror të Kryqit, kur Ungjilli lexohet posaçërisht për këtë ngjarje, ose akoma më mirë, vendoset në festën e pasdites - 15 shtator. Megjithatë, kuptimi dogmatik i kësaj ngjarjeje të Kryqit nuk duhet të përthithet dhe të shpërndahet veçanërisht nga Kryqi. “E bekuar është ngrohtësia e shenjtorëve tuaj” dhe “mbushni ngrohtësinë e besimit me Frymën e Shenjtë”. Lutja e Liturgjisë (para epiklesës) thekson qartë këtë moment të "përkujtimit" të Golgotës dhe përmbushjes së shpëtimit tonë që lidhet me të: "kujtimi i këtij urdhërimi shpëtues (vendosja e Eukaristisë - Shënim i autorit) dhe gjithçka që ndodhi rreth nesh: Kryqi, varri, ringjallja e festës treditore. dorën, ardhja e dytë dhe e lavdishme përsëri.” Në meshën latine në “offertorium” dhe në “shenjtërim”, veçanërisht në lutjen “Unde et memores”. Prandaj vargu poetik: Të gjithë ju, tokë e dashur, citoni Në formën e një skllavi, Mbreti i Qiellit citatâcitata doli pra duke bekuar, - mund të kuptohet si dëshmi e njëfarë realiteti, dhe jo thjesht si leje poetike, po aq saktë sa fjalët e plota të klerit me të cilat ata përshëndesin njëri-tjetrin në liturgji: "Krishti është në mes nesh", - "Dhe është dhe do të jetë". Mund të shtrohet pyetja: si duhet ta kuptojmë marrëdhënien e Krishtit me njerëzimin që ka jetuar përpara mishërimit të Tij dhe a nuk është, si të thuash, i privuar nga dashuria bashkëvuajtëse e Krishtit? Kjo pyetje mund të përgjigjet brenda kuptimit të mësimit të përgjithshëm për kuptimin e sakrificës shlyese për njerëzimin e Dhiatës së Vjetër. Vepra e Adamit të Ri shtrihet në të gjithë Adamin e Vjetër. Po kështu, dashuria e dhembshur e Krishtit - në pritje të mishërimit të përfunduar, por në të njëjtën kohë në përmbushjen e tij, tashmë e pranuar prej shekujve në planin e përjetshëm të Zotit ("Qengji i Perëndisë, i vrarë para krijimit të botës") - e shoqëron atë në çdo kohë të ekzistencës së tij, deri në mishërimin e Krishtit, si dhe në të fundit. Këtu (si në teologjinë eukaristike) duhet të kujtojmë se për Vetë Zotin nuk ka kufij kohorë për veprimin e Tij, megjithëse të vendosur në kohë. "Impulsi i Krishtit" - Christus-Impuls, siç shprehen antropozofët. Kjo ide mund të shërbejë si një nga themelet për teologjinë e Fedorov për "kauzën e përbashkët", e cila ende mungon. A nuk ndryshon teologjia e Shën Athanasit nga natyralizmi i ngjashëm me doktrinën e φάρμακον τῆς ἀθανασίας (ilaçi i pavdekësisë (greqisht) - Ed.). Ky mendim përbën patosin dhe urtësinë kryesore të filozofisë së Fedorovit: "Në të vërtetë, në të vërtetë, unë ju them: ai që beson në mua do të bëjë veprat që bëj unë dhe do të bëjë vepra më të mëdha se këto, sepse unë shkoj tek Ati im. Dhe nëse kërkoni ndonjë gjë në emrin tim, unë do ta bëj, që Ati të përlëvdohet në Son" (12:11).