Святой Грааль 215 (Опыт догматической экзегезы: Ин.19:34)

În Evanghelia după Ioan, în narațiunea Patimilor lui Hristos, cunoaștem o trăsătură care este absentă de la ceilalți evangheliști. 216 Aceasta este o poveste despre ruperea picioarelor a doi tâlhari și străpungerea coastelor lui Iisus cu o suliță: „... unul dintre ostași i-a străpuns coastele cu o suliță și îndată au curs sânge și apă - αἶμα καὶ ὕδωρ”. 217 În același timp, acestui mesaj i se dă o semnificație deosebită: adevărul acestei mărturii este confirmat în mod deliberat și solemn: „Și cel ce a văzut (adică iubitul ucenic al lui Hristos. - Nota autorului) a mărturisit și cu adevărat este mărturia Lui; el – ἐκεῖνος – știe că așa spuneți Ioan 218” 19:35). (Și apoi urmează o altă referire de confirmare la textul Vechiului Testament: „... să se împlinească Scriptura”). Acest eveniment a avut loc după ce Isus „și-a plecat capul și și-a dat duhul” (Ioan 19:30), astfel încât soldații, când au venit, „L-au văzut deja mort” (Ioan 19:33). Fluxul de sânge și apă dintr-un cadavru este greu de explicat, deși s-au făcut încercări de a o astfel de explicație; 219 este un semn (σημεῖον) în sensul Evangheliei lui Ioan, iar semnificația specială a acestui semn este determinată nu numai de faptul că sângele și apa curgeau dintr-un trup mort, ci și de starea acestui trup. Deși murise deja după ce spiritul l-a părăsit, nu a devenit un cadavru la începutul descompunerii, pentru că „trupul Lui nu a văzut stricăciune” (Fapte 2:31; Ps.16:10). Moartea lui Hristos pentru trupul Său a fost doar un somn adânc sau un leșin. Deși Isus „și-a încredințat spiritul în mâinile Tatălui” (Luca 23:46), legătura dintre spiritul divin și trupul nu a fost ruptă complet. Și acesta, deși temporar abandonat de spirit, dar un corp viu avea sânge în el și a fost din nou ucis de o lovitură de suliță. Consecința acestei lovituri a fost scurgerea de sânge și apă; corpul pentru înmormântare a rămas fără sânge și pierduse partea necesară din compoziția sa, și anume umiditatea. Ce înseamnă această revărsare? Știm 220 că în „sânge este sufletul animalelor”, forța vitală a corpului. Revărsarea sângelui înseamnă deci despărțirea sufletului de trup, adică moartea trupului. Adevărat, nici după sângerare trupul Mântuitorului nu s-a transformat într-un cadavru, căci nu a cedat putrezicii, ci a rămas într-un fel de animație suspendată, așteptând Învierea sa. Sângele este o substanță cu totul specială, care este remarcabilă prin faptul că unește mintal și materialul, natura vie și neînsuflețită, sufletul și corpul animalului. Ea mediază între spirit și corp, existența spirituală și materială, ca o legătură vie între ele. Sângele, deși este doar un lichid special aparținând lumii fizice, dar ascunde și misterul vieții, conține sufletul trupului, entelehia lui animală. Această conexiune și identificare a principiilor vieții și a neviiului (sau care conțin doar forme de viață adormite) în unitatea lor de necompunet este un act creator al lui Dumnezeu, un anumit dar primordial de dăruire a vieții. Știința naturii înțelege prin metodele sale cum acest act, dar nu și ce, care rămâne de necompunet în imediata sa: viața este viață, toate viețuitoarele trăiesc, sunt animate, iar sufletul animalelor este în sânge. Desigur, viața sângelui presupune prezența unui organism cu toată complexitatea sa, dar aceasta servește doar ca expresie generală a faptului de bază - animația materiei, pe care corpul o reprezintă. În actul morții, de obicei nu există nicio separare a sângelui și a corpului; dimpotrivă, rămânând în inseparabilitatea sa, ambele încep să se descompună, iar odată cu descompunerea sângelui, sufletul animal moare. Sufletul care trăiește în sânge nu posedă el însuși nemurirea și nu o dă trupului - doar spiritul omului este nemuritor și el este cel care reînvie sufletul și prin el trupul. La înviere, o persoană primește o nouă putere sufletească pentru a reînvia un nou corp, dar acest suflet nou, așa cum ar fi, datorită identității de sine a spiritului care îl inspiră, se dovedește a fi identic cu cel anterior, sau mai bine zis, este o continuare a aceleiași vieți. Duhul păstrează puterea sufletului (și prin el trupul), ca o sămânță, după explicația apostolului Pavel (1 Cor. 15). Animalele nu cunosc așadar acea nemurire personală pe care o are omul, pentru că nu au un spirit, ci doar un suflet de animal și se descompune complet odată cu trupul și sângele. Aici putem vorbi doar despre nemurirea rasei („după felul lor”, așa cum au fost creați: Gen. 1:21, 24–25). În moartea lui Hristos, după ce a fost lovit de o suliță, a avut loc o despărțire a sângelui sufletesc de trup, iar trupul Său neînsuflețit și fără sânge în Înviere, desigur, a dobândit din nou un suflet, și deci sânge: ne împărtășim din acest sânge al trupului slăvit al lui Hristos în Taina Euharistiei. Dar acest sânge al Trupului Înviat, slăvit, deși identic cu sângele trupului care a trăit pe pământ, este și el diferit de acesta, deoarece sângele care curge a fost deja separat de acest trup. Însuși trupul Mântuitorului care se afla în mormânt a înviat. Dar în acest trup sângele vărsat al Mântuitorului nu mai era prezent; 221 Sângele și apa care s-au revărsat din coastă, ca neaparținând Trupului deja înviat, au rămas în această lume. Astfel, ne aflăm aici în fața unui fapt de o semnificație excepțională, proclamat și mărturisit solemn de Evanghelist: natura umană a lui Hristos, trupul Său viu, inspirat, a fost împărțită pe Cruce. El a dat sângele și apa Său lumii, iar trupul, lipsit de sânge și apă, a fost îngropat și apoi a înviat. Ne confruntăm cu întrebarea semnificației dogmatice a acestui fapt. Ce înseamnă sângele și apa vărsate? Sângele, în sensul Sacramentului Euharistiei, este însuflețirea corpului asociat materiei, sufletul ei viu. Ea reprezintă, pe de o parte, sediul spiritului, este parcă un trup pentru duh (și în acest sens, Sângelui lui Hristos corespunde Bisericii ca Trup al Său), pe de altă parte, conține sufletul trupului, care trăiește prin puterea inspirației prin sânge („circulația sângelui”). Putem spune că sângele lui Hristos exprimă umanitatea Sa („dintr-un sânge Dumnezeu a făcut ca toată neamul omenesc să trăiască pe toată fața pământului” – Fapte 17:26), substratul său psihobiologic. Apa este elementul primordial al substanței lumii, din care a fost formată inițial lumea („și Duhul lui Dumnezeu plutea deasupra apei” (Geneza 1:2), „să fie o întindere în mijlocul apei și să despartă apa de apă” (Geneza 1:6), „Glasul Domnului peste ape” (Ps. 28), în sensul metafic al lumii, în sensul primar al apelor, ὕλη, - și nou, reînnoit ὕλη este apa de botez, Iordan. Trupul lui Hristos, desigur, a constat din aceleași părți și aceleași elemente ca și corpul uman în general, dar dacă exprimăm această diversitate în unitate, atunci un astfel de element primar unificator, atotdizolvant și atotconținător al „pământului” este „apa”, din care a apărut „firmamentul”. 222 Unitatea sângelui și apei exprimă astfel plinătatea umanității ca o combinație a principiului spiritual, dătător de viață, de sânge și a celui dătător de viață, pasiv, material. Aceasta este o fizică vie care a apărut din trupul lui Hristos lăsat de spiritul pe Cruce. Această despărțire nu a fost însoțită de distrugerea trupului însuși, așa cum indică în mod specific evanghelistul, care amintește (Ioan 19:36) imaginea din Vechiul Testament a mielului Paștilor. Acesta din urmă, în indestructibilitatea oaselor sale, a prefigurat indestructibilitatea Trupului Domnului: „aceasta s-a întâmplat ca să se împlinească Scriptura: „... Osul Lui nu va fi frânt” (Ex. 12, 46). Deci, pe Cruce, a avut loc o împărțire misterioasă a fizicității lui Isus: trupul Său neîntrerupt a fost luat de pe Cruce, așezat într-un mormânt și a înviat, dar mai devreme fizicitatea Sa animată a ieșit din ea ca sânge și apă. Confirmarea acestei înțelegeri a trupului și a sângelui ca umanitate în general de la Ioan Teologul însuși în celebrul text 1 Ioan 5:6–7 (așa-numita virgulă Johannaeum (expresia lui Ioan (latină) - Nd.), textul despre cei trei care mărturisesc în Rai, absent în manuscrisele originale: „Acesta este Iisus Hristos ὕδὼ ὼδὼὼ καὶ αἵματος (Așa cum fără mădular, ca în Ioan 19:34) (și prin Duhul), nu numai cu apă οὐκ ἐv τῷ ὕδατι μόνον, ci cu apă și sânge ἐv τῷ ὕδίατι ἐv ῷ ὕδίατι αἵματι (Aici apare un termen pentru o mai mare certitudine a exprimării deja repetate, iar Duhul (τὸ πνεῦμα) mărturisește (despre aceasta), pentru că Duhul este adevărul. Căci trei sunt cei care mărturisesc: Duhul, apa și sângele, iar acești trei οἱ τρεῖς într-o singură esență.” – ἵματι. Acest text, care este crux interpretum (crucia (adică locul dificil) al traducătorilor (latina) - Ed.), după semnificația sa istorică, conține o infirmare a învățăturilor Docetelor. Potrivit acestuia din urmă, numai la botez, „prin apă”, Hristos S-a coborât peste Isus pentru a-L părăsi în timpul suferinței Sale. Împotriva acestei învățături despre întruparea iluzorie, apostolul subliniază adevărata deplinătate și autenticitate a întrupării, care a fost realizată „nu numai prin apă, ci și prin sânge”. Totuși, indiferent de acest context istoric, deși în legătură cu acesta, conținutul dogmatic al acestui text este că el afirmă necesitatea (și împreună cu suficiența) sângelui și apei pentru deplinătatea și adevărul întrupării lui Hristos. „Apa și sângele” sunt adevărata umanitate în care „Duhul” locuiește, iar „Duhul” din 1 Ioan 5:8 este evident Duhul lui Hristos, Logosul făcut trup și făcut om. Astfel, se obține o compoziție tripartită a naturii lui Hristos: Spirit-Logos, suflet (sânge), trup (apă), devenind „unul” (1 Ioan 5:7). Totuși, în 1 Ioan 5:6: „Duhul mărturisește despre El”: Duhul este deja, desigur, Duhul Sfânt. 223 Dar într-un fel sau altul, important este că aici sângele și apa au în mod clar semnificația umanității adevărate, a corporalității inspirate, 224 astfel încât sângele este sufletul, iar apa este trupul. 225 Deci, conform mărturiei solemne a Evangheliei după Ioan, natura umană a Mântuitorului a fost împărțită în moartea Sa, dar a fost de nedespărțit: sângele și apa, substanța suflet-corp, s-au revărsat din coastă, iar trupul a rămas fără sânge și deshidratat, deși în plinătatea întregii sale compoziții. Să ne adâncim în sensul semnificativ și chiar, s-ar putea spune, uluitor al acestei împărțiri. Să începem cu ceea ce este simplu și mai incontestabil. În primul rând, această diviziune este permanentă, în sensul că nicăieri nu există vreun indiciu că aceste Sânge și Apă vărsate s-ar întoarce la Trupul înviat al lui Hristos și astfel ar avea loc noua lor reuniune. Desigur, Trupul înviat al lui Hristos avea toată plinătatea umanității, adică era un trup uman însuflețit, deci având sânge. Trebuie să facem o dublă presupunere: fie a mai rămas ceva sânge (și apă) în corp, deoarece acest lucru este destul de plauzibil, pentru că o lovitură în lateral cu o suliță nu a fost deloc o consecință inevitabilă a revărsării întregului sânge și apă din întregul corp; sau sângele a fost restaurat în Corpul înviat împreună cu viața întoarsă a Corpului (cum este restaurat constant în fiecare organism viu). Dar cu ambele presupuneri, rămâne o diferență între sângele și apa vărsate din partea lui Hristos și Trupul și Sângele predate în Taina Euharistiei, cu identitatea lor constantă. Care este această diferență și care este această identitate? În primul rând, trebuie stabilit că însuși faptul revărsării sângelui lui Hristos împreună cu apa din partea Sa a rămas puțin vizibil în exegeza dogmatică; din câte s-a observat, se înțelege doar euharistic. Apropo, din acest fapt provine ciclul legendelor occidentale despre Sfântul Graal. Sfântul Graal, conform acestei legende, este Potirul Euharistic din care Domnul le-a împărtășit ucenicilor Săi la Cina cea de Taină. Iosif din Arimateea a colectat sângele (și apa?) care ieșea din coasta lui în acest Potir. Legenda nu adaugă dacă tot sângele care a revărsat din coastă a fost adunat în Potir sau doar o parte din acesta (tradiția răsăriteană spune că capul lui Adam a fost îngropat pe Golgota, așa cum este de obicei descris pe crucifixele ortodoxe, și că o picătură de sânge divin a picat pe el). Legenda occidentală, în felul ei, intră în posesia intrigii Sfântului Graal, complicând și chiar înecând această temă cu diverse detalii romantice. Acest complot devine proprietatea poeziei cavalerești, pe care Biserica Catolică o evită. În general, în interpretarea occidentală a Sfântului Graal, există două opțiuni: conform uneia, este Cupa sângelui Mântuitorului, care a venit de la Iosif din Arimateea în Anglia la Gladstonebury (de aici este țesut în ciclul de legende despre cavalerii Mesei Rotunde a Regelui Arthur). 226 Sfântul Potir este ascuns oamenilor, dar este vrednic (Parsifal). Potrivit unei alte versiuni, Sfântul Graal este o piatră miraculoasă, pe care apare sfântul pahar - un fel de antimensiune pe piatră (după obiceiul catolic), „piatra-alatyr” a cântecului rusesc. Creștinismului occidental i s-a oferit ocazia de a simți și de a percepe religios această temă - și acesta este sensul pozitiv al legendei Sfântului Graal - dar a fost complet incapabil să o dezvăluie. Răsăritul a trecut complet peste acest subiect ca atare, cu excepția faptului că unele trăsături ale legendei Sfântului Graal au fost țesute în poveștile răspândite în Orient despre aparițiile miraculoase ale Pruncului Hristos în Euharistie. 227 De asemenea, trebuie remarcat mai ales că interpretarea lui Ioan 19:34, care se află în succesiunea proskomedia ortodoxă la Liturghia Sfântului Ioan Gură de Aur și Sfântului Vasile cel Mare. După îndepărtare, Sfântul Miel este străpuns de preot în partea stângă cu o copie cu cuvintele: „Unul dintre războinici este străpuns cu o copie a coastei Sale”, iar apoi, turnând „amestecul sfânt” (vin cu apă) în Potir, preotul pronunță cuvintele: „și a ieșit sânge și apă”, și a adăugat mâna la care a văzut: este un martor și cu adevărat este mărturia Lui.” Ce înseamnă acest simbolism? Nu conține și o identificare a sângelui și a apei revărsate din coastă cu Sângele Euharistic, negând diferența dintre ele? În opinia noastră, nu, nu. Proskomedia (ca și întreaga Liturghie) are în general un dublu conținut: în primul rând, este Taina Schimbării la Față a Sfintelor Daruri și Împărtășania, dar, mai mult, este Întruparea lui Dumnezeu repetată comemorativ în momentele sale principale, corespunzătoare diferitelor acțiuni simbolice la Liturghie. În special, la proskomedia, la momentele potrivite, sunt amintite Nașterea lui Hristos, Patimile Sale și Învierea. Dar tocmai în ordinea unei astfel de amintiri sunt rostite cuvintele din Ioan 19:34, dar prin aceasta acest moment nu este introdus în acțiunea euharistică însăși. Sacramentul se realizează prin reproducerea comemorativă a Cinei Domnului însuși și prin rostirea cuvintelor stabilitoare ale Domnului, primind puterea finală în epicleză și aici nu mai există nicio legătură cu Ioan 19:34. Desigur, Sângele lui Hristos este substanțial unul și identic cu sine atât în ​​Potirul Euharistic, cât și în revărsarea sa pe Cruce din cele cinci răni ale lui Hristos, și mai ales din partea Sa. Cu toate acestea, este diferit în imaginile existenței și aspectului său pentru oameni. Și în acest sens, în primul rând, Sângele lui Hristos diferă, destinat Împărtășaniei și nu destinat acesteia, euharistic și neeuharistic, tainic și direct. Am atras deja atenția asupra împrejurării importante că la Cina cea de Taină Domnul, care a fost direct prezent printre ucenici cu propriul Său trup și sânge pământesc, i-a împărtășit, însă, nu cu acesta din urmă, ci cu Trupul și Sângele mistic în care erau puse pâinea și vinul. Astfel, deja aici, cu identitatea incontestabilă a elementelor euharistice cu Trupul și Sângele lui Hristos, s-a făcut distincția indicată între ele. Trebuie să menținem aici aceeași distincție: sângele și apa care s-au revărsat din coastă nu au avut un scop euharistic. Prin urmare, numai în virtutea identității generale a Sângelui lui Hristos, atât revărsat din coastă, cât și euharistiei tainice, evenimentul de pe Cruce este corelat simbolic cu actul corespunzător al proskomediei. Rana cu sulița, în loc să rupă picioarele, este desăvârșirea Jertfei mântuitoare a lui Hristos pentru mântuirea neamului omenesc. Această apă și sânge spală păcatul uman și creează Biserica Noului Testament cu Darurile sale mistice pline de har, apa de botez și Sângele Euharistic. Din coasta bătrânului Adam a fost creată soția care l-a sedus să cadă. Dar rana provocată omenirii de coasta lui Adam este vindecată de rana de la străpungerea copiei trupului lui Isus. Sângele și apa turnate în lume rămân în ea. Ei sfințesc această lume ca garanție a transformării ei viitoare. Prin aceste șuvoaie neprețuite ale Sângelui lui Hristos și ale apei revărsate din partea Lui, întreaga creație, atât pământul cât și cerul, lumea noastră pământească și toate lumile stelare, au fost sfințite. Imaginea Sfântului Graal, păstrând Sfântul Sânge al lui Hristos, exprimă tocmai ideea că, deși Domnul S-a înălțat în trupul Său venerabil la Cer, totuși în Sângele și apa care s-au vărsat din partea Sa, lumea a primit sfânta Sa relicvă, iar Cupa Graalului este ciboriul și racla ei. Și întreaga lume este acest Sfânt Graal. El este inaccesibil la închinare; datorită sfințeniei sale, el este ascuns în lume de lume. Cu toate acestea, există în el ca o forță invizibilă și el devine vizibil, apare inimilor curate, demn de ea. Aceasta este viziunea divină întruchipată în legenda Graalului. Dacă Sfântul Graal este Potirul Euharistic (după legendă), atunci Sângele conținut în el nu este Euharistie, căci Sfântul Graal nu a fost dat pentru Împărtășania credincioșilor, ci pentru sfințirea și transfigurarea lumii. Sfânta Euharistie este servită ca Hrană Divină, prin mâncarea căreia credincioșii sunt uniți spiritual cu Hristos. Totuși, ca hrană, ea își împărtășește și destinele comune: Euharistia nu rămâne în lume, dar după ce își împlinește scopul direct - Împărtășania, încetează (Sfintele Daruri sunt „consumate”). (În legendele despre aparițiile euharistice ale Pruncului Divin, acest lucru se exprimă prin faptul că Îngerii Îl duc la Rai după Împărtășanie). Dimpotrivă, Sfântul Graal (cum vom numi în mod condiționat Sângele și apa vărsate din partea lui Hristos) nu este slujit pentru Împărtășanie, ci rămâne în lume ca sanctuarul ei misterios, ca putere a vieții, ca acel foc în care lumea va fi transformată într-un Cer nou și un pământ nou. Pentru Biserica, Trupul lui Hristos, nu este doar o „societate de credincioși”, ci întregul univers în Dumnezeu. Așa cum omul este un microcosmos, iar lumea este un antropocosmos, tot așa aria Bisericii și puterea ei se extind la întregul univers. Toată natura este însetată după Trupul și Sângele lui Hristos și se împărtășește cu ele - în Sângele și apa vărsate pe Cruce. Natura aparține și naturii umane, Trupul lui Hristos. Sfântul Graal este invizibil în lume cu ochii trupești. Biserica nu i-a instituit o sărbătoare specială și o cinstire deosebită, cu care a înconjurat Crucea lui Hristos, iar secretul ei rămâne nedezvăluit și chiar puțin observat. Totuși, odată ce o vezi, nu o mai poți uita și nu te sătura de ea. Ό λόγος σὰρξ ἐγένετο (Cuvântul S-a făcut trup și a locuit în noi... – Ioan 1:14). Această intrare a Logosului în lume, deși constituie faptul central al întregii vieți a lumii, s-a produs însă în timp, la un moment dat, și s-a încheiat cu Înălțarea. În acest sens, este doar temporară în istoria lumii și a omului, ca orice viață individuală. Divinul din eternitatea Sa transcendentala a atins la un moment dat temporalitatea imanenta a lumii. „Regele Cerurilor s-a arătat pe pământ și a trăit cu oamenii”, pentru a „înălța însă la cer” din nou, pentru a se întoarce la transcendental, lăsând pământul orfan și pustiu... Așa este? Și Ascensiunea este un asemenea abandon? Știm deja că este biruită de miracolul Euharistiei, care exprimă legătura Trupului înălțat, slăvit, cu această lume în substanța euharistică, în transformarea ei tainică. Cu toate acestea, este această legătură exhaustivă sau, împreună cu Sacramentul, mai are lumea o legătură firească cu Hristos și ce este aceasta? Ca om adevărat și noul Adam, Hristos aparține întregii omeniri. În ea El deja preexistă înainte de întruparea Sa în strămoșii Săi, în acea genealogie cu care începe Evanghelia. Dar această genealogie este istoria nu numai a firii Sale trupești, ci și a sufletului Său omenesc, pe care l-a primit împreună cu sângele de la Maica Domnului. Hristos în umanitatea Sa este într-adevăr atașat de rasa umană, ca și Noul Adam, constituind focalizarea acesteia, El este imanent acesteia. Este această legătură de sânge dezvăluită după Înălțare, fiii oamenilor încetează să-i fie rude de sânge prin Mama Sa, și surorile, frații și rudele Sale, a căror existență este atât de semnificativ subliniată în Evanghelie? Nu este suficient să răspunzi la această întrebare doar arătând spre Euharistie. În ea, într-adevăr, distanța dintre transcendent și imanent este depășită prin transformarea pâinii și a vinului, substanța lumii, în Trupul și Sângele glorificat al lui Hristos pentru consumul credincioșilor, iar această biruință, desigur, își are temeiul în Întruparea odată împlinită. Totuși, această intrare misterioasă a transcendentului în imanent, care este de fiecare dată ca o nouă Întrupare a lui Dumnezeu, deși identică cu ceea ce s-a împlinit cândva, nu exprimă totuși imanența umanității lui Hristos față de lumea și umanitatea noastră. Și, în primul rând, rămâne o întrebare nedumerită: dacă sângele uman al lui Hristos a constituit impulsul central al întregii vieți a întregii rase umane înainte de venirea Sa pe pământ în genealogia Sa, L-a făcut „fiul lui David”, „fiul lui Avraam”, „Fiul Omului”, a fost cu adevărat luat de la omenire prin Înălțare și acum, după întruparea ei, a devenit mai mult decât înainte de întrupare pe pământ? Desigur, se poate obiecta ultimului gând referindu-se la Sfânta Euharistie, pe care omenirea o are în ciuda Înălțării și proslăvirii cerești a umanității de către Hristos, care stă cu trupul la dreapta Tatălui și astfel ridică această umanitate la cea mai înaltă stare de slăvire. Cu toate acestea, trebuie subliniat că cel mai înalt și cel mai complet nu îl anulează pe cel inferior și preliminar; dimpotrivă, o include datorită unei anumite filogeneze spirituale. Euharistia divină, ca și glorificarea cerească a umanității în Hristos, diferă de legătura firească a umanității lui Hristos cu neamul uman, în virtutea căreia, ca să spunem așa, Trupul și Sângele Său sunt imanente. Poate rasa pământească a lui Hristos să dispară și genealogia Lui umană să fie întreruptă? 229 Adevărat, Hristos a adus o nouă calitate de fiu a lui Dumnezeu, copiii lui Dumnezeu, care nu sunt născuți din carne și sânge, ci din Dumnezeu, prin apă și duh. Totuși, această naștere spirituală nu anulează, ci presupune nașterea naturală și viața naturală a omului, deși o încununează cu harul lui Dumnezeu. Într-un cuvânt, întrebarea rămâne: Înălțarea lui Hristos întrerupe legătura Lui firească cu noi în omenire, ridicându-l doar la o imagine nouă, misterioasă (în Euharistie) și Cerească (în Înălțare), sau Hristos, chiar și după Înălțarea Sa, rămâne aparținând umanității noastre pământești? Aici trebuie să ținem cont și de faptul că Maica Domnului în Adormirea și Înălțarea Sa a fost luată din lume, iar odată cu Ea, parcă, a fost luată chiar firea umană a lui Hristos, pe care Ea o personifică. Astfel, aici, parcă, legătura dintre Hristos și lume este în cele din urmă ruptă, iar lanțul care a început pe pământ în genealogia lui Hristos merge la Rai. Cu toate acestea, prin aceasta, umanitatea pământească nu este devastată și nu este lipsită de ceea ce constituie sursa ascunsă a vieții sale. Aici trebuie să ținem cont pe deplin de faptul că doar doi evangheliști au o poveste despre Înălțare: pe scurt în Marcu și mai pe larg în Luca (în Evanghelie și în Faptele Apostolilor). Evanghelia lui Matei, care tace despre Înălțare, se termină în schimb cu făgăduința solemnă a Domnului, care explică și completează esențial ideea lui: „... și iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului. Amin”. (Matei 28:20), iar în Ioan avem un indiciu al plecării la Tatăl doar în conversația de adio, dar nu există nici o poveste despre plecarea în Înălțare. Aceasta ne face să credem că ambele mărturii sunt într-un anumit sens echivalente și în orice caz compatibile: Domnul rămâne pe pământ până la sfârșitul veacului, iar El, înălțat, stă de-a dreapta Tatălui. 230 Compatibilitatea de a fi în Rai, de-a dreapta Tatălui, și unele ființe pe pământ nu trebuie socotită deloc imposibilă și contradictorie, după ce a fost deja aprobată de Biserică cu privire la Taina Euharistiei. Totuși, nu există niciun motiv să asociem cuvintele Domnului despre a fi cu noi până la sfârșitul veacului doar cu Taina Euharistiei și, prin urmare, să le limităm. Domnul spune despre ea: „... faceți aceasta în pomenirea Mea” (Luca 22, 19) și prin aceasta îi definește sensul, la fel ca și Apostolul Pavel: „...de fiecare dată când mâncați pâinea și beți paharul acesta, veți vesti moartea Domnului până va veni El” (1 Cor. 11:26). Dar nici aceasta nu dezvăluie încă promisiunile Domnului de a rămâne cu noi până la sfârșitul veacului, care este, la urma urmei, a Doua Venire. 231 Domnul locuiește cu noi pe pământ și, în același timp, este la dreapta Tatălui din Ceruri. „Raiul” și „înălțarea la Rai” nu au aici semnificația spațială a unui loc - Raiul nu este un loc situat undeva în spațiul astronomic - ci o stare metafizică de glorificare perfectă și îndumnezeire a naturii umane, care devine astfel inaccesibilă percepției umane. Așa era deja după Înviere, chiar înainte de Înălțare. Totuși, atunci Domnul S-a arătat ucenicilor după voia Sa. Și chiar și după Înălțare, El i s-a arătat Apostolului Pavel, așadar, transcendența prezenței Sale în Cer nu implică o graniță de netrecut pentru apariția Sa pe pământ (aceasta include și aparițiile lui Hristos după Înălțare, păstrate de tradiție, de exemplu, către Apostolul Petru; în mod similar, icoana lui Hristos este locul întâlnirii Sale cu Înălțarea Lui, nu rugăciunea Sa pentru Înălțare, nu. atât de mult înseamnă îndepărtarea lui Hristos din lume – ceea ce ar corespunde dezincarnării Sale complete (un astfel de gând ar constitui cea mai rea erezie) – cât de mult glorificarea naturii Sale umane înainte de îndumnezeirea Sa deplină și așezarea la dreapta Tatălui, Hristos Înălțat rămâne cu noi toate zilele până la sfârșitul veacului, dar prezența Sa a devenit încă inaccesibilă după Înălțarea Sa. Tată, adică, El nu a îndeplinit încă gloria deplină a umanității Sale. Este și mai inaccesibil pentru noi acum, că aceasta a avut loc. Iar această „venire” nu înseamnă a veni dintr-un loc în altul, din „cer” pe „pământ”, ci o astfel de schimbare a unei persoane în care Domnul va deveni accesibil viziunii noastre: aceasta este o trecere prin moarte sau o schimbare echivalentă cu ea: „...nu vom muri cu toții, ci toți vom fi schimbați, într-o clipă, într-o clipă de trâmbiță,” (15:1). Totuși, schimbarea presupune și unitatea, identitatea de sine a celui care se schimbă, în timp ce rămâne aceeași ființă umană, care nu este îndepărtată din lume, deși se transformă, împreună cu lumea însăși, devenind „un cer nou și un pământ nou”. De aici rezultă că Hristosul înălțat trăiește în lume cu umanitatea lui Hristos. Această viață a lui Hristos în umanitate („Nu trăiesc pentru acest scop, dar Hristos trăiește în mine” – Gal.2:20) este Biserica, Trupul lui Hristos. Aceasta este comunicarea spirituală, în Duhul lui Hristos, care este Duhul Sfânt care a venit în lume la Rusalii. Acțiunea și revelarea Duhului Sfânt în oameni constă în faptul că El îl descoperă, îl realizează pe Hristos în ei: „...cine nu are Duhul lui Hristos nu este al Lui” (Rom. 8:9), „prin ajutorul Duhului lui Isus Hristos” (Filipeni 1:19). În această lumină, legătura și, s-ar putea chiar spune, identificarea Înălțării și Rusaliilor, care constituie o trăsătură distinctivă a convorbirii de rămas bun, devine clară: „... este mai bine pentru tine să mă duc, căci dacă nu mă duc, Mângâietorul nu va veni la tine; dar dacă Mă duc, Îl voi trimite la tine” (Ioan 16:7), „Ce este Mine, pentru că El mă va slăvi” (Ioan 16:14), „Nu vă voi lăsa orfani; voi veni la voi. Încă puțin timp și lumea nu Mă va vedea, dar voi Mă veți vedea, căci Eu trăiesc și voi veți trăi” (Ioan 14:18–19). (Și această antinomie a gândirii este întărită în mod deliberat de Hristos însuși cu privire la nedumerirea cu totul firească a ucenicilor (Ioan 16:17-18): „Vă întrebați unii pe alții despre aceasta, că am zis: „În scurtă vreme nu Mă veți vedea și iarăși în puțin timp Mă veți vedea?” (Ioan 16:17-19) În esență, înălțarea de la înălțare). lumea este deja tăgăduită aici (deși, în același timp, părăsirea lumii se spune și antinomic: „Am venit de la Tatăl și am venit în lume; iar iarăși părăsesc lumea și mă duc la Tatăl” (Ioan 16:28)), iar această îndepărtare este biruită prin venirea Mângâietorului și prin El prin comunicarea cu Hristos. Deci, deși Înălțarea este îndepărtarea lui Hristos din lume în sensul înălțării omenirii Sale slăvite până la neconceputul Lui în lume, nu este îndepărtarea Sa din lume, în primul rând în sensul prezenței Sale în ea spiritual, în Duhul Sfânt, prin al Treilea Ipostas. Această prezență este chiar mai imediată decât prezența trupească, căci nu este limitată de spațialitate și de felul de a fi: „Duhul respiră unde vrea și auziți glasul Lui, dar nu știți de unde vine și încotro se duce: așa este cu toți cei născuți din Duhul” (Ioan 3:8). Totuși, această prezență spirituală nu se limitează nici la prezența lui Hristos în lume după Înălțare: există și înfățișarea Sa fizică, deși misterioasă, euharistică. Dar este singurul și complet? Aceasta este o întrebare care de obicei nici măcar nu se pune, dar ne confruntă cu toată forța ei atunci când ochii ni se deschid la sensul lui Ioan 19:34. Domnul rămâne în lume nu numai spiritual, și nu numai euharistic, ci și cu sângele Său, alături de apa vărsată din coastă, umanitatea Sa, parcă împărțită pe Cruce: a înviat, s-a transformat și s-a înălțat la Cer să stea de-a dreapta Tatălui în indivizibilitatea ipostasului lui Hristos, dar a rămas, ca Sângele și apa turnată pe pământ, în lume. Cum putem înțelege această împărțire a umanității unice și indivizibile a lui Hristos? Teologia nu are conceptele și termenii potriviți pentru a exprima această gândire dogmatică. Acest lucru este destul de firesc, pentru că această întrebare nu a apărut niciodată înaintea lui. Desigur, în același timp, trebuie să înlăturăm pentru totdeauna orice gând despre diviziunea fizică sau cantitativă a naturii umane a lui Hristos, corporalitatea Sa animată. Cu toate acestea, ideea unui fel de unitate dinamică duală a prezenței umanității lui Hristos în Cer și pe pământ rămâne destul de posibilă. Ideea dogmatică a unei astfel de dualități sau bi-prezențe a fost deja adoptată în teologia ortodoxă (și catolică), și anume în doctrina praesentia realis euharistică (prezența efectivă (latina) - Ed.): conform credinței Bisericii, Domnul este prezent „cu adevărat, efectiv și esențial (vere, realiter, în esență hovenind right in the hand), în esență hovenind the right in the hand, realiter. Părinte, iar această prezență are loc pe multe altare în același timp și, mai mult, se comunică în comuniune fiecărui credincios. 233 Ideea diviziunii dinamice a naturii indivizibile a lui Hristos în Euharistie poate fi extinsă și la acest caz, în chestiunea prezenței lui Hristos pe pământ în Sângele și apa Sa vărsate, în ciuda Înălțării Sale de pe pământ. Acest gând nu afirmă mai mult decât ceea ce este cuprins în dogma euharistică: și anume, că prezența lui Hristos în Cer nu este un obstacol în calea prezenței lui Hristos în lume, iar această împărțire a indivizibilului, această combinație a transcendenței și imanenței lui Hristos față de lume este tocmai ceea ce are loc în Euharistie. Între prezența lui Hristos în Sângele Euharistic, precum și cea neeuharistică, Golgota, Cruce, există o diferență doar în ceea ce privește imaginea acestei prezențe, adică modală, nu esențială. Și prin puterea acestei posibilități deja stabilite de a depăși Înălțarea în Euharistie, putem afirma o altă cale de biruință, și anume prin împărțirea umanității lui Hristos, exprimată în exterior prin faptul că trupul Său a fost îngropat, înviat și s-a înălțat, dar Sângele și apa aparținând trupului Său pământesc au rămas și rămân în această lume așa cum au fost în ea în timpul vieții Sale. Și în ei și prin ei, El Însuși locuiește pe pământ cu umanitatea Sa, în virtutea întrupării Sale deja legată inseparabil de spiritul Său („duh, apă și sânge”). La urma urmei, dacă, conform credinței ferme a bisericii, trupul Domnului a menținut o legătură cu spiritul Său divin chiar și în moartea Sa, atunci același lucru trebuie extins și asupra Sângelui și apei revărsate din coastă. Ele nu pot fi considerate ca o excreție din corp, reîntoarsă în lume în virtutea metabolismului, ci ca corporalitatea vie și în moarte în sine a lui Isus. Astfel, ajungem la concluzia neașteptată că Hristos, care s-a înălțat la Cer, părăsind lumea și plecând de la ea, rămâne în ea în Sângele și apa Sa, și nu în mod tainic (ca în elementele euharistice), deși este necunoscut omului, invizibil pentru ochii săi, în secret, dar esențial și real. Hristos, prin puterea întrupării și a intrării Sale în lume, rămâne pe pământ, fără a fi despărțit de noi, deși nu mai este după chipul Său personal, evident și accesibil tuturor, ci în umanitatea Sa pământească. În sânge și apă, Hristos rămâne cu noi pe pământ și nici Învierea și nici Înălțarea în slavă nu i-au luat această ședere. Această prezență nu este o taină, care, în ciuda întregului său mister, este încă întotdeauna cunoscută, fiind îngrădită într-un anumit loc și într-un anumit timp, ci este o taină, o taină sacră, mare, divină a lumii, comoara ei, altarul său, gloria ei, Sfântul Graal. Acest secret este păstrat și dezvăluit în viața Bisericii, nu numai trecutul, ci și prezentul și viitorul. Nu este deloc surprinzător dacă ea, neînțeleasă până acum în conștiința teologico-dogmatică, a trăit doar în premoniții vagi ale legendei și poeziei creștine, în care mitul sacru era întunecat de atacurile imaginației umane, visele romantice. Dar la vremea potrivită poate apărea în conștiința lumii creștine, iar atunci altarul lui Monsalvat se va lumina cu lumină cerească și va conduce popoarele către Hristos care va veni. Întreaga lume este Sfântul Graal, pentru că a primit și conține cinstitul Sânge al lui Hristos și apa Lui, este Potirul Sângelui și apa lui Hristos, s-a împărtășit cu ele în ceasul morții lui Hristos. Și le ascunde în sinea lui. O picătură din Sângele lui Hristos a căzut pe capul lui Adam și l-a răscumpărat, dar tot Sângele și apa lui Hristos, vărsate în lume, au sfințit-o. Ei au făcut din el un loc de prezență al puterii lui Hristos, l-au pregătit pentru transformarea viitoare, pentru întâlnirea venirii în slava lui Hristos. Lumea nu și-a pierdut prezența lui Hristos („Nu vă voi lăsa orfani” – Ioan 14:18) și nu este străină de El, îl poartă în sine, trăiește prin puterea lui Hristos. Lumea a devenit a lui Hristos, pentru că ea este deja paharul sfânt, Sfântul Graal. El a devenit indestructibil și nepieritor, căci în Sângele și apa lui Hristos a primit puterea nestricăciunii, care se va manifesta în transfigurarea lui. Lumea este deja un paradis, pentru că a crescut „pomul binecuvântat și Hristos a fost răstignit pe el”. Această premoniție a mântuirii lumii a fost exprimată în legenda Graalului, conform căreia prezența Graalului (conform unor legende, o piatră prețioasă din paradis) face minuni în natură, oferă hrană minunată (prin urmare Iosif din Arimateea poate rămâne în închisoare 40 de ani fără hrană) și conține în general puterea care transformă natura în paradis. Această putere supranaturală a naturii conferă umanității ei divine și face din ea toată trupul lui Hristos. Înfăptuirea acestei răscumpărări a naturii va fi acțiunea Duhului Sfânt în transformarea lumii, care a primit deja putere pentru sine la Rusalii (de aceea icoanele antice ale coborârii Duhului Sfânt înfățișează și figura alegorică a lumii, cosmosul). Astfel, putem spune că lumea, care L-a primit pe Hristos în sine, L-a îmbrățișat și L-a purtat în sine, și-a păstrat fizicitatea în sine atât după moartea Sa, cât și după Învierea și Înălțarea Sa. Și această umanitate a lui Hristos trăiește în mod invizibil în lume și o transformă în interior spre un nou Rai și un nou pământ. 234 În plus, revărsarea Sângelui și a apei lui Hristos nu are doar semnificație apocaliptică, ci și euharistică. Există aici o analogie directă cu Cina cea de Taină: acolo Domnul însuși, aflându-se printre ucenici în trupul și sângele Său, i-a împărtășit pe ucenici cu Trupul și Sângele mistic, prin împărțirea pâinii și vinului în ei. Și acum Trupul și Sângele Euharistic sunt învățați și prin frângerea pâinii și a vinului, dar însuși Sângele și apa lui Hristos rămân în lume. Mai mult decât atât, desigur, între Taina Euharistiei și sângele și apa vărsată a lui Hristos există o anumită identitate, care este indicată în simbolismul proskomedia (vezi mai sus). Substanța lumii, care s-a dovedit a fi vrednică de a primi Sângele și apa lui Hristos, este și ea vrednică de transformarea tainică a elementelor sale în Euharistie. Deosebit de remarcată aici este trăsătura din simbolismul Euharistiei că vinul pentru Sacrament este dizolvat cu apă („sfânta unire”), în pomenirea Sângelui și a apei vărsate din partea lui Hristos. Prin urmare, nu doar vinul (sângele pământului), ci și apa este transfuzat în cinstitul Sânge al lui Hristos. Desigur, vinul, ca un lichid, conține în orice caz umiditate. Dar în „sfânta unire” apa intră atât ca element euharistic special, cât și ca atare, evident, este oferită (deși acest lucru nu este exprimat într-o proclamare euharistică specială, deoarece la binecuvântarea Potirului se spune pur și simplu: „Iau acest pahar, cel mai prețios Sânge al Domnului” etc.). Conform simbolismului proskomediei, Sângele Euharistic este plasat în paralel direct cu revărsarea de pe Calvar a „sângelui și apei” lui Hristos. Aici, însă, avem doar simbolism alegoric. Mult mai semnificativ și mai semnificativ este faptul că, conform ritului Liturghiei Ortodoxe, la Sângele Euharistic se adaugă apă fierbinte – „căldură” – după Schimbarea la Față a Sfintelor Daruri, înainte de Împărtășanie. Cum este posibil acest lucru? Cum ar trebui să înțelegem această amestecare a substanței naturale a apei cu Sângele lui Hristos? Interpretarea alegorică, exprimată în cuvintele rostite în același timp, 235 nu răspunde încă la întrebarea principală. Se regăsește doar în considerarea că apa amestecată cu Sângele Euharistic a fost deja sfințită, ca substanță naturală, prin revărsarea apei din partea Mântuitorului. Ea a devenit participantă la apa Lui și, prin puterea acestei participări, i se permite să se amestece cu Sângele cinstit. Și același sens al apei este indicat de ritul proskomedia prin amestecarea apei cu vinul într-o unire sfântă. O considerație similară poate fi exprimată nu numai în ceea ce privește apa, ci și vinul, în măsura în care nu este direct o substanță euharistică. Nu numai apa sub formă de căldură, ci și vinul se amestecă cu Dumnezeiasca Euharistie, tocmai la Liturghia Darurilor mai înainte sfințite, unde Mielul, îmbătat cu Sânge și, deci, conținând venerabilul Sânge, este coborât într-o combinație de apă și vin (și această combinație în sine nu este considerată Euharistie: dacă preotul nu bea de la împărtășire, atunci când slujește singur Potir, după instrucțiunile misalului, înainte de a consuma Darurile Sfinților, astfel încât conținutul din Potir să fie echivalat cu el ca și cum ar fi „căldura”). Aici există o combinație a elementelor vinului și apei - cu substanța euharistică, care își are baza în revărsarea preliminară a Sângelui și a apei din partea lui Hristos în lumea naturală. Această revărsare are și un alt sens euharistic. Euharistia este un Jertf, identic cu Calvarul, cu toate acestea, nu este repetarea ei și nu-i încalcă caracterul unic și simultan, deși în ea avem înfățișarea multiplă a acestei Jertfe pentru noi (și în acest sens, parcă, repetarea ei). În această unicitate a obiectivului său și pluralitatea subiectivității sale pentru noi, unicitatea și repetabilitate, se află o antinomie particulară a teologiei euharistice, care uneori se epuizează în încercările sale zadarnice de a o raționaliza și de a o submina. Relația dintre Jertfă și victime, Golgota și altare nu este temporal-locală, ci dinamică - se bazează pe prezența de pretutindeni - și mereu - a lui Hristos în fiecare dintre momentele vieții Sale pământești. Jertfa de la Golgota, odată adusă în timp și într-un anumit loc, este adusă întotdeauna, pentru un moment dat în timp trăiește în veșnicie, are toată puterea ei și, prin urmare, semnificația în vecii vecilor. Aceasta este baza pentru repetarea sa simbolic-reala în timp, ca amintire: „Fă aceasta în amintirea Mea”. Dar această aducere aminte nu include doar schimbarea la față a Sfintelor Daruri cu despărțirea jertfei a trupului și a Sângelui (însemnând moartea lui Hristos) și jertfa lor, ci și revărsarea de Sânge și apă de la Golgota, care de asemenea, odată împlinită, își păstrează puterea pentru veșnicie. Și nu este Împărtășania (corespunzând consumului de carne de jertfă din Vechiul Testament), ci tocmai revărsarea sângelui de jertfă, care constituie un moment esențial în jertfa Vechiului Testament. Mai exact, referitor la jertfa pentru ispășire, legea spune: „...preotul uns să pună pe sângele taurului și să-l aducă în cortul întâlnirii, iar preotul să-și înmuie degetul în sânge și să stropească sângele de șapte ori înaintea Domnului, înaintea perdelei sanctuarului. Preotul să pună sângele (taurului) înaintea Domnului pe coarnele altarului de tămâie, care este în cortul întâlnirii, iar restul sângelui taurului să se verse la picioarele altarului arderilor de tot, care este la intrarea în cortul întâlnirii” (Lev. 4:5-18, 16, 5-18, 16). săvârșită solemn în ziua ispășirii în spatele vălului, unde marele preot intră cu sânge (Lev. 16:14–15; Exod. 30:10) Și tocmai acest simbolism al jertfelor reprezentative explică în acest fel Epistola către Evrei, atunci când este aplicată Jertfei ispășitoare a lui Hristos: „Nu a intrat odată Preoțiunea lui Hristos, pentru a intra în cel mai înalt... sanctuar cu sânge de țap și viței, dar cu propriul Său sânge și a obținut răscumpărarea veșnică” (Evr. 9:11-12). Dacă Euharistia ca Taină a Împărtășaniei este o „amintire” a Cinei celei de Taină, atunci, ca Jertfă, este o „amintire” a Golgotei și revărsarea jertfei a Sângelui și nu este deja simbolul revărsării Sângelui Mielului din partea Mielului. proskomedia, iar în simbolismul Liturghiei, Sângele Euharistic și Sângele Calvarului, diferiți ca scop (ca Împărtășania și Jertfa), nu diferă material în Sfântul Potir, precum Sângele lui Hristos. 236 Revărsarea Sângelui și a apei din partea lui Hristos dă în simbolismul Euharistiei o bază specială pentru semnificația ei sacrificială, întărindu-l cu o „amintire” corespunzătoare. Prin forța acesteia, Euharistia devine nu numai o repetare comemorativă a Cinei celei de Taină, ci și acțiunea Calvarului; sângele (și apa) din Sfântul Potir nu este doar Sângele dat pentru Împărtășania de către Hristos la Cina cea de Taină în persoana apostolilor întregului creștinism, ci și sângele de jertfă al ispășirii (această dualitate din legenda Sfântului Graal este simbolizată prin faptul că Potirul Cinei celei de Taină, care a ajuns în mâinile lui Iosif Arima, care a fost turnat ca și un vas cinstit, care a fost turnat în cinstea lui Iosif Arima. din rană). Ideea că Sângele jertfelnic al lui Hristos, vărsat din coastă împreună cu apă, aparține acestei lumi a noastră și rămâne în ea, se dezvăluie în continuare în aplicarea nu numai la Sacramentul Euharistiei, ci și la misterul întregii vieți omenești, a întregii istorii omenești, la „Liturghie” (cauza comună) biserică și extra-biserică, lume. Sângele și apa, conform celor de mai sus, sunt umanitatea Domnului Isus, suflet și trup, despărțite de natura Sa umană indivizibilă, dar și în mod nedespărțit cu El. Aceasta este umanitatea Sa care rămâne pe pământ și este în unitate cu umanitatea noastră. Aceasta este viața continuă pe pământ a Domnului întrupat după Înălțarea Sa și în ciuda ei. Acesta este Hristos în umanitatea Sa, cu umanitatea Sa. Dezvăluirea acestui gând trebuie să fie precedată de o considerație teologică. În cercurile bisericești, ideea amintirii, a intrării în puterea evenimentelor vieții pământești a lui Hristos, este în general acceptată. În acest caz, se presupune ca premisă generală că evenimentele vieții lui Hristos, odată împlinite, păstrează această putere a realizării lor în timp, pentru viața umanității. Aceasta este ideea care stă la baza înțelegerii realiste a Sacramentului Euharistiei ca „repetiție”, mai precis, identificare cu Cina cea de Taină și Jertfa Calvarului. Aceeași idee stă la baza semnificației realiste și perfecte a sărbătorilor Domnului și a Maicii Domnului, „cei doisprezece”. Intrăm în puterea acestor evenimente și bucuria lor așa cum intrăm în tristețea Săptămânii Mare și în puterea ei. Serviciile noastre divine nu sunt spectacole de teatru, lipsite de puterea realității și care conțin doar o amintire ideală, nu, ele sunt însele realizări pentru noi. În ei suntem contemporani ai vieții pământești a lui Hristos; intră în propria noastră viață. S-a întâmplat nu numai pentru un cerc limitat de oameni care L-au văzut cu ochi trupești, ci se întâmplă pentru întreaga umanitate a lui Hristos din Biserică („fericiți cei care nu au văzut și totuși au crezut” – Ioan 20:29). Dar, în mod ciudat, acest gând, care are un conținut dogmatic foarte definit, nu este adus la conștientizare deplină. Se limitează doar la acele aplicații fragmentare care sunt date așa-numitului an bisericesc. Ea nu se aplică întregii vieți a întregii omeniri, deși Domnul Însuși o explică astfel, căci El mărturisește în discursul despre Judecata de Apoi (Matei 25) că El trăiește în fiecare persoană și în toată omenirea. Când El a trăit în zilele venirii Sale pământești, doar o parte nesemnificativă a lumii de atunci L-a văzut și L-a cunoscut, și nici Roma, nici Grecia, nici întreg universul din acea vreme nici măcar nu bănuiau existența Lui. Și totuși, pur și simplu nu știau ce se întâmplă cu ei: pentru că ceea ce s-a întâmplat în Palestina s-a întâmplat în ei și pentru ei, precum și pentru întreaga lume. Soarele „întunecat” și pământul „zguduit” au simțit evenimentul Golgotei și s-au dovedit a fi mai receptivi decât oamenii, dar acest lucru nu a diminuat adevărata putere a evenimentului. „Marele stăpân a murit”, idolii omenești au fost zdrobiți, lumea a devenit împărăția lui Hristos, iar prințul acestei lumi a fost izgonit din ea, deși stăruie în ea deocamdată. În același fel, noi, care nu L-am văzut și nu L-am cunoscut pe Domnul, nu suntem în poziție diferită de acești contemporani ai Săi; în acest sens, noi suntem contemporanii Lui, umanitatea noastră cu timpul Său aparține deja umanității Sale. Și acest lucru trebuie înțeles chiar și despre umanitatea dinaintea lui Hristos, pentru că a participat și la puterea răscumpărătoare a Întrupării. Teologia percepe uneori prea unilateral ideea că Domnul părăsește lumea în Înălțare, fără a ține seama de cuvintele Sale despre a fi cu noi până la sfârșitul lumii. Nu realizează suficient în construcțiile sale ideea că umanitatea lui Hristos, ca noul Adam, este pan-umanitate, adică umanitatea fiecăruia dintre noi și a tuturor împreună. Cunoscuta zicală „Homo sum et nihil humani a me alienum esse puto (Sunt bărbat și cred că nimic uman nu-mi este străin (lat.) - Ed.) )" trebuie înțeles nu numai în sensul de apartenență la vechiul Adam - homo, ci și la noul Adam - Hristos, - nu numai la umanitatea naturală, ci și la umanitatea lui Hristos. Îndepărtarea lui Hristos din lume în Înălțare, care se referă la glorificarea umanității Sale, dar nu abolirea ei, nu distruge unitatea dinamică sau legătura umană a lui Hristos. dar Hristos trăiește în mine.” Și de aceea, trebuie să facem următorul pas în concluzie și să spunem că și acum Hristos rămâne pe pământ în umanitatea Sa 237 cel puțin pe aceeași bază generală pe care El rămâne în celebrarea Bisericii. Bineînțeles, această locuință este ascunsă, este misterul lui Dumnezeu, inaccesibil oamenilor, dar totuși deja deschis și revelat lor. Dar creștinii ar trebui să-și amintească mai bine cuvintele Domnului cu tot realismul lor infinit: „Fiindcă n-ai făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre aceștia, nu Mi-ai făcut-o” (Matei 25:40-45). Compară și cu Matei 10:40; Luca 9:48, 10:16; Ioan 13:20. Căci acest gând dulce și uluitor că Domnul locuiește întotdeauna pe pământ cu umanitatea Sa, Ioan 19:34, atestat atât de solemn de adevărul lui de către evanghelist ca o difuzare deosebit de importantă și semnificativă, oferă o bază dogmatică directă. După cum am explicat mai sus, revărsarea Sângelui și a apei înseamnă, într-un anumit sens, împărtășirea umanității lui Hristos. Ea combină a fi pe pământ, în Sfântul Graal – iar păzitorul Graalului, sau chiar Graalul însuși, ca vas al Sângelui lui Hristos, este însăși omenirea – și trecerea prin moarte, Înviere, Înălțare și așezarea la dreapta Tatălui. Revărsarea Sângelui și a apei este o dovadă clară și tangibilă a prezenței lui Hristos pe pământ în ele - neîncetarea căii Sale pământești, dar continuarea ei: „Iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului”. Acest adevăr al prezenței lui Hristos pe pământ, inseparabilitatea Sa de umanitate, este o nouă mărturie a iubirii lui Dumnezeu pentru umanitate. Această iubire este revelată aici ca un Calvar în curs de desfășurare, ca compasiunea lui Hristos pentru umanitate în Calvarul Său uman. În viața personală a lui Hristos toată viața umană este integrată, iar în suferința Lui toată suferința umană. Doctrina teologică a ispășirii conține, printre altele, ideea că, în noaptea luptei din Ghetsimani, Domnul nostru a acceptat spiritual, a suferit și a experimentat toate păcatele omenești și a împărtășit toată suferința umană cu o ispravă gratuită: „nu a Mea, ci voia Ta să fie făcută”, întristarea Lui a fost atoate întristarea, suferința Lui a fost atot suferința. Pe Golgota, El a acceptat ca destinul Său această atoate întristarea și toată suferința până în adâncul abandonului de către Dumnezeu în moarte: „s-a împlinit” (Ioan 19:30). Dar dacă înțelegem Cina cea de Taină și moartea Golgotei ca un eveniment permanent, care ne dezvăluie puterea sa în Sacramentul Euharistiei, atunci putem vedea și în tristețea lui Ghetsimani și suferința Calvarului doar un eveniment unic, separându-l de tot timpul și cursul său și în el de viața noastră? Și desigur, ei nu sunt epuizați de această temporalitate, dar atottemporalitatea le aparține. Dacă ne închinăm lui Hristos suferind, atunci această venerație nu se referă la simpla memorie istorică, similară cu amintirile evenimentelor din viața indivizilor sau a națiunilor, ci la o realitate supra-temporală. În viața pământească a Domnului nu este loc pentru deplasarea unui moment de timp cu altul, care se întâmplă în viața noastră umană, dar toate sunt combinate și nici unul nu este desființat în plinătatea realității. Și așa cum rămâne El, după mărturia cântării bisericești: „în mormânt trupesc, în iad cu sufletul ca Dumnezeu, în rai cu tâlharul și pe tron ​​cu Tatăl și cu Duhul”, la fel, fiind în Cer în Înălțare, Domnul rămâne pe pământ în Sânge și apă vărsată din coasta Lui. Viața noastră participă și la viața Lui în umanitatea Sa, suferința noastră în suferința Lui... Taina Calvarului continuă invizibil în lume. Acest gând este teribil și uimitor în semnificația sa, dar este dulce și înălțător în consolarea sa. Ne pune cu adevărat în fața lui Hristos, face prezența Lui să nu fie îndepărtată și abstractă, ci apropiată și concretă. Hristos a luat asupra Sa păcatul lumii și tristețea ei, El răspunde suferinței oamenilor cu propria Sa suferință, El, Dumnezeu, plătește astfel pentru lucrarea Sa de a crea lumea de dragul iubirii pentru creație. Dumnezeu este cu noi! Vă dedic acest minunat, acest sfânt, acest îngrozitor și îngrozitor, acest gând mântuitor ție, poporului rus suferind, pentru că nu ești singur în suferința ta, Hristos, care trăiește în tine, suferă cu tine. Golgota ta este Golgota Lui, cu sângele tău Sângele Lui este vărsat. Acesta este secretul suferinței tale, sensul și îndreptățirea, pentru că suferința umană este și suferința lui Hristos. Când se deschid ochii oamenilor în ziua judecății, va fi clar că, dacă asemenea suferințe și întristare au fost îngăduite de Dumnezeu, atunci Hristos le-a acceptat în toată măsura iubirii Sale pentru umanitate, pentru poporul suferind rus, cu Maica Sa suferindă și plângătoare. Iar dacă suferința lui Hristos este o patimă mântuitoare, calea spre slavă și înviere, atunci suferința ta și alegerea ta ca jertfă pentru păcat și greșelile istoriei sunt o patimă mântuitoare, care duce la slavă. Nu ești singur în întristarea ta, Hristos este cu tine și El vorbește despre Sine în suferință: „Nu sunt singur, căci Tatăl este cu Mine” (Ioan 16:32). Acest gând este marea și singura consolare și justificare pentru soarta poporului rus. În Sângele și apa vărsate din coastă, această tristețe se stinge, aceste răni se spală, se revarsă lumină și viață. Această viață a lui Hristos în umanitatea Sa, împlinirea Calvarului, este inclusă în lucrarea Sa de răscumpărare. Dragostea lui Dumnezeu pentru om s-a realizat nu numai în Jertfa Golgotei, ci se înfăptuiește și în viața Sa cu el, în Calea Sa Crucii. Hristos rămâne în slavă în Rai, dar și cu noi pe pământ. Iar Calvarul Lui rămâne nu mai puțin decât Nașterea Sa și Învierea glorioasă. Nimic din viața lui Hristos nu a devenit trecut pentru omenire; Hristos a luat asupra Sa povara păcatului omenesc și chinul întristării omenești nu numai în ansamblu, în întristarea Ghetsimani și suferința Calvarului, ci și în toată alcătuirea lor diferențiată, în viața umanității. Iubirea lui Dumnezeu pentru lume, condescendența divină față de ea nu sunt epuizate de o acceptare unică și supra-temporală a durerii și păcatului ei, ci sunt dezvăluite și într-un proces temporar. Întruparea l-a implicat pe Dumnezeu-omul în toată viața umană (desigur, este diferit pentru fiecare persoană în parte); toată viața umană este îmbrățișată în iubirea Sa plină de compasiune. Desigur, acest lucru nu trebuie înțeles în sensul de milă sentimental-filantropică sau umanistă pentru orice suferință, care, dimpotrivă, este cel mai mare beneficiu pentru om, ci în sensul compasiunii față de umanitate pe calea ei de cruce spre înviere. „Ne închinăm înaintea Crucii Tale, Stăpâne, și slăvim Sfânta Ta Înviere.” Sângele și apa vărsate din coastă și rămânând în pace sunt garanția și puterea acestei șederi a lui Hristos cu umanitatea Sa, 238 semnificând prin ea - în împlinirea propriei Sale mărturii în chestiunile Judecății de Apoi - că El Însuși trăiește în omenirea suferindă. Învierea, în slavă, Înălțarea din lume și așezarea de-a dreapta Tatălui se îmbină cu o ședere în lume până la sfârșitul veacului și cu milă de omenire și până la sfârșitul veacului: „Când toate lucrurile vor fi supuse Lui, atunci Fiul însuși va fi supus Celui ce a supus toate lucrurile, pentru ca Dumnezeu să fie totul în toate” (Cor. 15, 28). Dar Sângele și apa, viața umană a lui Hristos, rămâne în umanitatea Sa nu numai ca iubire plină de compasiune, ci și ca putere a lui Hristos cu eficiența sa 239 în istoria omenirii, fiind construite în „Biserica invizibilă” vizibilă - Sfântul Graal al societății umane. Puterea lui Hristos acţionează în lume prin puterea Rusaliilor: Duhul Sfânt îl descoperă pe Hristos trăind în omenire cu har. Dar puterea lui Hristos rămâne în umanitate în mod natural, imanent, prin însuși faptul Întrupării, prin percepția Sa asupra naturii umane și prin faptul că este în lumea acestei umanități în sângele și apa vărsată a lui Hristos. Dacă după Venirea lui Hristos pe lume „marele maestru a murit” și toată natura s-a schimbat, împărtășindu-se din umanitatea lui Hristos, atunci omenirea însăși s-a schimbat, tocmai în firescul ei. Ea a primit noi forțe, noi impulsuri pentru stabilirea Împărăției lui Dumnezeu nu numai în interiorul nostru, ci și în noi, printre noi, ἐντόὸς ἡμῶν, și, mai mult, întreaga umanitate, atât aparținând, cât și neaparținând în conștiință (dar aparținând cumva deja în re (de fapt, lat.) Bisericii) - Ed. În umanitate, se aprinde ideea unei realizări universale, a unei „cauze comune”, 240 de „progres”, a unui oraș al lui Dumnezeu pe pământ, care nu este deloc în conflict cu ideea de Ierusalim Ceresc; dimpotrivă, există un „loc” pământesc pentru ea, o corelație istorică pentru escatologie. Aceasta este ideea prezisă de profeți și anunțată de Văzătorul Misticilor despre domnia de 1000 de ani a lui Hristos pe pământ. Nu este nevoie să ne fie stânjenit de aparentul naturalism al acestei idei, pentru că este inerentă însăși învățăturii Întrupării, a acceptării de către Hristos a naturii umane în general, a vindecării și restaurării ei. Plenitudinea Întrupării include eficacitatea ei în natură (dovadă fiind miracolele lui Hristos și mișcările reciproce ale lumii naturale: Steaua din Betleem, eclipsa de soare și întunericul la ceasul răstignirii, cutremurul etc.). Este absolut imposibil să permitem naturii umane ca atare să rămână surdă și indiferentă față de faptul că este percepută de Dumnezeu-omul. Și dacă acceptăm fără îndoială această acțiune a lui în raport cu toată natura non-umană în demonismul ei și păgânismul bazat pe ea („idolii nu pot tolera puterea Ta, căzut”), atunci trebuie să acceptăm acest lucru în raport cu natura umană. Acesta din urmă este vindecat prin Întruparea din interior, organic, parcă prin noua sa creație, care se va descoperi în puterea și gloria ei sub „cerul nou” pe „pământul nou”. Sângele și apa din partea lui Hristos în lume sunt legătura lumii, indestructibilitatea ei. Naturalismul păgân este fals, opunându-se creștinismului și devenind astfel anticreștin, dar există și naturalism creștin, care nu poate fi eliminat în creștinismul însuși. Negarea lui este deja maniheism, infiltrandu-se ici-colo în variante pseudo-creștine de asceză. Stăpânirea demonică a naturii („marele maestru”) și-a pierdut puterea după Întruparea lui Hristos, duhurile răutății în locuri înalte (Efeseni 6:12: ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) - împreună cu „prințul puterii văzduhului” (τοῦ ἀῦ ἀ:2: ἀῦ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἁ ἀ ἀ ἀ ἀ ἁ ἐ ἐ ἐν τοῖς ἐπουρανίοις). regiune exterioară a „locurilor cerești”, având acces la natură doar prin om, prin înșelăciunea sa. „Antihristul” cu semnele sale false este încă un om, deși înșelat de Satana, de aici puterea „fiarei” asupra naturii, dar „numărul lui este numărul omului” (Apoc. 13:18). Puterea umană, naturală a omului, puterea lui asupra naturii, pe care o primește în istoria sa prin puterea exorcizării realizate în Întrupare, nu poate fi considerată străină sau chiar ostilă „impulsului” creștin din istorie, dimpotrivă, și aceasta este revelația de către om a umanității sale, care este și natura umană a lui Hristos. Prin urmare, „reglementarea naturii”, despre care Fedorov vorbește ca fiind o „cauză comună” creștină, este o chestiune, deși în sine nu este încă plină de har, ci creștină. Ea aparține plinătății omenirii, care este umanitatea lui Hristos; aceasta este deja puterea mântuirii care are loc. Desigur, este pervertit de păcătoșenia umană, dar când aceasta din urmă este biruită de har, atunci această reglementare în sine devine o chestiune de har, a bisericii, a comunității creștine. Sfântul Graal, Sânge și apa, primit și păstrat de natură și umanitate în sânul său, deși invizibil și necunoscut, este chivotul sacru al Noului Testament, gajul și stindardul, sfințirea vieții noastre umane, împlinirea istoriei noastre omenești. Nu mai este un spectacol sterp și trist al victoriei întunericului și al împărăției lui Antihrist, ci este plin de triumf tragic, precum lupta umanității lui Hristos pentru această umanitate adevărată cu prințul acestei lumi, cu duhurile răului din locurile înalte și cu elementele păcatului care trăiesc în natura umană creată. Dar aceasta nu este înfrângere, ci victorie, nu goliciunea eșecului, ci plinătatea unei cauze comune, construcție pământească către Ceresc. Hristos este Dumnezeu-Omul, dar și Omul-Dumnezeu (ἀνδρωπο-θεός, așa cum a fost numit inițial în scrisul patristic). Istoria pământească nu este decăderea (cum a fost calomniată de falsul maniheism creștin), ci creativitatea, participarea umanității noastre, care este deja umanitatea lui Hristos, la lucrarea mântuitoare divino-umană. Ea, această creativitate, nu este o idilă, ci o tragedie, pentru că este prea gravă, și dificilă și importantă, este o luptă spirituală, dar tocmai din această cauză este bucurie și triumf, - triumful umanității. Iar ceea ce este desemnat simbolic în cărțile sacre drept „Antihrist” (la apariția căruia maniheenii reduc singurul conținut al istoriei umane) este doar un episod al istoriei, cea mai mare tensiune a acestei lupte, dar în niciun caz desăvârșirea ei, căci această desăvârșire pe pământ este „prima înviere” și domnia de 1000 de ani a lui Hristos cu sfinții lui Hristos. Răscoala ulterioară a lui Gog și Magog (Apoc. 20), deși extinsă cantitativ, dar lipsită de putere spirituală, este ultimul val al tragicului val al istoriei lumii, care se încheie și este realizat prin a doua, glorioasa Venire a lui Hristos. Și toată istoria creștină este o pregătire pentru întâlnirea cu Hristos care vine, iar puterea și sensul acestei pregătiri, precum și limitele ei, ni se dezvăluie în procesul istoric însuși, conștientizarea lor este „cauza comună” a umanității. 242 Umanitatea lui Hristos a fost împărțită în mod indivizibil pe Cruce în revărsarea Sângelui și a apei, care au rămas pe pământ ca altarul Graalului întreg-uman. Dar se va reuni în plinătatea timpului, la a Doua Venire a lui Hristos, când împărțirea Cerului și pământului va fi desființată, când pământul va deveni Rai și Rai pământ, căci Hristos va trăi pe el în umanitatea Sa. Și apoi, conform cuvântului profeției citat tocmai aici de Evanghelist, „se vor uita la nan, sângele lui este frânt” (Ioan 19:37; Zah. 12:10). Ei se vor uita - și în El se vor recunoaște, și în ei înșiși Îl vor recunoaște, în viața lor, în lucrarea lor, în cunoașterea secretă a Sfântului Graal și în slujirea lui. Și se vor închina Lui, care va fi cu ei nedespărțit. "Atât Duhul, cât și Mireasa spun: Vino. Și cel ce aude să zică: Vino. Hei, vino, Doamne Isuse!" (Apocalipsa 22:17–20). Tipărită după „Calea”... Nr. 32. februarie 1932. P.3–42 – Notă. editați Cu toate acestea, în unele manuscrise textul din Ioan 19:34 este transferat în Evanghelia după Matei (Matei 27:49). mier. Un comentariu critic și exegetic asupra Evangheliei după Sfântul Ioan de J.H. Bernard Edinburgh, 1928. V. IL P.646. Prin ἐκεῖνος, unii comentatori de aici se referă la Hristos Însuși. Consumat fără penis. Evident, scriitorul a vrut să indice substanța sângelui și a apei mai degrabă decât identitatea lor. Aici această caracteristică nu este decisivă. mier. de asemenea 1 Ioan 5:6. mier. eseul nostru „Dogma euharistică”. "Cale". 1930.1-II. De asemenea, nu a fost prezentă, desigur, „sudoarea Lui, ca picăturile de sânge care cad pe pământ” (Luca 22:44), precum și saliva Sa, din care El a creat lut când a vindecat un orb născut și, în general, toate acele elemente constitutive ale corpului Său pe care le-a primit din lume și le-a întors în lume, conform legii generale a metabolismului. Cu toate acestea, există o diferență esențială între acest metabolism în actul vieții și revărsarea de sânge și apă aproape de moarte. Aceasta corespunde imaginii „mării de sticlă” (Apoc. 15:1–2), pe care stau cei care au învins fiara și chipul ei. Totuși, dacă insistăm că Duhul din Ioan 5:7 este cu siguranță Duhul Sfânt, atunci îl putem înțelege și ca înfăptuitor al Întrupării la Buna Vestire: „Duhul Sfânt se va veni peste Tine și puterea Celui Prea Înalt (Cuvântul – nota autorului) Te va umbri” (Luca 1:35). O interpretare comună atât în ​​literatura bisericească, cât și în literatura critică vede în apă și sânge simbolismul a două Taine - Botezul și Împărtășania. Dar această interpretare, mai alegorică, nu este în orice caz exhaustivă și nu surprinde întregul context. Acest lucru nu este contrazis de faptul că la Ioan, apa într-un context diferit, indiferent, înseamnă o nouă putere spirituală și o nouă naștere spirituală (Ioan 3:5, 4:14, 7:38, cf. Apoc. 2:1, 2:17). În raport cu sângele, apa este un element al „pământului”, materia primară; în relație cu spiritul și în combinație cu acesta, apa este o substanță purtătoare de spirit, spiritualizată, și aici nu este subliniată natura sa cosmică, ci puterea ei purtătoare de spirit: consacrarea apei este și consacrarea elementului de apă al lumii, adică deja lumea însăși (și este remarcabil faptul că dintre toate cele patru elemente: aer, foc, pământ, acesta este ultim sens sfințit și acesta este sfințit în sensul sfințelor). semnificație reprezentativă pentru întreaga lume). Vedeți reelaborarea poetică a acestora de către Tennyson - idilele regilor. Vezi N. Tunitsky. Legende străvechi despre înfățișările miraculoase ale Pruncului Hristos în „Buletinul Teologic” Euharistie 1907. V.S.201–229. mier. articolul meu „Dogma euharistică”. "Cale". I. P.30. Poate că în această formulare a întrebării alții vor vedea nestorianismul ascuns sau evident, împărțind naturile și izolând natura umană a lui Hristos. Dar învățătura lui Nestorie (care însă, în general, necesită acum prezentarea și înțelegerea cea mai precisă) se referă nu la dualitatea ambelor naturi în Hristos, ci la dualitatea ipostaselor, Divine și umane, cu despărțirea lor. Autenticitatea și, ca să spunem așa, realitatea ontologică a umanității lui Hristos împotriva eutihianismului, care a dizolvat această realitate în Divinitatea naturii Sale, a fost stabilită de Sinodul IV Ecumenic cu definiția sa a necontopiunii și imuabilității ambelor naturi în Hristos. Aceeași idee este sugerată și de unele mărturii ale Apostolului Pavel, care uneori vorbește despre comunicarea sa cu Domnul ca și când nu ar fi fost deloc Înălțare, vezi, în special, 1 Cor. 15:5-8, unde enumeră: „Și până la urmă mi s-a arătat și mie, ca unui monstru oarecare” (Prof. S.S. Bezobrazov mi-a atras atenția asupra semnificației deosebite a acestui text). Cuvintele sună la fel: „...Am primit de la Însuși Domnul ceea ce v-am dat și vouă, că Domnul Isus a luat pâine în noaptea în care a fost trădat” etc. (1 Cor. 11:23–25). Apostolul Pavel scrie aici ca evanghelist. Același gând antinomian este exprimat în condacul Înălțării Domnului: „Împlinindu-ți veghea asupra noastră și unindu-ne pe pământ cu cele cerești, te-ai înălțat în slavă, Hristos Dumnezeul nostru, n-a plecat nicidecum, ci a rămas stăruitor și a strigat către cei ce Te iubesc: Eu sunt cu tine și nimeni nu este împotriva ta”. Vezi lucrarea mea „Icoană și icoană venerație”. YMCA-press: Paris, 1930. Antinomia acestei inseparabilitate-separabilitate se exprimă clar în cuvintele rostite de preot în timpul fragmentării sfântului Miel: „Mielul lui Dumnezeu este fărâmițat și dezbinat, fragmentat și indivizibil, mereu otrăvitor și în niciun caz dependent”. Revărsarea Sângelui și a apei din partea lui Hristos nu a avut până acum o viziune corespunzătoare în liturghia ortodoxă (cu excepția unei mențiuni simbolice în ritul proskomediei și referințe trecătoare în legătură cu Patimile lui Hristos). Ritualul catolic (ritualitatea (latină) - Nd.) are o sărbătoare specială la 1 iulie: sărbătoarea prețiosului Sânge al Domnului nostru Iisus Hristos (inființată cu ocazia victoriei cu ajutorul trupelor franceze în 1849 asupra revoluției, în timpul căreia papa a fost expulzat din Roma). În imnuri speciale se cântă revărsarea Sângelui și a apei, fără nicio explicație dogmatică specială, cu excepția ideii generale a mântuirii în Sângele Său. Sărbătoarea specială a revărsării Sângelui și apei lui Hristos în lume în liturgia ortodoxă este cea mai potrivită în legătură cu înălțarea la nivel mondial a Crucii, atunci când Evanghelia este citită în mod specific despre acest eveniment, sau chiar mai bine, o puneți la sărbătoarea de după - 15 septembrie. Cu toate acestea, semnificația dogmatică a acestui eveniment nu trebuie să fie dizolvată și absorbită în mod special de sărbătoarea crucii. „Binecuvântată este căldura sfinților Tăi” și „umpleți căldura credinței cu Duhul Sfânt”. Rugăciunea Liturghiei (înainte de epicleză) evidențiază în mod clar acest moment de „amintire” a Golgotei și împlinirea mântuirii noastre asociate cu acesta: „amintirea acestei porunci mântuitoare (înființarea Euharistiei - Nota autorului) și a tot ceea ce s-a întâmplat despre noi: Crucea, mormântul, Învierea de trei zile, Înălțarea de trei zile, Înălțarea de la dreapta și a doua. venirea glorioasă din nou.” În Liturghia latină din „ofertoriu” și în „sfințire”, în special în rugăciunea „Unde et memores”. Prin urmare, versul poetic: Voi toți, pământ drag, citați În chip de sclav, Regele Cerurilor citatâcitata a ieşit deci binecuvântând, - poate fi înțeles ca o dovadă a unei realități, și nu doar ca o licență poetică, la fel de exact ca cuvintele cu drepturi depline ale clerului cu care se salută la liturghie: „Hristos este în mijlocul nostru”, - „Și este și va fi”. S-ar putea pune întrebarea: cum ar trebui să înțelegem relația lui Hristos cu umanitatea care a trăit înainte de întruparea Sa și nu este, așa cum ar fi, lipsită de iubirea de co-sufferință a lui Hristos? La această întrebare se poate răspunde în sensul învățăturii generale despre semnificația jertfei ispășitoare pentru umanitatea Vechiului Testament. Lucrarea Noului Adam se extinde asupra întregului Adam cel Vechi. La fel, iubirea plină de compasiune a lui Hristos - în așteptarea întrupării desăvârșite, dar în același timp în împlinirea ei, acceptată deja din veac în planul veșnic al lui Dumnezeu („Mielul lui Dumnezeu, junghiat înainte de crearea lumii”) - îl însoțește în toate momentele existenței sale, până la întruparea lui Hristos, precum și la ultima. Aici (ca și în teologia euharistică) trebuie să ne amintim că pentru Dumnezeu Însuși nu există limite de timp pentru acțiunea Sa, deși stabilite în timp. „Impulsul lui Hristos” – Christus-Impuls, așa cum au spus antroposofii. Această idee ar putea servi drept unul dintre fundamentele teologiei lui Fedorov despre „cauza comună”, care încă lipsește. Teologia Sfântului Atanasie nu este oare diferită de naturalismul similar cu doctrina lui φάρμακον τῆς ἀθανασίας (medicamentul nemuririi (greacă) - Ed.). Acest gând constituie patosul și înțelepciunea principală a filozofiei lui Fedorov: „Adevărat, adevărat vă spun: cine crede în Mine va face lucrările pe care le fac Eu și va face fapte mai mari decât acestea, pentru că Mă duc la Tatăl Meu. Și dacă veți cere ceva în Numele Meu, voi face, pentru ca Tatăl să fie proslăvit în Fiul” (Ioan 114).