Святой Грааль 215 (Опыт догматической экзегезы: Ин.19:34)

Во Евангелието по Јован, во раскажувањето за страдањата Христови, знаеме една карактеристика која отсуствува кај другите евангелисти. 216 Ова е приказна за кршењето на нозете на двајца крадци и пробивањето на ребрата на Исус со копје: „...еден од војниците му ги прободе ребрата со копје, и веднаш тече крв и вода - αἶμα καὶ ὕδωρ. 217 Истовремено, на оваа порака и се придава посебно значење: вистинитоста на ова сведоштво е намерно и свечено потврдена: „И кој виде (т.е. саканиот ученик Христов. - Забелешка на авторот) сведочеше, и навистина е неговото сведоштво; тој – ἐκεῖνος – знае 218, за да ја зборува вистината“ (3:5). (А потоа следи уште една потврдна референца на старозаветниот текст: „... нека се исполни Светото писмо“). Овој настан се случи откако Исус „ја наведна главата и го предаде својот дух“ (Јован 19:30), така што војниците, кога дојдоа, „Го видоа веќе мртов“ (Јован 19:33). Тешко е да се објасни протокот на крв и вода од мртво тело, иако се направени обиди за такво објаснување; 219 тоа е знак (σημεῖον) во смисла на Јовановото евангелие, а посебното значење на овој знак се определува не само од фактот што крв и вода течеле од мртво тело, туку и од состојбата на ова тело. Иако веќе умрел откако духот го напуштил, тој не станал труп со почетокот на распаѓањето, зашто „Неговото тело не видело расипаност“ (Дела 2:31; Пс.15:10). Смртта на Христос за Неговото тело беше само длабок сон или несвестица. Иако Исус „го предаде Својот дух во рацете на Отецот“ (Лука 23:46), врската на Божествениот дух со телото не беше целосно прекината. И ова, иако привремено оставено од духот, но живо тело имаше крв во него и повторно беше убиено со удар од копјето. Последица на овој удар беше одливот на крв и вода; телото за погреб останало без крв и го изгубило потребниот дел од својот состав, имено влагата. Што значи ова излевање? Знаеме 220 дека во „крвта е душата на животните“, животната сила на телото. Според тоа, излевањето крв значи одвојување на душата од телото, односно смрт на телото. Навистина, и по крвавењето, телото на Спасителот не стана мртовец, зашто не се предаде на распаѓање, туку остана во некаква суспендирана анимација, чекајќи го своето Воскресение. Крвта е сосема посебна супстанца, која е извонредна по тоа што ги обединува менталната и материјалната, живата и неживата природа, животинската душа и телото. Таа посредува меѓу духот и телото, духовното и материјалното постоење, како жива врска меѓу нив. Крвта, иако е само посебна течност што му припаѓа на физичкиот свет, но ја прикрива и мистеријата на животот, ја содржи душата на телото, нејзината животинска ентелехија. Оваа поврзаност и идентификација на принципите на живо и неживо (или содржи само заспани облици на живот) во нивното неразградливо единство е творечки чин Божји, одреден исконски дар на живот. Природната наука со своите методи го сфаќа како на овој чин, но не и што, што останува неразградливо во својата непосредност: животот е живот, сите живи суштества живеат, се анимирани, а душата на животните е во крвта. Се разбира, животот на крвта претпоставува присуство на организам со сета своја сложеност, но тоа служи само како општ израз на основниот факт - анимацијата на материјата, која телото ја претставува. Во чинот на смртта, обично нема одвојување на крвта и телото; напротив, останувајќи во својата неразделност и двајцата почнуваат да се распаѓаат, а со распаѓањето на крвта умира животинската душа. Душата што живее во крвта сама по себе не поседува бесмртност и не ја дава на телото - бесмртен е само духот на човекот, и тој ја оживува душата, а преку неа и телото. Во воскресението, едно лице добива нова душевна моќ да оживее ново тело, но оваа, како што рече, нова душа, поради самоидентитет на духот што ја инспирира, се покажува дека е идентична со претходната, или подобро кажано, е продолжение на истиот живот. Духот ја чува моќта на душата (а преку неа и на телото), како семе, според објаснувањето на апостол Павле (1. Кор: 15). Затоа животните не ја знаат таа лична бесмртност што ја има човекот, затоа што немаат дух, туку само животинска душа и таа целосно се распаѓа заедно со телото и крвта. Овде можеме да зборуваме само за бесмртноста на расата („според нивниот вид“, како што се создадени: 1. Мој. 1:21, 24–25). Во Христовата смрт, откако беше удрен со копје, дојде до одвојување на душевната крв од телото, а Неговото безживотно, безкрвно тело во Воскресението, се разбира, повторно се здоби со душа, а со тоа и крв: ние се причестуваме со оваа крв на прославеното тело Христово во Таинството на Евхаристијата. Но, оваа крв на Воскреснатото, прославено Тело, иако е идентична со крвта на телото што живеело на земјата, исто така се разликува од неа, бидејќи крвта што тече веќе е одвоена од ова тело. Воскресна самото тело на Спасителот што беше во гробот. Но, во ова тело пролеаната крв на Спасителот повеќе не беше присутна; 221 Крвта и водата што се излеаа од реброто, како да не припаѓаат на веќе воскресното Тело, останаа на овој свет. Така, овде стоиме пред еден факт од исклучително значење, свечено објавен и сведок од евангелистот: човечката природа на Христос, Неговото живо, вдахновено тело, беше поделена на Крстот. Тој му ја даде Својата крв и вода на светот, а телото, лишено од крв и вода, беше погребано, а потоа воскресна. Соочени сме со прашањето за догматското значење на овој факт. Што означува пролеаната крв и вода? Крвта, во смисла на Светата Тајна Евхаристија, е анимација на телото поврзано со материјата, неговата жива душа. Тоа го претставува, од една страна, седиштето на духот, тоа е, како да е, тело за духот (и во оваа смисла, Крвта Христова одговара на Црквата како Неговото Тело), ​​од друга страна, ја содржи душата на телото, која живее со силата на вдахновение од крвта („циркулација на крвта“). Можеме да кажеме дека Христовата крв ја изразува Неговата човечност („од една крв Бог го создаде целиот човечки род да живее на целото лице на земјата“ - Дела 17:26), нејзиниот психобиолошки супстрат. Водата е примарен елемент на супстанцијата на светот, од која првично се формираше светот („и Божјиот Дух лебдеше над водата“ (1. Мој. 1:2), „нека има свод среде водата и нека ја одделува водата од водата“ (1. Мој. 1:6), „Гласот Господов над водите“ (Пс. - ὕλη, - и нова, обновена ὕλη е крстена вода, Јордан. Телото Христово, се разбира, се состоеше од истите делови и истите елементи како и човечкото тело воопшто, но ако ја изразиме оваа разновидност во единство, тогаш таков обединувачки, серастворлив и сеопфатен примарен елемент на „земјата“ е „водата“, од која настана „сводот“. 222 Единството на крвта и водата на тој начин ја изразува полнотата на човештвото како комбинација на духовното, животворното, крвно начело и животворното, пасивното, материјалното. Ова е жива физика која произлезе од телото Христово оставено од духот на Крстот. Ова одвојување не беше придружено со уништување на самото тело, како што конкретно укажува евангелистот, кој потсетува (Јован 19:36) на старозаветната слика на Пасхалното јагне. Последниот, во неуништливоста на своите коски, ја претставил неуништливоста на Телото Господово: „ова се случи за да се исполни Писмото: „...Нема да му се скрши коската“ (2. Мој. 12,46). Така, на Крстот се случи мистериозна поделба на телесноста на Исус: Неговото нескршено тело беше земено од Крстот, ставено во гроб и воскресна, но порано Неговата анимирана телесност произлезе од него како крв и вода. Потврда за ваквото разбирање на телото и крвта како човештво воопшто од самиот Јован Богослов наоѓаме во познатиот текст 1 Јован 5:6–7 (т.н. запирка Јоханеум (Јованова фраза (латински) - Ед.), текстот за тројцата кои сведочат на небото, отсутен во оригиналните ракописи): ἰὕτος, кој дојде по вода и Исус, δ. αἵματος (Исто како без член, како во Јован 19:34) (и преку Дух), не само со вода οὐκ ἐv τῷ ὕδατι μόνον, туку со вода и крв ἐv τῷ ὕδατι καί ἐv τῷ αἵματι (Овде се појавува термин за поголема повторена извесност (τὸ и πνεμα) тоа), бидејќи Духот е вистината, зашто тројца се оние кои сведочат, Духот, водата и крвта, а овие три οἱ τρεῖς во едно εἱς τὸ ἕν – суштината. Овој текст, кој е crux interpretum (крст (т.е. тешко место) на преведувачите (латински) - Ед.), според своето историско значење, содржи побивање на учењето на Доцетите. Според второто, само при крштевањето, „по вода“, Христос се спуштил на Исус за да го остави за време на Неговото страдање. Наспроти ова учење за илузорното воплотување, апостолот укажува на вистинската комплетност и автентичност на воплотувањето, кое било постигнато „не само со вода, туку и со крв“. Сепак, без разлика на овој историски контекст, иако во врска со него, догматската содржина на овој текст е дека тој ја потврдува неопходноста (а заедно со доволноста) од крв и вода за комплетноста и вистинитоста на воплотувањето Христово. „Водата и крвта“ се вистинското човештво во кое живее „Духот“, а „Духот“ во 1. Јованово 5:8 е очигледно Христовиот Дух, Логосот направи тело и создаде човек. Така, се добива трипартитна композиција на Христовата природа: Дух-Логос, душа (крв), тело (вода), станување „едно“ (1. Јованово 5:7). Меѓутоа, во 1. Јованово 5:6: „Духот сведочи за Него“: Духот е веќе, се разбира, Светиот Дух. 223 Но, вака или онака, важно е крвта и водата овде јасно да го имаат значењето на вистинска човечност, вдахновена телесност, 224 така што крвта е душата, а водата е телото. 225 Значи, според свеченото сведоштво на Евангелието по Јован, човечката природа на Спасителот била поделена во Неговата смрт, но била неразделна: од реброто се излеале крвта и водата, супстанцијата душа-тело, а телото останало без крв и дехидрирано, иако во полнотата на целиот свој состав. Дозволете ни да истражуваме во значајното и дури, може да се каже, зачудувачки значење на оваа поделба. Да почнеме со едноставното и понеспорно. Како прво, оваа поделба е трајна во смисла дека никаде не постои индикација дека овие излеани Крв и Вода би се вратиле во воскреснатото Тело Христово и на тој начин би се случило нивното ново обединување. Се разбира, воскреснатото Тело Христово ја имаше сета полнота на човештвото, односно тоа беше анимирано човечко тело, затоа имаше крв. Мораме да направиме двојна претпоставка: или имало уште малку крв (и вода) во телото, бидејќи тоа е сосема веродостојно, бидејќи ударот на страна со копје воопшто не бил неизбежна последица од излевањето на целата крв и вода од целото тело; или крвта била обновена во воскреснатото Тело заедно со вратениот живот на Телото (како што постојано се обновува во секој жив организам). Но, со двете претпоставки, останува разликата помеѓу крвта и водата излеани од страната на Христос и Телото и Крвта што се поучени во Светата Тајна Евхаристија, со нивниот постојан идентитет. Која е оваа разлика и кој е овој идентитет? Пред сè, мора да се утврди дека самиот факт на излевањето на крвта Христова заедно со водата од Неговата страна остана малку забележлив во догматската егзегеза; колку што е забележано се подразбира само евхаристиски. Патем, од овој факт произлегува циклусот на западните легенди за Светиот Грал. Светиот грал, според оваа легенда, е Евхаристиската Чаша од која Господ им се причестил на Своите ученици на Тајната вечера. Јосиф од Ариматеја ја собра крвта (и водата?) што се излеа од неговото ребро во оваа Чаша. Легендата не додава дали целата крв што се излеа од реброто била собрана во Чашата или само дел од неа (источната традиција вели дека главата на Адам била закопана на Голгота, како што обично се прикажува на православните распетија, и дека капка Божествена крв паднала врз неа). Западната легенда, на свој начин, го зазема заплетот на Светиот Грал, комплицирајќи ја, па дури и давејќи ја оваа тема со разни романтични детали. Овој заплет станува сопственост на витешката поезија, која Католичката црква ја избегнува. Општо земено, во западното толкување на Светиот Грал, постојат две опции: според едната, тоа е Купот на крвта на Спасителот, кој дојде од Јосиф од Ариматеја во Англија во Гладстонбери (оттука е вткаен во циклусот легенди за витезите на Тркалезната маса на кралот Артур). 226 Светиот путир е скриен од луѓето, но е достоен (Парсифал). Според друга верзија, Светиот Грал е чудесен камен, на кој се појавува светата чаша - еден вид антимензија на каменот (според католичкиот обичај), „алатир-камен“ на руската песна. Западното христијанство доби можност да ја почувствува и религиозно да ја согледа оваа тема - и ова е позитивното значење на легендата за Светиот Грал - но тоа беше целосно неспособно да го открие. Истокот целосно ја помина оваа тема како таква, освен што некои карактеристики на легендата за Светиот Грал беа вткаени во приказните распространети на Исток за чудесните појави на Младенецот Христос во Евхаристијата. 227 Исто така, особено треба да се истакне дека толкувањето на Јован 19:34, кое е во низата на православната проскомедија на Литургијата на Свети Јован Златоуст и Свети Василиј Велики. По вадењето, Светото Јагне свештеникот го прободува од левата страна со копија со зборовите: „Еден од воините е прободен со примерок од Неговото ребро“, а потоа, истурајќи ја „светата мешавина“ (вино со вода) во Чашата, свештеникот ги изговара зборовите: „и излезе крв и вода, и додаде со раката, кој го виде: сведок, и навистина е неговото сведоштво“. Што значи оваа симболика? Зар не содржи и идентификација на крвта и водата излеани од реброто со евхаристиската крв, негирајќи ја разликата меѓу нив? Според наше мислење, не, не. Проскомедија (како и целата Литургија) генерално има двојна содржина: пред сè, таа е Светата Тајна Преображение на Светите Дарови и Причест, но згора на тоа, таа е комеморативно повторуваното Воплотување на Бога во нејзините главни моменти, што одговара на различни симболички дејства на Литургијата. Конкретно, во проскомедијата, во пригодни моменти се споменува Рождеството Христово, Неговите страдања и Воскресението. Но, токму по редот на таквото сеќавање се изговараат зборовите од Јован 19:34, но со тоа овој момент не се внесува во самото евхаристиско дејство. Светата тајна се остварува преку комеморативната репродукција на самата Господова вечера и изговарањето на воспоставувачките зборови Господови, добивајќи ја конечната моќ во епиклезата, и овде веќе нема никаква врска со Јован 19:34. Се разбира, Крвта Христова е суштински една и самоидентична и во Евхаристиската Чаша и во нејзиното излевање на Крстот од петте Христови рани, а особено од Неговата страна. Сепак, тоа е различно во сликите за неговото постоење и изглед за луѓето. И во оваа смисла, пред сè, се разликува Крвта Христова, наменета за Причест, а не наменета за неа, евхаристиска и неевхаристиска, таинствена и непосредна. Веќе привлеков внимание на важната околност дека на Тајната вечера Господ, кој беше непосредно присутен меѓу учениците со Своето земно тело и крв, ги причести, но не со ова последното, туку со мистичното Тело и Крв во кои беа ставени лебот и виното. Така, веќе овде, со несомнениот идентитет на евхаристиските елементи со Телото и Крвта Христови, беше направена посочената дистинкција меѓу нив. Овде мораме да ја задржиме истата разлика: крвта и водата што се излеаа од реброто немаа евхаристиска цел. Затоа, само по силата на општиот идентитет на Крвта Христова, и излеана од реброто и таинствената Евхаристија, настанот на Крстот е симболично поврзан со соодветниот чин на проскомедија. Раната со копје, наместо да ги скрши нозете, е завршување на спасоносната Христова Жртва за искупување на човечкиот род. Оваа вода и крв го измиваат човечкиот грев и ја создаваат новозаветната црква со нејзините мистични дарови исполнети со благодат, крштевањето и евхаристиската крв. Од реброто на стариот Адам се создаде сопругата која го заведе да падне. Но, раната нанесена на човештвото од реброто на Адам се лекува со раната од пробивањето на копијата на телото на Исус. Крвта и водата истурени во светот остануваат во него. Тие го осветуваат овој свет како гаранција за неговата идна трансформација. Преку овие бесценети потоци на Крвта Христова и водата што се излеа од Неговата страна, се освети целото создание, и земјата и небото, нашиот земен свет и сите ѕвездени светови. Сликата на Светиот Грал, зачувувајќи ја Светата Христова Крв, ја изразува токму идејата дека, иако Господ во Своето преподобно тело се вознесе на небото, сепак во крвта и водата што се излеаа од Неговата страна, светот ја прими Неговата света мошти, а Чашата на Гралот е негов цибориум и реликвијар. И целиот свет е овој Свети Грал. Тој е недостапен за обожување; поради својата светост, тој е скриен во светот од светот. Меѓутоа, таа постои во него како невидлива сила, и тој станува видлив, им се јавува на чистите срца, достојни за тоа. Ова е Божествената визија отелотворена во легендата за Гралот. Ако Светиот Грал е Евхаристиска Чаша (според легендата), тогаш Крвта содржана во него не е Евхаристија, бидејќи Светиот Грал не е даден за причестување на верниците, туку за осветување и преобразување на светот. Светата Евхаристија се служи како Божествена Храна, преку чие јадење верниците духовно се соединуваат со Христа. Меѓутоа, како храна ги дели и своите заеднички судбини: Евхаристијата не останува во светот, туку по исполнувањето на својата директна цел - Причеста, престанува (светите дарови се „трошат“). (Во легендите за евхаристиските привиденија на Божественото дете, тоа се изразува со фактот дека ангелите Го носат на рајот по Причест). Напротив, Светиот Грал (како што условно ќе ги наречеме Крвта и водата излеани од страната на Христос) не се служи за Причест, туку останува во светот како негово таинствено светилиште, како сила на животот, како тој оган во кој светот ќе се преобрази во ново Небо и нова земја. Зашто Црквата, Телото Христово, не е само „општество на верници“, туку и целата вселена во Бога. Како што човекот е микрокосмос, а светот е антропокосмос, така и областа на Црквата и нејзината моќ се протегаат на целата вселена. Целата природа е жедна за Телото и Крвта Христови и се причестува со нив - во Крвта и водата излеани на Крстот. Природата и припаѓа на човечката природа, Телото Христово. Светиот грал е невидлив во светот со телесни очи. Црквата не востановила за неа посебен празник и посебно почитување, со кое го опкружила Христовиот Крст, а неговата тајна останува неоткриена, па дури и малку забележана. Меѓутоа, откако ќе ја видите, повеќе не можете да ја заборавите и да не се заситите од неа. Ό λόγος σὰρξ ἐγένετο (Словото стана тело и се всели во нас... – Јован 1:14). Ова влегување на Логосот во светот, иако го сочинува централниот факт на целиот живот на светот, сепак, се случи во времето, во одреден момент и заврши со Вознесението. Во оваа смисла, тоа е само привремено во историјата на светот и човекот, како и секој индивидуален живот. Божественото од Неговата трансцендентална вечност во еден момент ја допре иманентната темпоралност на светот. „Небесниот цар се јави на земјата и живееше со луѓето“, за, сепак, повторно да се „возне на небото“, да се врати во трансценденталното, оставајќи ја земјата сираче и пуста... Дали е тоа така? И дали Вознесението е такво напуштање? Веќе знаеме дека е победено со чудото на Евхаристијата, кое ја изразува поврзаноста на вознесеното, прославено Тело со овој свет во евхаристиската супстанција, во неговото таинствено преобразување. Меѓутоа, дали оваа врска е исцрпна или, заедно со Светата Тајна, светот сè уште има природна врска со Христос и што е тоа? Како вистински човек и нов Адам, Христос му припаѓа на целото човештво. Во него Тој веќе постои пред Неговото воплотување во Неговите предци, во таа генеалогија со која започнува Евангелието. Но, оваа генеалогија е историја не само на Неговата телесна природа, туку и на Неговата човечка душа, која ја примил заедно со крвта од Богородица. Христос во Неговата човечност е навистина приврзан за човечкиот род, како Новиот Адам, што го сочинува неговиот фокус, Тој е иманентен за него. Дали оваа врска на крвта е откриена по Вознесението, дали синовите човечки престануваат да бидат Негови роднини по крв преку Неговата Мајка, и Неговите сестри, и браќа и роднини, чие постоење е толку значајно нагласено во Евангелието? Не е доволно да се одговори на ова прашање само со укажување на Евхаристијата. Во него, навистина, растојанието помеѓу трансцедентното и иманентното се надминува преку преобразувањето на лебот и виното, светската супстанција, во прославено Тело и Крв Христови за консумирање на верниците, а ова надминување, се разбира, има своја основа во некогаш оствареното Воплотување. Меѓутоа, ова мистериозно влегување на трансцедентното во иманентното, кое секој пат е како ново Воплотување Божјо, иако е идентично со она што некогаш било остварено, сепак не ја изразува иманентноста на Христовата човечност кон нашиот свет и нашата човечност. И, пред сè, останува збунувачки прашање: ако човечката крв Христова го сочинувала централниот импулс на целиот живот на целиот човечки род пред Неговото доаѓање на земјата во Неговото родословие, го направила „син на Давид“, „син на Авраам“, „син човечки“, дали навистина била одземена од човештвото преку Вознесението, по Вознесението, по Вознесението и Вознесението. тоа? Се разбира, на последната мисла може да се приговори повикувајќи се на Светата Евхаристија, која човештвото ја има и покрај Вознесението и Небесното прославување на човештвото од Христос, кој седи со телото од десната страна на Отецот и со тоа го издигнува ова човештво до највисоката прославена состојба. Сепак, треба да се истакне дека највисокото и најкомплетното не го поништува долниот и прелиминарниот; напротив, го вклучува поради одредена духовна филогенеза. Божествената Евхаристија, како и Небесното прославување на човештвото во Христа, се разликува од природната поврзаност на Христовото човештво со човечкиот род, врз основа на која, така да се каже, Неговото Тело и Крв се иманентни. Може ли да згасне земниот род Христов и да се прекине Неговото човечко родословие? 229 Навистина, Христос донесе ново Божјо синство, Божји деца, кои не се родени од тело и крв, туку од Бога, со вода и дух. Меѓутоа, ова духовно раѓање не поништува, туку го претпоставува природното раѓање и природниот живот на човекот, иако го крунисува со благодатта Божја. Со еден збор, останува прашањето: дали Христовото Вознесение ја прекинува Неговата природна врска со нас во човештвото, издигнувајќи ја само на нов, таинствен (во Евхаристијата) и Небесен (во Вознесението) лик, или Христос и по Неговото Вознесение останува да припаѓа на нашето земно човештво? Овде мора да се земе предвид и фактот дека Богородица во Нејзиното Успение и Вознесение беше одземена од светот, а со Неа, како да се каже, беше одземена самата човечка природа на Христос, која Таа ја персонифицира. Така, овде, како да се каже, врската меѓу Христос и светот конечно е прекината, а синџирот што започнал на земјата во генеалогијата Христова оди во Рајот. Меѓутоа, преку ова, земното човештво не е опустошено и не е лишено од она што го сочинува скриениот извор на неговиот живот. Овде мораме целосно да го земеме предвид фактот дека само двајца евангелисти имаат приказна за Вознесението: накратко во Марко и поопширно во Лука (во Евангелието и во Дела на апостолите). Евангелието по Матеј, кое молчи за Вознесението, наместо тоа завршува со свеченото ветување Господово, кое во суштина ја објаснува и ја комплетира неговата идеја: „...и ете, Јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот. Амин“. (Матеј 28,20), а во Јован имаме индикација за заминувањето кај Отецот само во прошталниот разговор, но исто така нема приказна за заминувањето во Вознесението. Ова нè тера да мислиме дека и двете сведоштва се во одредена смисла еквивалентни и во секој случај компатибилни: Господ останува на земјата до крајот на векот, а Тој, откако се вознесе, седи од десната страна на Отецот. 230 Воопшто не треба да се смета за невозможна и контрадикторна компатибилноста да се биде на небото, од десната страна на Отецот и некое битие на земјата, откако Црквата веќе ја одобрила во врска со Светата Тајна Евхаристија. Меѓутоа, нема причина да ги поврзуваме зборовите Господови за да се биде со нас до крајот на векот само со Таинството на Евхаристијата и со тоа да ги ограничиме. Господ за неа вели: „...направете го ова за Мене спомен“ (Лука 22,19) и со тоа го дефинира неговото значење, исто како и апостол Павле: „...секогаш кога јадете од лебот и пиете од оваа чаша, ја објавувате смртта на Господа додека не дојде“ (1. Кор. 11:26). Но, дури и ова сè уште не ги открива Господовите ветувања дека ќе остане со нас до крајот на векот, што е, на крајот на краиштата, Второто доаѓање. 231 Господ живее со нас на земјата и во исто време е од десната страна на Отецот на небесата. „Рајот“ и „вознесувањето на небото“ овде немаат просторно значење на место - Небото не е место лоцирано некаде во астрономскиот простор - туку метафизичка состојба на совршено прославување и обожение на човечката природа, која со тоа станува недостапна за човечката перцепција. Така беше веќе по Воскресението, дури и пред Вознесението. Меѓутоа, тогаш Господ им се јави на учениците според Неговата волја. И дури и по Вознесението, Тој му се јави на апостол Павле, затоа, трансценденцијата на Неговото присуство на небото не подразбира непроодна граница за Неговото појавување на земјата (ова ги вклучува и појавувањата на Христос по Вознесението, зачувани според традицијата, на пример, на апостол Петар; така, иконата Христова е местото на молитвата2 со Неговото појавување Н. не значи толку отстранувањето на Христос од светот - што би одговарало на Неговото целосно обезличување (таквата мисла би ја сочинувала најлошата ерес) - колку прославувањето на Неговата човечка природа пред Неговото целосно обожение и седењето оддесно на Отецот останува со нас сите денови до крајот на векот, но Неговото присуство не станало воскресение, но не можело да воскресне. се вознесе кај Својот Татко, т.е. Тој сè уште не го исполнил целосното прославување на Своето човештво, сега ни е уште понепристапно, но тоа ќе се промени и при Второто доаѓање, кога сите племиња на земјата „ќе го видат Синот Човечки“ (Матеј 24:30). И ова „доаѓање“ не значи доаѓање од едно до друго место, од „небо“ во „земја“, туку таква промена на личноста во која Господ ќе стане достапен за нашето видување: ова е премин преку смрт или промена еквивалентна на неа: „...нема сите да умреме, туку сите ќе бидеме променети, во миг, во последен око. 15:51-52). Меѓутоа, промената претпоставува и единство, самоидентитетот на оној што се менува, а останува истото човечко суштество, кое не е отстрането од светот, иако се трансформира, заедно со самиот свет, станувајќи „ново небо и нова земја“. Од ова произлегува дека Вознесениот Христос живее во светот со Христовата човечност. Овој Христов живот во човештвото („Јас не живеам за оваа цел, туку Христос живее во мене“ - Гал.2:20) е Црквата, Телото Христово. Ова е духовна комуникација, во Христовиот Дух, Кој е Светиот Дух кој дојде во светот на Педесетница. Дејството и откровението на Светиот Дух кај луѓето се состои во тоа што Тој го открива, го осознава Христос во нив: „...кој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8:9), „преку помошта на Духот на Исус Христос“ (Фил. 1:19). Во оваа светлина, врската и, дури може да се каже, идентификацијата на Вознесението и Педесетницата, што претставува карактеристична карактеристика на прошталниот разговор, станува јасна: „...подобро е за тебе да одам, зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај тебе; но ако одам, ќе Го испратам кај тебе“ (Јован ќе го земе она што е, 1. и ви го покажам тоа“ (Јован 16:14), „Нема да ве оставам сираци, ќе дојдам кај вас уште малку, и светот нема да Ме види, но вие ќе Ме видите, зашто Јас живеам, а вие ќе живеете“ (Јован 14:18-19). (И оваа антиномија на мислата е намерно зајакната од самиот Христос во однос на сосема природното збунетост на учениците (Јован 16:17-18): „Дали се прашувате еден со друг за ова, што реков: „По малку нема да Ме видите, а пак за кратко време ќе Ме видите?“ (Јован 16, 16:19). Отстранувањето од светот е веќе одбиено овде (иако во исто време, напуштањето на светот се вели и антиномично: „Дојдов од Отецот и дојдов во светот; и пак го оставам светот и одам кај Отецот“ (Јован 16:28)), а ова отстранување се надминува со доаѓањето на Утешителот и преку Него со комуникација со Христос. Значи, иако Вознесението е отстранување на Христос од светот во смисла на воздигнување на Неговото прославено човештво до Неговата незамисливост во светот, тоа не е Неговото отстранување од светот, пред се во смисла на Неговото присуство во него духовно, во Светиот Дух, преку Третата Ипостас. Ова присуство е уште понепосредно од телесното присуство, зашто не е ограничено со просторноста и начинот на постоење: „Духот дише каде што сака, а вие го слушате Неговиот глас, но не знаете од каде доаѓа и каде оди: така е со секој роден од Духот“ (Јован 3:8). Меѓутоа, ова духовно присуство исто така не е ограничено на присуството на Христос во светот по Вознесението: тука е и Неговиот физички изглед, иако мистериозен, евхаристиски. Но, дали е тоа единствено и исцрпно? Ова е прашање кое обично не се ни поставува, но нè соочува со сета своја сила кога очите ни се отвораат за значењето на Јован 19:34. Господ престојува во светот не само духовно, и не само евхаристиски, туку и со Својата крв, заедно со водата излеана од реброто, Неговото човештво, како поделено на Крстот: воскресна, се преобрази и се вознесе на небото за да седи од десната страна на Отецот во неразделноста на ипостасот на Христос, крвава во светот и излиена на Земјата. Како можеме да ја разбереме оваа поделба на едното и неделиво Христово човештво? Теологијата нема соодветни концепти и термини за да ја изрази оваа догматска мисла. Ова е сосема природно, бидејќи ова прашање никогаш не се појавило пред него. Се разбира, во исто време, мораме засекогаш да ја отстраниме секоја мисла за физичката или квантитативната поделба на Христовата човечка природа, Неговата анимирана телесност. Сепак, идејата за некакво динамично двојно единство на присуството на Христовото човештво на небото и на земјата останува сосема можна. Догматската идеја за таквото двојно или би-присуство е веќе усвоена во православната (и католичката) теологија, имено во доктрината на евхаристиската praesentia realis (ефикасно присуство (латински) - Ед.): според верувањето на Црквата, Господ е присутен „вистински, делотворно и суштински (vere, realiter“ во суштинско значење, во суштина, во реалноста. Небото од десната страна Оче, и ова присуство се случува на многу олтари во исто време и, згора на тоа, се соопштува во заедница на секој верник. 233 Идејата за динамичната поделба на неделивата природа на Христос во Евхаристијата може да се прошири и на овој случај, во прашањето за присуството на Христос на земјата во Неговата излеана Крв и вода, и покрај Неговото Вознесение од земјата. Оваа мисла не потврдува повеќе од она што е содржано во евхаристиската догма: имено, дека присуството на Христос на небото не е пречка за присуството на Христос во светот, а оваа поделба на неделивото, оваа комбинација на трансцедентноста и иманентноста на Христос кон светот е токму она што се случува во Евхаристијата. Помеѓу присуството на Христос во евхаристиската крв, како и неевхаристиското, голгота, крстот, има разлика само во однос на сликата на ова присуство, односно модална, не суштинска. И со силата на оваа веќе воспоставена можност за надминување на Вознесението во Евхаристијата, можеме да потврдиме уште еден начин на надминување, имено преку поделбата на човечноста Христова, изразена надворешно со фактот дека Неговото тело беше погребано, воскресна и вознесено, но Крвта и водата што му припаѓаа на Неговото земно тело останаа и останаа во него за време на неговиот живот. И во нив и преку нив Тој Самиот живее на земјата со Својата човечност, по силата на Неговото воплотување веќе неразделно поврзано со Неговиот дух („дух, вода и крв“). На крајот на краиштата, ако, според цврстото црковно верување, телото на Господ одржало врска со Неговиот Божествен дух дури и во Неговата смрт, тогаш истото мора да се прошири и на Крвта и водата што се излеале од реброто. Тие не можат да се сметаат за излачување од телото, вратено во светот по силата на метаболизмот, туку како жива и самото умрена телесност на Исуса. Така, доаѓаме до неочекуван заклучок дека Христос, кој се вознесе на небото, оставајќи го светот и заминувајќи од него, останува во него во Својата Крв и вода, а не таинствено (како во евхаристиските елементи), иако за човекот е непознато, невидливо за неговите очи, тајно, но суштинско и реално. Христос, со силата на Своето воплотување и влегување во светот, останува на земјата, без да се одвои од нас, иако веќе не според Својот личен лик, очигледен и достапен за секого, туку во Неговата земна човечност. Во крв и вода, Христос останува со нас на земјата, и ниту Воскресението ниту Вознесението во слава не му го одзедоа овој престој. Ова присуство не е мистерија, која и покрај сета своја мистерија, сè уште е секогаш позната, ограничена на одредено место и време, туку тоа е мистерија, света, голема, Божествена тајна на светот, неговото богатство, неговото светилиште, неговата слава, Светиот Грал. Оваа тајна се чува и се открива во животот на Црквата, не само минатото, туку и сегашноста и иднината. Воопшто не е чудно ако таа, досега несфатена во теолошко-догматската свест, живееше само во нејасни претчувства на христијанската легенда и поезија, во која светиот мит беше заматен од нападите на човечката имагинација, романтичните соништа. Но, во свое време тоа може да се појави во свеста на христијанскиот свет, а потоа светилиштето Монсалват ќе засвети со небесна светлина и ќе ги води народите кон Христа што доаѓа. Целиот свет е Светиот Грал, зашто ја прими и ја содржи чесната Крв Христова и Неговата вода, тоа е Чашата на крвта и водата Христови, се причести со нив во часот на Христовата смрт. И ги крие во себе. Капка од Крвта Христова падна врз главата на Адам и го откупи, но сета Крв и вода Христови, излеани во светот, го осветија. Тие го направија место на присуство на силата Христова, го подготвија за идното преобразување, за средбата на доаѓањето во слава Христова. Светот не го изгубил присуството на Христос („Нема да ве оставам сираци“ - Јован 14:18) и не Му е туѓ, тој го носи во себе, живее со силата Христова. Светот стана Христов, зашто тој е веќе светата чаша, светиот грал. Тој стана неуништлив и непропадлив, зашто во Крвта и водата Христови ја прими силата на нераспадливост, која ќе се манифестира во неговото преобразување. Светот е веќе рај, зашто порасна „благословеното дрво, а Христос беше распнат на него“. Ова претчувство за спасението на светот беше изразено во легендата за Гралот, според која присуството на Гралот (според некои легенди, скапоцен камен од рајот) прави чуда во природата, обезбедува прекрасна храна (затоа Јосиф од Ариматеја може да остане во затвор 40 години без храна) и, генерално, ја претвора во природа што ја претвора во рајот. Оваа натприродна сила во природата ѝ дава на нејзината божествена човечност и ја прави сета неа Тело Христово. Постигнувањето на ова откупување на природата ќе биде дејството на Светиот Дух во преобразувањето на светот, кој веќе прими моќ за себе на Педесетница (затоа древните икони на слегувањето на Светиот Дух ја прикажуваат и алегориската фигура на светот, космосот). Така, можеме да кажеме дека светот, кој го прими Христос во себе, го прегрна Неговото Тело и го носеше во себе, ја задржа Неговата телесност во себе и по Неговата смрт и по Неговото Воскресение и Вознесение. И ова Христово човештво живее невидливо во светот и внатрешно го преобразува кон ново Небо и нова земја. 234 Понатаму, излевањето на Крвта и водата Христови има не само апокалиптично, туку и евхаристиско значење. Овде има директна аналогија со Тајната вечера: таму самиот Господ, кој бил меѓу учениците по Своето тело и крв, ги причестил учениците со мистичното Тело и Крв, преку споделување на леб и вино во нив. И сега Евхаристиското Тело и Крв се поучуваат и преку кршењето на лебот и виното, но самата Христова Крв и вода остануваат во светот. Повеќе од тоа, се разбира, меѓу Светата Тајна Евхаристија и пролеаната крв и вода Христови има одреден идентитет, што е посочен во симболиката на проскомедијата (види погоре). Супстанцијата на светот, која се покажа дека е достојна да ги прими Крвта и водата Христови, е достојна и за таинственото преобразување на неговите елементи во Евхаристијата. Овде особено е забележлива карактеристиката во симболиката на Евхаристијата дека виното за Светата Тајна се раствора со вода („свет соединување“), во спомен на Крвта и водата излеани од страната на Христос. Затоа, не само виното (земската крв), туку и водата се преточува во чесната Крв Христова. Се разбира, виното, како течност, во секој случај содржи влага. Но, во „светата заедница“ водата влегува и како посебен евхаристиски елемент и како таква, очигледно, се принесува (иако тоа не е изразено во посебна евхаристиска објава, бидејќи при благословувањето на Чашата едноставно се вели: „Ја земам оваа чаша, најскапоцената Крв Господова“ итн.). Според симболиката на проскомедијата, Евхаристиската Крв е поставена директно паралелно со голготаното излевање на „крвта и водата“ Христови. Овде, сепак, имаме само алегориска симболика. Многу позначајно и позначајно е тоа што, според обредот на Православната Литургија, на евхаристиската крв се додава топла вода – „топлина“ по Преображението на Светите Дарови, пред Причест. Како е ова можно? Како треба да го разбереме ова мешање на природната супстанција на водата со Крвта Христова? Алегориското толкување, изразено во зборовите изречени во исто време, 235 сè уште не одговара на главното прашање. Може да се најде само во согледувањето дека водата помешана со евхаристиската крв е веќе осветена, како природна супстанција, со излевањето на вода од страната на Спасителот. Таа стана учесник во Неговата вода и со силата на ова учество и е дозволено да се меша со чесната Крв. И на истото значење на водата укажува и проскомедијалниот обред преку мешање на вода со вино во свет соединување. Слично размислување може да се изрази не само за водата, туку и за виното, до степен до кој тоа не е директно евхаристиска супстанција. Не само вода во форма на топлина, туку и вино се меша со Божествената Евхаристија, токму на Литургијата на Преосветените Дарови, каде што Јагнето, испиено со Крв и затоа во кое ја содржи преподобната Крв, се спушта во комбинација од вода и вино (и оваа комбинација сама по себе не се смета за евхаристија: ако не пие сам од свештеникот, додека свештеникот не пие, Путир, според упатствата на мисалот, пред да ги конзумира даровите на светиите, така што содржината во Чашата му се изедначува како „топлина“). Овде постои комбинација на елементите на виното и водата - со евхаристиската супстанција, која има своја основа во прелиминарното излевање на Крв и вода од страната на Христос во природниот свет. Ова излевање има и друго евхаристиско значење. Евхаристијата е Жртва, идентична со Голгота, меѓутоа, таа не е нејзино повторување и не ја нарушува нејзината еднократна и истовремена природа, иако во неа го имаме повеќекратниот изглед на оваа Жртва за нас (и во оваа смисла, како што беше, неговото повторување). Во оваа единственост на нејзината објективна и плуралноста на нејзината за нас субјективна, единственост и повторливост, лежи и една посебна антиномија на евхаристиската теологија, која понекогаш се исцрпува во нејзините залудни обиди да ја рационализира и сублимира. Односот меѓу Жртвата и жртвите, Голготата и олтарите не е временско-локален, туку динамичен - се заснова на секаде - и секогаш - присуство на Христос во секој од моментите од Неговиот земен живот. Жртвата Голгота, еднаш донесена во време и на одредено место, секогаш се носи, за даден момент во времето живее во вечноста, ја има сета своја моќ, а со тоа и значење засекогаш и секогаш. Ова е основата за неговото симболично-реално повторување во времето, како сеќавање: „Направете го ова во сеќавање на Мене“. Но, овој спомен не го вклучува само преобразувањето на Светите Дарови со жртвеното одвојување на телото и Крвта (што ја означува смртта Христова) и нивното принесување, туку и Голгота излевање на Крв и вода, кое исто така, откако ќе се исполни, ја задржува својата моќ за вечноста. И тоа не е Причеста (што одговара на старозаветното јадење жртвено месо), туку токму излевањето на жртвената крв, што претставува суштински момент во старозаветната жртва. Поточно, во врска со приносот за грев, законот вели: „...помазаниот свештеник нека ја положи крвта на јунецот и нека ја внесе во скинијата на собранието, а свештеникот нека го натопи прстот во крвта и нека ја попрска крвта седум пати пред Господа, пред завесата на Светилиштето. Свештеникот нека ја положи крвта (од јунецот) пред Господа на роговите на жртвеникот за темјан, што е во скинијата на собранието, а остатокот од крвта на јунецот нека се излее во подножјето на жртвеникот за жртви паленици, кој е на влезот во скинијата на собранието“ (Лев. 30. Посвечено се изведува и на денот на помирувањето зад превезот, каде што првосвештеникот влегува со крв (3. Мојсеева 16:14–15; Излез. 30:10). влезете во светилиштето со крвта на козите и телињата, но со Неговата сопствена крв и стекнете вечно откупување“ (Евр. 9:11-12). Јагнето е симболизирано со веќе забележаното место на проскомедијата, а во симболиката на Литургијата Евхаристиската и Голгота Крв, кои се разликуваат по целта (како Причест и Жртва), не се разликуваат материјално во Светата Чаша, како Крвта Христова. 236 Излевањето на Крв и вода од страната на Христос дава во симболиката на Евхаристијата посебна основа за нејзиното жртвено значење, зајакнувајќи ја со соодветно „сеќавање“. Со силата на ова, Евхаристијата станува не само комеморативно повторување на Тајната вечера, туку и на Голгота акција; крвта (и водата) во Светиот Чаша не е само Крвта дадена за Причест од Христос на Тајната вечера во лицето на апостолите на целото христијанство, туку и жртвената крв на помирувањето (оваа двојност во легендата за Светиот Грал е симболизирана со фактот што Чашата на Тајната вечера, која завршила во рацете на Јосиф, исто така, се појавила во садот на Јосиф. чесна крв што се излеа од раната). Идејата дека жртвената Крв Христова, излеана од реброто заедно со вода, му припаѓа на овој наш свет и престојува во него, понатаму се открива во примена не само на Светата Тајна Евхаристија, туку и на тајната на целиот човечки живот, на целата човечка историја, на храмот и вонцрквата „Литургија“ (заедничка кауза). Крвта и водата, според горенаведеното, се човечноста на Господ Исус, душа и тело, одвоени од Неговата неделива човечка природа, но и неразделно пребиваат со Него. Ова е Неговата човечност да остане на земјата и да биде во единство со нашето човештво. Ова е постојаниот живот на земјата на Господ воплотен по Неговото Вознесение и покрај тоа. Ова е Христос во Неговата човечност, со Неговата човечност. На откривањето на оваа мисла мора да му претходи едно теолошко размислување. Во црковните кругови општо е прифатена идејата за сеќавање, за влегување во моќта на настаните од земниот живот на Христос. Во овој случај, се подразбира како општа премиса дека настаните од животот на Христос, откако ќе се остварат, ја задржуваат оваа моќ на нивното остварување во времето, за животот на човештвото. Ова е идејата во основата на реалистичкото разбирање на Таинството на Евхаристијата како „повторување“, поточно поистоветување со Тајната вечера и жртвата на Голгота. Истата идеја лежи во основата на реалното, совршено значење на празниците Господови и Богородица, „дванаесетте“. Ние влегуваме во моќта на овие настани и нивната радост исто како што влегуваме во тагата на Страсната седмица и нејзината моќ. Нашите божествени служби не се театарски претстави, лишени од моќта на реалноста и содржат само идеално сеќавање, не, тие самите се достигнувања за нас. Во нив ние сме современици на земниот живот Христов; тоа влегува во нашиот сопствен живот. Тоа се случи не само за ограничен круг луѓе кои Го видоа со телесни очи, туку се случува и за целото Христово човештво во Црквата („блажени се оние што не виделе, а сепак поверувале“ - Јован 20:29). Но, чудно, оваа мисла, која има многу дефинитивна догматска содржина, не е доведена до целосна свест. Тоа е ограничено само на оние фрагментарни апликации кои се дадени на таканаречената црковна година. Тоа не се однесува на целиот живот на целото човештво, иако Самиот Господ вака го објаснува тоа, бидејќи Тој во говорот за Страшниот суд (Матеј 25) сведочи дека живее во секоја личност и во целото човештво. Кога живеел во деновите на Неговото земно доаѓање, само незначителен дел од тогашниот свет Го видел и го познавал, а ниту Рим, ниту Грција, ниту целата тогашна вселена не се ни посомневале во Неговото постоење. А сепак, тие едноставно не знаеја што им се случува: зашто она што се случи во Палестина се случи и кај нив и кај нив, како и во целиот свет. „Затемнетото“ сонце и „потресената“ земја го почувствуваа настанот на Голгота и се покажаа поприемчиви од луѓето, но тоа не ја намали вистинската моќ на настанот. „Големиот господар умре“, човечките идоли беа скршени, светот стана царство Христово, а кнезот на овој свет беше истеран од него, иако тој засега се задржува во него. На ист начин, ние, кои не сме го виделе или познале Господа, не сме во поинаква положба од овие Негови современици; во оваа смисла, ние сме Негови современици, нашата хуманост со Неговото време веќе припаѓа на Неговата човечност. И тоа мора да се разбере дури и за човештвото пред Христа, бидејќи и тоа учествувало во откупителната моќ на Воплотувањето. Теологијата понекогаш премногу еднострано ја сфаќа идејата Господ да го напушти светот во Вознесение, не послушувајќи ги Неговите зборови за тоа дека е со нас до крајот на светот. Таа во своите конструкции не ја реализира доволно идејата дека Христовата човечност, како нов Адам, е сечовечност, односно човечност на секој од нас и на сите нас заедно. Добро познатата изрека „Homo sum et nihil humani a me alienum esse puto (јас сум маж и мислам дека ништо човечко не ми е туѓо (лат.) - Ед.) )" мора да се сфати не само во смисла на припадност на стариот Адам - хомо, туку и на новиот Адам - Христос, - не само на природното, туку и на Христовото човештво. Отстранувањето на Христос од светот во Вознесението, кое се однесува на прославување на Неговата човечност, но не и на неговото укинување, не го уништува динамичното единство или врската на Христос: „Не можам да живеам само во тоа, туку може да се каже со неговата човечка сила. јас.” И затоа, мораме да го направиме следниот чекор како заклучок и да кажеме дека и сега Христос останува на земјата во Своето човештво 237 барем на истата општа основа како што останува во празнувањето на Црквата. Се разбира, ова пребивање е скриено, тоа е Божјата тајна, недостапна за луѓето, но сепак веќе отворена и откриена за нив. Но, христијаните треба подобро да се сеќаваат на зборовите на Господ со сета своја бескрајна реализам: „Бидејќи не му го направивте на еден од овие најмалите, не ми го направивте Мене“ (Матеј 25:40-45). Споредете го и Матеј 10:40; Лука 9:48, 10:16; Јован 13:20. За оваа слатка и зачудувачки мисла дека Господ секогаш живее на земјата со Својата човечност, Јован 19:34, толку свечено посведочена за нејзината вистина од евангелистот како особено важно и значајно емитување, дава директна догматска основа. Како што е објаснето погоре, излевањето на Крв и вода значи, во одредена смисла, споделување на Христовата човечност. Тоа го спојува битието на земјата, во Светиот Грал - а чуварот на Гралот, па дури и самиот Грал, како сад на Крвта Христова, е самото човештво - и минување низ смртта, Воскресението, Вознесението и седењето од десната страна на Отецот. Излевањето на Крв и вода е јасен, опиплив доказ за Христовото присуство на земјата во нив - непрекинувањето на Неговиот земен пат, но неговото продолжување: „Ете, јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот“. Оваа вистина за Христовото присуство на земјата, Неговата неразделност од човештвото, е ново сведоштво за Божјата љубов кон човештвото. Оваа љубов овде се открива како постојана Голгота, како Христово сочувство за човештвото во неговата човечка голгота. Во личниот живот на Христос е интегриран целиот човечки живот, а во Неговото страдање сето човечко страдање. Теолошката доктрина за помирување ја содржи, меѓу другото, идејата дека во ноќта на гетсиманската борба нашиот Господ духовно ги прифатил, претрпел и ги доживеал сите човечки гревови и го споделил сето човечко страдање со бесплатен подвиг: „не Моја, туку Твојата волја да биде, Неговата тага беше сета тага, Неговото страдање беше сестрадание. На Голгота, Тој ја прифати оваа сета тага и сестрадање до длабочината на напуштањето од Бога во смртта како своја судбина: „се исполни“ (Јован 19:30). Но, ако ја разбереме Тајната вечера и смртта на Голгота како постојан севкупен настан, кој ни ја открива нејзината моќ во Таинството на Евхаристијата, тогаш можеме ли да видиме во тагата на Гетсиманија и страдањето на Голгота само еднократен настан, кој го одвојува од сите времиња и неговиот тек, и во него од нашиот живот? И, се разбира, тие не се исцрпени со оваа темпоралност, туку ним им припаѓа целовременоста. Ако му се поклонуваме на Христа што страда, тогаш ова почитување не се однесува на обична историска меморија, слично на сеќавањата на настаните од животот на поединци или нации, туку на некоја натвременска реалност. Во земниот живот Господов нема место за поместување на еден момент од друг, што се случува во нашиот човечки живот, туку сите тие се комбинирани, а ниту еден не е укинат во полнотата на реалноста. И како што останува Он, според сведоштвото на црковната песна: „во гробот телесно, во пеколот со душата како Бог, во рајот со разбојникот и на престолот со Отецот и Духот“, слично, бидејќи е на небото во Вознесението, Господ останува на земјата во Крвта и водата што се излеа од Неговото ребро. Нашиот живот учествува и во Неговиот живот во Неговата човечност, нашето страдање во Неговото страдање... Тајната Голгота невидливо продолжува во светот. Оваа мисла е страшна и зачудувачки по своето значење, но е слатка и возбудувачка во својата утеха. Тоа навистина нè става пред лицето Христово, го прави Неговото присуство не далечно и апстрактно, туку блиско и конкретно. Христос го зеде на Себе гревот на светот и неговата тага, Тој одговара на страдањата на луѓето со Своето страдање, Тој, Бог, така плаќа за Својата работа за создавање на светот заради љубовта кон создавањето. Господ е со нас! Оваа чудесна, оваа света, оваа страшна и страшна, оваа спасоносна мисла ја посветувам на вас, напатениот руски народ, затоа што вие не сте сами во вашето страдање, Христос, кој живее во вас, страда со вас. Твојата Голгота е Негова Голгота, со твојата крв се пролева Неговата Крв. Ова е тајната на вашето страдање, смислата и оправдувањето, бидејќи човечкото страдање е и Христово страдање. Кога ќе се отворат човечките очи на судниот ден, ќе биде јасно дека ако таквите страдања и тага биле дозволени од Бога, тогаш Христос ги прифатил во целосна мера на Својата љубов кон човештвото, кон рускиот напатен народ, со Неговата мајка која страда и плаче. И ако страдањето Христово е спасоносна страст, пат кон славата и воскресението, тогаш вашето страдање и вашиот избор за жртва на гревот и грешките на историјата се спасителна страст, која води кон слава. Вие не сте сами во вашата тага, Христос е со вас, и Тој зборува за Себе во страдањата: „Јас не сум сам, зашто Отецот е со мене“ (Јован 16:32). Оваа мисла е голема и единствена утеха и оправдување за судбината на рускиот народ. Во Крвта и водата излеани од реброто, оваа тага се гаси, овие рани се мијат, светлината и животот се излева. Овој Христов живот во Неговата човечност, исполнувањето на Голгота, е вклучено во Неговото дело на откупување. Божјата љубов кон човекот се оствари не само во Жртвата Голгота, туку се остварува и во Неговиот живот со него, по Неговиот Крствен пат. Христос пребива во слава на Небото, но и со нас на земјата. А Неговата голгота не е помала од Неговото Рождество и славното Воскресение. Ништо од Христовиот живот не стана минато за човештвото; Христос го зеде на Себе товарот на човечкиот грев и маките на човечката тага не само во целина, во тагата на Гетсиманија и страдањето на Голгота, туку и во сиот нивен различен состав, во животот на човештвото. Божјата љубов кон светот, Божественото снисходење кон него не се исцрпуваат со еднократно и натвременско прифаќање на неговата тага и грев, туку се откриваат и во привремен процес. Воплотувањето го направи Богочовекот вклучен во целиот човечки живот (се разбира, тоа е различно за секој поединечен човек); целиот човечки живот е опфатен во Неговата сочувствителна љубов. Се разбира, тоа не треба да се сфати во смисла на сентиментално-филантропско или хуманистичко сожалување за секое страдање, кое, напротив, е најголема придобивка за човекот, туку во смисла на сочувство со човештвото на неговиот пат од крстот до воскресението. „Се поклонуваме на Твојот Крст, Учителе, и го славиме Твоето Свето Воскресение. Крвта и водата излеани од реброто и останувањето во мир се гаранцијата и силата на ова Христово престојување со Неговата човечност, 238 означувајќи преку него - во исполнување на сопственото сведоштво за прашањата на Страшниот суд - дека Самиот Тој живее во страдалното човештво. Воскресението, во слава, Вознесението од светот и седењето оддесно на Отецот е комбинирано со престој во светот до крајот на векот и со сочувство кон човештвото, исто така, до крајот на векот: „Кога сè ќе Му биде подложено, тогаш Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој става сè во сè, за да може Бог да биде сè во сè“ (2:1). Но, Крвта и водата, човечкиот живот Христов, пребиваат во Неговото човештво не само како сочувствителна љубов, туку и како Христова сила со нејзината делотворност 239 во човечката историја, градена во видливата „невидлива Црква“ - Светиот Грал на човечкото општество. Христовата сила дејствува во светот преку силата на Педесетницата: Светиот Дух го открива Христос кој живее во човештвото со благодат. Но, Христовата сила останува во човештвото природно, иманентно, со самиот факт на Воплотувањето, преку Неговото согледување на човечката природа и битието во светот на ова човештво во пролеаната крв и вода Христови. Ако по Христовото доаѓање во светот „умре големиот господар“ и се промени целата природа, учествувајќи во Христовата човечност, тогаш и самото човештво се сменило, токму во својата природност. Таа доби нови сили, нови пориви за воспоставување на Царството Божјо не само во нас, туку и во нас, меѓу нас, ἐντόὸς ἡμῶν, а згора на тоа, на целото човештво, и припадност и неприпадност во свеста (но некако веќе припаѓајќи во ре (всушност (лат.) - Ед.) на Црквата. Во човештвото се осветлува идејата за универзално достигнување, „заедничка кауза“, 240 „напредок“, Божји град на земјата, кој во никој случај не е во спротивност со идејата за небесен Ерусалим; напротив, има земско „место“ за тоа, историска корелација за есхатологијата. Ова е идејата претскажана од пророците и објавена од Гледачот на мистиците за 1000-годишното владеење на Христос на земјата. Нема потреба да се срамиме од очигледниот натурализам на оваа идеја, бидејќи таа е вродена во самото учење за Воплотувањето, за Христовото прифаќање на човечката природа воопшто, за нејзиното исцелување и обновување. Полнотата на Воплотувањето ја вклучува нејзината делотворност во природата (за што сведочат чудата на Христос и реципрочните движења на природниот свет: Витлеемската ѕвезда, затемнувањето на сонцето и темнината во часот на распнувањето, земјотресот итн.). Апсолутно е невозможно да се дозволи човечката природа како таква да остане глува и рамнодушна на фактот на нејзината перцепција од Богочовекот. И ако несомнено ја прифаќаме оваа негова постапка во однос на сета нечовечка природа во нејзиниот демонизам и паганизам заснован на неа („идолите не можат да ја поднесат Твојата сила, паднато“), тогаш тоа мора да го прифатиме во однос на човечката природа. Последново е исцелено со Воплотувањето одвнатре, органски, како со неговото ново создание, кое ќе се открие во неговата сила и слава под „новото небо“ на „новата земја“. Крвта и водата од страната на Христос во светот се врската на светот, неговата неуништливост. Паганскиот натурализам е лажен, се спротивставува на христијанството и со тоа станува антихристијански, но постои и христијански натурализам, кој не може да се елиминира во самото христијанство. Неговото негирање е веќе манихејство, проникнувајќи овде-онде во псевдохристијански варијанти на аскеза. Демонското опседнување на природата („големиот господар“) ја изгуби својата моќ по Воплотувањето Христово, духовите на злобата на високите места (Ефес.6:12: ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) - заедно со „кнезот на моќта на воздухот“ (τοῦ ἀέρος: Еф.2:2) се протерани од природата, имајќи пристап само до природата, имајќи пристап само до луѓето. преку неговата измама. „Антихристот“ со своите лажни знаци сè уште е човек, иако е измамен од сатаната, па оттука и моќта на „ѕверот“ над природата, но „неговиот број е број на човек“ (Отк. 13:18). Човечката, природна моќ на човекот, неговата моќ над природата, која тој ја добива во својата историја со моќта на егзорцизмот постигнат во Воплотувањето, не може да се смета за туѓо, па дури и непријателски на христијанскиот „импулс“ во историјата, напротив, а тоа е откровение од човекот за неговата човечност, што е и човечка природа на Христос. Затоа, „регулацијата на природата“, за која Федоров зборува како христијанска „заедничка причина“, е прашање, иако само по себе сè уште не е исполнето со благодат, туку христијанско. Таа припаѓа на полнотата на човештвото, што е хуманоста на Христос; ова е веќе моќта на искупувањето што се случува. Се разбира, тоа е изопачено од човечката грешност, но кога ова последното ќе биде совладано со благодатта, тогаш самата оваа регулатива станува работа на благодатта, на црквата, на христијанската заедница. Светиот грал, Крвта и водата, примени и сочувани од природата и човештвото во нејзините пазуви, иако невидливи и непознати, е светиот ковчег на Новиот завет, залогот и знамето, осветувањето на нашиот човечки живот, исполнувањето на нашата човечка историја. Тоа веќе не е неплоден и тажен спектакл на победата на темнината и на царството на Антихристот, туку е исполнет со трагичен триумф, како борбата на Христовото човештво за ова вистинско човештво со кнезот на овој свет, духовите на злото на високите места и елементите на гревот кои живеат во создадената човечка природа. Но, ова не е пораз, туку победа, не е празнина на неуспехот, туку полнота на заедничка кауза, земна градба кон Небесното. Христос е Богочовек, но и Човек-Бог (ἀνδρωπο-θεός, како што првобитно се нарекувал во светоотечкото писмо). Земната историја не е распаѓање (како што беше наклеветено од лажниот христијански манихеизам), туку креативност, учество на нашето човештво, кое е веќе Христово човештво, во спасоносното божествено-човечко дело. Тоа, ова творештво, не е идила, туку трагедија, бидејќи е премногу сериозна, и тешка, и важна, таа е духовна борба, но токму поради тоа е радост и триумф, - триумф на човештвото. А она што во светите книги симболично е означено како „Антихристот“ (на чие појавување Манихејците ја намалуваат единствената содржина на човечката историја) е само епизода од историјата, најголемата напнатост на оваа борба, но никако нејзино завршување, бидејќи ова завршување на земјата е „првото воскресение“ и 1000-годишното свето владеење на Христос. Подоцнежниот бунт на Гог и Магог (Отк. 20), иако квантитативно обемен, но духовно немоќен, е последниот наплив на трагичниот бран на светската историја, кој завршува и се остварува со второто, славно Христово доаѓање. И целата христијанска историја е подготовка за средбата на Христа што доаѓа, а силата и значењето на оваа подготовка, како и нејзините граници, ни се откриваат во самиот историски процес, нивната свест е „заедничката причина“ на човештвото. 242 Христовото човештво беше неделиво поделено на Крстот во излевањето на Крв и вода, кои останаа на земјата како светилиште на сечовечкиот Грал. Но, таа повторно ќе се обедини во полнотата на времето, на Второто Христово доаѓање, кога ќе се укине поделбата на небото и земјата, кога земјата ќе стане небо и небесна земја, зашто Христос ќе живее на неа во Својата човечност. И тогаш, според словото на пророштвото што го наведе токму овде евангелистот, „ќе погледнат на Нан, неговата крв е скршена“ (Јован 19:37; Зах. 12:10). Ќе погледнат – и во Него ќе се препознаат себеси, и во себе ќе Го препознаат, во својот живот, во своето дело, во тајното познание на Светиот Грал и служење на него. И ќе Му се поклонуваат, Кој ќе биде со нив неразделно. „И Духот и Невестата велат: Дојди, а кој слуша нека рече: Дојди! (Отк. 22:17–20). Печатено според „Патот“... бр. 32. февруари 1932. Стр.3–42 – Забелешка. уредување Меѓутоа, во некои ракописи текстот на Јован 19:34 е пренесен во Евангелието по Матеј (Матеј 27:49). ср. Критички и егзегетски коментар на Евангелието според Свети Јован од Ј.Х. Бернард Единбург, 1928. V. IL P.646. Под ἐκεῖνος, некои коментатори овде го подразбираат Самиот Христос. Се консумира без пенис. Очигледно, писателот сакал да укаже на супстанцијата на крвта и водата наместо нивниот идентитет. Овде оваа карактеристика не е одлучувачка. ср. исто така 1 Јован 5:6. ср. нашиот есеј „Евхаристиска догма“. „Пат“. 1930.1-II. Исто така, се разбира, ја немаше „Неговата пот, како капки крв што паѓаат на земјата“ (Лука 22:44), како и Неговата плунка, од која создал глина кога исцелувал човек роден слеп, и воопшто сите оние составни елементи на Неговото тело што ги примил од светот и ги вратил во светот, според општиот закон на метаболизмот. Сепак, постои суштинска разлика помеѓу овој метаболизам во чинот на животот и блиску смртното излевање на крв и вода. Ова одговара на сликата на „стаклено море“ (Отк. 15:1–2), на која стојат оние што го победиле ѕверот и неговиот лик. Меѓутоа, ако инсистираме дека Духот во Јован 5:7 е секако Светиот Дух, тогаш можеме да го разбереме и како вршител на Воплотувањето на Благовештението: „Светиот Дух ќе дојде врз тебе и силата на Севишниот (Слово – Забелешка на авторот) ќе те засени“ (Лука 1:35). Заедничкото толкување и во црковната и во критичката литература ја гледа во водата и крвта симболиката на две Тајни - Крштевањето и Причеста. Но, ова толкување, поалегорично, во секој случај не е исцрпно и не го опфаќа целиот контекст. На ова не му противречи фактот што кај Јован, водата во различен контекст, без разлика, значи нова духовна сила и ново духовно раѓање (Јован 3:5, 4:14, 7:38, сп. Отк. 2:1, 2:17). Во однос на крвта, водата е елемент на „земјата“, примарна материја; во однос на духот и во комбинација со неа, водата е духоносна, спиритулизирана супстанција и тука не се истакнува нејзината космичка природа, туку нејзината духоносна моќ: осветувањето на водата е и осветување на водениот елемент на светот, т.е. значење за целиот свет). Погледнете ја поетската преработка на Тенисон за нив - Идили на кралевите. Видете N. Tunitsky. Антички легенди за чудесните појави на Детето Христос во Евхаристискиот „Теолошки гласник“ 1907. V.S.201–229. ср. мојата статија „Евхаристиска догма“. „Пат“. I. П.30. Можеби во оваа формулација на прашањето другите ќе видат скриен или очигледен несторијанизам, кој ги дели природите и ја изолира човечката природа на Христос. Но учењето на Несториј (кое, сепак, генерално сега бара најпрецизно прикажување и разбирање) не се однесува на двојноста на двете природи во Христа, туку на двојноста на ипостасите, Божествената и човечката, со нивното раздвојување. Автентичноста и, така да се каже, онтолошката реалност на Христовото човештво наспроти евтихијанството, која ја раствори оваа реалност во Божественоста на Неговата природа, ја утврди IV Вселенски Собор со неговата дефиниција за неспојувањето и непроменливоста на двете природи во Христа. Истата идеја ја сугерираат и некои сведоштва на апостол Павле, кој понекогаш зборува за неговата комуникација со Господ како воопшто да нема Вознесение, видете, особено, 1 Кор. 15:5-8, каде што наведува: „И на крајот на краиштата и мене ми се јави како на некое чудовиште“ (проф. С.С. Безобразов ми го привлече вниманието на посебното значење на овој текст). Зборовите звучат слично: „...Го примив од Самиот Господ она што ви го предадов, дека Господ Исус зеде леб ноќта во која беше предаден“ итн. (1. Кор. 11:23-25). Апостол Павле овде пишува како евангелист. Истата антиномска мисла е изразена во кондакот на Вознесението: „Откако ја исполни својата стража над нас и нè соедини на земјата со небесните, ти се вознесе во слава, Христе Боже наш, никако не замина, туку остана истраен и им викаше на оние што те љубат: Јас сум со тебе и никој не е против тебе“. Видете го моето дело „Почитување на иконите и иконите“. ИМКА-прес: Париз, 1930 година. Антиномијата на оваа неразделност-разделливост е јасно изразена во зборовите изговорени од свештеникот за време на распарчувањето на светото Јагне: „Божјото Јагне е распарчено и поделено, распарчено и неделиво, секогаш отровно и никако не зависи“. Излевањето на Крв и вода од страната Христова до сега немало соодветна визија во православната литургија (освен симболично спомнување во обредот на проскомедија и минливи референци во врска со Страдањата Христови). Католичкиот ритуал (ритуалност (латински) - Ед.) има посебна прослава на 1 јули: празникот на скапоцената крв на нашиот Господ Исус Христос (востановен по повод победата со помош на француските трупи во 1849 година над револуцијата, за време на која папата беше протеран од Рим). Во посебни химни се пее излевањето на Крв и вода, без некое посебно догматско објаснување, освен општата идеја за искупување во Неговата Крв. Посебното празнување на излевањето на Крвта и водата Христови во светот во православните литургии е најсоодветно во врска со светското воздигнување на Крстот, кога Евангелието се чита конкретно за овој настан, или уште подобро, да се стави на пост-празникот - 15 септември. „Благословена е топлината на Твоите светии“ и „наполни ја топлината на верата со Светиот Дух“. Молитвата на Литургијата (пред епиклезата) јасно го истакнува овој момент на „сеќавање“ на Голгота и остварувањето на нашето спасение поврзано со него: „сеќавајќи се на оваа спасителна заповед (воспоставување на Евхаристијата - Забелешка на авторот) и сè што се случи со нас: Крстот, гробот, воскресението, воскресението на тридневниот храм. рака, второто и славно повторно доаѓање“. Во латинската миса во „offertorium“ и во „осветување“, особено во молитвата „Unde et memores“. Затоа поетскиот стих: Сите вие, драга земја, цитат Во форма на роб, небесниот крал citatâcitata излезе, затоа благословуваше, - може да се сфати како доказ за некаква реалност, а не само како поетска дозвола, исто толку прецизно како и полноправните зборови на свештенството со кои се поздравуваат на литургијата: „Христос е меѓу нас“, „И е и ќе биде“. Може да се постави прашањето: како треба да го разбереме Христовиот однос кон човештвото кое живеело пред Неговото воплотување и дали тој, како да се каже, не е лишен од сострадачката Христова љубов? На ова прашање може да се одговори во смисла на општото учење за значењето на помирувачката жртва за старозаветното човештво. Делото на Новиот Адам се протега на целиот Адам Стариот. Исто така, милосрдната љубов Христова - во исчекување на завршеното воплотување, но во исто време и во неговото исполнување, веќе прифатена од вековите во вечниот Божји план („Божјото Јагне, заклано пред создавањето на светот“) - го придружува во сите времиња од неговото постоење, до воплотувањето на Христос, како и до последното. Овде (како и во евхаристиското богословие) мораме да запомниме дека за Самиот Бог не постојат временски граници за Неговото дејство, иако определено во времето. „Христовиот импулс“ – Христос-Импулс, како што рекоа антропозофите. Оваа идеја би можела да послужи како една од основите за теологијата на Федоров за „заедничката кауза“, која сè уште недостасува. Зарем теологијата на свети Атанасиј не се разликува од сличниот натурализам со доктрината на φάρμακον τῆς ἀθανασίας (лекот на бесмртноста (грчки) - Ед.). Оваа мисла го сочинува главниот патос и мудроста на филозофијата на Федоров: „Вистина, вистина, ви велам: кој верува во Мене, ќе ги прави делата што ги правам Јас и ќе прави поголеми дела од овие, бидејќи јас одам кај Мојот Татко. И ако побарате нешто во Мое име, ќе направам, за да се прослави Таткото“ (12-11).