Святой Грааль 215 (Опыт догматической экзегезы: Ин.19:34)
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
იოანეს სახარებაში, ქრისტეს ვნების თხრობაში, ჩვენ ვიცით ერთი თვისება, რომელიც არ არსებობს სხვა მახარებლებს. 216 ეს არის ამბავი ორი ქურდის ფეხების მოტეხვისა და იესოს ნეკნების შუბით გახვრეტის შესახებ: „...ერთმა ჯარისკაცმა მისი ნეკნები შუბით დაასხა და მაშინვე სისხლი და წყალი გადმოვიდა - αἶμα καὶ ὕδωρ“. 217 ამავდროულად, ამ ცნობას განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება: ამ ჩვენების ჭეშმარიტება განზრახ და საზეიმოდ დასტურდება: „და ვინც იხილა (ანუ ქრისტეს საყვარელი მოწაფე. - ავტორის შენიშვნა) მოწმობს და ჭეშმარიტად არის მისი ჩვენება; მან – ἐκεῖνος – იცის 218, რათა თქვას ჭეშმარიტება“. (და შემდეგ მოჰყვება კიდევ ერთი დამადასტურებელი მითითება ძველი აღთქმის ტექსტზე: „... აღსრულდეს წმინდა წერილი“).
ეს მოვლენა მას შემდეგ მოხდა, რაც იესომ „თავი დახარა და სული განუტევა“ (იოანე 19:30), ისე რომ ჯარისკაცებმა, როცა მოვიდნენ, „იხილეს ის უკვე მკვდარი“ (იოანე 19:33). მკვდარი სხეულიდან სისხლისა და წყლის დინება ძნელი ასახსნელია, თუმცა ასეთი ახსნის მცდელობები გაკეთდა; 219 ეს არის ნიშანი (σημεῖον) იოანეს სახარების მნიშვნელობით და ამ ნიშნის განსაკუთრებული მნიშვნელობა განისაზღვრება არა მხოლოდ იმით, რომ სისხლი და წყალი მოედინებოდა მკვდარი სხეულიდან, არამედ ამ სხეულის მდგომარეობითაც. მიუხედავად იმისა, რომ ის უკვე მოკვდა მას შემდეგ, რაც სულმა მიატოვა, იგი არ გახდა გვამი დაშლის დაწყებისთანავე, რადგან „მისი ხორცი არ იხილა ხრწნილება“ (საქმეები 2:31; ფსალმ.16:10). ქრისტეს სიკვდილი მისი სხეულისთვის იყო მხოლოდ ღრმა ძილი ან დაღლილობა. მიუხედავად იმისა, რომ იესომ „თავისი სული ჩააბარა მამის ხელში“ (ლუკა 23:46), ღვთაებრივი სულის კავშირი სხეულთან ბოლომდე არ გაწყვეტილა. და ეს, მართალია დროებით მიატოვა სულმა, მაგრამ ცოცხალ სხეულს სისხლი ჰქონდა და ის კიდევ ერთხელ დაიღუპა შუბის დარტყმით. ამ დარტყმის შედეგი იყო სისხლისა და წყლის გადინება; დაკრძალვის სხეული უსისხლო დარჩა და დაკარგა შემადგენლობის აუცილებელი ნაწილი, კერძოდ ტენიანობა.
რას ნიშნავს ეს გაჟონვა? ჩვენ ვიცით 220, რომ „სისხლში არის ცხოველთა სული“, სხეულის სიცოცხლის ძალა. მაშასადამე, სისხლის ღვრა ნიშნავს სულის სხეულისგან განცალკევებას, ანუ სხეულის სიკვდილს. მართალია, სისხლდენის შემდეგაც კი, მაცხოვრის სხეული არ გახდა გვამი, რადგან იგი არ დამორჩილდა გახრწნას, მაგრამ ის დარჩა ერთგვარ შეჩერებულ ანიმაციაში და ელოდა მის აღდგომას. სისხლი სრულიად განსაკუთრებული ნივთიერებაა, რომელიც აღსანიშნავია იმით, რომ აერთიანებს გონებრივ და მატერიალურ, ცოცხალ და უსულო ბუნებას, ცხოველურ სულსა და სხეულს. იგი შუამავლობს სულსა და სხეულს, სულიერ და მატერიალურ არსებობას, როგორც მათ შორის ცოცხალ კავშირს. სისხლი, მართალია, მხოლოდ განსაკუთრებული სითხეა, რომელიც მიეკუთვნება ფიზიკურ სამყაროს, მაგრამ ის ასევე მალავს სიცოცხლის საიდუმლოს, შეიცავს სხეულის სულს, მის ცხოველურ ენტელექიას. ცოცხალი და არაცოცხალი პრინციპების ეს კავშირი და იდენტიფიკაცია მათ განუყოფელ ერთობაში (ანუ მხოლოდ მიძინებული ცხოვრების ფორმებს შეიცავს) არის ღმერთის შემოქმედებითი აქტი, სიცოცხლის მომცემი გარკვეული პირველყოფილი საჩუქარი.
საბუნებისმეტყველო მეცნიერება თავისი მეთოდებით იგებს ამ მოქმედების როგორ, მაგრამ არა მის რას, რომელიც განუყოფლად რჩება მის უშუალობაში: სიცოცხლე სიცოცხლეა, ყველა ცოცხალი არსება ცხოვრობს, ცოცხლობს და ცხოველთა სული სისხლშია. რა თქმა უნდა, სისხლის სიცოცხლე გულისხმობს ორგანიზმის არსებობას მთელი თავისი სირთულით, მაგრამ ეს მხოლოდ ძირითადი ფაქტის - მატერიის ანიმაციის ზოგად გამოხატვას ემსახურება, რომელსაც სხეული წარმოადგენს.
სიკვდილის აქტის დროს, როგორც წესი, არ ხდება სისხლისა და სხეულის გამიჯვნა; პირიქით, თავის განუყოფელობაში რჩებიან, ორივე იწყებს დაშლას და სისხლის დაშლისას ცხოველური სული კვდება. სისხლში მცხოვრები სული თავისთავად არ ფლობს უკვდავებას და არ აძლევს მას სხეულს - უკვდავია მხოლოდ ადამიანის სული და ის აცოცხლებს სულს და მისი მეშვეობით სხეულს. აღდგომისას ადამიანი იღებს ახალ სულის ძალას ახალი სხეულის გასაცოცხლებლად, მაგრამ ეს, თითქოსდა, ახალი სული, სულის თვითიდენტიფიკაციის გამო, რომელიც მას შთააგონებს, აღმოჩნდება წინას იდენტური, უფრო სწორად, იგივე ცხოვრების გაგრძელებაა. სული ინარჩუნებს სულის (და მისი მეშვეობით სხეულის) ძალას, როგორც თესლი, პავლე მოციქულის განმარტებით (1 კორ. 15). ამიტომ ცხოველებმა არ იციან ის პიროვნული უკვდავება, რაც ადამიანს აქვს, რადგან მათ არა აქვთ სული, არამედ მხოლოდ ცხოველური სული და ის მთლიანად იშლება სხეულთან და სისხლთან ერთად. აქ ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მხოლოდ რასის უკვდავებაზე („მათი სახის მიხედვით“, როგორიც ისინი შეიქმნა: დაბ. 1:21, 24–25).
ქრისტეს სიკვდილში, შუბის დარტყმის შემდეგ, მოხდა სულის სისხლი სხეულისგან განცალკევება, ხოლო მისმა უსიცოცხლო, უსისხლო სხეულმა აღდგომაში, რა თქმა უნდა, კვლავ შეიძინა სული და, შესაბამისად, სისხლი: ქრისტეს განდიდებული სხეულის ამ სისხლს ვიღებთ ევქარისტიის საიდუმლოში. მაგრამ აღდგომის, განდიდებული სხეულის ეს სისხლი, თუმცა დედამიწაზე მცხოვრები სხეულის სისხლის იდენტურია, მაგრამ ასევე განსხვავდება მისგან, რადგან მომდინარე სისხლი უკვე გამოეყო ამ სხეულს. თავად მაცხოვრის სხეული, რომელიც საფლავში იყო, აღდგა. მაგრამ ამ სხეულში მაცხოვრის დაღვრილი სისხლი აღარ იყო; 221 ნეკნიდან გადმოღვრილი სისხლი და წყალი, როგორც უკვე აღდგომის სხეულს არ ეკუთვნოდა, დარჩა ამქვეყნად. ამრიგად, ჩვენ აქ ვდგავართ განსაკუთრებული მნიშვნელობის ფაქტის წინაშე, რომელიც საზეიმოდ გამოაცხადა და დაამოწმა მახარებლის მიერ: ქრისტეს ადამიანური ბუნება, მისი ცოცხალი, შთაგონებული სხეული, გაიყო ჯვარზე. მან თავისი სისხლი და წყალი მისცა სამყაროს, ხოლო სხეული, რომელსაც მოკლებული იყო სისხლი და წყალი, დაკრძალეს და შემდეგ აღდგა.
ჩვენ წინაშე დგას საკითხი ამ ფაქტის დოგმატური მნიშვნელობის შესახებ.
რას ნიშნავს დაღვრილი სისხლი და წყალი? სისხლი, ევქარისტიის საიდუმლოს მნიშვნელობით, არის სხეულის ანიმაცია, რომელიც დაკავშირებულია მატერიასთან, მის ცოცხალ სულთან. იგი წარმოადგენს, ერთის მხრივ, სულის ადგილსამყოფელს, ის არის, თითქოს, სხეული სულისთვის (და ამ გაგებით, ქრისტეს სისხლი შეესაბამება ეკლესიას, როგორც მის სხეულს), მეორე მხრივ, შეიცავს სხეულის სულს, რომელიც ცხოვრობს სისხლის შთაგონების ძალით („სისხლის მიმოქცევა“). შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტეს სისხლი გამოხატავს მის ადამიანობას („ერთი სისხლისაგან ღმერთმა შექმნა მთელი კაცობრიობა დედამიწის ზურგზე“ - საქმეები 17:26), მისი ფსიქობიოლოგიური სუბსტრატი. წყალი არის სამყაროს ნივთიერების უპირველესი ელემენტი, საიდანაც თავდაპირველად შეიქმნა სამყარო („და ღვთის სული ტრიალებდა წყალზე“ (დაბ. 1:2), „იყოს სიმტკიცე წყლის შუაში და განაცალკევოს წყალი წყლისგან“ (დაბ. 1:6), „ხმა უფლისა წყლებზე“ (ფსალმ. - ὕλη, - და ახალი, განახლებული ὕλη არის ნათლობის წყალი, იორდანია.
ქრისტეს სხეული, რა თქმა უნდა, შედგებოდა იგივე ნაწილებისგან და იგივე ელემენტებისაგან, როგორც ზოგადად ადამიანის სხეული, მაგრამ თუ ამ მრავალფეროვნებას ერთობაში გამოვხატავთ, მაშინ „დედამიწის“ ასეთი გამაერთიანებელი, ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი პირველადი ელემენტია „წყალი“, საიდანაც წარმოიშვა „სამყარო“. 222 სისხლისა და წყლის ერთიანობა ამგვარად გამოხატავს კაცობრიობის სისავსეს, როგორც სულიერი, მაცოცხლებელი, სისხლის პრინციპისა და მაცოცხლებელი, პასიური, მატერიალურის ერთობლიობა. ეს არის ცოცხალი ფიზიკურობა, რომელიც წარმოიშვა ჯვარზე სულის მიერ დარჩენილი ქრისტეს სხეულიდან. ამ განცალკევებას არ ახლდა თვით სხეულის განადგურება, როგორც ეს კონკრეტულად მიუთითებს მახარებლის მიერ, რომელიც იხსენებს (იოანე 19:36) პასექის კრავის ძველი აღთქმის გამოსახულებას. ეს უკანასკნელი, თავისი ძვლების ურღვევობაში, წინასწარ ასახავდა უფლის სხეულის ურღვევობას: „ეს მოხდა, რათა აღსრულდეს წერილი: „... მისი ძვალი არ დაიმსხვრევა“ (გამ. 12:46).
ასე რომ, ჯვარზე მოხდა იესოს ფიზიკურობის იდუმალი დაყოფა: მისი განუტეხელი ხორცი აიღეს ჯვრიდან, მოათავსეს სამარხში და აღდგა, მაგრამ ადრე მისი ანიმაციური ფიზიკურობა გამოვიდა მისგან, როგორც სისხლი და წყალი.
სხეულისა და სისხლის, როგორც ზოგადად კაცობრიობის ამ გაგების დადასტურებას თავად იოანე ღვთისმეტყველისგან ვპოულობთ ცნობილ ტექსტში 1 იოანე 5: 6–7 (ე.წ. მძიმეებით Johannaeum (იოანეს ფრაზა (ლათინური) - რედ.), ტექსტი სამოთხეში მოწმობის შესახებ, რომელიც არ არსებობს თავდაპირველ ხელნაწერებში: "ὕτος, რომელიც მოვიდა იესო ქრისტეს სისხლით, δ) αἵματος (ისევე, როგორც წევრის გარეშე, როგორც იოანე 19:34) (და სულით), არა მხოლოდ წყლით οὐκ ἐv τῷ ὕδατι μόνον, არამედ წყლით და სისხლით ἐv τῷ ὕδατι καί ἐv τῷ αἵματι (აქ ტერმინი ჩნდება უფრო დიდი (ცდ) გამოთქმა (τῷ ῷ ῷ ὕδατι მხოლოდ). რომ), რადგან სული არის ჭეშმარიტება, რადგან სამნი მოწმობენ, სული, წყალი და სისხლი, და ეს სამი οἱ τρεῖς არის ერთი εἱς τὸ ἕν - არსი.
ეს ტექსტი, რომელიც არის მთარგმნელთა crux interpretum (ჯვარი (ანუ რთული ადგილი) - რედ.), თავისი ისტორიული მნიშვნელობით, შეიცავს დოცეტების სწავლების უარყოფას. ამ უკანასკნელის თქმით, მხოლოდ ნათლობისას, „წყლით“ ჩამოვიდა ქრისტე იესოზე, რათა დაეტოვებინა იგი ტანჯვის დროს. მოჩვენებითი განსახიერების შესახებ ამ სწავლების საწინააღმდეგოდ, მოციქული მიუთითებს განსახიერების ჭეშმარიტ სისრულესა და ნამდვილობაზე, რომელიც განხორციელდა „არა მხოლოდ წყლით, არამედ სისხლითაც“. თუმცა, ამ ისტორიული კონტექსტის მიუხედავად, თუმცა ამასთან დაკავშირებით, ამ ტექსტის დოგმატური შინაარსი ისაა, რომ იგი ადასტურებს სისხლისა და წყლის აუცილებლობას (და საკმარისად) ქრისტეს განსახიერების სისრულისა და ჭეშმარიტებისათვის. "წყალი და სისხლი" არის ჭეშმარიტი კაცობრიობა, რომელშიც "სული" ბინადრობს და "სული" 1 იოანეს 5:8-ში აშკარად არის ქრისტეს სული, ლოგოსმა ხორცად აქცია და შექმნა ადამიანი. ამრიგად, მიიღება ქრისტეს ბუნების სამმხრივი შემადგენლობა: სული-ლოგოსი, სული (სისხლი), სხეული (წყალი), გახდომა „ერთი“ (1 იოანე 5:7). თუმცა, 1 იოანეს 5:6-ში: „სული მოწმობს მის შესახებ“: სული უკვე, რა თქმა უნდა, სულიწმიდაა.
223 მაგრამ ასეა თუ ისე, მთავარი ის არის, რომ სისხლსა და წყალს აქ აშკარად აქვს ჭეშმარიტი კაცობრიობის, შთაგონებული ფიზიკურობის მნიშვნელობა, 224 ასე რომ სისხლი არის სული, წყალი კი სხეული. 225 ასე რომ, იოანეს სახარების საზეიმო მოწმობის თანახმად, მაცხოვრის ადამიანური ბუნება გაიყო მის სიკვდილში, მაგრამ განუყოფელი იყო: სისხლი და წყალი, სულის სხეულის ნივთიერება, ნეკნიდან დაიღვარა და სხეული დარჩა უსისხლო და გაუწყლოებული, თუმცა მთელი მისი შემადგენლობის სისრულეში. მოდით ჩავუღრმავდეთ ამ დაყოფის მნიშვნელოვან და, შეიძლება ითქვას, განსაცვიფრებელ მნიშვნელობას. დავიწყოთ მარტივი და უდავო. უპირველეს ყოვლისა, ეს დაყოფა მუდმივია იმ გაგებით, რომ არსად არ არის რაიმე მინიშნება იმისა, რომ ეს გადმოღვრილი სისხლი და წყალი დაბრუნდებოდა ქრისტეს აღდგომილ სხეულში და ამგვარად მოხდება მათი ახალი გაერთიანება. რა თქმა უნდა, ქრისტეს აღდგომილ სხეულს ჰქონდა კაცობრიობის მთელი სისავსე, ანუ ეს იყო ანიმაციური ადამიანის სხეული, ამიტომ სისხლით.
ორგვარი ვარაუდი უნდა გამოვიტანოთ: ან სხეულში ჯერ კიდევ იყო დარჩენილი სისხლი (და წყალი), რადგან ეს სავსებით დამაჯერებელია, რადგან შუბით გვერდზე დარტყმა სულაც არ იყო მთელი სხეულიდან მთელი სისხლისა და წყლის გადმოსვლის გარდაუვალი შედეგი; ან სისხლი აღდგენილ სხეულში აღდგა სხეულის დაბრუნებულ სიცოცხლესთან ერთად (როგორც ის მუდმივად აღდგება ყველა ცოცხალ ორგანიზმში). მაგრამ ორივე ვარაუდით, რჩება განსხვავება ქრისტეს მხრიდან გადმოღვრილ სისხლსა და წყალსა და ევქარისტიის საიდუმლოში ნასწავლ სხეულსა და სისხლს შორის, მათი მუდმივი იდენტურობით. რა არის ეს განსხვავება და რა არის ეს იდენტურობა?
უპირველეს ყოვლისა, უნდა დადგინდეს, რომ დოგმატურ ეგზეგეტიკაში ნაკლებად შესამჩნევი დარჩა ქრისტეს სისხლისა და მისი მხრიდან წყალთან ერთად გადმოსვლის ფაქტი; რამდენადაც შენიშნა, ეს მხოლოდ ევქარისტიულად არის გაგებული. სხვათა შორის, ამ ფაქტიდან მოდის დასავლური ლეგენდების ციკლი წმინდა გრაალის შესახებ. წმიდა გრაალი, ამ ლეგენდის მიხედვით, არის ევქარისტიული სასმისი, საიდანაც უფალმა ზიარება მისცა თავის მოწაფეებს ბოლო ვახშამზე. იოსებ არიმათიელმა შეაგროვა სისხლი (და წყალი?), რომელიც მისი ნეკნიდან ამ თასში დაიღვარა. ლეგენდა არ დასძენს, მთელი ნეკნიდან გადმოღვრილი სისხლი თასში იყო შეგროვებული თუ მხოლოდ მისი ნაწილი (აღმოსავლური ტრადიცია ამბობს, რომ ადამის თავი გოლგოთაზე იყო დაკრძალული, როგორც ეს ჩვეულებრივ მართლმადიდებლურ ჯვარცმებზეა გამოსახული და მასზე ღვთიური სისხლის წვეთი დაეცა). დასავლური ლეგენდა, თავისებურად, ფლობს წმინდა გრაალის შეთქმულებას, ართულებს და ახრჩობს ამ თემას სხვადასხვა რომანტიული დეტალებით. ეს ნაკვეთი რაინდული პოეზიის საკუთრება ხდება, რომელსაც კათოლიკური ეკლესია ერიდება.
ზოგადად, წმინდა გრაალის დასავლურ ინტერპრეტაციაში ორი ვარიანტია: ერთის მიხედვით, ეს არის მაცხოვრის სისხლის თასი, რომელიც იოსებ არიმათიელიდან ინგლისში მივიდა გლადსტონბერიში (აქედან იგი ნაქსოვია ლეგენდების ციკლში მეფე არტურის მრგვალი მაგიდის რაინდების შესახებ). 226 წმიდა სასმისი ხალხისგან დაფარულია, მაგრამ ღირსია (პარსიფალი). სხვა ვერსიით, წმიდა გრაალი არის სასწაულმოქმედი ქვა, რომელზედაც ჩნდება წმინდა თასი - ქვაზე ერთგვარი ანტიმენცია (კათოლიკური ჩვეულებისამებრ), რუსული სიმღერის „ალათირ-ქვა“. დასავლურ ქრისტიანობას მიეცა საშუალება ეგრძნო და რელიგიურად აღენიშნა ეს თემა - და ეს არის წმინდა გრაალის ლეგენდის დადებითი მნიშვნელობა - მაგრამ მან სრულიად ვერ შეძლო მისი გამჟღავნება. აღმოსავლეთმა მთლიანად გადალახა ეს თემა, როგორც ასეთი, გარდა იმისა, რომ წმინდა გრაალის ლეგენდის ზოგიერთი მახასიათებელი იყო ჩაქსოვილი აღმოსავლეთში გავრცელებულ ზღაპრებში ევქარისტიაში ჩვილი ქრისტეს სასწაულებრივი გამოჩენების შესახებ. 227
ასევე განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს იოანეს 19:34-ის ინტერპრეტაცია, რომელიც არის მართლმადიდებლური პროსკომედიის თანმიმდევრობით წმინდა იოანე ოქროპირისა და წმინდა ბასილი დიდის ლიტურგიაზე. ამოღების შემდეგ, მღვდელმა მარცხენა მხარეს წმიდა კრავი ნახვრეტს ასლს, რომელშიც ნათქვამია: „ერთ მეომარს მისი ნეკნის ასლი ხვრიტეს“ და შემდეგ, „წმინდა ნარევს“ (ღვინით წყალში) ასხამს თასში, მღვდელი წარმოთქვამს სიტყვებს: „და გამოვიდა სისხლი და წყალი, და დაამატა, ვინ დაინახა: მოწმე და ჭეშმარიტად არის მისი ჩვენება“. რას ნიშნავს ეს სიმბოლიზმი? განა ის ასევე არ შეიცავს ევქარისტიულ სისხლთან ერთად ნეკნიდან გადმოღვრილი სისხლისა და წყლის იდენტიფიკაციას, რაც უარყოფს მათ შორის განსხვავებას? ჩვენი აზრით, არა, ასე არ არის. პროსკომედია (როგორც მთელი ლიტურგია) ზოგადად ორმაგი შინაარსია: უპირველეს ყოვლისა, ეს არის წმინდა ძღვენისა და ზიარების ფერისცვალების საიდუმლო, მაგრამ უფრო მეტიც, ეს არის ღვთის სამახსოვრო განმეორებითი განსახიერება მის მთავარ მომენტებში, რომელიც შეესაბამება ლიტურგიაზე სხვადასხვა სიმბოლურ მოქმედებებს.
კერძოდ, პროსკომედიაში შესაფერის მომენტებში იხსენებენ ქრისტეს შობას, მის ვნებას და აღდგომას. მაგრამ ზუსტად ასეთი გახსენების თანმიმდევრობით არის წარმოთქმული იოანეს 19:34-ის სიტყვები, მაგრამ ამით ეს მომენტი არ შედის თვით ევქარისტიულ მოქმედებაში. ზიარება სრულდება თვით უფლის ვახშმის სამახსოვრო რეპროდუცირებით და უფლის დამფუძნებელი სიტყვების წარმოთქმით, ეპიკლესში საბოლოო ძალაუფლების მიღებით და აქ აღარ არის არანაირი კავშირი იოანეს 19:34-თან. რასაკვირველია, ქრისტეს სისხლი არსებითად ერთია და იდენტურია როგორც ევქარისტიულ თასში, ასევე ქრისტეს ხუთი ჭრილობისგან ჯვარზე გადმოსვლისას და განსაკუთრებით მისი მხრიდან. თუმცა, განსხვავებულია ადამიანებისთვის მისი არსებობისა და გარეგნობის გამოსახულებებით. და ამ თვალსაზრისით, უპირველეს ყოვლისა, განსხვავდება ქრისტეს სისხლი, რომელიც განკუთვნილია ზიარებისთვის და არა მისთვის განკუთვნილი, ევქარისტიული და არაევქარისტიული, იდუმალი და პირდაპირი.
მე უკვე გავამახვილე ყურადღება იმ მნიშვნელოვან გარემოებაზე, რომ ბოლო ვახშამზე უფალმა, რომელიც უშუალოდ იმყოფებოდა მოწაფეებს შორის თავისი მიწიერი სხეულითა და სისხლით, ესაუბრა მათ, მაგრამ არა ამ უკანასკნელს, არამედ მისტიურ სხეულსა და სისხლს, რომელშიც პური და ღვინო იყო ჩადებული. ამრიგად, უკვე აქ, ქრისტეს სხეულთან და სისხლთან ევქარისტიული ელემენტების უდავო იდენტურობით, დადგინდა მათ შორის მითითებული განსხვავება. აქაც იგივე განსხვავება უნდა შევინარჩუნოთ: ნეკნიდან გადმოღვრილ სისხლსა და წყალს არ ჰქონდა ევქარისტიული დანიშნულება. მაშასადამე, მხოლოდ ნეკნიდან გადმოღვრილი და იდუმალი ევქარისტიის ქრისტეს სისხლის ზოგადი იდენტურობის წყალობით, ჯვარზე მომხდარი მოვლენა სიმბოლურად არის დაკავშირებული პროსკომედიის შესაბამის აქტთან.
შუბით ჭრილობა, ფეხების მოტეხვის ნაცვლად, არის ქრისტეს მხსნელი მსხვერპლის დასრულება კაცობრიობის გამოსყიდვისთვის. ეს წყალი და სისხლი შლის ადამიანის ცოდვას და ქმნის ახალი აღთქმის ეკლესიას თავისი მადლით აღსავსე მისტიური საჩუქრებით, ნათლობის წყლით და ევქარისტიული სისხლით. მოხუცი ადამის ნეკნიდან შეიქმნა ცოლი, რომელმაც ის დაცემაში აცდუნა. მაგრამ ჭრილობა, რომელიც კაცობრიობას მიაყენა ადამის ნეკნით, განიკურნა იესოს სხეულის ასლის მიერ გაღებული ჭრილობით. მასში რჩება სამყაროში ჩასხმული სისხლი და წყალი. ისინი ასუფთავებენ ამ სამყაროს, როგორც მისი მომავალი გარდაქმნის გარანტიას. ქრისტეს სისხლის ამ ფასდაუდებელი ნაკადების და მისი მხრიდან გადმოღვრილი წყლის მეშვეობით განიწმინდა მთელი ქმნილება, დედამიწაც და ცაც, ჩვენი მიწიერი სამყარო და ყველა ვარსკვლავური სამყარო. წმიდა გრაალის გამოსახულება, რომელიც ინახავს ქრისტეს წმიდა სისხლს, გამოხატავს ზუსტად იმ აზრს, რომ მართალია უფალი თავისი მხცოვანი ხორცით ამაღლდა ზეცაში, მაგრამ მისი მხრიდან გადმოღვრილ სისხლსა და წყალში, სამყარომ მიიღო მისი წმიდა რელიქვია, ხოლო გრაალის თასი მისი ციბორიუმი და რელიქვიაა. და მთელი სამყარო ეს წმინდა გრაალია.
ის მიუწვდომელია თაყვანისცემისთვის; მისი სიწმინდის გამო იგი სამყაროში იმალება სამყაროსგან. თუმცა, ის არსებობს მასში, როგორც უხილავი ძალა და ის ხდება ხილული, ეჩვენება წმინდა გულებს, ამის ღირსი. ეს არის ღვთაებრივი ხედვა, რომელიც განსახიერებულია გრაალის ლეგენდაში. თუ წმიდა გრაალი არის ევქარისტიული სასმისი (ლეგენდის მიხედვით), მაშინ მასში შემავალი სისხლი არ არის ევქარისტია, რადგან წმიდა გრაალი მორწმუნეთა ზიარებისთვის კი არ არის მოცემული, არამედ სამყაროს განწმენდისა და ფერისცვალების მიზნით. წმიდა ევქარისტია ღვთაებრივი საკვებია, რომლის ჭამით მორწმუნეები სულიერად უერთდებიან ქრისტეს. თუმცა, როგორც საკვები, მას ასევე იზიარებს მისი საერთო ბედი: ევქარისტია არ რჩება სამყაროში, მაგრამ მისი პირდაპირი მიზნის - ზიარების შესრულების შემდეგ, იგი წყდება (წმიდა ძღვენი „იხარშება“). (ღვთაებრივი ბავშვის ევქარისტიული გამოვლინებების შესახებ ლეგენდებში ეს გამოიხატება იმით, რომ ანგელოზები მას ზიარების შემდეგ სამოთხეში აყვანენ).
პირიქით, წმინდა გრაალი (როგორც პირობითად დავარქმევთ ქრისტეს მხრიდან გადმოღვრილ სისხლსა და წყალს) არ ემსახურება ზიარებას, არამედ რჩება სამყაროში, როგორც მისი იდუმალი სალოცავი, როგორც სიცოცხლის ძალა, როგორც ის ცეცხლი, რომელშიც სამყარო გარდაიქმნება ახალ სამოთხედ და ახალ მიწად. ეკლესია, ქრისტეს სხეული, არ არის მხოლოდ „მორწმუნეთა საზოგადოება“, არამედ მთელი სამყარო ღმერთში. როგორც ადამიანი არის მიკროკოსმოსი და სამყარო არის ანთროპოკოსმოსი, ასევე ეკლესიის არეალი და მისი ძალა ვრცელდება მთელ სამყაროზე. მთელ ბუნებას სწყურია ქრისტეს სხეული და სისხლი და ეზიარება მათ - ჯვარზე გადმოღვრილ სისხლსა და წყალში. ბუნებაც ეკუთვნის ადამიანურ ბუნებას, ქრისტეს სხეულს. წმინდა გრაალი უხილავია სამყაროში სხეულის თვალებით. ეკლესიას არ დაუწესებია მისთვის განსაკუთრებული დღესასწაული და განსაკუთრებული თაყვანისცემა, რომლითაც იგი გარს შემოერტყა ქრისტეს ჯვარს და მისი საიდუმლო რჩება გაურკვეველი და ნაკლებად შესამჩნევი. თუმცა, როგორც კი დაინახავ მას, ვეღარ დაივიწყებ და ვეღარ იკმარებ. Ό λόγος σὰρξ ἐγένετο (სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში... – იოანე 1:14).
ლოგოსის ეს შესვლა სამყაროში, თუმცა იგი წარმოადგენს მთელი სამყაროს ცხოვრების ცენტრალურ ფაქტს, თუმცა, მოხდა დროში, გარკვეულ მომენტში და დასრულდა ამაღლებით. ამ თვალსაზრისით, ის მხოლოდ დროებითია მსოფლიოსა და ადამიანის ისტორიაში, როგორც ნებისმიერი ინდივიდუალური ცხოვრება. ღვთაება თავისი ტრანსცენდენტული მარადისობიდან ერთ მომენტში შეეხო სამყაროს იმანენტურ დროულობას. „ზეცის მეფე გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებთან ერთად“, რათა, თუმცა, კვლავ „ზეცაში ამაღლდეს“, ტრანსცენდენტურში დაბრუნებულიყო, დედამიწა ობლად და უდაბნოდ დატოვა... ასეა? და ამაღლება ასეთი მიტოვებაა? ჩვენ უკვე ვიცით, რომ იგი დაძლეულია ევქარისტიის სასწაულით, რომელიც გამოხატავს ამაღლებული, განდიდებული სხეულის კავშირს ამ სამყაროსთან ევქარისტიულ სუბსტანციაში, მის იდუმალ ტრანსფორმაციაში. თუმცა, არის თუ არა ეს კავშირი ამომწურავი, თუ ზიარებასთან ერთად სამყაროს ჯერ კიდევ აქვს ბუნებრივი კავშირი ქრისტესთან და რა არის ეს? როგორც ჭეშმარიტი ადამიანი და ახალი ადამი, ქრისტე ეკუთვნის მთელ კაცობრიობას.
მასში ის უკვე წინასწარ არსებობს თავის წინაპრებში განსახიერებამდე, იმ გენეალოგიაში, რომლითაც იწყება სახარება. მაგრამ ეს გენეალოგია არის არა მხოლოდ მისი ხორციელი ბუნების, არამედ მისი ადამიანური სულის ისტორიაც, რომელიც მან ღვთისმშობლის სისხლთან ერთად მიიღო. ქრისტე თავისი კაცობრიობით ნამდვილად არის მიჯაჭვული კაცობრიობასთან, ისევე როგორც ახალი ადამი, წარმოადგენს მის ფოკუსს, ის არის მასში იმანენტური. გამოვლინდა თუ არა სისხლის ეს კავშირი ამაღლების შემდეგ, წყვეტენ თუ არა ადამიანთა შვილები მისი სისხლით ნათესავები დედის, მისი დების, და ძმების და ნათესავების მეშვეობით, რომელთა არსებობა ასე მნიშვნელოვნად არის ხაზგასმული სახარებაში? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა საკმარისი არ არის მხოლოდ ევქარისტიის მითითებით. მასში მართლაც, ტრანსცენდენტურსა და იმანენტურს შორის მანძილი გადაილახება პურისა და ღვინის, სამყაროს სუბსტანციის, ქრისტეს განდიდებულ სხეულად და სისხლად გარდაქმნით მორწმუნეთა მოხმარებისთვის და ამ დაძლევას, რა თქმა უნდა, საფუძველი აქვს ოდესღაც განხორციელებულ ინკარნაციაში.
თუმცა, ტრანსცენდენტის ეს იდუმალი შესვლა იმანენტურში, რომელიც ყოველ ჯერზე ღვთის ახალ ინკარნაციას ჰგავს, თუმცა ოდესღაც მიღწეულის იდენტურია, მაინც არ გამოხატავს ქრისტეს კაცობრიობის იმანენტურობას ჩვენს სამყაროში და ჩვენს კაცობრიობაზე. და, უპირველეს ყოვლისა, რჩება გაუგებარი კითხვა: თუ ქრისტეს ადამიანური სისხლი წარმოადგენდა მთელი კაცობრიობის მთელი ცხოვრების ცენტრალურ იმპულსს მის გენეალოგიაში დედამიწაზე მოსვლამდე, გახადა იგი „დავითის ძედ“, „აბრაამის ძედ“, „კაცის ძედ“, მართლა ჩამოერთვა კაცობრიობას ამაღლებამდე, დედამიწაზე და ამაღლების შემდეგ. ეს? რასაკვირველია, ბოლო აზრის წინააღმდეგი შეიძლება წმიდა ევქარისტიის მითითებით, რომელიც კაცობრიობას აქვს ქრისტეს მიერ კაცობრიობის ამაღლებისა და ზეციური განდიდების მიუხედავად, რომელიც ხორცით ზის მამის მარჯვნივ და ამით ამაღლებს ამ კაცობრიობას უმაღლეს განდიდებულ მდგომარეობამდე.
თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ უმაღლესი და ყველაზე სრული არ აუქმებს ქვედა და წინასწარ; პირიქით, მას მოიცავს გარკვეული სულიერი ფილოგენეზის გამო. ღვთაებრივი ევქარისტია, ისევე როგორც კაცობრიობის ზეციური განდიდება ქრისტეში, განსხვავდება ქრისტეს კაცობრიობის ბუნებრივი კავშირისგან ადამიანურ მოდგმასთან, რომლის ძალითაც, ასე ვთქვათ, მისი სხეული და სისხლი იმანენტურია. შეიძლება თუ არა ქრისტეს მიწიერი რასა გაქრეს და მისი ადამიანური გენეალოგია შეწყდეს? 229
მართალია, ქრისტემ მოიყვანა ღმერთის ახალი ძე, ღვთის შვილები, რომლებიც დაბადებულნი არიან არა ხორცითა და სისხლით, არამედ ღვთისაგან, წყლითა და სულით. თუმცა ეს სულიერი დაბადება არ აუქმებს, არამედ ადამიანის ბუნებრივ დაბადებასა და ბუნებრივ ცხოვრებას გულისხმობს, თუმცა მას ღვთის მადლით გვირგვინდება. ერთი სიტყვით, რჩება კითხვა: წყვეტს თუ არა ქრისტეს ამაღლება მის ბუნებრივ კავშირს ჩვენთან კაცობრიობაში, ამაღლებს მას მხოლოდ ახალ, იდუმალ (ევქარისტიაში) და ზეციურ (ამაღლებისას) ხატებამდე, თუ ქრისტე ამაღლების შემდეგაც რჩება ჩვენი მიწიერი კაცობრიობის კუთვნილება? აქვე უნდა გავითვალისწინოთ ის ფაქტიც, რომ ღვთისმშობელი მიძინებისა და ამაღლების დროს წაერთვა სამყაროს და მასთან ერთად, როგორც იქნა, წაერთვა ქრისტეს ადამიანური ბუნება, რომელსაც იგი ახასიათებს. ამრიგად, აქ, როგორც იქნა, საბოლოოდ ირღვევა კავშირი ქრისტესა და სამყაროს შორის და ჯაჭვი, რომელიც დედამიწაზე ქრისტეს გენეალოგიაში დაიწყო, სამოთხეში მიდის. თუმცა, ამით მიწიერი კაცობრიობა არ განადგურებულია და არ მოკლებულია იმას, რაც მისი სიცოცხლის ფარულ წყაროს წარმოადგენს.
აქ სრულად უნდა გავითვალისწინოთ ის ფაქტი, რომ მხოლოდ ორ მახარებელს აქვს ამბავი ამაღლების შესახებ: მოკლედ მარკოზისა და უფრო ვრცლად ლუკაში (სახარებაში და მოციქულთა საქმეებში). მათეს სახარება, რომელიც ჩუმად არის ამაღლების შესახებ, მთავრდება უფლის საზეიმო დაპირებით, რომელიც არსებითად განმარტავს და სრულყოფს მის აზრს: „...და აჰა, მე შენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდეც. ამინ“. (მათე 28:20), იოანეში კი მხოლოდ გამოსამშვიდობებელ საუბარში გვაქვს მითითება მამასთან წასვლის შესახებ, მაგრამ არც ამაღლებაში გამგზავრების ამბავი არ არის. ეს გვაფიქრებინებს, რომ ორივე მოწმობა გარკვეული გაგებით ეკვივალენტური და ნებისმიერ შემთხვევაში თავსებადია: უფალი რჩება დედამიწაზე საუკუნის ბოლომდე და ის, ამაღლებული, ზის მამის მარჯვნივ. 230 ზეცაში, მამის მარჯვნივ ყოფნისა და ზოგიერთი დედამიწაზე ყოფნის თავსებადობა საერთოდ არ უნდა ჩაითვალოს შეუძლებლად და წინააღმდეგობრივად, მას შემდეგ რაც ეკლესიამ უკვე დაამტკიცა ევქარისტიის საიდუმლოსთან დაკავშირებით.
თუმცა, არ არსებობს მიზეზი, რომ უფლის სიტყვები ჩვენთან ყოფნის შესახებ საუკუნის ბოლომდე მხოლოდ ევქარისტიის საიდუმლოს დავუკავშიროთ და ამით შევზღუდოთ. უფალი მის შესახებ ამბობს: „...აკეთე ეს ჩემი მოსახსენებლად“ (ლუკა 22:19) და ამით განსაზღვრავს მის მნიშვნელობას, ისევე როგორც პავლე მოციქული: „...ყოველ ჯერზე, როცა პურს ჭამთ და ამ სასმისს სვამთ, აუწყებთ უფლის სიკვდილს, სანამ არ მოვა“ (1 კორ. 11:26). მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ ავლენს უფლის დაპირებებს, რომ დარჩება ჩვენთან საუკუნის ბოლომდე, რაც, ბოლოს და ბოლოს, მეორედ მოსვლაა. 231 უფალი ჩვენთან ერთად ცხოვრობს დედამიწაზე და ამავე დროს ის არის ზეციერი მამის მარჯვნივ. „სამოთხესა“ და „ზეცაში ამაღლებას“ აქ არ აქვს ადგილის სივრცითი მნიშვნელობა - სამოთხე არ არის სადმე ასტრონომიულ სივრცეში მდებარე ადგილი - არამედ ადამიანური ბუნების სრულყოფილი განდიდებისა და გაღმერთების მეტაფიზიკური მდგომარეობა, რაც ამით მიუწვდომელი ხდება ადამიანის აღქმისთვის. ასე იყო უკვე აღდგომის შემდეგ, ამაღლებამდეც. თუმცა, მაშინ უფალი მოწაფეებს თავისი ნებისამებრ გამოეცხადა.
და ამაღლების შემდეგაც კი, იგი გამოეცხადა პავლე მოციქულს, ამიტომ მისი ზეცაში ყოფნის ტრანსცენდენცია არ ნიშნავს დედამიწაზე მისი გამოჩენის გაუვალ საზღვრებს (ეს ასევე მოიცავს ქრისტეს გამოჩენას ამაღლების შემდეგ, რომელიც შემონახულია ტრადიციით, მაგალითად, პეტრე მოციქულისადმი; ანალოგიურად, ქრისტეს ხატი არის ლოცვა2, მისი გამოჩენის ადგილი. არა იმდენად, რამდენადაც ქრისტეს ქვეყნიერებიდან განდევნა - რაც მის სრულ განკაცებას შეესაბამებოდა (ასეთი აზრი ყველაზე ბოროტი ერესი იქნება) - რამდენადაა მისი ადამიანური ბუნების განდიდება მის სრულ გაღმერთებამდე და ამაღლებული ქრისტეს მარჯვნივ ჯდომა ჩვენთან ერთად მთელი დღის ბოლომდე, მაგრამ მისი ყოფნა ჩვენთან ჯერ კიდევ არ იყო აღდგომა. ამაღლდა თავის მამასთან, ანუ მას ჯერ კიდევ არ ჰქონდა განხორციელებული მისი კაცობრიობის სრული განდიდება, ეს ჩვენთვის კიდევ უფრო მიუწვდომელია, მაგრამ ეს ასევე შეიცვლება მეორედ მოსვლისას, როდესაც დედამიწის ყველა ტომი „იხილავს ძეს“ (მათე 24:30).
და ეს „მოსვლა“ არ ნიშნავს ერთი ადგილიდან მეორეზე გადასვლას, „ზეციდან“ „დედამიწაზე“, არამედ ისეთ ცვლილებას ადამიანში, რომელშიც უფალი ხელმისაწვდომი გახდება ჩვენი ხედვისთვის: ეს არის გარდამავალი გარდაცვალება ან მისი ექვივალენტური ცვლილება: „...ჩვენ ყველანი არ მოვკვდებით, მაგრამ ყველანი შევიცვლებით, ერთ წამში, თვალის დახამხამებაში“. 15:51-52). თუმცა ცვლილება ასევე გულისხმობს ერთიანობას, ცვალებადი პიროვნების თვითიდენტობას, ხოლო რჩება იგივე ადამიანი, რომელიც არ არის მოცილებული სამყაროდან, თუმცა გარდაიქმნება, სამყაროსთან ერთად, ხდება „ახალ ცა და ახალ მიწად“.
აქედან გამომდინარეობს, რომ ამაღლებული ქრისტე ცხოვრობს სამყაროში ქრისტეს კაცობრიობით. ქრისტეს ეს ცხოვრება კაცობრიობაში („მე არ ვცხოვრობ ამ მიზნით, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ - გალ.2:20) არის ეკლესია, ქრისტეს სხეული. ეს არის სულიერი კომუნიკაცია ქრისტეს სულში, რომელიც არის სულიწმიდა, რომელიც შემოვიდა სამყაროში სულთმოფენობის დროს. სულიწმიდის მოქმედება და გამოცხადება ადამიანებში მდგომარეობს იმაში, რომ ის ავლენს, აცნობიერებს მათში ქრისტეს: „...რომელსაც არა აქვს ქრისტეს სული, არ არის მისი“ (რომ. 8:9), „იესო ქრისტეს სულის შემწეობით“ (ფილ. 1:19). ამ კუთხით ცხადი ხდება ამაღლების და სულთმოფენობის კავშირი და, შეიძლება ითქვას, იდენტიფიცირება, რაც გამოსამშვიდობებელი საუბრის გამორჩეული თვისებაა: „... შენთვის ჯობია, წავიდე, რადგან თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა შენთან, მაგრამ თუ წავალ, გამოგიგზავნი მას“ და გაჩვენებთ“ (იოანე 16:14), „მე არ დაგტოვებთ ობლებო, ცოტა ხანს კიდევ მოვალ თქვენთან და არ მხილავს მე, თქვენ კი მხილავთ, რადგან მე ვცოცხლობ და თქვენ იცოცხლებთ“ (იოანე 14:18–19).
(და აზროვნების ეს ანტინომია განზრახ აძლიერებს თავად ქრისტემ მოწაფეების სრულიად ბუნებრივ დაბნეულობასთან დაკავშირებით (იოანე 16:17–18): „ამის შესახებ ეკითხებით ერთმანეთს, რომ მე ვუთხარი: „ცოტა ხანში ვერ მნახავთ და კიდევ ცოტა ხანში მხილავთ მე?“ (იოანე 16, 16:19). აქ უკვე უარყოფილია ქვეყნიერებიდან გასვლა (თუმცა ამავდროულად, ქვეყნიერების დატოვება ასევე ანტინომიურად არის ნათქვამი: „მოვედი მამისაგან და მოვედი ქვეყნად, და კვლავ ვტოვებ ქვეყნიერებას და მივდივარ მამასთან“ (იოანე 16:28)), და ეს განდევნა დაძლეულია ნუგეშისმცემლის მოსვლით და მისი მეშვეობით ქრისტესთან ურთიერთობით. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ამაღლება არის ქრისტეს სამყაროდან განდევნა მისი განდიდებული კაცობრიობის ამაღლების თვალსაზრისით მის წარმოუდგენლობამდე სამყაროში, ეს არ არის მისი განშორება სამყაროდან, უპირველეს ყოვლისა, სულიერად, სულიწმიდაში, მესამე ჰიპოსტაზის მეშვეობით.
ეს ყოფნა უფრო მყისიერია, ვიდრე სხეულებრივი ყოფნა, რადგან ის არ შემოიფარგლება სივრცითა და ყოფნის წესით: „სული სუნთქავს, სადაც უნდა, და გესმით მისი ხმა, მაგრამ არ იცით, საიდან მოდის ან საით მიდის; ასეა ყველა სულით დაბადებულთან“ (იოანე 3:8). თუმცა, ეს სულიერი ყოფნა ასევე არ შემოიფარგლება მხოლოდ ქრისტეს ყოფნით ამაღლების შემდეგ სამყაროში: არის მისი ფიზიკური გარეგნობაც, თუმცა იდუმალი, ევქარისტიული. მაგრამ არის ის ერთადერთი და ამომწურავი? ეს ის კითხვაა, რომელსაც ჩვეულებრივ არც კი სვამენ, მაგრამ ის მთელი ძალით გვიდგება წინ, როცა თვალი გვიხილავს იოანეს 19:34-ის მნიშვნელობას.
უფალი მკვიდრობს სამყაროში არა მხოლოდ სულიერად და არა მხოლოდ ევქარისტიულად, არამედ მისი სისხლით, ნეკნიდან გადმოღვრილ წყალთან ერთად, მისი კაცობრიობა, თითქოს ჯვარზე იყოფა: იგი აღდგა, გარდაიქმნა და ამაღლდა ზეცაში, რათა დაჯდეს მამის მარჯვნივ, განუყოფელად, როგორც იპოსტასი, როგორც დედამიწაზე და დედამიწაზე, მაგრამ დარჩა. როგორ გავიგოთ ქრისტეს ერთი და განუყოფელი კაცობრიობის ეს დაყოფა? თეოლოგიას არ გააჩნია შესაბამისი ცნებები და ტერმინები ამ დოგმატური აზრის გამოსახატავად. ეს სავსებით ბუნებრივია, რადგან ეს კითხვა მის წინაშე არასოდეს წამოსულა. რა თქმა უნდა, ამავდროულად, ჩვენ სამუდამოდ უნდა მოვიშოროთ ყოველგვარი აზრი ქრისტეს ადამიანური ბუნების ფიზიკურ ან რაოდენობრივ დაყოფაზე, მის ანიმაციურ სხეულებრივობაზე. თუმცა, ქრისტეს კაცობრიობის ზეცასა და დედამიწაზე ყოფნის რაღაც დინამიური ორმაგი ერთიანობის იდეა სავსებით შესაძლებელია.
ასეთი ორმაგობის ან ორმაგი ყოფნის დოგმატური იდეა უკვე მიღებულია მართლმადიდებლურ (და კათოლიკურ) თეოლოგიაში, კერძოდ, ევქარისტიული praesentia realis (ეფექტური ყოფნა (ლათინური) - რედ.) დოქტრინაში: ეკლესიის რწმენის თანახმად, უფალი იმყოფება „ჭეშმარიტად, ეფექტურად და არსებითად (vere, realiter) in the არსებითად, არსებითად. ზეცა მარჯვნივ მამაო, და ეს ყოფნა ერთდროულად მრავალ სამსხვერპლოზე ხდება და, უფრო მეტიც, ზიარებაში ეცნობება ყველა მორწმუნეს. 233
ევქარისტიაში ქრისტეს განუყოფელი ბუნების დინამიური დაყოფის იდეა ასევე შეიძლება გავრცელდეს ამ შემთხვევაშიც, ქრისტეს დედამიწაზე ყოფნის საკითხში მის დაღვრილ სისხლსა და წყალში, მიწიდან ამაღლების მიუხედავად. ეს აზრი ადასტურებს იმაზე მეტს, რაც შეიცავს ევქარისტიულ დოგმას: კერძოდ, რომ ქრისტეს ზეცაში ყოფნა არ არის დაბრკოლება სამყაროში ქრისტეს ყოფნისთვის და განუყოფელის ეს დაყოფა, სამყაროში ქრისტეს ტრანსცენდენციისა და იმანენტურობის ეს კომბინაცია სწორედ ევქარისტიაში ხდება. ქრისტეს არსებობას ევქარისტიულ სისხლში, ისევე როგორც არაევქარისტიულ, გოლგოთას, ჯვარს შორის, განსხვავებაა მხოლოდ ამ ყოფნის გამოსახულებასთან დაკავშირებით, ანუ მოდალური, არა არსებითი.
და ევქარისტიაში ამაღლების დაძლევის ამ უკვე დამკვიდრებული შესაძლებლობის ძალით შეგვიძლია დავამტკიცოთ დაძლევის სხვა გზა, კერძოდ, ქრისტეს კაცობრიობის დაყოფით, რომელიც გამოიხატება გარეგნულად იმით, რომ მისი სხეული დაკრძალეს, აღდგა და ამაღლდა, მაგრამ სისხლი და წყალი, რომელიც ეკუთვნის მის მიწიერ სხეულს, დარჩნენ და დარჩნენ მასში ამ სამყაროში. და მათში და მათ მეშვეობით ის თავად მკვიდრობს დედამიწაზე თავისი ადამიანობით, მისი განსახიერების ძალით უკვე განუყოფლად დაკავშირებული მის სულთან („სული, წყალი და სისხლი“). ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მტკიცე საეკლესიო რწმენის თანახმად, უფლის სხეული ინარჩუნებდა კავშირს თავის ღვთაებრივ სულთან მისი სიკვდილის დროსაც, მაშინ იგივე უნდა გავრცელდეს ნეკნიდან გადმოღვრილ სისხლსა და წყალზე. ისინი არ შეიძლება ჩაითვალოს როგორც ორგანიზმიდან გამონადენი, რომელიც დაბრუნდა სამყაროში მეტაბოლიზმის ძალით, არამედ როგორც იესოს ცოცხალი და სიკვდილის არსება.
ამრიგად, ჩვენ მივდივართ მოულოდნელ დასკვნამდე, რომ ქრისტე, რომელიც ამაღლდა სამოთხეში, ტოვებს სამყაროს და ტოვებს მას, რჩება მასში თავის სისხლში და წყალში და არა საიდუმლოებით (როგორც ევქარისტიულ ელემენტებში), თუმცა ის უცნობია ადამიანისთვის, მისი თვალისთვის უხილავი, ფარულად, მაგრამ არსებითი და რეალური. ქრისტე თავისი განსახიერებისა და სამყაროში შესვლის ძალით რჩება დედამიწაზე, ჩვენგან განშორების გარეშე, თუმცა უკვე არა მისი პიროვნული ხატებით, ყველასთვის აშკარა და ხელმისაწვდომი, არამედ მის მიწიერ ადამიანობაში. სისხლსა და წყალში ქრისტე ჩვენთან ერთად რჩება დედამიწაზე და არც აღდგომამ და არც დიდებით ამაღლებამ არ წაართვა ეს დარჩენა მას. ეს ყოფნა არ არის საიდუმლო, რომელიც, მიუხედავად მთელი მისი საიდუმლოებისა, მაინც ყოველთვის არის ცნობილი, გარკვეული ადგილითა და დროით შემოფარგლული, მაგრამ ეს არის სამყაროს საიდუმლო, წმინდა, დიდი, ღვთაებრივი საიდუმლო, მისი განძი, მისი სალოცავი, მისი დიდება, წმინდა გრაალი.
ეს საიდუმლო ინახება და ვლინდება ეკლესიის ცხოვრებაში, არა მარტო წარსულში, არამედ აწმყოსა და მომავალზე. სულაც არ არის გასაკვირი, თუ ის, აქამდე არ იყო გააზრებული თეოლოგიურ-დოგმატურ ცნობიერებაში, ცხოვრობდა მხოლოდ ქრისტიანული ლეგენდისა და პოეზიის ბუნდოვან წინათგრძნობებში, რომლებშიც წმინდა მითი დაჩრდილული იყო ადამიანის წარმოსახვის, რომანტიული ოცნებების თავდასხმებით. მაგრამ თავის დროზე ის შეიძლება გამოჩნდეს ქრისტიანული სამყაროს ცნობიერებაში და შემდეგ მონასალვატის სალოცავი ზეციური შუქით გაანათებს და ხალხებს მომავალი ქრისტესკენ მიიყვანს. მთელი სამყარო არის წმიდა გრაალი, რადგან მან მიიღო და შეიცავს ქრისტეს საპატიო სისხლს და მის წყალს, ეს არის ქრისტეს სისხლისა და წყლის თასი, მან მიიღო ისინი ქრისტეს სიკვდილის ჟამს. და ის მალავს მათ საკუთარ თავში. ქრისტეს სისხლის წვეთი დაეცა ადამს თავზე და გამოისყიდა იგი, მაგრამ ქრისტეს მთელი სისხლი და წყალი, რომელიც დაიღვარა სამყაროში, განწმინდა იგი. მათ აქციეს იგი ქრისტეს ძალის ყოფნის ადგილად, მოამზადეს მომავალი გარდასახვისთვის, ქრისტეს დიდებაში მოსვლის შეხვედრისთვის.
სამყაროს არ დაუკარგავს ქრისტეს ყოფნა („ობოლო არ დაგტოვებთ“ - იოანე 14:18) და არ არის მისთვის უცხო, ის ატარებს მას საკუთარ თავში, ცხოვრობს ქრისტეს ძალით. სამყარო ქრისტეს გახდა, რადგან ის უკვე არის წმინდა თასი, წმინდა გრაალი. ის გახდა ურღვევი და უხრწნელი, რადგან ქრისტეს სისხლსა და წყალში მიიღო უხრწნელობის ძალა, რომელიც გამოვლინდება მის ფერისცვალებაში. სამყარო უკვე სამოთხეა, რადგან გაიზარდა „კურთხეული ხე და მასზე ჯვარს აცვეს ქრისტე“. სამყაროს ხსნის ეს წინათგრძნობა გამოითქვა გრაალის ლეგენდაში, რომლის მიხედვითაც გრაალის არსებობა (ზოგიერთი ლეგენდის მიხედვით, ძვირფასი ქვა სამოთხიდან) სასწაულებს ახდენს ბუნებაში, იძლევა შესანიშნავ საკვებს (ამიტომ იოსებ არიმათიელს შეუძლია 40 წელი დარჩეს ციხეში საკვების გარეშე) და ზოგადად აქცევს მას ბუნების ძალას. ეს ზებუნებრივი ძალა ბუნებაში ანიჭებს მის ღვთაებრივ ადამიანობას და ხდის მას ქრისტეს სხეულად.
ბუნების ამ გამოსყიდვის მიღწევა იქნება სულიწმიდის მოქმედება სამყაროს გარდაქმნაში, რომელმაც უკვე მიიღო ძალა ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე (ამიტომ სულიწმინდის წარმოშობის უძველესი ხატები ასევე ასახავს სამყაროს ალეგორიულ ფიგურას, კოსმოსს). ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სამყარომ, რომელმაც მიიღო ქრისტე საკუთარ თავში, მოიცვა მისი სხეული და ატარა იგი საკუთარ თავში, შეინარჩუნა მისი ფიზიკურობა საკუთარ თავში, როგორც მისი სიკვდილის შემდეგ, ასევე მისი აღდგომისა და ამაღლების შემდეგ. და ქრისტეს ეს კაცობრიობა უხილავად ცხოვრობს სამყაროში და შინაგანად გარდაქმნის მას ახალი ზეცისა და ახალი მიწისაკენ. 234
შემდგომში ქრისტეს სისხლისა და წყლის გადმოღვრას არა მხოლოდ აპოკალიფსური, არამედ ევქარისტიული მნიშვნელობაც აქვს. აქ არის პირდაპირი ანალოგია ბოლო ვახშამთან: იქ თავად უფალი, თავისი ხორცითა და სისხლით მოწაფეთა შორის იყო, მოწაფეებს ესაუბრა მისტიურ სხეულთან და სისხლთან, მათში პურის და ღვინის გაზიარებით. ახლა კი ევქარისტიული სხეული და სისხლი ასევე ისწავლება პურის და ღვინის გატეხვით, მაგრამ ქრისტეს სისხლი და წყალი რჩება სამყაროში. უფრო მეტიც, რა თქმა უნდა, ევქარისტიის საიდუმლოსა და ქრისტეს დაღვრილ სისხლსა და წყალს შორის არის გარკვეული იდენტურობა, რაც მითითებულია პროსკომედიის სიმბოლიკაში (იხ. ზემოთ). სამყაროს სუბსტანცია, რომელიც ქრისტეს სისხლისა და წყლის მიღების ღირსი აღმოჩნდა, ევქარისტიაში მისი ელემენტების იდუმალი გარდასახვის ღირსია. აქ განსაკუთრებით საყურადღებოა ევქარისტიის სიმბოლიკაში ის თვისება, რომ ზიარებისთვის ღვინო იხსნება წყლით („წმინდა კავშირი“), ქრისტეს მხრიდან გადმოღვრილი სისხლისა და წყლის აღსანიშნავად. ამიტომ, არა მხოლოდ ღვინო (დედამიწის სისხლი), არამედ წყალიც გადაისხა ქრისტეს პატიოსან სისხლში.
რა თქმა უნდა, ღვინო, როგორც სითხე, ნებისმიერ შემთხვევაში შეიცავს ტენიანობას. მაგრამ "წმინდა კავშირში" წყალი შედის როგორც სპეციალური ევქარისტიული ელემენტი და როგორც ასეთი, ცხადია, შესთავაზებულია (თუმცა ეს არ არის გამოხატული სპეციალურ ევქარისტიულ განცხადებაში, რადგან ჭიქის კურთხევისას უბრალოდ ნათქვამია: "მე ვიღებ ამ თასს, უფლის ყველაზე ძვირფას სისხლს" და ა.შ.). პროსკომედიის სიმბოლიკის მიხედვით, ევქარისტიული სისხლი მოთავსებულია ქრისტეს „სისხლისა და წყლის“ გოლგოთა გადმოსვლის პირდაპირ პარალელურად. თუმცა აქ მხოლოდ ალეგორიული სიმბოლიკა გვაქვს. გაცილებით მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი ის არის, რომ მართლმადიდებლური ლიტურგიის წესის მიხედვით, ევქარისტიულ სისხლს წმიდა ძღვენის ფერისცვალების შემდეგ, ზიარებამდე, ემატება ცხელი წყალი - „სითბო“. როგორ არის ეს შესაძლებელი? როგორ უნდა გავიგოთ წყლის ბუნებრივი ნივთიერების ეს შერევა ქრისტეს სისხლთან? ამავე დროს წარმოთქმულ სიტყვებში გამოხატული ალეგორიული ინტერპრეტაცია 235 ჯერ არ პასუხობს მთავარ კითხვას.
ეს შეიძლება მხოლოდ იმ განხილვაში აღმოჩნდეს, რომ ევქარისტიულ სისხლთან შერეული წყალი უკვე განიწმინდა, როგორც ბუნებრივი ნივთიერება, მაცხოვრის მხრიდან წყლის გადმოსვლით. იგი გახდა მისი წყლის მონაწილე და ამ მონაწილეობის ძალით მას უფლება ეძლევა შეერიოს პატიოსან სისხლს. და წყლის ამ მნიშვნელობაზე მიუთითებს პროსკომედიის რიტუალი წმინდა კავშირში წყლის ღვინოსთან შერევით. მსგავსი მოსაზრება შეიძლება გამოვხატოთ არა მხოლოდ წყალთან დაკავშირებით, არამედ ღვინოსაც, იმდენად, რამდენადაც ის პირდაპირ არ არის ევქარისტიული ნივთიერება. არა მხოლოდ წყალი სითბოს სახით, არამედ ღვინოც შერეულია საღმრთო ევქარისტიასთან, სწორედ წინასწარგანწმენდილი ძღვენის ლიტურგიაზე, სადაც სისხლით მთვრალი კრავი, მაშასადამე, პატივმოყვარე სისხლს შეიცავს, წყალსა და ღვინოს ერთობლიობაში ასხამენ (და ეს კომბინაცია თავისთავად არ განიხილება, როგორც ევქარისტია. ჭაჭელი, მისალის მითითებით, წმინდანების საჩუქრების მოხმარებამდე, რათა ჭურჭელში არსებული შიგთავსი მას ისე გაუტოლდეს, თითქოს „სითბო“).
აქ არის ღვინისა და წყლის ელემენტების ერთობლიობა - ევქარისტიულ სუბსტანციასთან, რომელსაც საფუძველი აქვს ქრისტეს მხრიდან სისხლისა და წყლის წინასწარ გადმოსვლაში ბუნებრივ სამყაროში. ამ გადმოღვრას სხვა ევქარისტიული მნიშვნელობაც აქვს. ევქარისტია არის მსხვერპლშეწირვა, იდენტური გოლგოთი, თუმცა, ის არ არის მისი განმეორება და არ არღვევს მის ერთდროულ და ერთდროულ ბუნებას, თუმცა მასში ჩვენ გვაქვს ამ მსხვერპლშეწირვის მრავალჯერადი გარეგნობა (და ამ თვალსაზრისით, როგორც იქნა, მისი გამეორება). მისი ობიექტურობის ამ უნიკალურობასა და ჩვენთვის სუბიექტურობის, უნიკალურობისა და განმეორებადობის ამ უნიკალურობაში დევს ევქარისტიული თეოლოგიის თავისებური ანტინომია, რომელიც ხანდახან ამოიწურება მისი რაციონალიზაციისა და სუბლაციის ამაო მცდელობებში. მსხვერპლსა და მსხვერპლს, გოლგოთასა და სამსხვერპლოებს შორის ურთიერთობა არ არის დროებით-ლოკალური, არამედ დინამიური - ის ეფუძნება ქრისტეს ყველგან - და ყოველთვის - ყოფნას მისი მიწიერი ცხოვრების თითოეულ მომენტში.
გოლგოთა მსხვერპლშეწირვა, ერთხელ მოტანილი დროში და გარკვეულ ადგილას, ყოველთვის არის მოტანილი, რადგან დროის მოცემული მომენტი მარადისობაში ცხოვრობს, აქვს მთელი თავისი ძალა და, შესაბამისად, მნიშვნელობა სამუდამოდ და მარადიულად. ეს არის მისი სიმბოლურად-რეალური გამეორების საფუძველი დროში, როგორც მოგონება: „გააკეთე ეს ჩემს ხსოვნაში“. მაგრამ ეს ხსოვნა მოიცავს არა მხოლოდ წმინდა ძღვენების ფერისცვალებას სხეულისა და სისხლის მსხვერპლშეწირვით განცალკევებით (აღნიშნავს ქრისტეს სიკვდილს) და მათ შესაწირავს, არამედ სისხლისა და წყლის გოლგოთა გადმოსვლას, რომელიც ასევე, როგორც კი შესრულდება, ინარჩუნებს თავის ძალას მარადიულად. და ეს არ არის ზიარება (შეესაბამება ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირული ხორცის ჭამას), არამედ სწორედ მსხვერპლშეწირული სისხლის გადმოღვრას წარმოადგენს ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვის არსებითი მომენტი. კონკრეტულად, ცოდვის შესაწირავთან დაკავშირებით, კანონი ამბობს: „...დაასვენოს ცხებულმა მღვდელმა ხარის სისხლზე და შეიყვანოს იგი საკრებულოში, მღვდელმა ჩაასვას თითი სისხლში და შვიდჯერ შეასხუროს სისხლი უფლის წინაშე, საწმიდარის ფარდის წინ.
მღვდელმა (ხარის) სისხლს უფლის წინაშე დაასხას საკმევლის საკურთხევლის რქებზე, რომელიც არის საკრებულოს კარავში, ხოლო ხარის დანარჩენი სისხლი დაიღვაროს დასაწვავი შესაწირავის სამსხვერპლოს ძირში, რომელიც არის საკრებულოს კარვის შესასვლელთან“ (ლევ. 30 ეს უფრო საზეიმოდ სრულდება ფარდის მიღმა გამოსყიდვის დღეს, სადაც მღვდელმთავარი სისხლით შედის (ლევ. 16:14–15; გამოსვლა. 30:10). შედი საწმიდარში თხისა და ხბოს სისხლით, მაგრამ მისი სისხლით და მოიპოვე მარადიული გამოსყიდვა“ (ებრ. 9:11-12). თუ ევქარისტია, როგორც ზიარების საიდუმლო არის ბოლო ვახშმის „მოგონება“, მაშინ, როგორც მსხვერპლი, ის არის გოლგოტის „ხსოვნა და წყლის მსხვერპლშეწირვა“. კრავი ამას განასახიერებს პროსკომედიის უკვე დასახელებული ადგილით, ხოლო ლიტურგიის სიმბოლიკაში ევქარისტიული და გოლგოთა სისხლი, რომლებიც განსხვავდებიან დანიშნულებით (როგორც ზიარება და მსხვერპლშეწირვა), მატერიალურად არ განსხვავდებიან წმინდა თასში, როგორც ქრისტეს სისხლი.
236
ქრისტეს მხრიდან სისხლისა და წყლის გადმოსვლა ევქარისტიის სიმბოლიკაში განსაკუთრებულ საფუძველს აძლევს მის მსხვერპლშეწირულ მნიშვნელობას, აძლიერებს მას შესაბამისი „მეხსიერებით“. ამის ძალით ევქარისტია იქცევა არა მხოლოდ საიდუმლო ვახშმის, არამედ გოლგოთა მოქმედების სამახსოვრო გამეორებად; სისხლი (და წყალი) წმიდა თასში არის არა მხოლოდ სისხლი, რომელიც ქრისტეს მიერ ზიარებისთვის გაცემულია ბოლო ვახშამზე მთელი ქრისტიანობის მოციქულთა სახით, არამედ ასევე გამოსყიდვის მსხვერპლშეწირული სისხლი (წმინდა გრაალის ლეგენდაში ეს ორმაგი სიმბოლოა იმით, რომ ბოლო ვახშმის თასი, რომელიც ასევე აღმოჩნდა იოსების ჭურჭლად, რომელიც ასევე მოხვდა იოსების ხელში. პატიოსანი სისხლი, რომელიც დაიღვარა ჭრილობიდან).
მოსაზრება, რომ ნეკნიდან წყალთან ერთად გადმოღვრილი ქრისტეს სისხლი ეკუთვნის ჩვენს სამყაროს და ცხოვრობს მასში, შემდგომში ვლინდება არა მხოლოდ ევქარისტიის საიდუმლოს, არამედ მთელი კაცობრიობის, მთელი კაცობრიობის ისტორიის საიდუმლოებაზე, "ლიტურგიის" (საერთო საქმის) ტაძრისა და ექსტრაეკლესიის მიმართ. სისხლი და წყალი, ზემოაღნიშნულის მიხედვით, არის უფალი იესოს კაცობრიობა, სული და სხეული, განცალკევებული მისი განუყოფელი ადამიანური ბუნებისაგან, მაგრამ ასევე განუყოფლად ცხოვრობს მასთან. ეს არის მისი ადამიანობა, რომელიც რჩება დედამიწაზე და ერთობაშია ჩვენს კაცობრიობასთან. ეს არის მისი ამაღლების შემდეგ და ამის მიუხედავად ხორცშესხმული უფლის სიცოცხლე დედამიწაზე. ეს არის ქრისტე თავისი ადამიანობით, თავისი ადამიანობით.
ამ აზრის გამჟღავნებას წინ უნდა უძღოდეს ერთი თეოლოგიური მოსაზრება. საეკლესიო წრეებში ზოგადად მიღებულია ხსოვნის იდეა, ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების მოვლენების ძალაში შესვლის. ამ შემთხვევაში, როგორც ზოგადი წინაპირობა იგულისხმება, რომ ქრისტეს ცხოვრების მოვლენები, ერთხელ დასრულებული, ინარჩუნებენ თავიანთი შესრულების ძალას დროში, კაცობრიობის სიცოცხლისთვის. ეს არის იდეა, რომელიც საფუძვლად უდევს ევქარისტიის საიდუმლოს, როგორც „გამეორების“ რეალისტურ გაგებას, უფრო სწორედ, იდენტიფიკაციას ბოლო ვახშამთან და გოლგოთის მსხვერპლთან. იგივე იდეა უდევს საფუძვლად უფლისა და ღვთისმშობლის „თორმეტის“ დღესასწაულების რეალისტურ, სრულყოფილ მნიშვნელობას. ჩვენ შევდივართ ამ მოვლენების ძალაში და მათ სიხარულში, ისევე როგორც შევდივართ წმინდა კვირის მწუხარებაში და მის ძალაში. ჩვენი ღვთისმსახურება არ არის თეატრალური სპექტაკლები, მოკლებული რეალობის ძალას და შეიცავს მხოლოდ იდეალურ მეხსიერებას, არა, ისინი ჩვენთვის თვით მიღწევაა. მათში ჩვენ ვართ ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების თანამედროვენი; ის შემოდის ჩვენს ცხოვრებაში.
ეს მოხდა არა მხოლოდ ადამიანთა შეზღუდულ წრეზე, ვინც მას ხორციელი თვალებით ხედავდა, არამედ ეს ხდება მთელი ქრისტეს კაცობრიობისთვის ეკლესიაში („ნეტარ არიან ისინი, ვინც არ იხილეს და ირწმუნეს“ - იოანე 20:29).
მაგრამ, უცნაურად, ეს აზრი, რომელსაც ძალიან განსაზღვრული დოგმატური შინაარსი აქვს, სრულ ცნობიერებამდე არ არის მიყვანილი. იგი შემოიფარგლება მხოლოდ იმ ფრაგმენტული განაცხადებით, რომლებიც მოცემულია ე.წ. ეს არ ეხება მთელი კაცობრიობის ცხოვრებას, თუმცა თავად უფალი ამას განმარტავს, რადგან ის მოწმობს ბოლო განკითხვის შესახებ სიტყვით (მათე 25), რომ ის ცხოვრობს ყველა ადამიანში და მთელ კაცობრიობაში. როდესაც ის ცხოვრობდა თავისი მიწიერი მოსვლის დღეებში, მაშინდელი სამყაროს მხოლოდ უმნიშვნელო ნაწილმა იხილა და იცნობდა მას და არც რომს, არც საბერძნეთს და არც იმდროინდელ მთელ სამყაროს ეჭვი არ ეპარებოდა მის არსებობაზე. და მაინც, მათ უბრალოდ არ იცოდნენ, რა ხდებოდა მათ თავს: რადგან რაც მოხდა პალესტინაში მოხდა მათში და მათთვის, ისევე როგორც მთელ მსოფლიოში. "ჩაბნელებულმა" მზემ და "შეძრწუნებულმა" დედამიწამ იგრძნო გოლგოთას მოვლენა და აღმოჩნდა უფრო მიმღები, ვიდრე ხალხი, მაგრამ ამან არ შეამცირა მოვლენის ნამდვილი ძალა.
"დიდი ოსტატი მოკვდა", ადამიანთა კერპები გაანადგურეს, სამყარო ქრისტეს სასუფეველად იქცა და ამქვეყნიური უფლისწული განდევნეს მისგან, თუმცა ის ამ დროისთვის ჩერდება. ანალოგიურად, ჩვენ, ვინც არ გვინახავს ან არ ვიცნობთ უფალი, არაფრით განსხვავებულ მდგომარეობაში ვართ, ვიდრე მისი თანამედროვეები; ამ გაგებით, ჩვენ მისი თანამედროვენი ვართ, ჩვენი კაცობრიობა მისი დროით უკვე მის კაცობრიობას ეკუთვნის. და ეს უნდა გვესმოდეს ქრისტემდე კაცობრიობის შესახებაც, რადგან ის ასევე მონაწილეობდა განსახიერების გამომსყიდველ ძალაში. თეოლოგია ზოგჯერ ზედმეტად ცალმხრივად აღიქვამს იდეას, რომ უფალი ტოვებს სამყაროს ამაღლებისას, არ ითვალისწინებს მის სიტყვებს ჩვენთან ყოფნის შესახებ სამყაროს აღსასრულამდე. იგი საკმარისად არ აცნობიერებს თავის კონსტრუქციებში იმ აზრს, რომ ქრისტეს კაცობრიობა, როგორც ახალი ადამის, არის ყოვლისმომცველი, ანუ თითოეული ჩვენგანის და ყველა ჩვენთაგანის ადამიანობა. ცნობილი გამონათქვამი „Homo sum et nihil humani a me alienum esse puto (მე კაცი ვარ და ვფიქრობ, რომ არაფერი ადამიანური ჩემთვის უცხო არ არის (ლათ.) - რედ.)
)" უნდა გავიგოთ არა მხოლოდ ძველი ადამ - ჰომო, არამედ ახალი ადამ - ქრისტეს კუთვნილების გაგებით, - არა მხოლოდ ბუნებრივ, არამედ ქრისტეს კაცობრიობასაც. ქრისტეს ამაღლება სამყაროდან, რაც მისი კაცობრიობის განდიდებას, მაგრამ არა მის გაუქმებას გულისხმობს, არ ანადგურებს დინამიურ ერთობას ან კავშირს ქრისტეს მისი ძალით. მე." და ამიტომ, ჩვენ უნდა გადავდგათ შემდეგი ნაბიჯი დასკვნაში და ვთქვათ, რომ ახლაც ქრისტე რჩება დედამიწაზე თავისი კაცობრიობით 237 სულ მცირე იმავე ზოგად საფუძველზე, როგორც რჩება ეკლესიის დღესასწაულზე. რა თქმა უნდა, ეს ყოფა დაფარულია, ეს არის ღმერთის საიდუმლო, ხალხისთვის მიუწვდომელი, მაგრამ მაინც მათთვის უკვე ღია და გამჟღავნებული. მაგრამ ქრისტიანებს სჯობს ახსოვდეთ უფლის სიტყვები მთელი თავისი უსაზღვრო რეალიზმით: „რადგან არ გაუკეთე ეს ერთს უმცირესთაგანს, არც მე გამიკეთე“ (მათე 25:40-45). შეადარე ასევე მათეს 10:40; ლუკა 9:48, 10:16 ; იოანე 13:20.
ამ ტკბილი და განსაცვიფრებელი აზრისთვის, რომ უფალი ყოველთვის ცხოვრობს დედამიწაზე თავისი კაცობრიობით, იოანეს 19:34, რომელიც ასე საზეიმოდ დადასტურებულია მისი ჭეშმარიტების შესახებ მახარებლის მიერ, როგორც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი გადაცემა, იძლევა პირდაპირ დოგმატურ საფუძველს. როგორც ზემოთ ავხსენით, სისხლისა და წყლის გადმოღვრა ნიშნავს, გარკვეული გაგებით, ქრისტეს კაცობრიობის გაზიარებას. იგი აერთიანებს დედამიწაზე ყოფნას, წმიდა გრაალში - და გრაალის მცველი, ან თუნდაც თავად გრაალი, როგორც ქრისტეს სისხლის ჭურჭელი, არის თავად კაცობრიობა - და სიკვდილზე, აღდგომაზე, ამაღლებაზე და მამის მარჯვნივ ჯდომაზე. სისხლისა და წყლის გადმოღვრა არის ნათელი, ხელშესახები მტკიცებულება ქრისტეს დედამიწაზე ყოფნისა მათში - მისი მიწიერი გზის შეუწყვეტლობა, მაგრამ მისი გაგრძელება: „აჰა, მე შენთან ვარ მუდამ, თუნდაც საუკუნის დასასრულამდე“.
ქრისტეს დედამიწაზე ყოფნის ეს ჭეშმარიტება, მისი განუყოფლობა კაცობრიობისგან, არის ახალი მოწმობა კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულისა. ეს სიყვარული აქ ვლინდება, როგორც მუდმივი გოლგოთა, როგორც ქრისტეს თანაგრძნობა კაცობრიობისადმი მის ადამიანურ გოლგოთაში. ქრისტეს პირად ცხოვრებაში მთელი ადამიანური ცხოვრებაა ინტეგრირებული, მის ტანჯვაში კი მთელი ადამიანური ტანჯვა. გამოსყიდვის თეოლოგიური დოქტრინა შეიცავს, სხვათა შორის, აზრს, რომ გეთსიმანიის ბრძოლის ღამეს ჩვენმა უფალმა სულიერად მიიღო, განიცადა და განიცადა ყველა ადამიანური ცოდვა და გაიზიარა ყველა ადამიანური ტანჯვა თავისუფალი ღვაწლით: „არა ჩემი, არამედ შენი ნება იყოს“, მისი მწუხარება იყო ყოვლისმომცველი, მისი ტანჯვა იყო ყოვლისმომცველი. გოლგოთაზე მან მიიღო ეს ყოვლისმომცველი მწუხარება და ყოვლისშემძლე ტანჯვა ღმერთის მიერ სიკვდილის მიტოვების სიღრმემდე, როგორც თავის ბედად: „აღსრულდა“ (იოანე 19:30).
მაგრამ თუ ჩვენ გვესმის ბოლო ვახშამი და გოლგოთის სიკვდილი, როგორც მუდმივი ყოვლისმომცველი მოვლენა, რომელიც გვიჩვენებს მის ძალას ევქარისტიის საიდუმლოში, მაშინ შეგვიძლია თუ არა გეთსიმანიის მწუხარებაში და გოლგოთის ტანჯვაში დავინახოთ მხოლოდ ერთჯერადი მოვლენა, რომელიც გამოყოფს მას ყველა დროისა და მისი მსვლელობისგან და მასში ჩვენი ცხოვრებიდან? და, რა თქმა უნდა, ისინი არ არიან ამოწურულნი ამ დროებითი, არამედ ყოვლისმომცველი მათ ეკუთვნის. თუ ჩვენ თაყვანს ვცემთ ტანჯულ ქრისტეს, მაშინ ეს თაყვანისცემა ეხება არა უბრალო ისტორიულ მეხსიერებას, როგორც ცალკეული ადამიანების ან ერების ცხოვრებაში მომხდარი მოვლენების მოგონებებს, არამედ გარკვეულ ზედროულ რეალობას. უფლის მიწიერ ცხოვრებაში არ არის ადგილი დროის ერთი მომენტის მეორეზე გადანაცვლებისთვის, რაც ხდება ჩვენს ადამიანურ ცხოვრებაში, მაგრამ ისინი ყველა გაერთიანებულია და არც ერთი არ არის გაუქმებული რეალობის სისრულეში.
და როგორც ის რჩება, საეკლესიო სიმღერის მოწმობის მიხედვით: „საფლავში ხორციელად, ჯოჯოხეთში სულთან ერთად, როგორც ღმერთს, სამოთხეში ქურდთან და ტახტზე მამასთან და სულთან“, ისევე, როგორც ზეცაში მყოფი ამაღლებისას, უფალი რჩება დედამიწაზე სისხლსა და წყალში, რომელიც გამოედინება ნეკნიდან. ჩვენი ცხოვრებაც მონაწილეობს მის ცხოვრებაში მის ადამიანობაში, ჩვენი ტანჯვა მის ტანჯვაში... გოლგოთის საიდუმლო უხილავად გრძელდება სამყაროში. ეს აზრი საშინელი და განსაცვიფრებელია თავისი მნიშვნელობით, მაგრამ ტკბილი და ამაღელვებელია თავისი ნუგეშით. ის ნამდვილად გვაყენებს ქრისტეს პირისპირ, ხდის მის ყოფნას არა შორეულ და აბსტრაქტულ, არამედ ახლო და კონკრეტულს. ქრისტემ თავის თავზე აიღო სამყაროს ცოდვა და მისი მწუხარება, ის პასუხობს ადამიანების ტანჯვას თავისი ტანჯვით, ის, ღმერთი, ამით იხდის სამყაროს შექმნის საქმეს შემოქმედების სიყვარულის გამო. ღმერთი ჩვენთანაა!
მე ვუძღვნი ამ საოცარ, ამ წმინდა, ამ საშინელ და საშინელ აზრს თქვენ, ტანჯულ რუს ხალხს, რადგან თქვენ მარტო არ ხართ თქვენს ტანჯვაში, თქვენთან ერთად იტანჯება თქვენში მცხოვრები ქრისტე. შენი გოლგოთა მისი გოლგოთაა, შენი სისხლით დაიღვარა მისი სისხლი. ეს არის თქვენი ტანჯვის საიდუმლო, მნიშვნელობა და გამართლება, რადგან ადამიანური ტანჯვა ასევე ქრისტეს ტანჯვაა. როდესაც განკითხვის დღეს ადამიანთა თვალები გაიხსნება, ცხადი გახდება, რომ თუ ასეთი ტანჯვა და მწუხარება დაუშვა ღმერთმა, მაშინ ქრისტემ მიიღო ისინი კაცობრიობისადმი, რუსი ტანჯული ხალხის სიყვარულით, თავისი ტანჯული და მტირალი დედასთან. და თუ ქრისტეს ტანჯვა არის გადამრჩენელი ვნება, გზა დიდებისა და აღდგომისაკენ, მაშინ შენი ტანჯვა და ცოდვის მსხვერპლად არჩევა და ისტორიის შეცდომები არის გადამრჩენი ვნება, რომელსაც მივყავართ დიდებამდე. მარტო არ ხარ შენს მწუხარებაში, ქრისტე შენთანაა და ტანჯვაში თავის თავზე ლაპარაკობს: „არა ვარ მარტო, რამეთუ მამა ჩემთან არს“ (იოანე 16:32). ეს აზრი არის რუსი ხალხის ბედის დიდი და ერთადერთი ნუგეში და გამართლება.
ნეკნიდან გადმოღვრილ სისხლსა და წყალში ეს მწუხარება ჩაქრება, ეს ჭრილობები ირეცხება, სინათლე და სიცოცხლე იღვრება.
ქრისტეს ეს ცხოვრება მის ადამიანობაში, გოლგოთის აღსრულება, შედის მის გამოსყიდვის საქმეში. ღმერთის სიყვარული ადამიანის მიმართ განხორციელდა არა მხოლოდ გოლგოთის მსხვერპლშეწირვით, არამედ აღსრულდა მის ცხოვრებაში, ჯვრის გზაზე. ქრისტე დიდებით ცხოვრობს ზეცაში, მაგრამ ასევე ჩვენთან ერთად დედამიწაზე. და მისი გოლგოთა არანაკლები რჩება მის შობასა და დიდებულ აღდგომაზე. ქრისტეს ცხოვრებიდან არაფერი გახდა წარსული კაცობრიობისთვის; ქრისტემ საკუთარ თავზე აიღო ადამიანური ცოდვის ტვირთი და ადამიანური მწუხარების ტანჯვა არა მარტო მთლიანობაში, გეთსიმანიის მწუხარებაში და გოლგოთის ტანჯვაში, არამედ მთელი მათი დიფერენცირებული შემადგენლობით, კაცობრიობის ცხოვრებაში. სამყაროსადმი ღვთის სიყვარული, მის მიმართ ღვთაებრივი დათმობა არ ამოიწურება მისი მწუხარებისა და ცოდვის ერთჯერადი და ზედროული მიღებით, არამედ დროებით პროცესშიც ვლინდება. ინკარნაციამ ღმერთ-კაცი ჩართო მთელ ადამიანურ ცხოვრებაში (რა თქმა უნდა, ეს განსხვავებულია თითოეული ინდივიდისთვის); მთელი ადამიანური ცხოვრება მის თანამგრძნობ სიყვარულშია მოცული.
რა თქმა უნდა, ეს არ უნდა გავიგოთ ნებისმიერი ტანჯვისადმი სენტიმენტალურ-ფილანტროპული ან ჰუმანისტური მოწყალების გაგებით, რაც, პირიქით, უდიდესი სარგებელია ადამიანისთვის, არამედ კაცობრიობისადმი თანაგრძნობით, ჯვრის აღდგომის გზაზე. "ჩვენ ვეხებით შენს ჯვარს, მოძღვარო და ვადიდებთ შენს წმიდა აღდგომას."
ნეკნიდან გადმოღვრილი სისხლი და წყალი არის გარანტია და ძალა ქრისტეს ამ კაცობრიობის 238 ყოფნისა, 238 რაც იმას ნიშნავს - უკანასკნელი განკითხვის საკითხებში მისივე ჩვენების აღსასრულებლად - რომ ის თავად ცხოვრობს ტანჯულ კაცობრიობაში. აღდგომა, დიდებით, ქვეყნიერებიდან ამაღლება და მამის მარჯვნივ ჯდომა შერწყმულია სამყაროში ყოფნის აღსასრულამდე და კაცობრიობისადმი თანაგრძნობასთან, ასევე საუკუნის ბოლომდე: „როცა ყველაფერი დაემორჩილება მას, მაშინ თავად ძე დაემორჩილება მას, ვინც ყველაფერს დაემორჩილება, რათა ღმერთს დაემორჩილოს“ (2:1).
მაგრამ სისხლი და წყალი, ქრისტეს ადამიანური ცხოვრება, მის კაცობრიობაში რჩება არა მხოლოდ როგორც თანაგრძნობის სიყვარული, არამედ როგორც ქრისტეს ძალა თავისი ეფექტურობით 239 კაცობრიობის ისტორიაში, რომელიც შენდება ხილულ „უხილავ ეკლესიაში“ - ადამიანთა საზოგადოების წმიდა გრაალში. ქრისტეს ძალა მოქმედებს სამყაროში სულთმოფენობის ძალით: სულიწმიდა ავლენს მადლით მცხოვრებ ქრისტეს კაცობრიობაში. მაგრამ ქრისტეს ძალა ბუნებრივად, იმანენტურად რჩება კაცობრიობაში, ინკარნაციის ფაქტით, მისი აღქმით ადამიანის ბუნებისა და ამ კაცობრიობის სამყაროში ქრისტეს დაღვრილ სისხლსა და წყალში ყოფნის გზით. თუ ქრისტეს სამყაროში მოსვლის შემდეგ „დიდი მოძღვარი მოკვდა“ და მთელი ბუნება შეიცვალა ქრისტეს კაცობრიობით, მაშინ თავად კაცობრიობა შეიცვალა, ზუსტად თავისი ბუნებრიობით. მან მიიღო ახალი ძალები, ახალი იმპულსები ღვთის სასუფევლის დასამკვიდრებლად არა მხოლოდ ჩვენში, არამედ ჩვენში, ჩვენში, ἐντόὸς ἡμῶν და, უფრო მეტიც, მთელი კაცობრიობა, როგორც კუთვნილი, ისე არა ცნობიერებით (მაგრამ რატომღაც უკვე რე (სინამდვილეში (ლათ.) - რედ.) ეკლესიას ეკუთვნის.
კაცობრიობაში ანათებს იდეა უნივერსალური მიღწევის, „საერთო მიზეზის“, 240 „პროგრესის“, ღმერთის ქალაქის დედამიწაზე, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ ეწინააღმდეგება ზეციური იერუსალიმის იდეას; პირიქით, მას აქვს მიწიერი „ადგილი“, ესქატოლოგიის ისტორიული კორელატი. ეს არის წინასწარმეტყველთა მიერ ნაწინასწარმეტყველები და მისტიკოსთა მხილველის მიერ გამოცხადებული იდეა დედამიწაზე ქრისტეს 1000 წლიანი მეფობის შესახებ. არ არის საჭირო ამ იდეის აშკარა ნატურალიზმის შერცხვენა, რადგან ის თანდაყოლილია ინკარნაციის სწავლებაში, ქრისტეს მიერ ზოგადად ადამიანური ბუნების მიღების, მისი განკურნებისა და აღდგენის შესახებ. განსახიერების სისავსე მოიცავს მის ეფექტურობას ბუნებაში (როგორც დასტურდება ქრისტეს სასწაულები და ბუნებრივი სამყაროს საპასუხო მოძრაობები: ბეთლემის ვარსკვლავი, მზის დაბნელება და სიბნელე ჯვარცმის საათზე, მიწისძვრა და ა.შ.). აბსოლუტურად შეუძლებელია ადამიანის ბუნება, როგორც ასეთი, ყრუ და გულგრილი დარჩეს ღმერთკაცის მიერ მისი აღქმის ფაქტის მიმართ.
და თუ ჩვენ უთუოდ მივიღებთ მის ამ მოქმედებას მთელ არაადამიანურ ბუნებასთან მიმართებაში მის დემონიზმში და მასზე დაფუძნებულ წარმართობაში („კერპები ვერ იტანენ შენს ძალას, დაცემული“), მაშინ ეს უნდა მივიღოთ ადამიანურ ბუნებასთან მიმართებაში. ეს უკანასკნელი განიკურნება ინკარნაციის მიერ შიგნიდან, ორგანულად, თითქოს მისი ახალი შემოქმედებით, რომელიც გამოვლინდება მისი ძალითა და დიდებით „ახალი ცის“ ქვეშ „ახალ მიწაზე“. სისხლი და წყალი ქრისტეს მხრიდან სამყაროში არის სამყაროს კავშირი, მისი ურღვევობა. წარმართული ნატურალიზმი არის ყალბი, ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს ქრისტიანობას და ამით ხდება ანტიქრისტიანული, მაგრამ ასევე არსებობს ქრისტიანული ნატურალიზმი, რომელიც არ შეიძლება აღმოიფხვრას თავად ქრისტიანობაში. მისი უარყოფა უკვე მანიქეიზმია, ასკეტიზმის ფსევდოქრისტიანულ ვარიანტებში აქეთ-იქით გაჟღენთილი.
ბუნების დემონურმა მფლობელმა („დიდმა ბატონმა“) დაკარგა ძალა ქრისტეს განსახიერების შემდეგ, ბოროტების სულები მაღალ ადგილებში (ეფ.6:12: ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) - „ჰაერის ძალის უფლისწულთან“ (τοῦ ἀέρος: ეფ. 2:2) განდევნილნი არიან ბუნებიდან და შემოიფარგლებიან ბუნებისგან მხოლოდ „ადამიანის“ მეშვეობით. მისი მოტყუებით. „ანტიქრისტე“ თავისი ცრუ ნიშნებით მაინც ადამიანია, თუმცა სატანის მიერ მოტყუებული, აქედან გამომდინარე „მხეცის“ ძალაუფლება ბუნებაზე, მაგრამ „რიცხვი მისი კაცის რიცხვია“ (გამოცხ. 13:18). ადამიანის ადამიანური, ბუნებრივი ძალა, მისი ძალა ბუნებაზე, რომელსაც იგი იღებს თავის ისტორიაში განსახიერებაში განხორციელებული ეგზორციზმის ძალით, არ შეიძლება ჩაითვალოს უცხოდ ან თუნდაც მტრულად ქრისტიანული „იმპულსის“ ისტორიაში, პირიქით, და ეს არის ადამიანის მიერ მისი კაცობრიობის გამოცხადება, რაც ასევე არის ქრისტეს ადამიანური ბუნება. მაშასადამე, "ბუნების რეგულირება", რომელზეც ფედოროვი საუბრობს, როგორც ქრისტიანულ "საერთო მიზეზზე", არის საკითხი, თუმცა თავისთავად ჯერ კიდევ არა მადლით სავსე, არამედ ქრისტიანული.
იგი ეკუთვნის კაცობრიობის სისავსეს, რაც არის ქრისტეს ადამიანობა; ეს უკვე გამოსყიდვის ძალაა, რომელიც ხდება. რასაკვირველია, ეს გარყვნილი ხდება ადამიანური ცოდვით, მაგრამ როცა ეს უკანასკნელი მადლით სძლევს, მაშინ ეს რეგულაცია თავად ხდება მადლის, ეკლესიის, ქრისტიანული საზოგადოების საქმე. წმინდა გრაალი, სისხლი და წყალი, მიღებული და შენახული ბუნებისა და კაცობრიობის მიერ მის წიაღში, თუმცა უხილავი და უცნობი, არის ახალი აღთქმის წმინდა კიდობანი, აღთქმა და დროშა, ჩვენი ადამიანური ცხოვრების განწმენდა, ჩვენი კაცობრიობის ისტორიის აღსრულება. ეს აღარ არის სიბნელის გამარჯვებისა და ანტიქრისტეს სამეფოს უნაყოფო და სევდიანი სპექტაკლი, არამედ სავსეა ტრაგიკული ტრიუმფით, როგორც ქრისტეს კაცობრიობის ბრძოლა ამ ჭეშმარიტი კაცობრიობისთვის ამ სამყაროს უფლისწულთან, მაღლობებში ბოროტ სულებთან და შექმნილ ადამიანურ ბუნებაში მცხოვრები ცოდვის ელემენტებით. მაგრამ ეს არ არის დამარცხება, არამედ გამარჯვება, არა წარუმატებლობის სიცარიელე, არამედ საერთო საქმის სისრულე, მიწიერი მშენებლობა ზეციურისაკენ.
ქრისტე არის ღმერთი-ადამიანი, მაგრამ ასევე ადამიანი-ღმერთი (ἀνδρωπο-θεός, როგორც მას თავდაპირველად ეწოდებოდა მამათმავლობის მწერლობაში). მიწიერი ისტორია გაფუჭება კი არ არის (როგორც მას ცილისწამება ცრუქრისტიანულმა მანიქეიზმმა), არამედ შემოქმედებითობა, ჩვენი კაცობრიობის მონაწილეობა, რომელიც უკვე ქრისტეს კაცობრიობაა, მხსნელ ღვთაებრივ-ადამიანურ საქმეში. ეს, ეს შემოქმედება, იდილია კი არა, ტრაგედიაა, რადგან ძალიან სერიოზული, რთული და მნიშვნელოვანი, სულიერი ბრძოლაა, მაგრამ სწორედ ამის გამო არის სიხარული და ტრიუმფი, - კაცობრიობის ტრიუმფი. და ის, რაც წმინდა წიგნებში სიმბოლურად არის "ანტიქრისტე" (რომლის გარეგნობაზეც მანიქეველები ამცირებენ კაცობრიობის ისტორიის ერთადერთ შინაარსს) მხოლოდ ისტორიის ეპიზოდია, ამ ბრძოლის უდიდესი დაძაბულობა, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში მისი დასრულება, რადგან ეს დასრულება დედამიწაზე არის "პირველი აღდგომა" და ქრისტეს 1000-წლიანი მეფობა.
გოგისა და მაგოგის შემდგომი აჯანყება (გამოცხ. 20), თუმცა რაოდენობრივად ვრცელი, მაგრამ სულიერად უძლური, არის მსოფლიო ისტორიის ტრაგიკული ტალღის ბოლო ტალღა, რომელიც მთავრდება და სრულდება ქრისტეს მეორე, დიდებული მოსვლით. და მთელი ქრისტიანული ისტორია არის მომზადება მომავალი ქრისტეს შეხვედრისთვის და ამ მომზადების ძალა და მნიშვნელობა, ისევე როგორც მისი საზღვრები, ჩვენთვის ვლინდება თავად ისტორიულ პროცესში, მათი გაცნობიერება არის კაცობრიობის "საერთო მიზეზი". 242
ქრისტეს კაცობრიობა განუყოფლად გაიყო ჯვარზე სისხლისა და წყლის გადმოსვლისას, რომელიც დარჩა დედამიწაზე, როგორც ყოვლისმომცველი გრაალის სალოცავი. მაგრამ ის კვლავ გაერთიანდება დროის სისრულეში, ქრისტეს მეორედ მოსვლისას, როცა გაუქმდება ცისა და მიწის დაყოფა, როცა დედამიწა გახდება ცა და ზეცა მიწა, რადგან ქრისტე იცხოვრებს მასზე თავის ადამიანობაში. შემდეგ კი, მახარებლის მიერ სწორედ აქ მოყვანილი წინასწარმეტყველების სიტყვის მიხედვით, „ნანს შეხედავენ, სისხლი მისი დალეწილია“ (იოან. 19:37; ზაქ. 12:10). ისინი შეხედავენ - და მასში ამოიცნობენ საკუთარ თავს და საკუთარ თავში აღიარებენ მას, თავიანთ ცხოვრებაში, თავიანთ საქმეში, წმინდა გრაალის საიდუმლო ცოდნაში და მის მსახურებაში. და ისინი თაყვანს სცემენ მას, რომელიც მათთან იქნება განუყოფლად. "სულიც და პატარძალიც ამბობენ: მოდი, და ვინც ისმენს, თქვას: მოდი, მოდი, უფალო იესო!" (გამოცხ. 22:17–20).
დაბეჭდილია „გზის“ მიხედვით... No32. თებერვალი 1932 წ.გვ.3–42 – შენიშვნა. რედაქტირება
თუმცა, ზოგიერთ ხელნაწერში იოანეს 19:34-ის ტექსტი გადატანილია მათეს სახარებაში (მათე 27:49).
ოთხ. წმინდა იოანეს მიხედვით სახარების კრიტიკული და ეგზეგეტიკური კომენტარი ჯ. Bernard Edinburgh, 1928. V. IL P.646.
ἐκεῖνος-ში ზოგიერთი კომენტატორი აქ თვით ქრისტეს გულისხმობს.
მოიხმარენ პენისის გარეშე. ცხადია, მწერალი მიზნად ისახავდა სისხლისა და წყლის სუბსტანციის მითითებას და არა მათ იდენტურობას. აქ ეს თვისება არ არის გადამწყვეტი. ოთხ. ასევე 1 იოანე 5:6.
ოთხ. ჩვენი ნარკვევი "ევქარისტიული დოგმა". "გზა". 1930.1-II.
ასევე, რა თქმა უნდა, არ იყო „მისი ოფლი, როგორც სისხლის წვეთები მიწაზე ჩამოვარდნილი“ (ლუკა 22:44), ისევე როგორც მისი ნერწყვი, საიდანაც მან შექმნა თიხა ბრმა დაბადებულის განკურნებისას და ზოგადად მისი სხეულის ყველა შემადგენელი ელემენტი, რომელიც მან მიიღო ამქვეყნიდან და დაუბრუნდა სამყაროს, მეტაბოლიზმის ზოგადი კანონის მიხედვით. თუმცა, ამ მეტაბოლიზმს შორის არსებითი განსხვავებაა სიცოცხლის აქტში და სისხლისა და წყლის სიკვდილის მახლობლად გადინებას შორის.
ეს შეესაბამება „მინის ზღვის“ გამოსახულებას (გამოცხ. 15:1–2), რომელზეც დგანან ისინი, ვინც დაამარცხა მხეცი და მისი გამოსახულება.
თუმცა, თუ ჩვენ დაჟინებით ვამტკიცებთ, რომ სული იოანეს 5:7-ში, რა თქმა უნდა, სულიწმიდაა, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ იგი, როგორც ხარების განსახიერების შემსრულებელი: „სული წმიდა მოვა შენზე და უზენაესის ძალა (სიტყვა - ავტორის შენიშვნა) დაგიჩრდილავს“ (ლუკა 1:35).
როგორც საეკლესიო, ისე კრიტიკულ ლიტერატურაში საერთო ინტერპრეტაცია წყალში და სისხლში ხედავს ორი საიდუმლოს - ნათლობისა და ზიარების სიმბოლიკას. მაგრამ ეს ინტერპრეტაცია, უფრო ალეგორიული, ნებისმიერ შემთხვევაში არ არის ამომწურავი და არ მოიცავს მთელ კონტექსტს.
ამას არ ეწინააღმდეგება ის ფაქტი, რომ იოანეში წყალი განსხვავებულ კონტექსტში, მიუხედავად ამისა, ნიშნავს ახალ სულიერ ძალას და ახალ სულიერ დაბადებას (იოანე 3:5, 4:14, 7:38, შდრ. 2:1, 2:17). სისხლთან მიმართებაში წყალი „დედამიწის“ ელემენტია, პირველადი მატერია; სულთან მიმართებაში და მასთან ერთად წყალი სულის შემცველი, სულიერი სუბსტანციაა და აქ ხაზგასმულია არა მისი კოსმიური ბუნება, არამედ მისი სულის შემცველი ძალა: წყლის კურთხევა ასევე არის სამყაროს წყლის ელემენტის კურთხევა, ანუ უკვე თავად სამყარო (და აღსანიშნავია, რომ ოთხივე ელემენტი: ჰაერი, ცეცხლი, მიწა და წყალი არის გარკვეული გაგებით. მნიშვნელობა მთელი მსოფლიოსთვის).
იხილეთ ტენისონის პოეტური გადამუშავება მათზე - მეფეთა იდილიები.
იხილეთ ნ.ტუნიცკი. უძველესი ლეგენდები ყრმა ქრისტეს სასწაულებრივი გამოჩენების შესახებ ევქარისტიულ „თეოლოგიურ მოამბეში“ 1907. V.S.201–229.
ოთხ. ჩემი სტატია „ევქარისტიული დოგმა“. "გზა". I. გვ.30.
შესაძლოა, კითხვის ამ ფორმულირებაში სხვებმა დაინახონ ფარული ან აშკარა ნესტორიანიზმი, ბუნების გამყოფი და ქრისტეს ადამიანური ბუნების იზოლირება. მაგრამ ნესტორიუსის სწავლება (რომელიც, როგორც წესი, ახლა ყველაზე ზუსტ წარმოდგენასა და გაგებას მოითხოვს) ეხება არა ქრისტეში ორივე ბუნების ორმაგობას, არამედ ჰიპოსტასების, ღვთაებრივი და ადამიანური, მათი განცალკევების ორმაგობას. ქრისტეს კაცობრიობის ავთენტურობა და, ასე ვთქვათ, ონტოლოგიური რეალობა ევტიქიანიზმის წინააღმდეგ, რომელმაც ეს რეალობა დაშალა მისი ბუნების ღვთაებრიობაში, დაადგინა IV მსოფლიო კრებამ ქრისტეში ორივე ბუნების შეუერთებისა და უცვლელობის განსაზღვრით.
ამ აზრს გვთავაზობს აგრეთვე პავლე მოციქულის ზოგიერთი ჩვენება, რომელიც ზოგჯერ საუბრობს უფალთან კომუნიკაციაზე, თითქოს საერთოდ არ ყოფილა ამაღლება, იხილეთ, კერძოდ, 1 კორ. 15:5-8, სადაც ჩამოთვლის: „და ბოლოს და ბოლოს ისიც გამომეცხადა, როგორც ურჩხულს“ (პროფ. ს. ასე ჟღერს სიტყვები: „...მე მივიღე თავად უფლისგან, რაც გადმოგეცით, რომ უფალმა იესომ აიღო პური იმ ღამეს, როცა გასცეს“ და ა.შ. (1 კორ. 11:23–25). პავლე მოციქული აქ წერს, როგორც მახარებელი.
ეს იგივე ანტინომიური აზრია გამოთქმული ამაღლების კონდაკში: „შეასრულე შენი მცველობა ჩვენზე და შეგვიერთე დედამიწაზე ზეციურთან, შენ ამაღლდი დიდებით, ქრისტე ღმერთო ჩვენო, არავითარ შემთხვევაში არ წახვედი, არამედ იყავი დაჟინებული და შეჰღაღადე შენს მოყვარულებს: მე შენთან ვარ და არავინ არის შენს წინააღმდეგ“.
იხილეთ ჩემი ნამუშევარი "ხატებისა და ხატების თაყვანისცემა". YMCA-პრესი: პარიზი, 1930 წ.
ამ განუყოფელობა-განყოფის ანტინომია აშკარად გამოიხატება მღვდლის მიერ წმიდა კრავის დაქუცმაცების დროს წარმოთქმულ სიტყვებში: „ღვთის კრავი არის დაქუცმაცებული და გაყოფილი, დაქუცმაცებული და განუყოფელი, ყოველთვის შხამიანი და არანაირად არ არის დამოკიდებული“.
ქრისტეს მხრიდან სისხლისა და წყლის გადმოსვლას აქამდე არ ჰქონია შესაბამისი ხედვა მართლმადიდებლურ ლიტურგიაში (გარდა პროსკომედიის რიტუალში სიმბოლური ხსენებისა და ქრისტეს ვნებასთან დაკავშირებით გადასული ცნობებისა). კათოლიკურ რიტუალს (რიტუალობა (ლათ.) - რედ.) განსაკუთრებული დღესასწაული აქვს 1 ივლისს: ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ძვირფასი სისხლის დღესასწაული (დაარსდა 1849 წელს საფრანგეთის ჯარების დახმარებით რევოლუციაზე გამარჯვების გამო, რომლის დროსაც პაპი რომიდან გააძევეს). სპეციალურ საგალობლებში მღერიან სისხლისა და წყლის ღვარცოფს, რაიმე განსაკუთრებული დოგმატური ახსნის გარეშე, გარდა მის სისხლში გამოსყიდვის ზოგადი იდეისა. მართლმადიდებლურ ლიტურგიებში ქრისტეს სისხლისა და წყლის სამყაროში გადმოსვლის განსაკუთრებული ზეიმი ყველაზე მიზანშეწონილია ჯვრის მსოფლიო ამაღლებასთან ერთად, როდესაც სახარება იკითხება კონკრეტულად ამ მოვლენის შესახებ, ან კიდევ უკეთესი, დადება მას შემდეგ დღესასწაულზე - 15 სექტემბერს.
„კურთხეულია შენი წმიდათა სითბო“ და „აღავსე რწმენის სითბო სულიწმიდით“.
ლიტურგიის ლოცვა (ეპიკლესის წინ) ნათლად ხაზს უსვამს გოლგოთას "გახსენების" ამ მომენტს და მასთან დაკავშირებული ჩვენი ხსნის აღსრულებას: "ამ მაცხოვნებელი მცნების გახსენება (ევქარისტიის დაწესება - ავტორის შენიშვნა) და ყველაფერი, რაც მოხდა ჩვენზე: ჯვარი, საფლავი, ხსენება, სამდღიანი ხსენება. ხელახლა მეორე და დიდებული მოსვლა“. ლათინურ მესში „offertorium“-ში და „კურთხევაში“, კერძოდ ლოცვაში „Unde et memores“.
ამიტომ პოეტური ლექსი:
ყველა თქვენგანი, ძვირფასო მიწა, ციტატა
მონის სახით გამოვიდა ზეციური მეფე citatâcitata, ამიტომ აკურთხა, -
შეიძლება გავიგოთ, როგორც რაიმე რეალობის მტკიცებულება და არა უბრალოდ პოეტური ლიცენზია, ისევე ზუსტად, როგორც სასულიერო პირების სრულფასოვანი სიტყვები, რომლითაც ისინი ერთმანეთს ესალმებიან ლიტურგიაზე: „ქრისტე ჩვენს შუაშია“, „და არის და იქნება“.
შეიძლება დაისვას კითხვა: როგორ უნდა გავიგოთ ქრისტეს ურთიერთობა კაცობრიობასთან, რომელიც ცხოვრობდა მის ხორცშესხმამდე და არ არის თუ არა ის მოკლებული ქრისტეს თანატანჯულ სიყვარულს? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა შესაძლებელია ძველი აღთქმის კაცობრიობისთვის გამომსყიდველი მსხვერპლის მნიშვნელობის შესახებ ზოგადი სწავლების მნიშვნელობით. ახალი ადამის მოღვაწეობა ვრცელდება მთელ ძველ ადამზე. ანალოგიურად, ქრისტეს თანამგრძნობი სიყვარული - დასრულებული ინკარნაციის მოლოდინში, მაგრამ ამავე დროს მის შესრულებაში, უკვე მიღებული საუკუნეებიდან ღვთის მარადიულ გეგმაში ("ღვთის კრავი, მოკლული სამყაროს შექმნამდე") - თან ახლავს მას არსებობის ნებისმიერ დროს, ქრისტეს განსახიერებამდე, ისევე როგორც ბოლო. აქ (როგორც ევქარისტიულ თეოლოგიაში) უნდა გვახსოვდეს, რომ თავად ღმერთისთვის არ არსებობს მისი მოქმედებისთვის დროის საზღვრები, თუმცა დროშია განსაზღვრული.
"ქრისტეს იმპულსი" - ქრისტეს-იმპულსი, როგორც ამას ანთროპოსოფები აცხადებენ.
ეს იდეა შეიძლება გახდეს ფედოროვის „საერთო მიზეზის“ თეოლოგიის ერთ-ერთი საფუძველი, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის დაკარგული.
განა არ განსხვავდება წმინდა ათანასეს თეოლოგია მსგავსი ნატურალიზმისგან, დოქტრინით φάρμακον τῆς ἀθανασίας (უკვდავების წამალი (ბერძნული) - რედ.).
ეს აზრი წარმოადგენს ფედოროვის ფილოსოფიის მთავარ პათოსს და სიბრძნეს: „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ვინც მე სწამს, გააკეთებს საქმეებს, რასაც მე ვაკეთებ და მათზე დიდ საქმეებს გააკეთებს, რადგან მე მივდივარ მამაჩემთან.