Святой Грааль 215 (Опыт догматической экзегезы: Ин.19:34)

Im Johannesevangelium, in der Erzählung von der Passion Christi, kennen wir ein Merkmal, das bei den anderen Evangelisten fehlt. 216 Dies ist eine Geschichte über das Brechen der Beine zweier Diebe und das Durchbohren der Rippen Jesu mit einem Speer: „... einer der Soldaten durchbohrte seine Rippen mit einem Speer, und sofort floss Blut und Wasser heraus – αἶμα καὶ ὕδωρ.“ 217 Gleichzeitig kommt dieser Botschaft eine besondere Bedeutung zu: Die Wahrheit dieses Zeugnisses wird bewusst und feierlich bestätigt: „Und der da gesehen hat (das ist der geliebte Jünger Christi. - Anmerkung des Autors), hat Zeugnis gegeben und ist wahrlich sein Zeugnis; er – ἐκεῖνος – weiß, 218 dass er die Wahrheit spricht, damit ihr glaubt“ (Johannes 19,35). (Und dann folgt ein weiterer bestätigender Hinweis auf den alttestamentlichen Text: „... die Schrift geschehe in Erfüllung“). Dieses Ereignis ereignete sich, nachdem Jesus „seinen Kopf gesenkt und seinen Geist aufgegeben hatte“ (Johannes 19:30), so dass die Soldaten, als sie kamen, „ihn bereits tot sahen“ (Johannes 19:33). Der Blut- und Wasserfluss aus einem toten Körper ist schwer zu erklären, obwohl Versuche einer solchen Erklärung unternommen wurden; 219 handelt es sich um ein Zeichen (σημεῖον) im Sinne des Johannesevangeliums, und die besondere Bedeutung dieses Zeichens wird nicht nur durch die Tatsache bestimmt, dass Blut und Wasser aus einem toten Körper flossen, sondern auch durch den Zustand dieses Körpers. Obwohl es bereits gestorben war, nachdem der Geist ihn verlassen hatte, wurde es mit Beginn der Verwesung nicht zu einem Leichnam, denn „Sein Fleisch sah keine Verwesung“ (Apostelgeschichte 2,31; Psalm 15,10). Der Tod Christi war für seinen Körper nur ein tiefer Schlaf oder eine Ohnmacht. Obwohl Jesus „seinen Geist in die Hände des Vaters legte“ (Lukas 23,46), wurde die Verbindung des göttlichen Geistes mit dem Körper nicht vollständig unterbrochen. Und zwar vorübergehend vom Geist verlassen, aber ein lebender Körper hatte Blut in sich und wurde erneut durch einen Speerstoß getötet. Die Folge dieses Schlages war der Ausfluss von Blut und Wasser; Der zu bestattende Leichnam blieb blutleer und hatte den notwendigen Teil seiner Zusammensetzung, nämlich Feuchtigkeit, verloren. Was bedeutet dieser Ausfluss? Wir wissen 220, dass „Blut die Seele der Tiere“ ist, die Lebenskraft des Körpers. Das Ausgießen von Blut bedeutet also die Trennung der Seele vom Körper, also den Tod des Körpers. Zwar wurde der Körper des Erlösers auch nach der Blutung nicht zu einem Leichnam, denn er verfiel nicht, sondern blieb in einer Art Schwebezustand und wartete auf seine Auferstehung. Blut ist eine ganz besondere Substanz, die insofern bemerkenswert ist, als sie geistige und materielle, lebende und unbelebte Natur, tierische Seele und Körper vereint. Sie vermittelt zwischen Geist und Körper, spiritueller und materieller Existenz als lebendige Verbindung zwischen ihnen. Obwohl Blut nur eine besondere Flüssigkeit der physischen Welt ist, birgt es doch auch das Geheimnis des Lebens, es enthält die Seele des Körpers, seine tierische Entelechie. Diese Verbindung und Identifizierung der Prinzipien des Lebendigen und des Nichtlebens (oder der nur ruhenden Lebensformen) in ihrer unauflöslichen Einheit ist ein schöpferischer Akt Gottes, eine gewisse Urgabe der Lebensspende. Die Naturwissenschaft begreift mit ihren Methoden das Wie dieses Aktes, nicht aber dessen Was, das in seiner Unmittelbarkeit unzerlegbar bleibt: Leben ist Leben, alles Lebendige lebt, ist beseelt, und die Seele der Tiere liegt im Blut. Natürlich setzt das Leben des Blutes die Anwesenheit eines Organismus in seiner ganzen Komplexität voraus, aber dies dient nur als allgemeiner Ausdruck der Grundtatsache – der Belebung der Materie, die der Körper darstellt. Bei der Sterbehandlung kommt es in der Regel nicht zu einer Trennung von Blut und Körper; im Gegenteil, beide bleiben in ihrer Untrennbarkeit bestehen und beginnen sich zu zersetzen, und mit der Zersetzung des Blutes stirbt die Tierseele. Die im Blut lebende Seele besitzt selbst keine Unsterblichkeit und verleiht sie auch nicht dem Körper – nur der Geist des Menschen ist unsterblich, und er ist es, der die Seele und durch sie den Körper wiederbelebt. Bei der Auferstehung erhält ein Mensch neue Seelenkraft, um einen neuen Körper wiederzubeleben, aber diese sozusagen neue Seele erweist sich aufgrund der Selbstidentität des Geistes, der sie inspiriert, als identisch mit der vorherigen, oder vielmehr als Fortsetzung desselben Lebens. Der Geist bewahrt die Kraft der Seele (und durch sie den Körper) wie ein Samenkorn, so die Erklärung des Apostels Paulus (1 Kor 15). Tiere kennen also nicht die persönliche Unsterblichkeit, die der Mensch hat, denn sie haben keinen Geist, sondern nur eine Tierseele, und diese zerfällt zusammen mit dem Körper und dem Blut vollständig. Hier können wir nur von der Unsterblichkeit der Rasse sprechen („nach ihrer Art“, wie sie geschaffen wurden: Gen. 1:21, 24–25). Beim Tod Christi kam es nach dem Speerstoß zu einer Trennung des Seelenbluts vom Körper, und sein lebloser, blutloser Körper erhielt bei der Auferstehung natürlich wieder eine Seele und damit Blut: An diesem Blut des verherrlichten Leibes Christi nehmen wir im Sakrament der Eucharistie teil. Aber dieses Blut des auferstandenen, verherrlichten Körpers ist zwar identisch mit dem Blut des Körpers, der auf der Erde lebte, unterscheidet sich aber auch davon, da das fließende Blut bereits von diesem Körper getrennt wurde. Der Leichnam des Erlösers, der sich im Grab befand, wurde auferweckt. Aber in diesem Körper war das vergossene Blut des Erlösers nicht mehr vorhanden; 221 Das Blut und das Wasser, die aus der Rippe flossen, blieben in dieser Welt, da sie nicht zum bereits auferstandenen Leib gehörten. Damit stehen wir hier vor einer Tatsache von außergewöhnlicher Bedeutung, die der Evangelist feierlich verkündet und bezeugt hat: Die menschliche Natur Christi, sein lebendiger, inspirierter Leib, wurde am Kreuz geteilt. Er gab der Welt sein Blut und Wasser, und der Körper, dem Blut und Wasser entzogen waren, wurde begraben und dann auferstanden. Wir stehen vor der Frage nach der dogmatischen Bedeutung dieser Tatsache. Was bedeuten das vergossene Blut und Wasser? Blut im Sinne des Sakraments der Eucharistie ist die mit der Materie verbundene Belebung des Körpers, seine lebendige Seele. Es stellt einerseits den Sitz des Geistes dar, es ist sozusagen ein Körper für den Geist (und in diesem Sinne entspricht das Blut Christi der Kirche als seinem Körper), andererseits enthält es die Seele des Körpers, die durch die Inspirationskraft des Blutes („Blutkreislauf“) lebt. Wir können sagen, dass das Blut Christi seine Menschlichkeit zum Ausdruck bringt („aus einem Blut schuf Gott das ganze Menschengeschlecht, damit es auf dem ganzen Erdboden lebe“ – Apostelgeschichte 17,26), sein psychobiologisches Substrat. Wasser ist das Urelement der Weltsubstanz, aus der die Welt ursprünglich geformt wurde („Und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser“ (Gen. 1,2), „Es werde ein Firmament inmitten des Wassers und es scheide Wasser vom Wasser“ (Gen. 1,6), „Die Stimme des Herrn über den Wassern“ (Ps. 28,3)), in gewissem Sinne die metaphysische Urmaterie der Welt – ὕλη, – und neues, erneuertes ὕλη ist Taufwasser, Jordan. Am Kreuz fand also eine mysteriöse Teilung der Körperlichkeit Jesu statt: Sein unversehrtes Fleisch wurde vom Kreuz genommen, in ein Grab gelegt und auferstanden, doch zuvor trat seine belebte Körperlichkeit als Blut und Wasser daraus hervor. Eine Bestätigung dieses Verständnisses von Körper und Blut als Menschlichkeit im Allgemeinen finden wir vom Theologen Johannes selbst im berühmten Text 1. Johannes 5,6–7 (das sogenannte Komma Johannaeum (Johannesphrase (lateinisch) – Hrsg.), der Text über die drei Zeugen im Himmel, der in den Originalmanuskripten fehlt): „Dies ist Jesus Christus, der durch Wasser und Blut kam δἰ ὕδατος καὶ αἵματος (Genau wie ohne Glied, wie in Johannes 19:34) (und durch den Geist), nicht nur mit Wasser οὐκ ἐv τῷ ὕδατι μόνον, sondern mit Wasser und Blut ἐv τῷ ὕδατι καί ἐv τῷ αἵματι (Hier erscheint ein Begriff zur größeren Gewissheit des bereits wiederholten Ausdrucks, und der Geist (τὸ πνεῦμα) bezeugt (das), weil der Geist die Wahrheit ist. Denn drei sind diejenigen, die bezeugen, der Geist, das Wasser und das Blut, und diese drei οἱ τρεῖς zu einem εἱς τὸ ἕν – die Essenz.“ Dieser Text, der seiner historischen Bedeutung nach das crux interpretum (Kreuz (d. h. schwierige Stelle) der Übersetzer (Latein) – Hrsg.) darstellt, enthält eine Widerlegung der Lehren der Docetes. Letzterem zufolge stieg Christus erst bei der Taufe „durch Wasser“ auf Jesus herab, um ihn während seines Leidens zu verlassen. Gegen diese Lehre über die illusorische Inkarnation weist der Apostel auf die wahre Vollständigkeit und Authentizität der Inkarnation hin, die „nicht nur durch Wasser, sondern auch durch Blut“ erreicht wurde. Unabhängig von diesem historischen Kontext, wenn auch im Zusammenhang mit ihm, besteht der dogmatische Inhalt dieses Textes darin, dass er die Notwendigkeit (und damit auch die Hinlänglichkeit) von Blut und Wasser für die Vollständigkeit und Wahrheit der Menschwerdung Christi bekräftigt. „Wasser und Blut“ sind die wahre Menschheit, in der der „Geist“ wohnt, und der „Geist“ in 1. Johannes 5:8 ist offensichtlich der Geist Christi, der fleischgewordene und menschgewordene Logos. So entsteht eine dreiteilige Zusammensetzung der Natur Christi: Geist-Logos, Seele (Blut), Körper (Wasser), „eins“ werden (1. Johannes 5,7). Allerdings heißt es in 1. Johannes 5:6: „Der Geist zeugt von ihm“: Der Geist ist natürlich bereits der Heilige Geist. Wir müssen eine zweifache Annahme treffen: Entweder war noch etwas Blut (und Wasser) im Körper übrig, was durchaus plausibel ist, da ein Schlag mit einem Speer auf die Seite keineswegs eine zwangsläufige Folge des Ausströmens des gesamten Blutes und Wassers aus dem gesamten Körper war; oder das Blut wurde im auferstandenen Körper zusammen mit dem zurückgekehrten Leben des Körpers wiederhergestellt (wie es in jedem lebenden Organismus ständig wiederhergestellt wird). Aber bei beiden Annahmen bleibt ein Unterschied zwischen dem von der Seite Christi ausgegossenen Blut und Wasser und dem im Sakrament der Eucharistie gelehrten Leib und Blut mit ihrer konstanten Identität bestehen. Was ist dieser Unterschied und was ist diese Identität? Zunächst muss festgestellt werden, dass die Tatsache, dass das Blut Christi zusammen mit dem Wasser von Seiner Seite vergossen wurde, in der dogmatischen Exegese kaum beachtet wurde; Soweit es bemerkt wurde, wird es nur eucharistisch verstanden. Aus dieser Tatsache geht übrigens der Zyklus westlicher Legenden um den Heiligen Gral hervor. Der Heilige Gral ist dieser Legende nach der eucharistische Kelch, aus dem der Herr seinen Jüngern beim letzten Abendmahl die Kommunion schenkte. Josef von Arimathäa sammelte das Blut (und Wasser?), das aus seiner Rippe floss, in diesen Kelch. Die Legende fügt nicht hinzu, ob das gesamte Blut, das aus der Rippe floss, im Kelch gesammelt wurde oder nur ein Teil davon (die östliche Tradition besagt, dass Adams Kopf auf Golgatha begraben wurde, wie es normalerweise auf orthodoxen Kruzifixen dargestellt wird, und dass ein Tropfen göttlichen Blutes darauf tropfte). Die westliche Legende übernimmt auf ihre eigene Weise die Handlung des Heiligen Grals, verkompliziert und übertönt dieses Thema mit verschiedenen romantischen Details. Diese Handlung wird Eigentum der Ritterpoesie, die die katholische Kirche meidet. Im Allgemeinen gibt es in der westlichen Interpretation des Heiligen Grals zwei Möglichkeiten: Einer zufolge handelt es sich um den Kelch des Blutes des Erlösers, der von Joseph von Arimathäa nach England in Gladstonebury kam (von hier aus ist er in den Legendenzyklus über die Ritter der Tafelrunde von König Artus eingewoben). 226 Der Heilige Kelch ist den Menschen verborgen, aber würdig (Parsifal). Einer anderen Version zufolge ist der Heilige Gral ein Wunderstein, auf dem der heilige Kelch erscheint – eine Art Antimension auf dem Stein (nach katholischem Brauch), dem „Alatyr-Stein“ des russischen Liedes. Dem westlichen Christentum wurde die Möglichkeit gegeben, dieses Thema zu spüren und religiös wahrzunehmen – und das ist die positive Bedeutung der Legende vom Heiligen Gral –, aber es war völlig außerstande, es zu offenbaren. Der Osten hat dieses Thema als solches völlig ignoriert, bis auf die Tatsache, dass einige Elemente der Legende vom Heiligen Gral in die im Osten verbreiteten Geschichten über die wundersamen Erscheinungen des Christuskindes in der Eucharistie eingeflochten sind. 227 Besonders hervorzuheben ist auch die Interpretation von Johannes 19:34, die in der Reihenfolge der orthodoxen Proskomedia bei der Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus und des Heiligen Basilius des Großen steht. Nach der Entfernung wird das Heilige Lamm vom Priester auf der linken Seite mit einer Kopie mit den Worten durchbohrt: „Einer der Krieger wird mit einer Kopie seiner Rippe durchbohrt“, und dann gießt der Priester die „heilige Mischung“ (Wein mit Wasser) in den Kelch und spricht die Worte aus: „Und er kam aus Blut und Wasser“ und fügt dann, indem er seine Hand auf den Kelch zeigt, hinzu: „Und wer sah, ist ein Zeuge, und wahrlich ist sein Zeugnis.“ Was bedeutet diese Symbolik? Enthält es nicht auch eine Identifizierung des aus der Rippe ausgegossenen Blutes und Wassers mit dem eucharistischen Blut und leugnet den Unterschied zwischen ihnen? Unserer Meinung nach: Nein, das ist nicht der Fall. Proskomedia hat (wie die gesamte Liturgie) im Allgemeinen einen doppelten Inhalt: Erstens ist es das Sakrament der Verklärung der Heiligen Gaben und der Kommunion, darüber hinaus aber auch die gedenklich wiederholte Menschwerdung Gottes in ihren Hauptmomenten, die verschiedenen symbolischen Handlungen in der Liturgie entsprechen. Insbesondere wird in der Proskomedia zu geeigneten Zeitpunkten an die Geburt Christi, sein Leiden und seine Auferstehung erinnert. Aber gerade in der Reihenfolge dieser Erinnerung werden die Worte von Johannes 19,34 ausgesprochen, aber dadurch wird dieser Moment nicht in die eucharistische Handlung selbst eingeführt. Das Sakrament wird durch die Gedenkwiedergabe des Abendmahls selbst und die Äußerung der Gründungsworte des Herrn vollzogen und erhält in der Epiklese seine endgültige Kraft, und hier besteht kein Bezug mehr zu Johannes 19,34. Natürlich ist das Blut Christi im Wesentlichen eins und mit sich selbst identisch, sowohl im eucharistischen Kelch als auch in seiner Ausgießung am Kreuz aus den fünf Wunden Christi und insbesondere aus seiner Seite. Allerdings unterscheidet es sich in den Bildern seiner Existenz und Erscheinung für den Menschen. Und in diesem Sinne unterscheidet sich zunächst einmal das Blut Christi: Es ist für die Kommunion bestimmt und nicht dafür bestimmt, eucharistisch und nicht-eucharistisch, geheimnisvoll und direkt. Ich habe bereits auf den wichtigen Umstand aufmerksam gemacht, dass der Herr, der mit seinem eigenen irdischen Körper und Blut direkt unter den Jüngern anwesend war, sie beim Letzten Abendmahl kommunizierte, jedoch nicht mit diesem, sondern mit dem mystischen Körper und Blut, in das Brot und Wein gelegt wurden. Somit wurde bereits hier, mit der unbestrittenen Identität der eucharistischen Elemente mit dem Leib und Blut Christi, die angedeutete Unterscheidung zwischen ihnen getroffen. Wir müssen hier die gleiche Unterscheidung beibehalten: Das Blut und das Wasser, die aus der Rippe flossen, hatten keinen eucharistischen Zweck. Daher wird das Ereignis am Kreuz nur aufgrund der allgemeinen Identität des aus der Rippe vergossenen Blutes Christi und der geheimnisvollen Eucharistie symbolisch mit dem entsprechenden Akt der Proskomedia in Verbindung gebracht. Die Wunde mit einem Speer, statt die Beine zu brechen, ist die Vollendung des rettenden Opfers Christi für die Erlösung der Menschheit. Dieses Wasser und Blut wäscht die menschliche Sünde weg und schafft die neutestamentliche Kirche mit ihren gnadenvollen mystischen Gaben, dem Taufwasser und dem eucharistischen Blut. Aus der Rippe des alten Adam entstand die Frau, die ihn zum Fallen verführte. Aber die Wunde, die der Menschheit durch die Rippe Adams zugefügt wurde, wird durch die Wunde geheilt, die durch das Piercing durch die Kopie des Körpers Jesu entstanden ist. Blut und Wasser, das in die Welt gegossen wurde, bleiben darin. Sie heiligen diese Welt als Garantie für ihre zukünftige Transformation. Durch diese unschätzbaren Ströme des Blutes Christi und das von Seiner Seite ausgegossene Wasser wurde die gesamte Schöpfung, sowohl die Erde als auch der Himmel, unsere irdische Welt und alle Sternenwelten, geheiligt. Das Bild des Heiligen Grals, der das Heilige Blut Christi bewahrt, drückt genau die Idee aus, dass der Herr, obwohl er in seinem ehrwürdigen Fleisch in den Himmel aufstieg, die Welt im Blut und Wasser, das aus seiner Seite floss, seine heilige Reliquie empfing und der Kelch des Grals ihr Ziborium und Reliquiar ist. Und die ganze Welt ist dieser Heilige Gral. Er ist für die Anbetung unzugänglich; Aufgrund seiner Heiligkeit ist er in der Welt vor der Welt verborgen. Es existiert jedoch in ihm als unsichtbare Kraft, und er wird sichtbar, erscheint reinen Herzen als seiner würdig. Dies ist die göttliche Vision, die in der Gralslegende verkörpert ist. Wenn der Heilige Gral der eucharistische Kelch ist (der Legende nach), dann ist das darin enthaltene Blut nicht die Eucharistie, denn der Heilige Gral wurde nicht für die Kommunion der Gläubigen gegeben, sondern für die Heiligung und Verklärung der Welt. Die Heilige Eucharistie wird als göttliche Speise serviert, durch deren Verzehr die Gläubigen geistig mit Christus vereint werden. Als Nahrung teilt sie jedoch auch ihr gemeinsames Schicksal: Die Eucharistie bleibt nicht in der Welt, sondern hört nach Erfüllung ihres direkten Zwecks – der Kommunion – auf (die Heiligen Gaben werden „verbraucht“). (In den Legenden über die eucharistischen Erscheinungen des göttlichen Kindes kommt dies darin zum Ausdruck, dass Engel es nach der Kommunion in den Himmel bringen.) Im Gegenteil, der Heilige Gral (wie wir das von der Seite Christi ausgegossene Blut und Wasser bedingt nennen) wird nicht zur Kommunion serviert, sondern bleibt in der Welt als sein geheimnisvoller Schrein, als die Kraft des Lebens, als das Feuer, in dem die Welt in einen neuen Himmel und eine neue Erde verwandelt wird. Denn die Kirche, der Leib Christi, ist nicht nur eine „Gesellschaft der Gläubigen“, sondern das gesamte Universum in Gott. So wie der Mensch ein Mikrokosmos und die Welt ein Anthropokosmos ist, so erstreckt sich der Wirkungsbereich der Kirche und ihre Macht auf das gesamte Universum. Die ganze Natur dürstet nach dem Leib und Blut Christi und nimmt daran teil – im Blut und Wasser, das am Kreuz vergossen wird. Die Natur gehört auch zur menschlichen Natur, dem Leib Christi. Der Heilige Gral ist mit körperlichen Augen in der Welt unsichtbar. Die Kirche hat dafür keinen besonderen Feiertag und keine besondere Verehrung eingeführt, mit der sie das Kreuz Christi umgab, und sein Geheimnis bleibt geheim und wird sogar wenig beachtet. Doch sobald man sie sieht, kann man sie nicht mehr vergessen und nicht genug von ihr bekommen. Ό λόγος σὰρξ ἐγένετο (Das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns... – Johannes 1:14). Dieser Eintritt des Logos in die Welt, obwohl er die zentrale Tatsache des gesamten Lebens der Welt darstellt, fand zeitlich zu einem bestimmten Zeitpunkt statt und endete mit der Himmelfahrt. In diesem Sinne ist es wie jedes einzelne Leben nur vorübergehend in der Geschichte der Welt und des Menschen. Das Göttliche aus seiner transzendentalen Ewigkeit berührte einmal die immanente Zeitlichkeit der Welt. „Der König des Himmels erschien auf der Erde und lebte mit den Menschen“, um jedoch wieder „in den Himmel aufzusteigen“, ins Transzendente zurückzukehren und die Erde verwaist und verlassen zurückzulassen ... Ist das so? Und ist der Aufstieg eine solche Verlassenheit? Wir wissen bereits, dass es durch das Wunder der Eucharistie überwunden wird, das in der eucharistischen Substanz, in seiner geheimnisvollen Transformation, die Verbindung des aufgestiegenen, verherrlichten Leibes mit dieser Welt zum Ausdruck bringt. Ist diese Verbindung jedoch erschöpfend oder besteht neben dem Sakrament noch eine natürliche Verbindung der Welt zu Christus, und was ist das? Als wahrer Mensch und neuer Adam gehört Christus der gesamten Menschheit. Darin existierte er bereits vor seiner Inkarnation in seinen Vorfahren, in jener Genealogie, mit der das Evangelium beginnt. Aber diese Genealogie ist nicht nur die Geschichte seiner fleischlichen Natur, sondern auch seiner menschlichen Seele, die er zusammen mit dem Blut von der Mutter Gottes empfangen hat. Christus ist in seiner Menschlichkeit wirklich mit der Menschheit verbunden, wie der neue Adam, der ihren Mittelpunkt bildet, er ist ihr immanent. Wird diese Blutsverbindung nach der Himmelfahrt offenbart, hören die Menschensöhne auf, Seine Blutsverwandten durch Seine Mutter und Seine Schwestern, Brüder und Verwandten zu sein, deren Existenz im Evangelium so deutlich hervorgehoben wird? Es reicht nicht aus, diese Frage einfach mit dem Hinweis auf die Eucharistie zu beantworten. Tatsächlich wird darin die Distanz zwischen dem Transzendenten und dem Immanenten durch die Umwandlung von Brot und Wein, der Substanz der Welt, in den verherrlichten Leib und das Blut Christi für den Verzehr durch die Gläubigen überwunden, und diese Überwindung hat natürlich ihre Grundlage in der einst vollendeten Inkarnation. Dieser geheimnisvolle Eintritt des Transzendenten in das Immanente, der jedes Mal wie eine neue Inkarnation Gottes ist, ist zwar identisch mit dem, was einmal vollbracht wurde, drückt jedoch immer noch nicht die Immanenz der Menschlichkeit Christi für unsere Welt und unsere Menschlichkeit aus. Und zunächst bleibt eine rätselhafte Frage: Wenn das menschliche Blut Christi den zentralen Impuls für das gesamte Leben der gesamten Menschheit darstellte, bevor er in seiner Genealogie auf die Erde kam, und ihn zum „Sohn Davids“, „Sohn Abrahams“, „Menschensohn“ machte, wurde es dann der Menschheit durch die Himmelfahrt wirklich genommen, und jetzt, nach der Menschwerdung, ist sie auf der Erde ärmer geworden als zuvor? Natürlich kann man dem letzten Gedanken widersprechen, indem man sich auf die Heilige Eucharistie bezieht, die der Menschheit trotz der Himmelfahrt und der himmlischen Verherrlichung der Menschheit durch Christus zuteil wird, der mit dem Fleisch zur Rechten des Vaters sitzt und diese Menschheit dadurch in den höchsten verherrlichten Zustand erhebt. Es sollte jedoch darauf hingewiesen werden, dass das Höchste und Vollständigste das Niedere und Vorläufige nicht aufhebt; im Gegenteil, es schließt es aufgrund einer gewissen spirituellen Phylogenese ein. Die göttliche Eucharistie unterscheidet sich ebenso wie die himmlische Verherrlichung der Menschheit in Christus von der natürlichen Verbindung der Menschheit Christi mit der Menschheit, durch die sozusagen sein Leib und sein Blut immanent sind. Kann die irdische Rasse Christi verschwinden und seine menschliche Genealogie unterbrochen werden? 229 Gewiss, Christus brachte eine neue Sohnschaft Gottes, die Kinder Gottes, die nicht aus Fleisch und Blut, sondern aus Gott, durch Wasser und Geist, geboren wurden. Diese geistige Geburt hebt jedoch nicht die natürliche Geburt und das natürliche Leben des Menschen auf, sondern setzt sie voraus, obwohl sie diese mit der Gnade Gottes krönt. Mit einem Wort bleibt die Frage bestehen: Unterbricht die Himmelfahrt Christi seine natürliche Verbindung mit uns in der Menschheit und erhebt sie nur zu einem neuen, geheimnisvollen (in der Eucharistie) und himmlischen (in der Himmelfahrt) Bild, oder bleibt Christus auch nach seiner Himmelfahrt Teil unserer irdischen Menschheit? Hier müssen wir auch die Tatsache berücksichtigen, dass die Mutter Gottes bei ihrer Entschlafung und Himmelfahrt aus der Welt genommen wurde und mit ihr sozusagen die menschliche Natur Christi, die sie verkörpert, genommen wurde. Damit wird hier sozusagen endgültig die Verbindung zwischen Christus und der Welt unterbrochen und die Kette, die auf Erden in der Genealogie Christi begann, geht in den Himmel. Dadurch wird die irdische Menschheit jedoch nicht zerstört und nicht ihrer verborgenen Lebensquelle beraubt. Es gibt jedoch keinen Grund, die Worte des Herrn, bis zum Ende des Zeitalters bei uns zu sein, nur mit dem Sakrament der Eucharistie in Verbindung zu bringen und sie dadurch einzuschränken. Der Herr sagt über sie: „...tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lukas 22,19) und definiert damit die Bedeutung, genau wie der Apostel Paulus: „...und jedes Mal, wenn ihr das Brot isst und aus diesem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt“ (1 Kor. 11,26). Aber selbst dies offenbart noch nicht die Verheißungen des Herrn, bis zum Ende des Zeitalters, das schließlich das Zweite Kommen ist, bei uns zu bleiben. 231 Der Herr wohnt mit uns auf der Erde und ist gleichzeitig zur Rechten des Vaters im Himmel. „Himmel“ und „Himmelsaufstieg“ haben hier nicht die räumliche Bedeutung eines Ortes – der Himmel ist kein Ort, der sich irgendwo im astronomischen Raum befindet –, sondern einen metaphysischen Zustand der vollkommenen Verherrlichung und Vergöttlichung der menschlichen Natur, die dadurch für die menschliche Wahrnehmung unzugänglich wird. So war es schon nach der Auferstehung, noch vor der Himmelfahrt. Doch dann erschien der Herr den Jüngern nach Seinem Willen. Und selbst nach der Himmelfahrt erschien er dem Apostel Paulus, daher bedeutet die Transzendenz seiner Gegenwart im Himmel keine unüberwindbare Grenze für sein Erscheinen auf Erden (dazu gehören auch die Erscheinungen Christi nach der Himmelfahrt, die durch die Überlieferung zum Beispiel dem Apostel Petrus erhalten bleiben; ebenso ist die Ikone Christi der Ort seiner Erscheinung für eine betende Begegnung mit ihm. 232 Die Himmelfahrt bedeutet also nicht so sehr die Entfernung Christi aus dem Welt - was seiner völligen Desinkarnation entsprechen würde (ein solcher Gedanke wäre die schlimmste Häresie) -, wie sehr die Verherrlichung seiner menschlichen Natur vor seiner vollständigen Vergöttlichung und dem Sitzen zur Rechten des Vaters alle Tage bis zum Ende des Zeitalters bei uns bleibt, aber seine Gegenwart wurde für uns nach der Auferstehung unzugänglich, während er aufstieg, aber noch nicht zu seinem Vater aufgefahren war, das heißt, er hatte die volle Verherrlichung seiner Menschheit noch nicht erreicht. Jetzt, wo die Verherrlichung stattgefunden hat, ist es für uns noch unzugänglicher. Dies wird sich jedoch auch bei der Wiederkunft ändern, wenn alle Stämme der Erde „den Menschensohn sehen“ werden (Matthäus 24,30). Und dieses „Kommen“ bedeutet nicht das Kommen von einem Ort zum anderen, vom „Himmel“ zur „Erde“, sondern eine solche Veränderung in einem Menschen, in der der Herr unserer Vision zugänglich wird: Dies ist ein Übergang durch den Tod oder eine diesem gleichwertige Veränderung: „... wir werden nicht alle sterben, sondern wir werden alle verwandelt werden, in einem Augenblick, in einem Augenblick, bei der letzten Posaune“ (1 Kor 15,51-52). Veränderung setzt jedoch auch Einheit voraus, die Selbstidentität des Einen, der sich verändert, während derselbe Mensch bleibt, der nicht aus der Welt entfernt wird, obwohl er sich zusammen mit der Welt selbst verwandelt und zu „einem neuen Himmel und einer neuen Erde“ wird. Daraus folgt, dass der aufgefahrene Christus mit der Menschlichkeit Christi in der Welt lebt. Dieses Leben Christi in der Menschheit („Ich lebe nicht zu diesem Zweck, sondern Christus lebt in mir“ – Gal 2,20) ist die Kirche, der Leib Christi. Dies ist spirituelle Kommunikation im Geist Christi, dem Heiligen Geist, der zu Pfingsten in die Welt kam. Das Wirken und die Offenbarung des Heiligen Geistes in den Menschen besteht darin, dass er Christus in ihnen offenbart und verwirklicht: „... wer den Geist Christi nicht hat, ist nicht sein“ (Röm 8,9), „durch den Beistand des Geistes Jesu Christi“ (Phil 1,19). In diesem Licht wird der Zusammenhang und, man könnte sogar sagen, die Identifizierung von Himmelfahrt und Pfingsten deutlich, die ein besonderes Merkmal des Abschiedsgesprächs darstellt: „... es ist besser für euch, dass ich gehe, denn wenn ich nicht gehe, wird der Tröster nicht zu euch kommen; wenn ich aber gehe, werde ich ihn zu euch senden“ (Johannes 16,7), „Er wird mich verherrlichen, weil er von dem Meinen nehmen und es euch zeigen wird“ (Johannes 16,7). 16,14): „Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen; ich werde zu euch kommen. Noch eine kleine Weile, und die Welt wird mich nicht sehen, ihr aber werdet mich sehen, denn ich lebe, und ihr werdet leben“ (Johannes 14,18-19). (Und diese Antinomie des Denkens wird von Christus selbst bewusst verstärkt in Bezug auf die völlig natürliche Verwirrung der Jünger (Johannes 16,17–18): „Fragen Sie einander darüber, dass ich gesagt habe: „In einer kleinen Weile werdet ihr mich nicht sehen, und in einer kleinen Weile werdet ihr mich sehen?““ (Johannes 16,19).) Im Wesentlichen wird hier bereits das Verständnis der Himmelfahrt als Entfernung von der Welt verneint (wenn auch gleichzeitig). Zeitweise wird das Verlassen der Welt auch antinomisch gesagt: „Ich bin vom Vater ausgegangen und in die Welt gekommen; und wiederum verlasse ich die Welt und gehe zum Vater“ (Johannes 16,28)), und diese Entfernung wird durch das Kommen des Trösters und durch ihn durch die Kommunikation mit Christus überwunden. Obwohl also die Himmelfahrt die Entfernung Christi aus der Welt im Sinne der Erhöhung seiner verherrlichten Menschheit zu seiner Unvorstellbarkeit in der Welt ist, ist sie nicht seine Entfernung aus der Welt, vor allem im Sinne seiner spirituellen Präsenz in ihr, im Heiligen Geist, durch die Dritte Hypostase. Diese Präsenz ist noch unmittelbarer als die körperliche Präsenz, denn sie ist nicht durch Räumlichkeit und Seinsweise begrenzt: „Der Geist weht, wo er will, und ihr hört seine Stimme, aber ihr wisst nicht, woher sie kommt und wohin sie geht. So ist es mit jedem, der aus dem Geist geboren ist“ (Johannes 3,8). Diese spirituelle Präsenz beschränkt sich jedoch nicht nur auf die Anwesenheit Christi in der Welt nach der Himmelfahrt: Es gibt auch seine physische Erscheinung, wenn auch eine geheimnisvolle, eucharistische. Aber ist es die einzige und erschöpfende? Dies ist eine Frage, die normalerweise nicht einmal gestellt wird, aber sie konfrontiert uns mit aller Wucht, wenn unsere Augen für die Bedeutung von Johannes 19,34 geöffnet werden. Der Herr bleibt nicht nur geistlich und nicht nur eucharistisch in der Welt, sondern auch mit seinem Blut, zusammen mit dem aus der Rippe ausgegossenen Wasser, seiner Menschheit, als ob sie am Kreuz geteilt wäre: Sie wurde auferstanden, verwandelt und stieg in den Himmel auf, um in der Unteilbarkeit der Hypostase Christi zur Rechten des Vaters zu sitzen, aber sie blieb in der Welt, auf der Erde, wie das ausgegossene Blut und Wasser. Wie können wir diese Teilung der einen und unteilbaren Menschheit Christi verstehen? Die Theologie verfügt nicht über die geeigneten Konzepte und Begriffe, um diesen dogmatischen Gedanken auszudrücken. Das ist ganz natürlich, denn diese Frage stellte sich ihm nie. Natürlich müssen wir gleichzeitig jeden Gedanken über die physische oder quantitative Teilung der menschlichen Natur Christi, seiner belebten Körperlichkeit, für immer entfernen. Die Idee einer Art dynamischer Doppeleinheit der Präsenz der Menschheit Christi im Himmel und auf Erden bleibt jedoch durchaus möglich. Die dogmatische Idee einer solchen Dualität oder Bipräsenz wurde bereits in der orthodoxen (und katholischen) Theologie übernommen, und zwar in der Lehre von der Eucharistie praesentia realis (wirksame Präsenz (lateinisch) – Hrsg.): Nach dem Glauben der Kirche ist der Herr „wahrhaft, wirksam und wesentlich (vere, realiter, essentialiter)“ in den Heiligen Gaben gegenwärtig, beharrlich im Himmel zur Rechten des Vaters wohnend, und diese Präsenz findet auf vielen Altären am statt Gleichzeitig wird es jedem Gläubigen in der Kommunion mitgeteilt. 233 Die Idee der dynamischen Teilung der Unteilbarkeit Christi in der Eucharistie kann auch auf diesen Fall ausgedehnt werden, und zwar auf die Frage der Gegenwart Christi auf der Erde in seinem vergossenen Blut und Wasser, trotz seiner Himmelfahrt von der Erde. Dieser Gedanke bestätigt nicht mehr als das, was im eucharistischen Dogma enthalten ist: nämlich, dass die Anwesenheit Christi im Himmel kein Hindernis für die Anwesenheit Christi in der Welt darstellt, und dass diese Teilung des Unteilbaren, diese Kombination von Transzendenz und Immanenz Christi in der Welt genau das ist, was in der Eucharistie geschieht. Zwischen der Gegenwart Christi im eucharistischen Blut und der nicht-eucharistischen Gegenwart, dem Golgatha-Kreuz, gibt es nur einen Unterschied im Bild dieser Gegenwart, also modal, nicht wesentlich. Und durch die Kraft dieser bereits etablierten Möglichkeit, die Himmelfahrt in der Eucharistie zu überwinden, können wir einen anderen Weg der Überwindung bekräftigen, nämlich durch die Teilung der Menschheit Christi, die sich äußerlich dadurch ausdrückt, dass sein Körper begraben, auferstanden und aufgefahren wurde, das Blut und das Wasser, die zu seinem irdischen Körper gehörten, jedoch in dieser Welt blieben und bleiben, so wie sie es während seines Lebens waren. Und in ihnen und durch sie wohnt Er selbst mit Seiner Menschheit auf der Erde, kraft Seiner Inkarnation bereits untrennbar mit Seinem Geist („Geist, Wasser und Blut“) verbunden. Denn wenn nach festem kirchlichem Glauben der Leib des Herrn auch in seinem Tod eine Verbindung mit seinem göttlichen Geist aufrechterhielt, dann muss dies auch auf das aus der Rippe ausgegossene Blut und Wasser ausgedehnt werden. Sie können nicht als Ausscheidungen des Körpers betrachtet werden, die durch den Stoffwechsel in die Welt zurückgeführt werden, sondern als die lebendige und im Tod selbst nicht sterbende Körperlichkeit Jesu. So kommen wir zu dem unerwarteten Schluss, dass Christus, der in den Himmel aufstieg, die Welt verließ und von ihr abschied, in seinem Blut und Wasser in ihr bleibt und nicht auf mysteriöse Weise (wie in den eucharistischen Elementen), obwohl dies dem Menschen unbekannt, für seine Augen unsichtbar, heimlich, aber wesentlich und real ist. Christus bleibt durch die Kraft seiner Inkarnation und seines Eintritts in die Welt auf der Erde, ohne von uns getrennt zu werden, allerdings nicht mehr in seinem persönlichen Bild, offensichtlich und für jeden zugänglich, sondern in seiner irdischen Menschlichkeit. In Blut und Wasser bleibt Christus bei uns auf Erden, und weder die Auferstehung noch die Himmelfahrt in Herrlichkeit haben ihm diesen Halt genommen. Diese Gegenwart ist kein Mysterium, das trotz all seines Mysteriums immer noch bekannt ist und auf einen bestimmten Ort und eine bestimmte Zeit beschränkt ist, sondern es ist ein Mysterium, ein heiliges, großes, göttliches Mysterium der Welt, ihres Schatzes, ihres Heiligtums, ihrer Herrlichkeit, des Heiligen Grals. Dieses Geheimnis wird im Leben der Kirche bewahrt und offenbart, nicht nur in der Vergangenheit, sondern auch in der Gegenwart und Zukunft. Es ist überhaupt nicht verwunderlich, wenn es, bisher im theologisch-dogmatischen Bewusstsein nicht erfasst, nur in vagen Vorahnungen der christlichen Legende und Poesie lebte, in denen der heilige Mythos durch die Angriffe der menschlichen Vorstellungskraft, romantische Träume, verdeckt wurde. Aber zu gegebener Zeit kann es im Bewusstsein der christlichen Welt erscheinen, und dann wird das Heiligtum von Monsalvat mit himmlischem Licht erstrahlen und die Völker zum kommenden Christus führen. Die ganze Welt ist der Heilige Gral, denn sie hat das ehrenvolle Blut Christi und sein Wasser empfangen und enthält es, sie ist der Kelch des Blutes und Wassers Christi, an dem sie in der Stunde des Todes Christi teilnahm. Und er verbirgt sie in sich. Ein Tropfen des Blutes Christi fiel auf das Haupt Adams und erlöste ihn, aber alles Blut und Wasser Christi, das in die Welt gegossen wurde, heiligte sie. Sie machten es zu einem Ort der Gegenwart der Kraft Christi und bereiteten es auf die zukünftige Transformation vor, auf die Begegnung mit dem Kommen in der Herrlichkeit Christi. Die Welt hat die Gegenwart Christi nicht verloren („Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen“ – Johannes 14,18) und ist ihm nicht fremd, sie trägt ihn in sich, lebt aus der Kraft Christi. Die Welt ist Christus geworden, denn sie ist bereits der heilige Kelch, der heilige Gral. Er wurde unzerstörbar und unvergänglich, denn im Blut und Wasser Christi empfing er die Kraft der Unbestechlichkeit, die sich in seiner Verklärung manifestieren wird. Die Welt ist bereits das Paradies, denn auf ihr ist „der gesegnete Baum gewachsen, und Christus wurde darauf gekreuzigt“. Diese Vorahnung der Erlösung der Welt kam in der Gralslegende zum Ausdruck, der zufolge die Anwesenheit des Grals (einigen Legenden zufolge ein Edelstein aus dem Paradies) Wunder in der Natur bewirkt, wunderbare Nahrung liefert (daher kann Joseph von Arimathäa 40 Jahre lang ohne Nahrung im Gefängnis bleiben) und im Allgemeinen die Kraft enthält, die die Natur in das Paradies verwandelt und sie zu heiligem Fleisch macht. Diese übernatürliche Kraft in der Natur verleiht ihr göttliche Menschlichkeit und macht sie zum Leib Christi. Die Vollendung dieser Erlösung der Natur wird das Wirken des Heiligen Geistes bei der Umgestaltung der Welt sein, der bereits zu Pfingsten seine Kraft empfangen hat (weshalb die antiken Ikonen der Herabkunft des Heiligen Geistes auch die allegorische Figur der Welt, den Kosmos, darstellen). So können wir sagen, dass die Welt, die Christus in sich aufnahm, seinen Körper umarmte und ihn in sich trug, seine Körperlichkeit sowohl nach seinem Tod als auch nach seiner Auferstehung und Himmelfahrt in sich behielt. Und diese Menschheit Christi lebt unsichtbar in der Welt und verwandelt sie innerlich in einen neuen Himmel und eine neue Erde. 234 Darüber hinaus hat die Ausgießung des Blutes und Wassers Christi nicht nur apokalyptische, sondern auch eucharistische Bedeutung. Hier gibt es eine direkte Analogie zum Letzten Abendmahl: Dort kommunizierte der Herr selbst, der in seinem Fleisch und Blut unter den Jüngern war, mit den Jüngern durch das Teilen von Brot und Wein mit dem mystischen Leib und Blut. Und jetzt werden der eucharistische Leib und das eucharistische Blut auch durch das Brechen von Brot und Wein gelehrt, aber Christi eigenes Blut und Wasser bleiben in der Welt. Darüber hinaus besteht natürlich zwischen dem Sakrament der Eucharistie und dem vergossenen Blut und Wasser Christi eine gewisse Identität, die sich in der Symbolik der Proskomedia (siehe oben) zeigt. Die Substanz der Welt, die sich als würdig erwiesen hat, das Blut und Wasser Christi zu empfangen, ist auch der geheimnisvollen Umwandlung ihrer Elemente in der Eucharistie würdig. Besonders hervorzuheben ist hier das Merkmal in der Symbolik der Eucharistie, dass der Wein für das Sakrament mit Wasser aufgelöst wird („heilige Vereinigung“), zum Gedenken an das aus der Seite Christi vergossene Blut und Wasser. Deshalb wird nicht nur Wein (das Blut der Erde), sondern auch Wasser in das ehrliche Blut Christi überführt. Natürlich enthält Wein wie eine Flüssigkeit in jedem Fall Feuchtigkeit. Aber in die „heilige Vereinigung“ tritt Wasser als besonderes eucharistisches Element ein und wird als solches selbstverständlich geopfert (obwohl dies nicht in einer besonderen eucharistischen Verkündigung zum Ausdruck kommt, denn bei der Segnung des Kelchs wird einfach gesagt: „Ich nehme diesen Kelch, das kostbarste Blut des Herrn“ usw.). Gemäß der Symbolik der Proskomedia wird das eucharistische Blut direkt parallel zur Ausgießung des „Bluts und Wassers“ Christi auf dem Kalvarienberg platziert. Hier haben wir jedoch nur allegorische Symbolik. Viel bedeutsamer und bedeutsamer ist, dass nach dem Ritus der orthodoxen Liturgie dem eucharistischen Blut nach der Verklärung der Heiligen Gaben, vor der Kommunion, heißes Wasser – „Wärme“ – zugesetzt wird. Wie ist das möglich? How should we understand this mixing of the natural substance of water with the Blood of Christ? Die allegorische Interpretation, ausgedrückt in den gleichzeitig gesprochenen Worten, 235 beantwortet die Hauptfrage noch nicht. Dies kann nur in der Überlegung gefunden werden, dass das mit dem eucharistischen Blut vermischte Wasser bereits als natürliche Substanz durch die Ausgießung von Wasser seitens des Erlösers geheiligt wurde. Sie wurde Teilhaberin Seines Wassers, und durch die Kraft dieser Teilhabe ist es ihr gestattet, sich mit dem ehrlichen Blut zu vermischen. Und die gleiche Bedeutung von Wasser wird durch den Proskomedia-Ritus durch das Mischen von Wasser mit Wein in einer heiligen Vereinigung angedeutet. Eine ähnliche Überlegung kann nicht nur in Bezug auf Wasser, sondern auch in Bezug auf Wein geäußert werden, sofern es sich nicht direkt um eine eucharistische Substanz handelt. Nicht nur Wasser in Form von Wärme, sondern auch Wein wird mit der göttlichen Eucharistie vermischt, und zwar genau in der Liturgie der vorgeheiligten Gaben, wo das Lamm, getrunken mit Blut und daher das ehrwürdige Blut enthaltend, in einer Kombination aus Wasser und Wein herabgelassen wird (und diese Kombination an sich wird nicht als Eucharistie betrachtet: Wenn der Priester allein dient, trinkt er beim Empfang der Kommunion nicht aus dem Kelch, gemäß den Anweisungen des Messbuchs, bevor er die Gaben der Heiligen verzehrt. so dass der Inhalt des Kelchs ihm gleichgesetzt wird, als ob er „Wärme“ wäre. Hier kommt es zu einer Verbindung der Elemente Wein und Wasser – mit der eucharistischen Substanz, die ihre Grundlage in der vorläufigen Ausgießung von Blut und Wasser seitens Christi in die Naturwelt hat. Diese Ausgießung hat auch eine andere eucharistische Bedeutung. Die Eucharistie ist ein Opfer, identisch mit dem Kalvarienberg, jedoch ist sie nicht seine Wiederholung und verletzt nicht seinen einmaligen und gleichzeitigen Charakter, obwohl wir in ihr die mehrfache Erscheinung dieses Opfers für uns haben (und in diesem Sinne sozusagen seine Wiederholung). In dieser Einzigartigkeit ihres Objektiven und der Pluralität ihres für uns Subjektiven, der Einzigartigkeit und Wiederholbarkeit liegt eine eigentümliche Antinomie der eucharistischen Theologie, die sich manchmal in ihren vergeblichen Versuchen, sie zu rationalisieren und aufzuheben, erschöpft. Die Beziehung zwischen dem Opfer und den Opfern, Golgatha und den Altären ist nicht zeitlich-lokal, sondern dynamisch – sie basiert auf der überall – und immer – Präsenz Christi in jedem Moment seines irdischen Lebens. Das Opfer auf Golgatha wird, einmal zu gegebener Zeit und an einem bestimmten Ort gebracht, immer dargebracht, denn ein bestimmter Moment in der Zeit lebt in der Ewigkeit, hat seine ganze Kraft und daher Bedeutung für immer und ewig. Dies ist die Grundlage für seine symbolisch-reale Wiederholung in der Zeit als Erinnerung: „Tue dies zu meinem Gedenken.“ Aber diese Erinnerung umfasst nicht nur die Verklärung der Heiligen Gaben mit der opfernden Trennung von Körper und Blut (was den Tod Christi bedeutet) und deren Opferung, sondern auch die Ausgießung von Blut und Wasser auf dem Kalvarienberg, die, wenn sie einmal vollzogen ist, ihre Kraft für die Ewigkeit behält. Und es ist nicht die Kommunion (entsprechend dem alttestamentlichen Essen von Opferfleisch), sondern gerade das Ausgießen von Opferblut, das ein wesentliches Moment des alttestamentlichen Opfers darstellt. Konkret heißt es in Bezug auf das Sündopfer im Gesetz: „...der gesalbte Priester soll das Blut des Stiers auflegen und es in die Stiftshütte der Gemeinde bringen, und der Priester soll seinen Finger in das Blut tauchen und das Blut siebenmal sprengen vor dem Herrn, vor dem Vorhang des Heiligtums.“ Und der Priester soll das Blut (des Stiers) vor dem Herrn auf die Hörner des Räucheraltars legen, der in der Stiftshütte ist, und das übrige Blut des Stieres soll er an den Fuß des Brandopferaltars gießen, der am Eingang der Stiftshütte ist.“ (3. Mose 4,5-7, 16-18, 25, 30). Das ist noch mehr feierlich vollzogen am Tag der Versöhnung hinter dem Schleier, an dem der Hohepriester mit Blut eintritt (3. Mose 16,14–15; 2. Mose 30,10). Und genau diese Symbolik der repräsentativen Opfer erklärt der Brief an die Hebräer auf diese Weise, wenn er auf das Sühneopfer Christi angewendet wird: „... Christus, der Hohepriester der kommenden guten Dinge ... ist nicht ein einziges Mal mit dem Blut von Böcken in das Heiligtum eingegangen calves, but with His own blood, and obtained eternal redemption” (Heb. 9:11-12). If the Eucharist as the Sacrament of Communion is a “memory” of the Last Supper, then, as a Sacrifice, it is a “memory” of Golgotha ​​and the sacrificial outpouring of Blood and water from the side of the Lamb. This is symbolized by the already noted place of the proskomedia, and in the symbolism of Die Liturgie, die Eucharistie und das Blut von Golgatha unterscheiden sich in ihrem Zweck (wie Kommunion und Opfer), unterscheiden sich aber nicht materiell im Heiligen Kelch, wie das Blut Christi. 236 Die Ausgießung von Blut und Wasser seitens Christi gibt in der Symbolik der Eucharistie eine besondere Grundlage für ihre Opferbedeutung und stärkt sie mit einer entsprechenden „Erinnerung“. Dadurch wird die Eucharistie nicht nur zu einer Erinnerungswiederholung des Letzten Abendmahls, sondern auch zur Kalvarienberg-Aktion; Das Blut (und das Wasser) im Heiligen Kelch ist nicht nur das Blut, das Christus beim Letzten Abendmahl in der Person der Apostel der gesamten Christenheit zur Kommunion gegeben hat, sondern auch das Opferblut der Sühne (diese Dualität in der Legende vom Heiligen Gral wird dadurch symbolisiert, dass der Kelch des Letzten Abendmahls, der in die Hände von Joseph Arimathäa gelangte, auch als Gefäß erschien, in das er das ehrliche Blut empfing, das aus der Wunde floss). Die Idee, dass das Opferblut Christi, das zusammen mit Wasser aus der Rippe gegossen wird, zu unserer Welt gehört und in ihr bleibt, wird weiter deutlich, wenn man es nicht nur auf das Sakrament der Eucharistie anwendet, sondern auch auf das Geheimnis des gesamten menschlichen Lebens, der gesamten Menschheitsgeschichte, auf die „Liturgie“ (gemeinsame Sache), die Kirche und die außerkirchliche Welt. Dem oben Gesagten zufolge sind Blut und Wasser die Menschheit des Herrn Jesus, Seele und Körper, getrennt von seiner unteilbaren menschlichen Natur, aber auch untrennbar mit ihm verbunden. Das bedeutet, dass Seine Menschheit auf der Erde bleibt und mit unserer Menschheit in Einheit ist. Dies ist das weitere Leben des menschgewordenen Herrn auf der Erde nach seiner Himmelfahrt und trotz dieser. Das ist Christus in seiner Menschlichkeit, mit seiner Menschlichkeit. Der Offenlegung dieses Gedankens muss eine theologische Überlegung vorausgehen. In kirchlichen Kreisen ist die Idee der Erinnerung, sich in die Macht der Ereignisse des irdischen Lebens Christi zu begeben, allgemein akzeptiert. In diesem Fall wird als allgemeine Prämisse impliziert, dass die Ereignisse im Leben Christi, wenn sie einmal vollbracht sind, diese Kraft ihrer zeitlichen Vollendung für das Leben der Menschheit behalten. Dies ist die Idee, die dem realistischen Verständnis des Sakraments der Eucharistie als „Wiederholung“, genauer gesagt als Identifizierung mit dem Letzten Abendmahl und dem Opfer von Golgatha, zugrunde liegt. Dieselbe Idee liegt der realistischen, vollkommenen Bedeutung der Feste des Herrn und der Mutter Gottes, der „Zwölf“, zugrunde. Wir tauchen in die Kraft dieser Ereignisse und ihrer Freude ein, genauso wie wir in die Trauer der Karwoche und ihre Kraft eintauchen. Unsere Gottesdienste sind keine Theateraufführungen, denen die Kraft der Realität entzogen ist und die nur eine ideelle Erinnerung enthalten, nein, sie sind für uns selbst Errungenschaften. In ihnen sind wir Zeitgenossen des irdischen Lebens Christi; es dringt in unser eigenes Leben ein. Dies geschah nicht nur für einen begrenzten Kreis von Menschen, die Ihn mit fleischlichen Augen sahen, sondern für die gesamte Menschheit Christi in der Kirche („Selig sind diejenigen, die es nicht gesehen und doch geglaubt haben“ – Johannes 20:29). Aber seltsamerweise wird dieser Gedanke, der einen ganz bestimmten dogmatischen Inhalt hat, nicht zur vollen Bewusstheit gebracht. Sie beschränkt sich nur auf die fragmentarischen Anträge, die zum sogenannten Kirchenjahr gegeben werden. Es gilt nicht für das gesamte Leben der gesamten Menschheit, obwohl der Herr es selbst so erklärt, denn er bezeugt in der Rede vom Jüngsten Gericht (Matthäus 25), dass er in jedem Menschen und in der gesamten Menschheit lebt. Als er in den Tagen seines irdischen Kommens lebte, sah und kannte ihn nur ein unbedeutender Teil der damaligen Welt, und weder Rom noch Griechenland noch das gesamte damalige Universum ahnten auch nur seine Existenz. Und doch wussten sie einfach nicht, was mit ihnen geschah: Denn was in Palästina geschah, geschah in ihnen und für sie sowie für die ganze Welt. Die „verdunkelte“ Sonne und die „erschütterte“ Erde spürten das Ereignis von Golgatha und erwiesen sich als empfänglicher als die Menschen, was jedoch die wahre Kraft des Ereignisses nicht schmälerte. „Der große Meister ist gestorben“, die menschlichen Götzen wurden zerschlagen, die Welt wurde zum Königreich Christi und der Fürst dieser Welt wurde aus ihr vertrieben, obwohl er vorerst darin verweilt. Ebenso befinden wir uns, die wir den Herrn nicht gesehen oder gekannt haben, in keiner anderen Lage als diese Seine Zeitgenossen; In diesem Sinne sind wir seine Zeitgenossen, unsere Menschlichkeit mit seiner Zeit gehört bereits zu seiner Menschlichkeit. Und das muss man auch von der Menschheit vor Christus verstehen, weil sie auch an der erlösenden Kraft der Menschwerdung teilhatte. Die Theologie nimmt die Vorstellung, dass der Herr die Welt bei der Himmelfahrt verlässt, manchmal zu einseitig wahr und beachtet seine Worte, bis zum Ende der Welt bei uns zu sein, nicht. Es verwirklicht in seinen Konstruktionen nicht ausreichend die Idee, dass die Menschheit Christi als des neuen Adam panhuman ist, das heißt die Menschheit eines jeden von uns und von uns allen zusammen. Das bekannte Sprichwort „Homo sum et nihil humani a me alienum esse puto“ (Ich bin ein Mann und ich denke, dass mir nichts Menschliches fremd ist (lat.) – Ed.) )“ muss nicht nur im Sinne der Zugehörigkeit zum alten Adam – homo, sondern auch zum neuen Adam – Christus, verstanden werden – nicht nur zur natürlichen, sondern auch zur Menschheit Christi. Die Entfernung Christi aus der Welt bei der Himmelfahrt, die sich auf die Verherrlichung seiner Menschheit, nicht aber auf deren Abschaffung bezieht, zerstört nicht die dynamische Einheit oder Verbindung Christi mit seiner Menschheit. Nur durch ihre Kraft kann gesagt werden: „Ich lebe nicht dafür, sondern Christus lebt in mir.“ Und deshalb müssen wir abschließend den nächsten Schritt gehen und sagen, dass Christus auch jetzt noch in seiner Menschlichkeit auf der Erde bleibt, zumindest auf der gleichen allgemeinen Grundlage, wie er in der Feier der Kirche bleibt. Natürlich ist dieses Bleiben verborgen, es ist das Geheimnis Gottes, für die Menschen unzugänglich, ihnen aber dennoch bereits offen und offenbart. Aber Christen sollten sich besser an die Worte des Herrn mit all ihrem unendlichen Realismus erinnern: „Was ihr nicht einem dieser Geringsten getan habt, das habt ihr mir auch nicht getan“ (Matthäus 25,40-45). Vergleiche auch Matthäus 10:40; Lukas 9:48, 10:16; Johannes 13:20. Für diesen süßen und atemberaubenden Gedanken, dass der Herr immer mit seiner Menschheit auf der Erde wohnt, bietet Johannes 19,34, dessen Wahrheit vom Evangelisten als besonders wichtige und bedeutsame Botschaft so feierlich bezeugt wurde, eine direkte dogmatische Grundlage. Wie oben erläutert, bedeutet die Ausgießung von Blut und Wasser in gewissem Sinne die Teilhabe an der Menschlichkeit Christi. Es verbindet das Sein auf Erden, im Heiligen Gral – und der Hüter des Grals, oder sogar der Gral selbst, als Gefäß des Blutes Christi, ist die Menschheit selbst – und das Durchleben von Tod, Auferstehung, Himmelfahrt und das Sitzen zur Rechten des Vaters. Die Ausgießung von Blut und Wasser ist ein klarer, greifbarer Beweis für die Gegenwart Christi auf Erden in ihnen – das Nicht-Ende Seines irdischen Weges, sondern seine Fortsetzung: „Siehe, ich bin bei euch allezeit, bis zum Ende des Zeitalters.“ Diese Wahrheit der Gegenwart Christi auf Erden, seiner Untrennbarkeit von der Menschheit, ist ein neues Zeugnis der Liebe Gottes zur Menschheit. Diese Liebe wird hier als fortwährender Kalvarienberg offenbart, als das Mitgefühl Christi für die Menschheit auf seinem menschlichen Kalvarienberg. Im persönlichen Leben Christi ist alles menschliche Leben integriert und in seinem Leiden alles menschliche Leiden. Die theologische Versöhnungslehre enthält unter anderem die Idee, dass unser Herr in der Nacht des Gethsemane-Kampfes alle menschlichen Sünden geistlich angenommen, gelitten und erfahren hat und alles menschliche Leiden mit einer kostenlosen Tat geteilt hat: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe.“ Sein Kummer war allumfassender Schmerz, sein Leiden war allumfassender Schmerz. Auf Golgatha nahm er dieses Leid und Leid bis in die Tiefen der Verlassenheit durch Gott im Tod als sein Schicksal an: „Es ist vollbracht“ (Johannes 19,30). Aber wenn wir das Letzte Abendmahl und den Tod von Golgatha als ein bleibendes Gesamtereignis verstehen, das uns seine Kraft im Sakrament der Eucharistie offenbart, können wir dann auch in der Trauer von Gethsemane und dem Leiden von Golgatha nur ein einmaliges Ereignis sehen, das es von aller Zeit und ihrem Verlauf und darin von unserem Leben trennt? Und natürlich erschöpfen sie sich nicht in dieser Zeitlichkeit, sondern die Allzeitlichkeit gehört zu ihnen. Wenn wir den leidenden Christus verehren, dann bezieht sich diese Verehrung nicht auf eine bloße historische Erinnerung, ähnlich den Erinnerungen an Ereignisse im Leben von Einzelpersonen oder Nationen, sondern auf eine überzeitliche Realität. Im irdischen Leben des Herrn gibt es keinen Platz für die Verschiebung eines Moments durch einen anderen, wie es in unserem menschlichen Leben vorkommt, sondern sie sind alle vereint, und kein einziger wird in der Fülle der Realität aufgehoben. Und so wie er nach dem Zeugnis des Kirchenliedes bleibt: „fleischlich im Grab, in der Hölle mit der Seele wie Gott, im Paradies mit dem Dieb und auf dem Thron mit dem Vater und dem Geist“, so bleibt der Herr bei der Himmelfahrt im Himmel im Blut und Wasser, das aus seiner Rippe gegossen wird. Unser Leben nimmt auch an Seinem Leben in Seiner Menschlichkeit teil, unser Leiden an Seinem Leiden ... Das Geheimnis von Golgatha setzt sich unsichtbar in der Welt fort. Dieser Gedanke ist schrecklich und überwältigend in seiner Bedeutung, aber er ist süß und erhebend in seinem Trost. Es stellt uns wirklich vor das Angesicht Christi und macht seine Gegenwart nicht fern und abstrakt, sondern nah und konkret. Christus hat die Sünde der Welt und ihr Leid auf sich genommen, er antwortet auf das Leid der Menschen mit seinem eigenen Leid, er, Gott, bezahlt so sein Werk, die Welt aus Liebe zur Schöpfung zu erschaffen. Gott ist mit uns! Ich widme diesen wunderbaren, diesen heiligen, diesen schrecklichen und schrecklichen, diesen rettenden Gedanken Ihnen, dem leidenden russischen Volk, denn Sie sind nicht allein in Ihrem Leiden, Christus, der in Ihnen lebt, leidet mit Ihnen. Dein Golgatha ist sein Golgatha, mit deinem Blut wird sein Blut vergossen. Das ist das Geheimnis Ihres Leidens, der Sinn und die Rechtfertigung, denn menschliches Leiden ist auch das Leiden Christi. Wenn die Augen der Menschen am Tag des Gerichts geöffnet werden, wird klar, dass Christus, wenn Gott solches Leid und Leid zuließ, es im vollen Ausmaß seiner Liebe zur Menschheit, zum leidenden russischen Volk, mit seiner leidenden und weinenden Mutter angenommen hat. Und wenn das Leiden Christi eine rettende Leidenschaft ist, der Weg zur Herrlichkeit und Auferstehung, dann sind Ihr Leiden und Ihre Erwählung als Opfer für die Sünde und die Fehler der Geschichte eine rettende Leidenschaft, die zur Herrlichkeit führt. Du bist nicht allein in deinem Kummer, Christus ist bei dir, und er spricht von sich selbst im Leiden: „Ich bin nicht allein, denn der Vater ist mit mir“ (Johannes 16,32). Dieser Gedanke ist der große und einzige Trost und die Rechtfertigung für das Schicksal des russischen Volkes. Im Blut und Wasser, das aus der Rippe gegossen wird, wird dieser Kummer gestillt, diese Wunden werden gewaschen, Licht und Leben werden ausgegossen. Dieses Leben Christi in seiner Menschlichkeit, die Erfüllung von Golgatha, ist in seinem Erlösungswerk enthalten. Gottes Liebe zum Menschen wurde nicht nur im Opfer von Golgatha verwirklicht, sondern wird auch in seinem Leben mit ihm, auf seinem Kreuzweg, verwirklicht. Christus bleibt in Herrlichkeit im Himmel, aber auch bei uns auf Erden. Und sein Kalvarienberg bleibt nichts Geringeres als seine Geburt und seine glorreiche Auferstehung. Nichts aus dem Leben Christi ist für die Menschheit Vergangenheit geworden; Christus hat die Last der menschlichen Sünde und die Qual des menschlichen Leids nicht nur als Ganzes, im Leid von Gethsemane und im Leiden von Golgatha, auf sich genommen, sondern auch in ihrer ganzen differenzierten Zusammensetzung, im Leben der Menschheit. Gottes Liebe zur Welt, göttliche Herablassung ihr gegenüber erschöpfen sich nicht in einer einmaligen und überzeitlichen Akzeptanz ihres Leids und ihrer Sünde, sondern offenbaren sich auch in einem vorübergehenden Prozess. Durch die Menschwerdung wurde der Gottmensch in das gesamte menschliche Leben einbezogen (das ist natürlich bei jedem einzelnen Menschen anders); Das gesamte menschliche Leben ist von seiner mitfühlenden Liebe umgeben. Natürlich ist dies nicht im Sinne sentimental-philanthropischen oder humanistischen Mitleids mit jeglichem Leid zu verstehen, das im Gegenteil der größte Segen für den Menschen ist, sondern im Sinne von Mitgefühl mit der Menschheit auf ihrem Weg vom Kreuz zur Auferstehung. „Wir verneigen uns vor Deinem Kreuz, Meister, und wir verherrlichen Deine heilige Auferstehung.“ Das aus der Rippe vergossene Blut und Wasser und das Verbleiben im Frieden sind die Garantie und Kraft dieses Aufenthalts Christi bei seiner Menschheit, 238 und bedeuten dadurch – in Erfüllung seines eigenen Zeugnisses in Sachen des Jüngsten Gerichts –, dass er selbst in der leidenden Menschheit lebt. Die Auferstehung in Herrlichkeit, die Himmelfahrt aus der Welt und das Sitzen zur Rechten des Vaters sind verbunden mit einem Aufenthalt in der Welt bis zum Ende des Zeitalters und mit Mitgefühl für die Menschheit auch bis zum Ende des Zeitalters: „Wenn ihm alles unterworfen sein wird, dann wird der Sohn selbst dem unterworfen sein, der alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,28). Aber Blut und Wasser, das menschliche Leben Christi, bleiben in seiner Menschheit nicht nur als mitfühlende Liebe, sondern auch als die Kraft Christi mit ihrer Wirksamkeit in der Geschichte der Menschheit, die in der sichtbaren „unsichtbaren Kirche“ – dem Heiligen Gral der menschlichen Gesellschaft – errichtet ist. Die Kraft Christi wirkt in der Welt durch die Kraft von Pfingsten: Der Heilige Geist offenbart Christus, der in der Gnade der Menschheit lebt. Aber die Kraft Christi wohnt der Menschheit auf natürliche Weise und immanent inne, durch die Tatsache der Menschwerdung selbst, durch seine Wahrnehmung der menschlichen Natur und sein Sein in der Welt dieser Menschheit im vergossenen Blut und Wasser Christi. Wenn nach dem Kommen Christi in die Welt „der große Meister starb“ und sich die ganze Natur veränderte, nachdem sie an der Menschheit Christi teilnahm, dann veränderte sich die Menschheit selbst, gerade in ihrer Natürlichkeit. Sie empfing neue Kräfte, neue Impulse für die Errichtung des Reiches Gottes nicht nur in uns, sondern auch in uns, unter uns, ἐντόὸς ἡμῶν, und darüber hinaus in der gesamten Menschheit, sowohl zugehörige als auch nicht zugehörige im Bewusstsein (aber irgendwie bereits zugehörige in re (eigentlich (lat.) - Ed.) zur Kirche. In der Menschheit leuchtet die Idee einer universellen Errungenschaft, einer „gemeinsamen Sache“, 240 „Fortschritt“, einer Stadt Gottes auf Erden auf, die keineswegs im Widerspruch zur Idee des himmlischen Jerusalems steht; im Gegenteil, es gibt einen irdischen „Ort“ dafür, ein historisches Korrelat für die Eschatologie. Dies ist die Idee, die von den Propheten vorhergesagt und vom Seher der Mystiker über die 1000-jährige Herrschaft Christi auf Erden verkündet wurde. Es besteht kein Grund, sich über den scheinbaren Naturalismus dieser Idee zu schämen, denn er ist in der Lehre von der Menschwerdung selbst verankert, von der Akzeptanz der menschlichen Natur durch Christus im Allgemeinen, von ihrer Heilung und Wiederherstellung. Zur Fülle der Menschwerdung gehört auch ihre Wirksamkeit in der Natur (was durch die Wunder Christi und die Wechselwirkungen der natürlichen Welt bewiesen wird: der Stern von Bethlehem, die Sonnenfinsternis und die Dunkelheit zur Stunde der Kreuzigung, das Erdbeben usw.). Es ist absolut unmöglich, zuzulassen, dass die menschliche Natur als solche gegenüber der Tatsache ihrer Wahrnehmung durch den Gottmenschen taub und gleichgültig bleibt. Und wenn wir dieses seine Handeln in Bezug auf die gesamte nichtmenschliche Natur in ihrem darauf basierenden Dämonismus und Heidentum („Götzen können Deine Stärke nicht ertragen, Gefallener“) bedingungslos akzeptieren, dann müssen wir dies in Bezug auf die menschliche Natur akzeptieren. Letzterer wird durch die Inkarnation von innen heraus geheilt, organisch, wie durch seine Neuschöpfung, die sich in ihrer Kraft und Herrlichkeit unter dem „neuen Himmel“ auf der „neuen Erde“ offenbaren wird. Blut und Wasser von der Seite Christi in der Welt sind das Band der Welt, ihre Unzerstörbarkeit. Der heidnische Naturalismus ist falsch, er stellt sich dem Christentum entgegen und wird dadurch antichristlich, aber es gibt auch den christlichen Naturalismus, der im Christentum selbst nicht beseitigt werden kann. Seine Leugnung ist bereits Manichäismus und sickert hier und da in pseudochristliche Varianten der Askese ein. Die dämonische Besessenheit der Natur („der große Meister“) verlor nach der Menschwerdung Christi ihre Macht, die Geister der Bosheit in den Höhen (Eph.6:12: ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) – zusammen mit dem „Fürsten der Macht der Luft“ (τοῦ ἀέρος: Eph.2:2) werden aus der Natur vertrieben und sind auf den Außenbereich der „himmlischen Orte“ beschränkt und haben nur durch den Menschen, durch seine Täuschung, Zugang zur Natur. Der „Antichrist“ mit seinen falschen Zeichen ist immer noch ein Mensch, obwohl er von Satan verführt wurde, daher die Macht des „Tiers“ über die Natur, aber „seine Zahl ist die Zahl eines Menschen“ (Offenbarung 13,18). Die menschliche, natürliche Kraft des Menschen, seine Macht über die Natur, die er in seiner Geschichte durch die in der Menschwerdung vollbrachte Kraft des Exorzismus erhält, kann dem christlichen „Impuls“ in der Geschichte nicht fremd oder gar feindlich gegenübergestellt werden, im Gegenteil, und dies ist die Offenbarung des Menschen seiner Menschlichkeit, die auch die menschliche Natur Christi ist. Daher ist die „Regulierung der Natur“, von der Fedorov als christliche „gemeinsame Sache“ spricht, eine Angelegenheit, wenn auch an sich noch nicht gnadenvoll, aber christlich. Es gehört zur Fülle der Menschheit, die die Menschheit Christi ist; Dies ist bereits die Macht der Erlösung, die stattfindet. Natürlich wird sie durch die Sündhaftigkeit des Menschen pervertiert, aber wenn diese durch die Gnade überwunden wird, dann wird diese Regelung selbst eine Angelegenheit der Gnade, der Kirche, der christlichen Gemeinschaft. Der Heilige Gral, Blut und Wasser, von der Natur und der Menschheit in ihrem Schoß aufgenommen und bewahrt, obwohl unsichtbar und unbekannt, ist die heilige Bundeslade des Neuen Testaments, das Pfand und Banner, die Heiligung unseres menschlichen Lebens, die Erfüllung unserer menschlichen Geschichte. Es ist nicht länger ein ödes und trauriges Schauspiel des Sieges der Finsternis und des Reiches des Antichristen, sondern ist voller tragischer Triumphe, wie der Kampf der Menschheit Christi um diese wahre Menschheit mit dem Fürsten dieser Welt, den Geistern des Bösen an hohen Stellen und den Elementen der Sünde, die in der geschaffenen menschlichen Natur leben. Aber das ist keine Niederlage, sondern ein Sieg, nicht die Leere des Scheiterns, sondern die Fülle einer gemeinsamen Sache, des irdischen Aufbaus zum Himmlischen. Christus ist der Gottmensch, aber auch der Gottmensch (ἀνδρωπο-θεός, wie er ursprünglich in patristischen Schriften genannt wurde). Die irdische Geschichte ist nicht Verfall (wie sie vom falschen christlichen Manichäismus verleumdet wurde), sondern Kreativität, die Teilnahme unserer Menschheit, die bereits die Menschheit Christi ist, am rettenden göttlich-menschlichen Werk. Es, diese Kreativität, ist keine Idylle, sondern eine Tragödie, weil sie zu ernst und schwierig und wichtig ist, sie ist ein spiritueller Kampf, aber gerade deshalb ist sie Freude und Triumph, – der Triumph der Menschheit. Und was in den heiligen Büchern symbolisch als „Antichrist“ bezeichnet wird (auf dessen Erscheinung die Manichäer den einzigen Inhalt der Menschheitsgeschichte reduzieren), ist nur eine Episode der Geschichte, die größte Spannung dieses Kampfes, aber keineswegs seine Vollendung, denn diese Vollendung auf Erden ist die „erste Auferstehung“ und die 1000-jährige Herrschaft Christi bei den Heiligen. Der darauffolgende Aufstand von Gog und Magog (Offb. 20) ist zwar quantitativ umfangreich, aber geistig machtlos, ist die letzte Welle der tragischen Welle der Weltgeschichte, die mit dem zweiten, glorreichen Kommen Christi endet und vollendet wird. Und die gesamte christliche Geschichte ist eine Vorbereitung auf die Begegnung mit dem kommenden Christus, und die Kraft und Bedeutung dieser Vorbereitung sowie ihre Grenzen werden uns im historischen Prozess selbst offenbart, ihr Bewusstsein ist die „gemeinsame Sache“ der Menschheit. 242 Die Menschheit Christi wurde am Kreuz in der Ausgießung von Blut und Wasser untrennbar geteilt, die als Heiligtum des allmenschlichen Grals auf der Erde blieb. Aber im Laufe der Zeit, beim Zweiten Kommen Christi, wird es wieder vereint werden, wenn die Trennung von Himmel und Erde aufgehoben wird, wenn die Erde zum Himmel und zum Himmel Erde wird, denn Christus wird in seiner Menschlichkeit darauf leben. Und dann, gemäß dem Wort der Prophezeiung, die der Evangelist genau hier zitiert, „werden sie auf den Nan blicken, sein Blut ist gebrochen“ (Johannes 19,37; Sach 12,10). Sie werden schauen – und in Ihm werden sie sich selbst erkennen, und in sich selbst werden sie Ihn erkennen, in ihrem Leben, in ihrer Arbeit, in der geheimen Kenntnis des Heiligen Grals und in seinem Dienst. Und sie werden Ihn anbeten, der unzertrennlich bei ihnen sein wird. „Sowohl der Geist als auch die Braut sagen: Komm. Und wer es hört, der sage: Komm. Komm, komm, Herr Jesus!“ (Offenbarung 22:17–20). Gedruckt nach „The Path“... Nr. 32. Februar 1932. S. 3–42 – Anmerkung. bearbeiten Allerdings wird in manchen Manuskripten der Text von Johannes 19,34 auf das Matthäusevangelium übertragen (Matthäus 27,49). Heiraten. Ein kritischer und exegetischer Kommentar zum Johannesevangelium von J.H. Bernard Edinburgh, 1928. V. IL S.646. Mit ἐκεῖνος meinen einige Kommentatoren hier Christus selbst. Ohne Penis konsumiert. Offensichtlich wollte der Autor eher auf die Substanz von Blut und Wasser als auf ihre Identität hinweisen. Hier ist dieses Merkmal nicht entscheidend. Heiraten. auch 1. Johannes 5:6. Heiraten. unser Aufsatz „Eucharistisches Dogma“. "Weg". 1930.1-II. Nicht vorhanden war natürlich auch „Sein Schweiß, der wie Blutstropfen auf die Erde fiel“ (Lukas 22,44), sowie Sein Speichel, aus dem Er bei der Heilung eines Blindgeborenen Ton bildete, und überhaupt alle Bestandteile Seines Körpers, die Er gemäß dem allgemeinen Gesetz des Stoffwechsels von der Welt erhielt und in die Welt zurückgab. Es besteht jedoch ein wesentlicher Unterschied zwischen diesem Stoffwechsel im Akt des Lebens und dem Ausgießen von Blut und Wasser, das dem Tod nahe kommt. Dies entspricht dem Bild des „gläsernen Meeres“ (Offenbarung 15,1–2), auf dem diejenigen stehen, die das Tier und sein Bild besiegt haben. Wenn wir jedoch darauf bestehen, dass der Geist in Johannes 5:7 sicherlich der Heilige Geist ist, dann können wir ihn auch als den Vollstrecker der Menschwerdung bei der Verkündigung verstehen: „Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten (Wort – Anmerkung des Autors) wird dich überschatten“ (Lukas 1:35). Eine gängige Interpretation sowohl in der kirchlichen als auch in der kritischen Literatur sieht in Wasser und Blut die Symbolik zweier Sakramente – Taufe und Kommunion. Diese eher allegorische Interpretation erhebt jedoch keinen Anspruch auf Vollständigkeit und erfasst nicht den gesamten Kontext. Dem steht nicht entgegen, dass Wasser bei Johannes in einem anderen Kontext gleichwohl neue geistliche Kraft und neue geistliche Geburt bedeutet (Johannes 3:5, 4:14, 7:38, vgl. Offb. 2:1, 2:17). Im Verhältnis zum Blut ist Wasser ein Element der „Erde“, der Urmaterie; In Bezug auf den Geist und in Verbindung mit ihm ist Wasser eine geisttragende, vergeistigte Substanz, und hier wird nicht seine kosmische Natur, sondern seine geisttragende Kraft hervorgehoben: Die Weihe des Wassers ist auch die Weihe des Wasserelements der Welt, also bereits der Welt selbst (und es ist bemerkenswert, dass von allen vier Elementen: Luft, Feuer, Erde und Wasser, gerade dieses letzte geheiligt wird, da es gewissermaßen repräsentative Bedeutung für die ganze Welt hat). Sehen Sie Tennysons poetische Überarbeitung davon – Kings Idylls. Siehe N. Tunitsky. Alte Legenden über die wundersamen Erscheinungen des Christuskindes in der Eucharistie „Theologisches Bulletin“ 1907. V.S.201–229. Heiraten. mein Artikel „Eucharistisches Dogma“. "Weg". I. S.30. Vielleicht werden andere in dieser Formulierung der Frage einen verborgenen oder offensichtlichen Nestorianismus erkennen, der die Naturen spaltet und die menschliche Natur Christi isoliert. Aber die Lehre des Nestorius (die allerdings heute im Allgemeinen die genaueste Darstellung und das genaueste Verständnis erfordert) bezieht sich nicht auf die Dualität beider Naturen in Christus, sondern auf die Dualität der Hypostasen, der göttlichen und der menschlichen, mit ihrer Trennung. Die Authentizität und sozusagen ontologische Realität des Menschseins Christi gegenüber dem Eutychismus, der diese Realität in der Göttlichkeit seiner Natur auflöste, wurde vom IV. Ökumenischen Konzil mit seiner Definition der Nichtverschmelzung und Unveränderlichkeit beider Naturen in Christus festgestellt. Dieselbe Idee wird auch durch einige Zeugnisse des Apostels Paulus nahegelegt, der manchmal von seiner Kommunikation mit dem Herrn spricht, als ob es überhaupt keine Himmelfahrt gegeben hätte, siehe insbesondere 1 Kor. 15:5-8, wo er aufzählt: „Und schließlich erschien er auch mir wie einem gewissen Ungeheuer“ (Prof. S.S. Bezobrazov machte mich auf die besondere Bedeutung dieses Textes aufmerksam). Ähnlich klingen die Worte: „...das, was ich auch euch überliefert habe, habe ich vom Herrn selbst empfangen, dass der Herr Jesus in der Nacht, in der er verraten wurde, Brot nahm“ usw. (1 Kor 11,23–25). Der Apostel Paulus schreibt hier als Evangelist. Derselbe antinomische Gedanke kommt im Kontakion der Himmelfahrt zum Ausdruck: „Nachdem du deine Wache über uns erfüllt und uns auf Erden mit dem Himmlischen vereint hast, bist du in Herrlichkeit aufgefahren, Christus, unser Gott, und bist keineswegs abgewichen, sondern bist beharrlich geblieben und hast zu denen gerufen, die dich lieben: Ich bin bei dir, und niemand ist gegen dich.“ Sehen Sie sich meine Arbeit „Ikone und Ikonenverehrung“ an. YMCA-Presse: Paris, 1930. Die Antinomie dieser Untrennbarkeit-Trennbarkeit kommt deutlich in den Worten zum Ausdruck, die der Priester während der Zersplitterung des heiligen Lammes aussprach: „Das Lamm Gottes ist zersplittert und geteilt, zersplittert und unteilbar, immer giftig und in keiner Weise abhängig.“ Die Ausgießung von Blut und Wasser seitens Christi hatte bisher in der orthodoxen Liturgie keine entsprechende Vision (außer einer symbolischen Erwähnung im Ritus der Proskomedia und beiläufigen Hinweisen im Zusammenhang mit der Passion Christi). Das katholische Ritual (Ritualität (lateinisch) – Ed.) feiert am 1. Juli ein besonderes Fest: das Fest des kostbaren Blutes unseres Herrn Jesus Christus (gegründet anlässlich des Sieges mit Hilfe französischer Truppen im Jahr 1849 über die Revolution, bei der der Papst aus Rom vertrieben wurde). In besonderen Hymnen wird die Ausgießung von Blut und Wasser besungen, ohne besondere dogmatische Erklärung, abgesehen von der allgemeinen Idee der Erlösung in Seinem Blut. Die besondere Feier der Ausgießung des Blutes und Wassers Christi in die Welt in der orthodoxen Liturgie ist am besten in Verbindung mit der weltweiten Erhöhung des Kreuzes angebracht, wenn das Evangelium speziell über dieses Ereignis gelesen wird, oder noch besser, es auf das Nachfest – den 15. September – gelegt wird. Die dogmatische Bedeutung dieses Ereignisses sollte jedoch durch das Fest des Kreuzes nicht aufgelöst und absorbiert, sondern besonders hervorgehoben werden. „Gesegnet sei die Wärme Deiner Heiligen“ und „erfülle die Wärme des Glaubens mit dem Heiligen Geist.“ Das Gebet der Liturgie (vor der Epiklese) hebt diesen Moment der „Erinnerung“ an Golgatha und die damit verbundene Verwirklichung unserer Erlösung deutlich hervor: „Erinnerung an dieses rettende Gebot (die Errichtung der Eucharistie – Anmerkung des Autors) und an alles, was um uns geschehen ist: das Kreuz, das Grab, die dreitägige Auferstehung, die Himmelfahrt, das Sitzen zur Rechten, das zweite und glorreiche Wiederkommen.“ In der lateinischen Messe im „Offertorium“ und in der „Weihe“, insbesondere im Gebet „Unde et memores“. Deshalb der poetische Vers: Ihr alle, liebes Land, Zitat In der Gestalt eines Sklaven ging der König des Himmels citatâcitata daher segnend hervor, - kann als Beweis einer gewissen Realität und nicht nur als poetische Freiheit verstanden werden, genauso treffend wie die vollwertigen Worte der Geistlichen, mit denen sie sich in der Liturgie begrüßen: „Christus ist in unserer Mitte“ – „Und ist und wird sein.“ Es stellt sich die Frage: Wie ist die Beziehung Christi zur Menschheit zu verstehen, die vor seiner Inkarnation lebte, und ist sie nicht sozusagen ohne die mitleidende Liebe Christi? Diese Frage kann im Sinne der allgemeinen Lehre über die Bedeutung des Sühneopfers für die alttestamentliche Menschheit beantwortet werden. Das Werk des Neuen Adam erstreckt sich auf die Gesamtheit Adams des Alten. Ebenso begleitet ihn die mitfühlende Liebe Christi – in Erwartung der vollendeten Inkarnation, aber gleichzeitig in ihrer Erfüllung, bereits seit jeher im ewigen Plan Gottes („das Lamm Gottes, geschlachtet vor der Erschaffung der Welt“) – zu allen Zeiten seiner Existenz, bis zur Inkarnation Christi sowie bis zur letzten. Hier (wie in der eucharistischen Theologie) müssen wir uns daran erinnern, dass es für Gott selbst keine zeitlichen Grenzen für sein Handeln gibt, auch wenn diese zeitlich festgelegt sind. „Der Impuls Christi“ – Christus-Impuls, wie die Anthroposophen es nannten. Diese Idee könnte als eine der Grundlagen für Fedorovs Theologie der „gemeinsamen Sache“ dienen, die noch fehlt. Unterscheidet sich die Theologie des Heiligen Athanasius nicht vom ähnlichen Naturalismus mit der Lehre von φάρμακον τῆς ἀθανασίας (der Medizin der Unsterblichkeit (Griechisch) – Hrsg.)? Dieser Gedanke stellt das Hauptpathos und die Weisheit von Fedorovs Philosophie dar: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, wird die Werke tun, die ich tue, und wird größere Werke als diese tun, denn ich gehe zu meinem Vater. Und wenn ihr etwas in meinem Namen bittet, werde ich es tun, damit der Vater in dem Sohn verherrlicht wird“ (Johannes 14,12-13).