Святой Грааль 215 (Опыт догматической экзегезы: Ин.19:34)

В Евангелието на Йоан, в разказа за Страстите Христови, ние познаваме една черта, която отсъства от другите евангелисти. 216 Това е разказ за счупването на краката на двама крадци и пробождането на ребрата на Исус с копие: „... един от войниците прониза ребрата Му с копие и веднага изтече кръв и вода – αἶμα καὶ ὕδωρ.“ 217 В същото време на това послание се придава особено значение: истинността на това свидетелство е съзнателно и тържествено потвърдена: „И този, който видя (т.е. възлюбеният ученик на Христос. – бел. на автора), свидетелства и наистина е неговото свидетелство; той – ἐκεῖνος – знае 218, че говори истината, за да повярвате” (Йоан 19:35). (И след това следва друго потвърждаващо позоваване на старозаветния текст: „... да се изпълни Писанието“). Това събитие се случи, след като Исус „преклони глава и предаде духа си” (Йоан 19:30), така че войниците, когато дойдоха, „Го видяха вече мъртъв” (Йоан 19:33). Изтичането на кръв и вода от мъртво тяло е трудно да се обясни, въпреки че са правени опити за такова обяснение; 219 това е знамение (σημεῖον) по смисъла на Евангелието на Йоан и специалното значение на това знамение се определя не само от факта, че кръвта и водата са изтекли от мъртво тяло, но и от състоянието на това тяло. Въпреки че вече беше умряло, след като духът го напусна, то не се превърна в труп с началото на разлагането, защото „плътта Му не видя тление” (Деяния 2:31; Пс.15:10). Смъртта на Христос за Неговото тяло беше само дълбок сън или припадък. Въпреки че Исус „предаде духа Си в ръцете на Отца“ (Лука 23:46), връзката на Божествения дух с тялото не беше напълно прекъсната. И това, макар и временно изоставено от духа, но живо тяло имаше кръв в него и отново беше убито от удар на копието. Последицата от този удар беше изтичането на кръв и вода; тялото за погребение остана безкръвно и загуби необходимата част от състава си, а именно влага. Какво означава това изливане? Знаем 220, че в „кръвта е душата на животните“, жизнената сила на тялото. Следователно изливането на кръв означава отделяне на душата от тялото, тоест смърт на тялото. Вярно е, че и след кръвотечението тялото на Спасителя не се е превърнало в труп, тъй като не се е поддало на тление, а е останало в някакво спряно оживление в очакване на своето Възкресение. Кръвта е напълно специална субстанция, която е забележителна с това, че обединява душевно и материално, жива и нежива природа, животинска душа и тяло. Тя посредничи между духа и тялото, духовното и материалното битие, като жива връзка между тях. Кръвта, въпреки че е само специална течност, принадлежаща на физическия свят, но тя крие и мистерията на живота, съдържа душата на тялото, неговата животинска ентелехия. Това свързване и отъждествяване на принципите на живо и неживо (или съдържащо само спящи форми на живот) в тяхното неразложимо единство е творчески акт на Бога, определен първичен дар на животворене. Естествената наука схваща със своите методи начина на този акт, но не и какво, което остава неразложимо в своята непосредственост: животът е живот, всичко живо живее, оживява, а душата на животните е в кръвта. Разбира се, животът на кръвта предполага наличието на организъм с цялата му сложност, но това служи само като общ израз на основния факт - анимацията на материята, която представлява тялото. В акта на смъртта обикновено няма разделяне на кръвта и тялото; напротив, оставайки в своята неразделност, и двете започват да се разлагат и с разлагането на кръвта животинската душа умира. Душата, живееща в кръвта, сама по себе си не притежава безсмъртие и не го дава на тялото - безсмъртен е само духът на човека и той е този, който съживява душата, а чрез нея и тялото. При възкресението човек получава нова душевна сила за съживяване на ново тяло, но тази като че ли нова душа, поради самоидентичността на духа, който я вдъхновява, се оказва идентична с предишната, или по-скоро е продължение на същия живот. Духът съхранява силата на душата (а чрез нея и на тялото), като семе, според обяснението на апостол Павел (1 Кор. 15). Следователно животните не познават онова лично безсмъртие, което притежава човекът, защото те нямат дух, а имат само животинска душа и тя напълно се разлага заедно с тялото и кръвта. Тук можем да говорим само за безсмъртието на расата („според рода им“, както са били създадени: Бит. 1:21, 24–25). В смъртта на Христос, след удар с копие, кръвта на душата се отдели от тялото и Неговото безжизнено, безкръвно тяло във Възкресението, разбира се, отново придоби душа и следователно кръв: ние участваме в тази кръв на прославеното тяло Христово в тайнството на Евхаристията. Но тази кръв на Възкръсналото, прославено Тяло, макар и идентична с кръвта на тялото, живяло на земята, е и различна от нея, тъй като течащата кръв вече е отделена от това тяло. Самото тяло на Спасителя, което беше в гроба, беше възкресено. Но в това тяло пролятата кръв на Спасителя вече не присъстваше; 221 Кръвта и водата, които се изляха от реброто, като непринадлежащи на вече възкръсналото Тяло, останаха в този свят. Така ние стоим тук пред факт от изключително значение, тържествено обявен и засвидетелстван от евангелиста: човешката природа на Христос, Неговото живо, вдъхновено тяло, беше разделено на Кръста. Той даде Своята кръв и вода на света и тялото, лишено от кръв и вода, беше погребано и след това възкресено. Изправени сме пред въпроса за догматическия смисъл на този факт. Какво означават пролятата кръв и вода? Кръвта, в смисъла на тайнството Евхаристия, е оживлението на тялото, свързано с материята, неговата жива душа. Тя представлява, от една страна, седалище на духа, тя е, така да се каже, тяло за духа (и в този смисъл Кръвта на Христос съответства на Църквата като Негово Тяло), от друга страна, тя съдържа душата на тялото, живееща чрез силата на вдъхновение от кръвта („кръвообращението“). Можем да кажем, че кръвта на Христос изразява Неговото човешко естество („от една кръв създаде Бог целия човешки род да живее по цялото лице на земята“ – Деяния 17:26), неговия психобиологичен субстрат. Водата е първоелементът на световното вещество, от което първоначално се е образувал светът („и Духът Божий се носеше над водата” (Бит. 1:2), „нека има твърд посред водата, която да отделя вода от вода” (Бит. 1:6), „Гласът Господен над водите” (Пс. 28:3)), в известен смисъл метафизичната първична материя на света - ὕλη, - и новият, обновен ὕλη е вода за кръщение, Йордан. Тялото Христово, разбира се, се състоеше от същите части и същите елементи като човешкото тяло като цяло, но ако изразим това многообразие в единство, тогава такъв обединяващ, всеразтварящ се и всесъдържащ първичен елемент на „земята“ е „водата“, от която произлиза „небесната твърд“. 222 Така единството на кръвта и водата изразява пълнотата на човечеството като комбинация от духовното, животворно, кръвно начало и животворното, пасивно, материално. Това е жива физичност, излязла от тялото на Христос, оставено от духа на Кръста. Това отделяне не е съпроводено с унищожаване на самото тяло, както е специално посочено от евангелиста, който припомня (Йоан 19:36) старозаветното изображение на пасхалното агне. Последният, в неразрушимостта на костите си, предобразява неразрушимостта на Тялото Господне: „това стана, за да се изпълни Писанието: „... Неговите кости няма да се строшат“ (Изх. 12:46). И така, на Кръста се случи мистериозно разделяне на телесността на Исус: Неговата ненарушена плът беше взета от Кръста, поставена в гробница и възкресена, но по-рано Неговата оживена телесност се появи от нея като кръв и вода. Намираме потвърждение за това разбиране на тялото и кръвта като човечество като цяло от самия Йоан Богослов в известния текст 1 Йоан 5: 6–7 (така наречената запетая Johannaeum (фраза на Йоан (лат.) - Ред.), текстът за тримата свидетелстващи на небето, отсъстващ в оригиналните ръкописи): „Това е Исус Христос, който дойде чрез вода и кръв δἰ ὕδατος καὶ αἵματος (Точно както без член, както в Йоан 19:34) (и чрез Духа), не само с вода οὐκ ἐv τῷ ὕδατι μόνον, но с вода и кръв ἐv τῷ ὕδατι καί ἐv τῷ αἵματι (Тук се появява термин за по-голяма сигурност на вече повторения израз и Духът (τὸ πνεῦμα) свидетелства (за това), защото Духът е истината. Защото трима са тези, които свидетелстват, Духът, водата и кръвта, и тези три οἱ τρεῖς в едно εἱς τὸ ἕν – същността.” Този текст, който е crux interpretum (кръстът (т.е. трудното място) на преводачите (латински) - бел. ред.), според историческото си значение, съдържа опровержение на учението на доцетите. Според последния само при кръщението, „с вода“, Христос слиза върху Исус, за да Го напусне по време на Неговите страдания. Срещу това учение за илюзорното въплъщение апостолът изтъква истинската пълнота и автентичност на въплъщението, което е извършено „не само чрез вода, но и чрез кръв“. Въпреки това, независимо от този исторически контекст, макар и във връзка с него, догматичното съдържание на този текст е, че той утвърждава необходимостта (и заедно с достатъчността) на кръвта и водата за пълнотата и истината на въплъщението на Христос. „Водата и кръвта“ са истинската човешка природа, в която живее „Духът“, а „Духът“ в 1 Йоаново 5:8 очевидно е Духът на Христос, Логосът, станал плът и направен човек. Така се получава тристранна композиция на природата на Христос: Дух-Логос, душа (кръв), тяло (вода), ставайки „едно” (1 Йоан 5:7). Въпреки това, в 1 Йоан 5:6: „Духът свидетелства за Него“: Духът вече е, разбира се, Светият Дух. 223 Но по един или друг начин важното е, че кръвта и водата тук ясно имат значението на истинска човечност, вдъхновена телесност, 224 така че кръвта е душата, а водата е тялото. 225 И така, според тържественото свидетелство на Евангелието на Йоан, човешката природа на Спасителя беше разделена в Неговата смърт, но беше неразделна: кръвта и водата, субстанцията на душата и тялото, се изляха от реброто, а тялото остана безкръвно и дехидратирано, макар и в пълнотата на целия си състав. Нека се задълбочим в значимия и дори, може да се каже, зашеметяващ смисъл на това разделение. Да започнем с простото и по-безспорното. На първо място, това разделение е постоянно в смисъл, че никъде няма индикация, че тези проляти Кръв и Вода ще се върнат във възкресеното Тяло Христово и по този начин ще се случи тяхното ново обединение. Разбира се, възкресеното Тяло Христово имаше цялата пълнота на човечеството, тоест беше оживено човешко тяло, следователно имащо кръв. Трябва да направим двойно предположение: или все още е останала малко кръв (и вода) в тялото, тъй като това е доста правдоподобно, тъй като удар встрани с копие изобщо не е неизбежна последица от изливането на цялата кръв и вода от цялото тяло; или кръвта е била възстановена във възкръсналото Тяло заедно с върнатия живот на Тялото (както постоянно се възстановява във всеки жив организъм). Но и при двете предположения остава разликата между кръвта и водата, изляти от страната на Христос, и Тялото и Кръвта, преподавани в Тайнството на Евхаристията, с тяхната постоянна идентичност. Каква е тази разлика и каква е тази идентичност? Преди всичко трябва да се установи, че самият факт на изливането на кръвта на Христос заедно с водата от Неговата страна остава малко забележим в догматичната екзегеза; доколкото се забеляза, то се разбира само евхаристийно. Между другото, от този факт идва цикълът от западни легенди за Светия Граал. Светият Граал, според тази легенда, е евхаристийната чаша, от която Господ е причастил учениците Си на Тайната вечеря. Йосиф от Ариматея събра кръвта (и водата?), която се изля от реброто му в тази чаша. Легендата не добавя дали цялата кръв, изляла от реброто, е била събрана в Чашата или само част от нея (източната традиция казва, че главата на Адам е била погребана на Голгота, както обикновено се изобразява на православните разпятия, и че върху нея е капнала капка Божествена кръв). Западната легенда по свой начин завладява сюжета на Светия Граал, усложнявайки и дори удавяйки тази тема с различни романтични подробности. Този сюжет става достояние на рицарската поезия, която католическата църква избягва. Като цяло в западната интерпретация на Светия Граал има два варианта: според единия това е Чашата с кръвта на Спасителя, дошла от Йосиф от Ариматея в Англия в Гладстоунбъри (оттук е вплетена в цикъла от легенди за рицарите от Кръглата маса на крал Артур). 226 Светата чаша е скрита от хората, но е достойна (Парсифал). Според друга версия Светият Граал е чудотворен камък, върху който се появява светата чаша - нещо като антименс върху камъка (според католическия обичай), „алатир-камъкът“ на руската песен. Западното християнство получи възможността да почувства и религиозно възприеме тази тема – и това е положителният смисъл на легендата за Светия Граал – но то не можа напълно да я разкрие. Изтокът напълно подмина тази тема като такава, с изключение на факта, че някои черти от легендата за Светия Граал бяха вплетени в разпространените на Изток приказки за чудотворното явяване на Младенеца Христос в Евхаристията. 227 Специално трябва да се отбележи и тълкуването на Йоан 19:34, което е в последованието на православната проскомидия на литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики. След изваждането Светият Агнец се пробожда от свещеника от лявата страна с копие с думите: „Един от воините е прободен с копие на Неговото ребро” и след това, изливайки „свещената смес” (вино с вода) в Чашата, свещеникът произнася думите: „и излезе кръв и вода” и след това, посочвайки ръката си към Чашата, добавя: „и този, който видя, е свидетел, и наистина е неговото свидетелство.” Какво означава тази символика? Не съдържа ли и отъждествяване на кръвта и водата, излята от реброто, с евхаристийната кръв, отричайки разликата между тях? Според нас не, не е така. Проскомидията (както и цялата Литургия) като цяло има двойно съдържание: на първо място, това е тайнството Преображение на св. Дарове и Причастие, но освен това е възпоменателно повтарящото се Боговъплъщение в основните му моменти, съответстващи на различни символични действия на Литургията. По-специално, на проскомидията, в подходящи моменти, се припомня Рождество Христово, Неговите страдания и Възкресение. Но именно в реда на такова припомняне се произнасят думите от Йоан 19:34, но по този начин този момент не се въвежда в самото евхаристийно действие. Тайнството се извършва чрез възпоменателното възпроизвеждане на самата Господна вечеря и изричането на установяващите думи на Господа, получаващи окончателна сила в епиклезата и тук вече няма никаква връзка с Йоан 19:34. Разбира се, Кръвта Христова е същностно една и идентична както в евхаристийната чаша, така и при изливането й на Кръста от петте рани на Христос и особено от Неговата страна. Въпреки това, той е различен в образите на своето съществуване и външен вид за хората. И в този смисъл, на първо място, Кръвта Христова се различава, предназначена за причастие и непредназначена за него, евхаристийна и неевхаристийна, тайнствена и пряка. Вече обърнах внимание на важното обстоятелство, че на Тайната вечеря Господ, който присъстваше непосредствено сред учениците със Своето земно тяло и кръв, ги причасти, но не с последната, а с мистичните Тяло и Кръв, в които бяха положени хляб и вино. Така още тук, при несъмненото тъждество на евхаристийните елементи с Тялото и Кръвта Христови, е направено посоченото разграничение между тях. Тук трябва да запазим същото разграничение: кръвта и водата, които се изливат от реброто, нямат евхаристийна цел. Следователно само по силата на общата идентичност на Кръвта Христова, излята от реброто и тайнствената Евхаристия, събитието на Кръста символично се съотнася със съответния акт на проскомидията. Раната с копие, вместо счупване на краката, е завършек на спасителната Христова Жертва за изкуплението на човешкия род. Тази вода и кръв отмива човешкия грях и създава новозаветната Църква с нейните благодатни тайнствени Дарове, кръщелна вода и евхаристийна кръв. От реброто на стария Адам е създадена съпругата, която го е съблазнила да падне. Но раната, нанесена на човечеството от реброто на Адам, е излекувана от раната от пробиването от копието на тялото на Исус. Кръвта и водата, излята в света, остават в него. Те освещават този свят като гаранция за бъдещата му трансформация. Чрез тези безценни потоци от Кръвта Христова и водата, изляла от Неговата страна, беше осветено цялото творение, както земята, така и небето, нашият земен свят и всички звездни светове. Образът на Светия Граал, съхраняващ Светата Кръв Христова, изразява именно идеята, че въпреки че Господ се е възнесъл в Своята почтена плът на небето, но в Кръвта и водата, които са се излели от Него, светът е получил Неговата свята реликва, а Чашата на Граала е негов циборий и реликварий. И целият свят е този Свещен Граал. Той е недостъпен за поклонение; поради своята святост той е скрит в света от света. Но тя съществува в него като невидима сила и той става видим, явява се на чистите сърца, достоен за това. Това е Божественото видение, въплътено в легендата за Граала. Ако Светият Граал е Евхаристийната Чаша (според легендата), тогава Кръвта, съдържаща се в него, не е Евхаристия, тъй като Светият Граал не е даден за Причастие на вярващите, а за освещение и преобразяване на света. Светата Евхаристия се служи като Божествена храна, чрез яденето на която вярващите се съединяват духовно с Христос. Като храна обаче тя също споделя своите общи съдби: Евхаристията не остава в света, но след като изпълни прякото си предназначение – Причастието, тя престава (св. Дарове се „консумират“). (В преданията за евхаристийните явления на Богомладенеца това се изразява в това, че след причастие ангелите Го отнасят на небето). Напротив, Светият Граал (както условно ще наречем Кръвта и водата, излята от страната на Христос) не се служи за Причастие, а остава в света като негова тайнствена светиня, като силата на живота, като онзи огън, в който светът ще се преобрази в ново Небе и нова земя. Защото Църквата, Тялото Христово, не е само „общество от вярващи”, но и цялата вселена в Бога. Както човекът е микрокосмос, а светът – антропокосмос, така и областта на Църквата и нейната сила се простират върху цялата вселена. Цялата природа жадува за Тялото и Кръвта Христови и се причастява с тях – в Кръвта и водата, изляти на Кръста. Природата също принадлежи на човешката природа, Тялото Христово. Светият Граал е невидим в света с телесни очи. Църквата не е установила специален празник за него и специална почит, с която е обкръжила Христовия Кръст, а тайната му остава неразкрита и дори малко забелязана. Видиш ли я веднъж обаче, вече не можеш да я забравиш и да не й се наситиш. Ό λόγος σὰρξ ἐγένετο (Словото стана плът и се всели в нас... – Йоан 1:14). Това влизане на Логоса в света, макар и да съставлява централния факт на целия живот на света, обаче, се е случило във времето, в определен момент и е завършило с Възнесението. В този смисъл той е само временен в историята на света и човека, както всеки отделен живот. Божественото от Своята трансцендентална вечност в един момент докосна иманентната временност на света. “Небесният Цар се яви на земята и заживя с човеците”, за да се “възнесе” обаче отново на небето, да се върне в трансцеденталното, оставяйки земята осиротяла и пуста... Така ли е? И Възнесението такова изоставяне ли е? Вече знаем, че то се преодолява чрез чудото на Евхаристията, което изразява връзката на възнесеното, прославено Тяло с този свят в евхаристийната субстанция, в нейното тайнствено преобразяване. Дали обаче тази връзка е изчерпателна или наред с Тайнството светът все още има естествена връзка с Христос и каква е тя? Като истински човек и новият Адам, Христос принадлежи на цялото човечество. В него Той вече съществува преди Своето въплъщение в Своите предци, в това родословие, с което започва Евангелието. Но това родословие е история не само на Неговата плътска природа, но и на Неговата човешка душа, която Той е получил заедно с кръвта от Богородица. Христос в Своето човешко естество е наистина привързан към човешката раса, подобно на Новия Адам, съставлявайки нейния фокус, Той е иманентен за нея. Разкрита ли е тази кръвна връзка след Възнесението, дали човешките синове престават да бъдат Негови роднини по кръв чрез Неговата Майка, и Неговите сестри, и братя, и роднини, чието съществуване е толкова значимо подчертано в Евангелието? Не е достатъчно да отговорим на този въпрос просто като посочим Евхаристията. В него наистина дистанцията между трансцендентното и иманентното е преодоляна чрез превръщането на хляба и виното, субстанцията на света, в прославените Тяло и Кръв Христови за консумация от вярващите, и това преодоляване, разбира се, има своята основа в веднъж осъщественото Въплъщение. Но това тайнствено навлизане на трансцендентното в иманентното, което всеки път е като ново въплъщение на Бога, макар и идентично с това, което някога е било извършено, все пак не изразява иманентността на човечеството на Христос спрямо нашия свят и нашата човечност. И най-напред остава един озадачаващ въпрос: ако човешката кръв на Христос съставлява централния импулс на целия живот на цялата човешка раса преди Неговото идване на земята в Неговото родословие, прави Го „син на Давид“, „син на Авраам“, „син Човешки“, наистина ли е отнета от човечеството чрез Възнесението и сега, след Въплъщението, тя е станала по-бедна на земята, отколкото преди? Разбира се, може да се възрази на последната мисъл, като се позовава на Светата Евхаристия, която човечеството има въпреки Възнесението и Небесното прославяне на човечеството от Христос, който седи с плът от дясната страна на Отца и по този начин издига това човечество до най-висшето прославено състояние. Все пак трябва да се отбележи, че най-висшето и най-пълното не отменя нисшето и предварителното; напротив, включва го поради определена духовна филогенеза. Божествената Евхаристия, подобно на небесното прославяне на човечеството в Христос, се различава от естествената връзка на човечеството на Христос с човешкия род, по силата на която, така да се каже, Неговото Тяло и Кръв са иманентни. Може ли земният род на Христос да избледнее и Неговото човешко родословие да бъде прекъснато? 229 Наистина, Христос донесе ново Божие синовство, Божиите деца, които са родени не от плът и кръв, а от Бога, чрез вода и дух. Това духовно раждане обаче не отменя, а предполага естественото раждане и естествения живот на човека, макар и да го увенчава с Божията благодат. С една дума, остава въпросът: дали Възнесението на Христос прекъсва естествената Му връзка с нас в човечеството, издигайки го само до нов, тайнствен (в Евхаристията) и Небесен (във Възнесението) образ, или Христос и след Своето Възнесение остава принадлежащ на нашата земна човечност? Тук трябва да вземем предвид и факта, че Богородица в Своето Успение и Възнесение е отнета от света, а с Нея е отнета като че ли самата човешка природа на Христос, която Тя олицетворява. По този начин тук като че ли окончателно се прекъсва връзката между Христос и света и веригата, започнала на земята в родословието на Христос, отива към Небето. Но чрез това земното човечество не е опустошено и не е лишено от това, което представлява скрития източник на неговия живот. Тук трябва да вземем предвид факта, че само двама евангелисти имат разказ за Възнесението: накратко в Марко и по-обстойно в Лука (в Евангелието и в Деянията на апостолите). Евангелието на Матей, което мълчи за Възнесението, вместо това завършва с тържественото обещание на Господ, което по същество обяснява и завършва идеята му: "... и ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света. Амин". (Матей 28:20), а при Йоан имаме указание за заминаването при Отца само в прощалния разговор, но също няма разказ за заминаването при Възнесението. Това ни кара да мислим, че и двете свидетелства са в известен смисъл еквивалентни и във всеки случай съвместими: Господ остава на земята до края на века и Той, като се възнесе, седи отдясно на Отца. 230 Съвместимостта на съществуването на Небето, от дясната страна на Отца, и някакво същество на земята изобщо не трябва да се счита за невъзможно и противоречиво, след като вече е одобрено от Църквата по отношение на тайнството Евхаристия. Въпреки това, няма причина думите на Господ да бъдат с нас до края на века да се свързват само с тайнството Евхаристия и по този начин да се ограничават. Господ казва за нея: „...това правете за Мое възпоменание” (Лука 22:19) и по този начин определя значението му, подобно на апостол Павел: „...всеки път, когато ядете хляба и пиете тази чаша, възвестявате смъртта на Господа, докато Той дойде” (1 Кор. 11:26). Но дори това все още не разкрива Господните обещания да остане с нас до края на епохата, което в крайна сметка е Второто пришествие. 231 Господ обитава с нас на земята и в същото време е отдясно на Небесния Отец. “Небето” и “издигането на небето” тук нямат пространственото значение на място - Небето не е място, разположено някъде в астрономическото пространство - а метафизично състояние на съвършено прославяне и обожествяване на човешката природа, което по този начин става недостъпно за човешкото възприятие. Така беше вече след Възкресението, още преди Възнесението. Тогава обаче Господ се явил на учениците според волята Си. И дори след Възнесението Той се яви на апостол Павел, следователно трансцендентността на Неговото присъствие на небето не предполага непроходима граница за Неговото появяване на земята (това включва и явяванията на Христос след Възнесението, запазени от традицията, например на апостол Петър; по същия начин иконата на Христос е мястото на Неговото явяване за молитвена среща с Него. 232 Така че Възнесението не толкова означава премахването на Христос от света - което би съответствало на Неговото пълно обезвъплъщение (подобна мисъл би представлявала най-злата ерес) - колко прославата на Неговото човешко естество преди пълното Му обожение и седенето отдясно на Отца остава с нас през всичките дни до края на века, но Неговото присъствие стана недостъпно за нас след Възкресението, докато Той се възнесе, но все още не се беше възнесъл до Неговото. Отец, т.е. Той все още не е постигнал пълното прославяне на Неговото човечество. Това е още по-недостъпно за нас, но това също ще се промени при Второто пришествие, когато всички племена на земята „ще видят Човешкия Син“ (Матей 24:30). И това „идване” не означава идване от едно място на друго, от „небето” на „земята”, а такава промяна в човек, в която Господ ще стане достъпен за нашето зрение: това е преход през смъртта или еквивалентна на нея промяна: „...не всички ще умрем, но всички ще се изменим в един миг, в миг на око, при последната тръба” (1 Кор. 15:51-52). Промяната обаче предполага и единство, самоидентичност на променящия се, докато остава същото човешко същество, което не се отстранява от света, въпреки че се трансформира, заедно със самия свят, превръщайки се в „ново небе и нова земя“. От това следва, че възнесеният Христос живее в света с Христовата човечност. Този живот на Христос в човечеството („Не аз живея за това, но Христос живее в мене” – Гал.2:20) е Църквата, Тялото Христово. Това е духовна комуникация, в Духа на Христос, който е Светият Дух, който дойде в света на Петдесетница. Действието и откровението на Светия Дух в хората се състои в това, че Той разкрива, осъзнава Христос в тях: „...който няма Христовия Дух, не е Негов” (Рим. 8:9), „чрез съдействието на Духа Иисус Христос” (Фил. 1:19). В тази светлина става ясна връзката и дори може да се каже отъждествяването на Възнесение и Петдесетница, което е отличителна черта на прощалния разговор: „...по-добре е за вас да отида, защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; но ако отида, ще ви Го изпратя” (Йоан 16:7), „Той ще Ме прослави, защото ще вземе от Моето и ще го покаже на вас”. вие” (Йоан 16:14), „Няма да ви оставя сираци; още малко ще дойда при вас и светът няма да Ме види, но вие ще Ме видите, защото Аз живея и вие ще живеете” (Йоан 14:18-19). (И тази антиномия на мисълта съзнателно се засилва от самия Христос по отношение на напълно естественото недоумение на учениците (Йоан 16:17-18): „За това ли се питате един друг, че рекох: „След малко няма да Ме видите, и след малко пак ще Ме видите?“ (Йоан 16:19).) По същество разбирането на Възнесението като отдалечаване от светът вече е отречен тук (въпреки че в същото време напускането на света се казва и антиномично: „Излязох от Отца и дойдох на света; и пак оставям света и отивам при Отца“ (Йоан 16:28)), и това отстраняване се преодолява чрез идването на Утешителя и чрез Него чрез общуването с Христос. И така, въпреки че Възнесението е отстраняването на Христос от света в смисъла на въздигането на Неговото прославено човешко естество до Неговата немислимост в света, то не е отстраняването Му от света, преди всичко в смисъла на присъствието Му в него духовно, в Светия Дух, чрез Третата Ипостас. Това присъствие е още по-непосредствено от телесното присъствие, тъй като не е ограничено от пространственост и начин на съществуване: „Духът диша, където иска, и вие чувате гласа Му, но не знаете откъде идва и накъде отива: така е с всеки, роден от Духа“ (Йоан 3:8). Но това духовно присъствие също не се изчерпва с присъствието на Христос в света след Възнесението: има и Неговото физическо явяване, макар и тайнствено, евхаристийно. Но дали е единственият и изчерпателен? Това е въпрос, който обикновено дори не се задава, но той ни изправя с цялата си сила, когато очите ни се отворят за значението на Йоан 19:34. Господ пребъдва в света не само духовно и не само евхаристийно, но и със Своята кръв, заедно с водата, излята от реброто, Неговото човечество, сякаш разделено на Кръста: то възкръсна, преобрази се и се възнесе на Небето, за да седи отдясно на Отца в неделимостта на Христовата ипостас, но остана в света, на земята, като излятата Кръв и вода. Как можем да разберем това разделение на едното и неделимо човешко естество на Христос? Теологията не разполага с подходящи понятия и термини, за да изрази тази догматична мисъл. Това е съвсем естествено, защото този въпрос никога не е възниквал пред него. Разбира се, в същото време трябва завинаги да премахнем всяка мисъл за физическото или количественото разделение на човешката природа на Христос, Неговата оживена телесност. Въпреки това, идеята за някакво динамично двойствено единство на присъствието на Христовото човечество на небето и на земята остава напълно възможна. Догматичната идея за такава двойственост или двойно присъствие вече е възприета в православното (и католическото) богословие, а именно в доктрината за евхаристийното praesentia realis (ефективно присъствие (лат.) – Ред.): според вярата на Църквата Господ присъства „истински, ефективно и същностно (vere, realiter, essentialiter)” в Светите Дарове, постоянно пребивавайки на Небето в дясната ръка на Отец и това присъствие се извършва на много олтари едновременно и освен това се съобщава в общение на всеки вярващ. 233 Идеята за динамичното разделение на неделимото естество на Христос в Евхаристията може да бъде разширена и до този случай, по въпроса за присъствието на Христос на земята в Неговата пролята Кръв и вода, въпреки Неговото Възнесение от земята. Тази мисъл потвърждава не повече от това, което се съдържа в евхаристийния догмат: а именно, че присъствието на Христос на небето не е пречка за присъствието на Христос в света и това разделение на неделимото, това съчетание на трансцендентността и иманентността на Христос към света е точно това, което се случва в Евхаристията. Между присъствието на Христос в евхаристийната кръв, както и неевхаристийния, голготския, кръста, има разлика само по отношение на образа на това присъствие, тоест модално, а не съществено. И чрез силата на тази вече установена възможност за преодоляване на Възнесението в Евхаристията можем да утвърдим друг начин за преодоляване, а именно чрез разделението на Христовото човечество, изразено външно чрез факта, че Неговото тяло е било погребано, възкресено и възнесено, но Кръвта и водата, принадлежащи на Неговото земно тяло, са останали и остават в този свят, както са били в него през живота Му. И в тях и чрез тях Самият Той обитава на земята със Своята човечност, по силата на Своето въплъщение вече неразривно свързан с Неговия дух („дух, вода и кръв”). В края на краищата, ако, според твърдото църковно вярване, тялото на Господ е поддържало връзка с Неговия Божествен дух дори в Неговата смърт, тогава същото трябва да се разпростре и върху Кръвта и водата, излята от реброто. Те не могат да се разглеждат като екскрети от тялото, върнати в света по силата на метаболизма, а като живата и в самата смърт неумираща телесност на Исус. Така стигаме до неочакваното заключение, че възнеслият се на небето Христос, напускайки света и заминавайки от него, остава в него в Своята кръв и вода, а не тайнствено (както в евхаристийните елементи), макар и непознато за човека, невидимо за очите му, тайно, но същностно и реално. Христос със силата на Своето въплъщение и влизане в света остава на земята, без да се отделя от нас, макар и вече не в Своя личен образ, явен и достъпен за всеки, а в Своята земна човечност. В кръв и вода Христос остава с нас на земята и нито Възкресението, нито Възнесението в слава са Му отнели този престой. Това присъствие не е мистерия, която въпреки цялата си тайнственост все още е винаги известна, ограничена до определено място и време, а е мистерия, свещена, велика, Божествена мистерия на света, неговото съкровище, неговата светиня, неговата слава, Светият Граал. Тази тайна се пази и разкрива в живота на Църквата, не само миналото, но и настоящето и бъдещето. Никак не е учудващо, ако то, неразбрано досега в богословско-догматичното съзнание, живееше само в смътните предчувствия на християнската легенда и поезия, в които свещеният мит беше замъглен от атаките на човешкото въображение, романтичните мечти. Но след време може да се появи в съзнанието на християнския свят и тогава светилището на Монсалват ще светне с небесна светлина и ще поведе народите към идващия Христос. Целият свят е Светият Граал, защото е приел и съдържа честната Кръв Христова и Неговата вода, той е Чашата на Кръвта и водата Христови, той се е причастил от тях в часа на Христовата смърт. И ги крие в себе си. Капка от Кръвта на Христос падна върху главата на Адам и го изкупи, но цялата Кръв и вода на Христос, излята в света, го освети. Те го направиха място на присъствие на Христовата сила, подготвиха го за бъдещата трансформация, за срещата на идването в славата на Христос. Светът не е изгубил присъствието на Христос („Няма да ви оставя сираци” – Йоан 14:18) и не Му е чужд, той Го носи в себе си, живее със силата на Христос. Светът стана Христов, защото вече е святата чаша, светият граал. Той стана неразрушим и нетленен, защото в Кръвта и водата на Христос той получи силата на нетленността, която ще се прояви в неговото преображение. Светът вече е рай, защото е отгледал „благословеното дърво, и Христос е разпнат на него“. Това предчувствие за спасението на света е изразено в легендата за Граала, според която присъствието на Граала (според някои легенди скъпоценен камък от рая) върши чудеса в природата, осигурява чудесна храна (затова Йосиф от Ариматея може да остане в затвора 40 години без храна) и като цяло съдържа силата, която превръща природата в рай, превръщайки я в свята плът. Тази свръхестествена сила в природата придава на нея божествена човечност и я прави Тялото Христово. Осъществяването на това изкупление на природата ще бъде действието на Светия Дух в преобразяването на света, който вече е получил сила за себе си на Петдесетница (затова древните икони на слизането на Светия Дух също изобразяват алегоричната фигура на света, космоса). Така можем да кажем, че светът, който прие Христос в себе си, прегърна Неговото Тяло и Го носеше в себе си, запази Неговата телесност в себе си както след Неговата смърт, така и след Неговото Възкресение и Възнесение. И това човешко естество на Христос живее невидимо в света и вътрешно го трансформира към ново небе и нова земя. 234 Освен това изливането на Кръвта и водата Христови има не само апокалиптично, но и евхаристийно значение. Тук има пряка аналогия с Тайната вечеря: там сам Господ, намирайки се сред учениците в Своята плът и кръв, причастява учениците с тайнствените Тяло и Кръв, чрез споделяне на хляб и вино в тях. И сега евхаристийното Тяло и Кръв също се преподават чрез разчупването на хляба и виното, но собствената Кръв и вода на Христос остават в света. Нещо повече, разбира се, между тайнството Евхаристия и пролятата кръв и вода на Христос има известна идентичност, която е посочена в символиката на проскомидията (виж по-горе). Субстанцията на света, която се оказа достойна да приеме Кръвта и водата Христови, е достойна и за тайнственото преобразуване на своите елементи в Евхаристията. Тук особено забележителна е особеността в символиката на Евхаристията, че виното за Тайнството се разтваря с вода („свещен съюз“), в памет на Кръвта и водата, излята от страната на Христос. Следователно не само вино (кръвта на земята), но и вода се прелива в честната Кръв Христова. Разбира се, виното, като течност, във всеки случай съдържа влага. Но в „свещения съюз” водата влиза едновременно като специален евхаристиен елемент и като такъв, очевидно, се предлага (макар че това не е изразено в специален евхаристиен възвест, тъй като при благославянето на Чашата просто се казва: „Приемам тази чаша, най-скъпоценната Кръв Господня” и т.н.). Според символиката на проскомидията евхаристийната Кръв се поставя в пряк паралел с Голготското изливане на „кръвта и водата” на Христос. Тук обаче имаме само алегорична символика. Много по-значимо и значимо е, че според чина на православната литургия гореща вода – „топлина“ – се добавя към евхаристийната кръв след Преображението на Светите Дарове, преди Причастието. Как е възможно това? Как трябва да разбираме това смесване на естествената субстанция на водата с Кръвта на Христос? Алегоричното тълкуване, изразено в думите, изречени по същото време, 235 още не отговаря на основния въпрос. Това може да се намери само в съображението, че водата, смесена с евхаристийната кръв, вече е била осветена, като естествена субстанция, чрез изливането на вода от страната на Спасителя. Тя стана участник в Неговата вода и чрез силата на това участие й беше позволено да се смеси с честната Кръв. И същото значение на водата е посочено от проскомедийния обред чрез смесването на вода с вино в свещен съюз. Подобно съображение може да се изрази не само по отношение на водата, но и по отношение на виното, доколкото то не е пряко евхаристийна субстанция. Не само водата под формата на топлина, но и виното се смесват с Божествената Евхаристия, именно на Литургията на Преждеосвещените Дарове, където Агнецът, упоен с Кръв и следователно съдържащ честната Кръв, се спуска в комбинация от вода и вино (и тази комбинация сама по себе си не се счита за Евхаристия: ако свещеникът служи сам, тогава, докато се причастява, той не пие от Чаша, според инструкциите на мисала, преди да консумирате Даровете на светиите, така че съдържанието в Чашата да се приравнява към него като на „топлина“). Тук има съчетание на елементите вино и вода – с евхаристийната субстанция, която има за основа предварителното изливане на кръвта и водата от страна на Христос в естествения свят. Това изливане има и друг евхаристиен смисъл. Евхаристията е Жертва, идентична с Голгота, но тя не е нейно повторение и не нарушава нейната еднократност и едновременност, въпреки че в нея имаме многократното явяване на тази Жертва за нас (и в този смисъл, като че ли, нейното повторение). В тази уникалност на неговата обективност и множественост на нейното субективно за нас, уникалност и повторяемост, се крие една своеобразна антиномия на евхаристийното богословие, което понякога се изчерпва в напразните си опити да го рационализира и омаловажава. Връзката между Жертвата и жертвите, Голгота и олтарите не е времево-локална, а динамична – тя се основава на навсякъде – и винаги – присъствието на Христос във всеки един от моментите от Неговия земен живот. Жертвата на Голгота, веднъж принесена във времето и на определено място, винаги се принася, тъй като даден момент във времето живее във вечността, има цялата си сила и следователно значение завинаги. Това е основата за неговото символично-реално повторение във времето, като спомен: „Това правете за Мой спомен”. Но това възпоменание включва не само преобразяването на Светите Дарове с жертвеното отделяне на тялото и Кръвта (което означава смъртта на Христос) и тяхното принасяне, но също и Голготското изливане на Кръв и вода, което също, след като бъде извършено, запазва силата си за вечността. И не Причастието (съответстващо на старозаветното ядене на жертвено месо), а именно изливането на жертвената кръв е съществен момент в старозаветното жертвоприношение. По-конкретно относно приноса за грях, законът гласи: „...помазаният свещеник да положи върху кръвта на юнеца и да я внесе в скинията на събранието, а свещеникът да натопи пръста си в кръвта и да поръси с кръвта седем пъти пред Господа, пред завесата на светилището. И свещеникът да положи кръвта (на юнеца) пред Господа върху роговете на олтара за тамян, който е в скинията на събранието, а останалата кръв на юнеца да излее в подножието на олтара за всеизгаряния, който е при входа на скинията на събранието” (Лев. 4:5-7, 16-18, 25, 30). също се извършва по-тържествено в деня на умилостивението зад завесата, където първосвещеникът влиза с кръв (Лев. 16:14-15; Изх. 30:10) Посланието до евреите обяснява по следния начин, когато се прилага към изкупителната Жертва на Христос: „...Христос, Първосвещеникът на бъдещите блага... не влезе нито веднъж). в светилището с кръвта на козли и телета, но със собствената Си кръв и придоби вечно изкупление" (Евр. 9:11-12). Ако Евхаристията като Тайнство Причастие е "спомен" за Тайната вечеря, то като Жертва тя е "спомен" за Голгота и жертвеното изливане на Кръв и вода от страната на Агнецът е символизиран от вече отбелязаното място на проскомидията, а в символиката на Литургията Евхаристийната и Голготската Кръв, различни по предназначение (като Причастие и Жертва), не се различават съществено в св. Чаша, както Кръвта Христова. 236 Изливането на Кръв и вода от страната на Христос дава в символиката на Евхаристията специална основа за нейния жертвен смисъл, като я подсилва със съответна „памет“. По силата на това Евхаристията се превръща не само във възпоменателно повторение на Тайната вечеря, но и в Голготско действие; кръвта (и водата) в Светата Чаша е не само Кръвта, дадена за Причастие от Христос на Тайната вечеря в лицето на апостолите на цялото християнство, но и жертвената кръв на изкуплението (тази двойственост в легендата за Светия Граал е символизирана от факта, че Чашата на Тайната вечеря, която се озова в ръцете на Йосиф Ариматея, също се яви като съд, в който той получи честната кръв, която излят от раната). Идеята, че жертвената Кръв Христова, излята от реброто заедно с водата, принадлежи на този наш свят и пребъдва в него, се разкрива по-нататък в приложение не само към Тайнството Евхаристия, но и към тайнството на целия човешки живот, цялата човешка история, към „Литургията” (общата кауза) на храма и извънцърковния свят. Кръвта и водата, според горното, са човечеството на Господ Исус, душа и тяло, отделени от Неговата неделима човешка природа, но и неразделно пребъдващи с Него. Това е Неговото човешко естество, което остава на земята и е в единство с нашето човечество. Това е продължаващият живот на земята на въплътения Господ след Неговото Възнесение и въпреки него. Това е Христос в Неговото човешко естество, с Неговото човешко естество. Разкриването на тази мисъл трябва да бъде предшествано от едно богословско съображение. В църковните кръгове идеята за паметта, за влизане в силата на събитията от земния живот на Христос е общоприета. В този случай се подразбира като обща предпоставка, че събитията от живота на Христос, веднъж извършени, запазват тази сила на своето изпълнение във времето, за живота на човечеството. Това е идеята, която стои в основата на реалистичното разбиране на тайнството Евхаристия като „повторение“, по-точно отъждествяване с Тайната вечеря и Голготската жертва. Същата идея е в основата на реалистичния, съвършен смисъл на Господските и Богородични празници „дванадесетте”. Ние навлизаме в силата на тези събития и тяхната радост точно както навлизаме в скръбта на Страстната седмица и нейната сила. Нашите богослужения не са театрални представления, лишени от силата на реалността и съдържащи само идеален спомен, не, те са сами постижения за нас. В тях ние сме съвременници на земния живот на Христос; навлиза в собствения ни живот. Това се случи не само за ограничен кръг хора, които Го видяха с плътски очи, но се случва за цялото човечество на Христос в Църквата („блажени тези, които не са видели, а са повярвали” – Йоан 20:29). Но, странно, тази мисъл, която има съвсем определено догматично съдържание, не е доведена до пълно съзнание. Тя се ограничава само до тези откъслечни приложения, които се дават на така наречената църковна година. Това не се отнася за целия живот на цялото човечество, въпреки че Самият Господ го обяснява по този начин, тъй като Той свидетелства в речта за Страшния съд (Матей 25), че Той живее във всеки човек и в цялото човечество. Когато живееше в дните на Своето земно пришествие, само незначителна част от тогавашния свят Го виждаше и познаваше и нито Рим, нито Гърция, нито цялата тогавашна вселена дори не подозираше за съществуването Му. И въпреки това те просто не знаеха какво се случва с тях: защото това, което се случи в Палестина, се случи в тях и за тях, както и за целия свят. „Потъмнелото“ слънце и „разтърсената“ земя усетиха събитието на Голгота и се оказаха по-възприемчиви от хората, но това не намали истинската сила на събитието. „Великият господар умря“, човешките идоли бяха смазани, светът стана Христово царство и князът на този свят беше изгонен от него, въпреки че засега се задържа в него. По същия начин ние, които не сме видели и не сме познали Господа, не сме в по-различно положение от тези Негови съвременници; в този смисъл ние сме Негови съвременници, нашето човечество с Неговото време вече принадлежи на Неговото човечество. И това трябва да се разбира дори за човечеството преди Христос, защото то също е участвало в изкупителната сила на Въплъщението. Богословието понякога възприема твърде едностранчиво идеята, че Господ напуска света при Възнесението, без да се вслушва в думите Му, че ще бъде с нас до края на света. Тя не осъзнава в достатъчна степен в своите конструкции идеята, че човечеството на Христос, като новия Адам, е общочовечество, тоест човечеството на всеки един от нас и всички нас заедно. Добре известната поговорка „Homo sum et nihil humani a me alienum esse puto (Аз съм мъж и мисля, че нищо човешко не ми е чуждо (лат.) - Ред.) )" трябва да се разбира не само в смисъла на принадлежност към стария Адам - ​​homo, но и към новия Адам - ​​Христос, - не само към естествената, но и към Христовата човечност. Отстраняването на Христос от света във Възнесението, което се отнася до прославянето на Неговата човечност, но не и нейното премахване, не разрушава динамичното единство или връзката на Христос с Неговата човечност. Само с неговата сила може да се каже: „Аз живея не за това, но Христос живее в мен". И следователно, ние трябва да направим следващата стъпка в заключение и да кажем, че дори сега Христос остава на земята в Своето човешко естество 237 поне на същата обща основа, както Той остава в тържеството на Църквата. Разбира се, това пребиваване е скрито, това е тайната на Бога, недостъпна за хората, но въпреки това вече открита и разкрита за тях. Но християните трябва по-добре да помнят думите на Господ с целия им безкраен реализъм: „Доколкото не сте го направили на един от тия най-малките, не сте го направили и на Мен” (Матей 25:40-45). Сравнете също Матей 10:40; Лука 9:48, 10:16; Йоан 13:20. За тази сладка и зашеметяваща мисъл, че Господ винаги живее на земята със Своето човешко естество, Йоан 19:34, толкова тържествено засвидетелствана от евангелиста като особено важно и значимо предаване, предоставя пряка догматична основа. Както беше обяснено по-горе, изливането на кръвта и водата означава в определен смисъл споделянето на човечеството на Христос. Той съчетава битието на земята, в Светия Граал - и пазачът на Граала, или дори самият Граал, като съд с Кръвта на Христос, е самото човечество - и преминаването през смъртта, Възкресението, Възнесението и седенето отдясно на Отец. Изливането на Кръв и вода е ясно, осезаемо доказателство за присъствието на Христос на земята в тях - непрекъсването на Неговия земен път, но неговото продължение: "Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века." Тази истина за присъствието на Христос на земята, Неговата неотделимост от човечеството, е ново свидетелство за Божията любов към човечеството. Тази любов се разкрива тук като продължаваща Голгота, като състрадание на Христос към човечеството в Неговата човешка Голгота. В личния живот на Христос е интегриран целият човешки живот, а в Неговото страдание цялото човешко страдание. Богословската доктрина за изкуплението съдържа, наред с други, идеята, че в нощта на Гетсиманската борба нашият Господ духовно прие, изстрада и изпита всички човешки грехове и сподели цялото човешко страдание със свободен подвиг: „не Моята, но Твоята воля да бъде“, скръбта Му беше всескръбна, Неговото страдание беше всестрадание. На Голгота Той прие тази скръб и страдание до дълбините на изоставеността от Бога в смъртта като Негова съдба: „изпълни се“ (Йоан 19:30). Но ако разбираме Тайната вечеря и смъртта на Голгота като трайно все-събитие, разкриващо силата си пред нас в Тайнството на Евхаристията, тогава можем ли да видим в скръбта на Гетсимания и страданието на Голгота само еднократно събитие, отделящо го от всяко време и неговия ход, а в него и от нашия живот? И разбира се, те не се изчерпват от тази временност, но всевременността им принадлежи. Ако се покланяме на страдащия Христос, то тази почит е свързана не с обикновена историческа памет, подобно на спомените за събития от живота на отделни хора или нации, а с някаква надвремева реалност. В земния живот на Господа няма място за изместването на един момент от друг, което се случва в нашия човешки живот, но всички те са съчетани и нито един не е премахнат в пълнотата на реалността. И както остава, според свидетелството на църковната песен: „в гроба плътски, в ада с душа като Бога, в рая с крадеца и на престола с Отца и Духа“, така и Господ, бидейки на небето във Възнесението, остава на земята в Кръвта и водата, излята от реброто Му. Нашият живот също участва в Неговия живот в Неговото човечество, нашето страдание в Неговото страдание... Голготската тайна продължава невидимо в света. Тази мисъл е ужасна и зашеметяваща със значението си, но е сладка и ободряваща с утехата си. Тя наистина ни поставя пред лицето на Христос, прави Неговото присъствие не далечно и абстрактно, а близко и конкретно. Христос пое върху Себе Си греха на света и неговата скръб, Той отговаря на страданието на хората със Своето собствено страдание, Той, Бог, по този начин плаща за Своето дело на създаването на света в името на любовта към творението. Бог е с нас! Посвещавам тази чудна, тази свята, тази ужасна и ужасна, тази спасителна мисъл на вас, страдащият руски народ, защото вие не сте сами в страданието си, Христос, който живее във вас, страда с вас. Вашата Голгота е Неговата Голгота, с вашата кръв се пролива Неговата кръв. Това е тайната на твоето страдание, и смисълът, и оправданието, защото човешкото страдание е и Христовото страдание. Когато се отворят човешките очи в деня на страшния съд, ще стане ясно, че ако такива страдания и скръб са били допуснати от Бога, то Христос ги е приел в пълната степен на Своето човеколюбие, към руския страдащ народ, със Своята страдаща и плачеща Майка. И ако Христовото страдание е спасителна страст, пътят към славата и възкресението, то вашето страдание и изборът ви като жертва за греха и грешките на историята са спасителна страст, водеща към слава. Не си сам в скръбта си, Христос е с теб и Той говори за Себе Си в страданието: „Не съм сам, защото Отец е с Мене“ (Йоан 16:32). Тази мисъл е великата и единствена утеха и оправдание за съдбата на руския народ. В Кръвта и водата, излята от реброто, се угасва тази скръб, измиват се тези рани, излива се светлина и живот. Този живот на Христос в Неговото човешко естество, изпълнението на Голгота, е включен в Неговото дело на изкуплението. Божията любов към човека е постигната не само в Жертвата на Голгота, но също така е постигната в Неговия живот с него, в Неговия кръстен път. Христос пребъдва в слава на небето, но и с нас на земята. И Неговата Голгота остава не по-малко от Неговото Рождество и славното Възкресение. Нищо от живота на Христос не стана минало за човечеството; Христос пое върху Себе Си бремето на човешкия грях и мъчението на човешката скръб не само като цяло, в скръбта на Гетсимания и страданието на Голгота, но и в целия им диференциран състав, в живота на човечеството. Божията любов към света, Божественото снизхождение към него не се изчерпват с еднократно и надвременно приемане на неговата скръб и грях, но се разкриват и във временен процес. Въплъщението направи Богочовека въвлечен в целия човешки живот (разбира се, за всеки отделен човек); целият човешки живот е обхванат от Неговата състрадателна любов. Разбира се, това не трябва да се разбира в смисъл на сантиментално-човеколюбиво или хуманистично съжаление към всяко страдание, което, напротив, е най-голямата полза за човека, а в смисъл на състрадание към човечеството по неговия кръстен път към възкресението. „На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето Свето Възкресение прославяме“. Кръвта и водата, изляти от реброто и оставащи в мир, са гаранцията и силата на това пребиваване на Христос с Неговото човешко естество, 238 което означава чрез това - в изпълнение на Неговото собствено свидетелство по въпросите на Страшния съд - че Самият Той живее в страдащото човечество. Възкресението, в слава, възнесението от света и седенето отдясно на Отца е съчетано с пребиваване в света до края на века и със състрадание към човечеството също до края на века: „Когато всичко Му се покори, тогава и Сам Син ще се покори на Този, Който всичко е покорил, за да бъде Бог всичко във всичко” (1 Кор. 15:28). Но Кръвта и водата, човешкият живот на Христос, пребъдват в Неговата човечност не само като състрадателна любов, но и като сила на Христос с нейната ефективност 239 в човешката история, вградена във видимата „невидима Църква“ – Светия Граал на човешкото общество. Силата на Христос действа в света чрез силата на Петдесетница: Светият Дух разкрива Христос, живеещ в човечеството с благодат. Но силата на Христос пребъдва в човечеството естествено, иманентно, чрез самия факт на Въплъщението, чрез Неговото възприемане на човешката природа и битието в света на това човечество в пролятата кръв и вода на Христос. Ако след идването на Христос в света „великият господар умря” и цялата природа се промени, приобщила се към човечеството на Христос, то самото човечество се промени, именно в своята естественост. Тя получи нови сили, нови импулси за установяване на Царството Божие не само в нас, но и в нас, сред нас, ἐντόὸς ἡμῶν, и освен това, цялото човечество, както принадлежащо, така и не принадлежащо в съзнанието (но някак си вече принадлежащо в действителност (лат.) - Ред.) на Църквата. В човечеството светва идеята за всеобщо постижение, „обща кауза“, 240 „напредък“, Божи град на земята, което в никакъв случай не е в противоречие с идеята за Небесния Ерусалим; напротив, за него има земно „място“, исторически корелат за есхатологията. Това е идеята, предсказана от пророците и обявена от Провидеца на мистиците за 1000-годишното царуване на Христос на земята. Няма нужда да се смущаваме от привидния натурализъм на тази идея, тъй като тя е присъща на самото учение за Въплъщението, за приемането на Христос на човешката природа като цяло, на нейното изцеление и възстановяване. Пълнотата на Въплъщението включва неговата ефективност в природата (както се вижда от чудесата на Христос и реципрочните движения на естествения свят: Витлеемската звезда, затъмнението на слънцето и тъмнината в часа на разпъването, земетресението и др.). Абсолютно невъзможно е да се допусне човешката природа като такава да остане глуха и безразлична към факта на нейното възприемане от Богочовека. И ако ние безпрекословно приемаме това негово действие по отношение на цялата нечовешка природа в нейния демонизъм и основан на нея езичество („идолите не търпят Твоята сила, паднали”), то трябва да приемем това и по отношение на човешката природа. Последният е излекуван от Въплъщението отвътре, органично, сякаш от новото си сътворение, което ще се разкрие в своята сила и слава под „новото небе” на „новата земя”. Кръвта и водата от страната на Христос в света са връзката на света, неговата неразрушимост. Езическият натурализъм е фалшив, противопоставя се на християнството и по този начин става антихристиянски, но има и християнски натурализъм, който не може да бъде премахнат в самото християнство. Неговото отричане вече е манихейство, прозиращо тук-там в псевдохристиянски варианти на аскетизма. Демоничното владение на природата („великият господар“) губи силата си след Въплъщението на Христос, духовете на нечестието в небесните места (Еф.6:12: ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) – заедно с „княза на властта на въздуха“ (τοῦ ἀέρος: Еф.2:2) са изгонени от природата и са ограничени до външния регион на „райските места“, като имат достъп до природата само чрез човека, чрез неговата измама. „Антихристът“ с неговите фалшиви знамения все още е човек, макар и измамен от Сатана, оттук и властта на „звяра“ над природата, но „неговото число е число на човек“ (Откр. 13:18). Човешката, естествена сила на човека, неговата власт над природата, която той получава в своята история чрез силата на екзорсизма, извършен във Въплъщението, не може да се счита за чужда или дори враждебна на християнския „импулс” в историята, напротив, и това е разкриването от човека на неговата човечност, която е и човешката природа на Христос. Следователно „регулирането на природата“, за което Фьодоров говори като за християнско „общо дело“, е въпрос, макар и сам по себе си още неблагодатен, но християнски. То принадлежи към пълнотата на човечеството, което е човечеството на Христос; това вече е силата на изкуплението, което се извършва. Разбира се, тя е изопачена от човешката греховност, но когато тази последна бъде преодоляна от благодатта, тогава самата тази наредба става въпрос на благодат, на църквата, на християнската общност. Светият Граал, Кръв и Вода, приет и съхранен от природата и човечеството в лоното си, макар и невидим и непознат, е свещеният ковчег на Новия Завет, залогът и знамето, освещението на нашия човешки живот, изпълнението на нашата човешка история. Това вече не е безплодна и тъжна гледка на победата на тъмнината и царството на Антихриста, а е изпълнена с трагичен триумф, подобно на борбата на Христовото човечество за това истинско човечество с княза на този свят, духовете на злото в небесните места и елементите на греха, живеещи в създадената човешка природа. Но това не е поражение, а победа, не празнотата на провала, а пълнотата на общата кауза, земното изграждане към Небесното. Христос е Богочовек, но и Човек-Бог (ἀνδρωπο-θεός, както първоначално е бил наричан в святоотеческите писания). Земната история не е тление (както беше клеветено от лъжехристиянското манихейство), а творчество, участие на нашето човечество, което вече е Христово човечество, в спасителното богочовешко дело. То, това творчество, не е идилия, а трагедия, защото е твърде сериозно, и трудно, и важно, то е духовна борба, но именно затова е радост и триумф, - триумфът на човечеството. И това, което символично се обозначава в свещените книги като „Антихрист” (към появата на който манихеите свеждат единственото съдържание на човешката история) е само епизод от историята, най-голямото напрежение на тази борба, но в никакъв случай не нейният завършек, тъй като този завършек на земята е „първото възкресение” и 1000-годишното царуване на Христос със светиите. Последвалото въстание на Гог и Магог (Откр. 20), макар и мащабно количествено, но духовно безсилно, е последният прилив на трагичната вълна на световната история, която завършва и се извършва от второто, славно пришествие на Христос. И цялата християнска история е подготовка за срещата с Идващия Христос, а силата и значението на тази подготовка, както и нейните граници, ни се разкриват в самия исторически процес, тяхното осъзнаване е „общата кауза“ на човечеството. 242 Човечеството на Христос беше неделимо разделено на Кръста при изливането на Кръв и вода, които останаха на земята като светилище на всечовешкия Граал. Но то ще бъде обединено отново в пълнотата на времето, при Второто пришествие на Христос, когато разделението на Небето и земята ще бъде премахнато, когато земята ще стане Небе и Небето земя, защото Христос ще живее на нея в Своето човешко естество. И тогава, според думата на пророчеството, цитирано точно тук от евангелиста, „ще погледнат нан, кръвта му е счупена” (Йоан 19:37; Зах. 12:10). Ще погледнат – и в Него ще познаят себе си, и в себе си ще Го познаят, в живота си, в работата си, в тайното познание на Светия Граал и служенето му. И те ще се поклонят на Него, Който ще бъде с тях неразделно. "И Духът, и Невястата казват: Ела. И който чуе, нека каже: Ела. Хей, ела, Господи Исусе!" ( Откр. 22:17-20 ). Отпечатано по „Пътеката”... No 32. Февруари 1932 г. С.3–42 – Бел. редактиране В някои ръкописи обаче текстът от Йоан 19:34 е пренесен в Евангелието на Матей (Матей 27:49). ср. Критичен и екзегетичен коментар върху Евангелието според св. Йоан от J.H. Bernard Edinburgh, 1928. V. IL P.646. Под ἐκεῖνος някои коментатори тук имат предвид самия Христос. Консумира се без пенис. Очевидно авторът е имал предвид да посочи веществото на кръвта и водата, а не тяхната идентичност. Тук тази характеристика не е определяща. ср. също 1 Йоан 5:6. ср. нашето есе „Евхаристиен догмат“. "Пътека". 1930.1-II. Разбира се, не присъстваше и „Неговата пот като капки кръв, падащи на земята” (Лука 22:44), както и Неговата слюнка, от която Той създаде глината, когато изцеляваше сляпороден човек, и изобщо всички онези съставни елементи на Неговото тяло, които Той получи от света и върна в света, според общия закон на метаболизма. Съществува обаче съществена разлика между този метаболизъм в жизнения акт и близкото до смъртта изливане на кръв и вода. Това съответства на образа на „стъкленото море” (Откр. 15:1-2), върху който стоят онези, които победиха звяра и неговия образ. Ако обаче настояваме, че Духът в Йоан 5:7 със сигурност е Светият Дух, тогава можем да Го разбираме и като извършител на Въплъщението при Благовещението: „Дух Свети ще дойде върху Тебе и силата на Всевишния (Словото – бел. на автора) ще Те осени” (Лука 1:35). Често срещано тълкуване както в църковната, така и в критичната литература вижда във водата и кръвта символиката на две Тайнства – Кръщение и Причастие. Но тази интерпретация, по-алегорична, във всеки случай не е изчерпателна и не обхваща целия контекст. Това не противоречи на факта, че при Йоан водата в различен контекст означава нова духовна сила и ново духовно раждане (Йоан 3:5, 4:14, 7:38, срв. Откр. 2:1, 2:17). По отношение на кръвта водата е елемент на „земята“, първичната материя; във връзка с духа и в съчетание с него водата е духоносна, одухотворена субстанция и тук не се подчертава нейната космическа природа, а нейната духоносна сила: освещаването на водата е и освещаване на водната стихия на света, т.е. вече самия свят (и забележително е, че от всичките четири елемента: въздух, огън, земя и вода, този последен е осветен, като имащ в известен смисъл представител значение за целия свят). Вижте поетичната преработка на Тенисън за тях – Kings idylls. Вижте Н. Туницки. Древни легенди за чудотворните явления на Младенеца Христос в Евхаристията “Богословски бюлетин” 1907. V.S.201–229. ср. моята статия „Евхаристийната догма“. "Пътека". I. P.30. Може би в тази постановка на въпроса други ще видят скрито или явно несторианство, разделящо естествата и изолиращо човешката природа на Христос. Но учението на Несторий (което обаче като цяло вече изисква най-прецизно представяне и разбиране) се отнася не до двойствеността на двете природи в Христос, а до двойствеността на ипостасите, Божествени и човешки, с тяхното разделение. Автентичността и, така да се каже, онтологичната реалност на Христовата човечност срещу евтихианството, което разтваря тази реалност в Божествеността на Неговата природа, е установена от IV Вселенски събор с неговото определение за несливането и неизменността на двете природи в Христос. Същата идея се подсказва и от някои свидетелства на апостол Павел, който понякога говори за общуването си с Господ, сякаш изобщо не е имало Възнесение, виж по-специално 1 Кор. 15:5-8, където той изброява: „В края на краищата той се яви и на мен, като на някакво чудовище” (проф. С. С. Безобразов ми обърна внимание на особеното значение на този текст). По подобен начин звучат думите: „...от самия Господ получих това, което и предадох на вас, че Господ Исус взе хляб в нощта, в която беше предаден” и т.н. (1 Кор. 11:23-25). Апостол Павел пише тук като евангелист. Същата тази антиномична мисъл е изразена и в кондака на Възнесението: „Като изпълни Твоята стража над нас и ни съедини на земята с небесните, Ти се възнесе в слава, Христе Боже наш, в никакъв случай не отстъпи, но остана упорит и викаше към ония, които Те любят: Аз съм с вас, и никой против вас”. Вижте работата ми „Икона и иконопочитание“. YMCA-press: Париж, 1930 г. Антиномията на тази неделимост-разделимост е ясно изразена в думите, произнесени от свещеника по време на раздробяването на светия Агнец: „Божият Агнец е раздробен и разделен, разпокъсан и неделим, винаги отровен и по никакъв начин зависим“. Изливането на кръвта и водата от страната на Христос досега не е имало съответно видение в православната литургия (с изключение на символично споменаване в чина на проскомидията и мимолетни споменавания във връзка със Страстите Христови). Католическият ритуал (ритуал (на латински) - бел. ред.) има специален празник на 1 юли: празникът на скъпоценната Кръв на нашия Господ Исус Христос (установен по повод победата с помощта на френските войски през 1849 г. над революцията, по време на която папата е изгонен от Рим). В специални химни се пее изливането на кръвта и водата, без някакво специално догматично обяснение, с изключение на общата идея за изкуплението в Неговата кръв. Специалното честване на изливането на кръвта и водата Христови в света в православната литургика е най-подходящо във връзка със световното въздвижение на Кръста, когато се чете Евангелието конкретно за това събитие или още по-добре да го поставите на следпразника - 15 септември. Догматичният смисъл на това събитие обаче не трябва да се разтваря и поглъща от празника Кръст Господен, а трябва да бъде особено подчертан. „Благословена е топлината на Твоите светии“ и „изпълни топлината на вярата със Святия Дух“. Молитвата на Литургията (преди епиклезата) ясно подчертава този момент на „спомен“ за Голгота и свързаното с нея осъществяване на нашето спасение: „помнейки тази спасителна заповед (установяването на Евхаристията – бел. авт.) и всичко, което се случи с нас: Кръстът, гробът, тридневното Възкресение, Възнесението на небето, седянето отдясно, второто и отново славно пришествие.” В латинската меса в „offertorium“ и в „освещаването“, по-специално в молитвата „Unde et memores“. Затова поетичният стих: Всички вие, мила земя, цитирайте Под формата на роб, Царят на Небесата citatâcitata излезе напред, затова благослови, - може да се разбира като доказателство за някаква реалност, а не просто като поетична свобода, също толкова точно, колкото и пълноценните думи на духовниците, с които се поздравяват на литургията: „Христос е посред нас“, – „И е, и ще бъде“. Може да се повдигне въпросът: как трябва да разбираме отношението на Христос към човечеството, живяло преди Неговото въплъщение, и не е ли то като че ли лишено от състрадащата любов на Христос? На този въпрос може да се отговори в смисъла на общото учение за значението на изкупителната жертва за старозаветното човечество. Делото на Новия Адам се простира върху целия Адам Стария. По същия начин състрадателната любов на Христос - в очакване на завършеното въплъщение, но в същото време и в неговото изпълнение, вече прието от вековете във вечния план на Бога („Агнецът Божий, заклан преди сътворението на света“) - го придружава през цялото време на неговото съществуване, до въплъщението на Христос, както и до последното. Тук (както и в евхаристийното богословие) трябва да помним, че за самия Бог няма времеви граници за действието Му, макар и определени във времето. „Импулсът на Христос” – Christus-Impuls, както се изразяват антропософите. Тази идея може да послужи като една от основите на теологията на Федоров за „общата кауза“, която все още липсва. Не е ли богословието на Свети Атанасий различно от подобен натурализъм с доктрината за φάρμακον τῆς ἀθανασίας (лекарството на безсмъртието (гръцки) – бел.ред.). Тази мисъл съставлява основния патос и мъдрост на философията на Федоров: "Истина, истина ви казвам: който вярва в Мене, ще върши делата, които Аз върша, и ще върши по-големи от тях, защото Аз отивам при Отца Си. И ако поискате нещо в Мое име, ще го сторя, за да се прослави Отец в Сина" (Йоан 14:12-13).