Иуда Искариот – апостол-предатель 166 часть первая (историческая)

У дане Страсне седмице, у златном ткању њене песничке корице, једна нит узнемирује око, болна дисонанса сече у њене небеске хармоније, затим – лик апостола издајника. Чини се да се од тога разболимо на Свете дане. И црква не штеди нашу упечатљивост; толико простора и пажње посвећује Јуди да је он једна од најцентралних слика у Страсној тајни, као да засењује остале апостоле у ​​свом противљењу Христу. Јуда, „роб и ласкавац“, у приказу црквене поезије је једноставно љубитељ новца који је продао свог Учитеља за новац. 167 Са таквом Јудином стилизацијом, ма какви да су били црквени и педагошки мотиви, дисонанца се само још више заоштрава. Јуда својим присуством у близини Христа уноси несхватљивост и неповезаност у историју Страдања Христових. И ум и срце су подједнако исцрпљени овом противречношћу. Различита су значења контрадикторности и неразумљивости. Религија је пуна свете мистерије, јер је откривење Најсветијег Бога. Свете антиномије у богопознању дају крила мисли и испуњавају срце радосним трепетом; они су слатки у својој преимућности, и нема противречности која квари душу. Ово последње постоји само у границама нашег људског живота, у границама наше људске мисли, у дубини нашег људског срца. И управо ту дезинтегришућу и отровну противречност садржи прича о Јуди, а само навика у комбинацији са равнодушношћу отупљује њену заједљиву оштрину у нама. Међутим, има ли за хришћанина достојан исход – да се спасе навиком која тежи да у Јуди види само мрачну фигуру издајника, црну сенку поред светле слике Учитеља? Али зар није јасно да ова мрачна сенка пада као тешка збуњеност током читавог јеванђеоског догађаја? Међу апостолским ликом је прљави среброљубац, на Тајној вечери – издајник, који продаје Учитеља за мале паре, али истовремено позван на апостолство, почаствован избором изнад свих избора! Ако у било којој историјској личности видимо недостатак увида, немогућност избора сарадника, толики недостатак духовне интуиције да може да пусти прљавог ловца и издајника у свој ужи круг као интимног сарадника, како ћемо онда о томе судити? Како да судимо о духовницима који не знају да разликују светитеља, лицемера, превареног човека од светитеља и богоносног светитеља? Није ли такво њихово слепило доказ њихових духовних ограничења? У међувремену, то несвесно преносе на Христа сви они који у апостолу издајнику виде само „роба и ласкавца“. Ово је директна хула на Христа помислити и рећи да је Он једноставно могао погрешити што је за апостола изабрао крадљивца који воли новац и дозволио ниском и лукавом издајнику да присуствује Тајној вечери. Он, Срцезналац, позивајући апостоле, читао је у њиховим душама, као у отвореној књизи, Он је познавао цео њихов живот, прошли и садашњи („видео [Натанаила] под смоквом“: Јован 1:50 – Ред.), дајући им нова имена на основу овог сазнања. После целоноћне молитве Оцу, изабрао је и призвао дванаесторицу да поучавају и проповедају тајне Царства Божијег. Он је – не само као проницљиви мудрац, него и као Бог – боље и потпуније познавао тајне људског срца од самих људи. Зато морамо пре свега запамтити да је Јуда апостол Христов, иако апостол издајник. Не само то. Поједностављење у разумевању Јуде је, у извесном смислу, суд о целом људском роду. Постојала је на земљи једина, највиша, света манифестација човека – Назаретски Учитељ, Бог и Човек, који је у божанској и људској мудрости изабрао и призвао к себи дванаесторицу, духовни цвет човечанства, своју љубав према Њему. А међу ових дванаесторо, као одговор на овај позив, вребала је издаја, увукла се прљава подлост. У ових дванаесторо се испољавала сва људска слабост: амбиција са жудњом за влашћу, напуштање Учитеља зарад Јевреја, самоуверено хвалисање, одрицање - из ове слабости је било свега што је још увек текло у подлости. Али испоставило се и подлости, јер шта може бити ниже од ове продаје Учитеља да се растргне за паре? Шта мислите о томе да је нељудскије и глупље? Ако је такво човечанство у свом апостолату, ако се ништа боље не може изабрати ни у Израиљу и широм света, шта онда такво човечанство заслужује? Зато је овде толико недовољна упрошћавајућа стилизација, која је само покушај да се сакрије од питања, са претварањем трагедије апостола у свакодневну денунцијацију купљеног „службеника” владичанске тамнице. Стојимо овде не само пред падом човека, већ и пред тајном, тајном Христа и Јуде. Ова тајна је страшна, али и спасоносна, јер се у њој откривају путеви Божији и путеви људи, дубине Божије и дубине творевине. Тешко је, тешко и, можда, незахвално приступити тајни Јуде; лакше је и мирније је не приметити, покривши је ружама црквене лепоте и заглушивши слатким звуцима Страсног појања. Али више није могуће, пошто је то једном видео и разболео се, сакрити се од тога, да се не би уподобио Јововим пријатељима, на које је од њега бачена реч укора: „Па сада си ништа: видео си страшну ствар и уплашио се“ (Јов.6,21). Немогуће је одвратити се од ове тајне само зато што је укључена у само Јеванђеље. Такође је укључен у читаву историју човечанства... На небу се упалила гримизна звезда: пламти болним пламеном, па као да се угаси, мрачна, тужна, злослутна, немирна. Стајала је наспрам витлејемске звезде. Истовремено са звездом Краља Јевреја, пали ова чудна и тужна звезда, у истом сазвежђу са осталих једанаест звезда. У исто време кад и Христос, Јуда се рађа на земљи. ко је он? Шта о њему можемо научити из Јеванђеља? Јеванђеља су увек шкрта у детаљима, а притом, овом шкртошћу, дају богат садржај у неколико редова исцртаних длетом богонадахнутог мајстора. Што се тиче Јуде (као, уосталом, и многих других апостола) они су посебно шкрти. У њима је јарком светлошћу обасјана само историја издаје, у мери у којој је испреплетена са историјом Христових страдања, али цео претходни Јудин живот у апостолству готово да није представљен. То је било дело легенде и на Истоку и на Западу, која је разним непривлачним детаљима улепшала цео Јудин живот, почев од детињства. Истовремено, њему се приписује и Едипова судбина, убиство оца и брак са мајком. 168 Ове слике Јуде у виду чудовишта немају никакав религиозни значај макар само зато што богохулно противрече главној јеванђељској чињеници – његовом избору за апостола. Међутим, пажљивим читањем и упоређивањем јеванђелских података може се утврдити много тога што је битно за разумевање и његовог изгледа и његове судбине. 169 Име Јуда 170 је уобичајено у новозаветној ери, а „скоро половина Јуда су личности са верским, националним, политичким карактером“, због чега би се могло помислити да име дато Јуди указује на посебну верску и политичку инспирацију његове породице. И сама његова породица припадала је племену Јудином (град Кариот), тако да је он био сродник у Јудином племену самога Христа, Сина Давидовог, ским из племена Јудиног. „Међу дванаест апостола, само је он био Јеврејин, из племена Јудиног. Једнако уобичајено је било и његово средње име Симон (Јован 6:71), очево име или патроним. Међу дванаесторицу апостола, по свему судећи, била су још три носиоца имена Јудино Симоново, 171 не рачунајући Симона Петра. Дакле, име Јуда, будући потпуно уобичајено, већ истовремено одаје извесну национално-политичку љубомору према свом носиоцу, личном и породичном; истовремено је довољно апостолски. Надимак Искариот или Скариот 172 указује на његово порекло из града Кариот: онај Кариот, муж је Кариотанац. Као надимак, његово значење се може протумачити: „градски човек, Стадтеманн (Кеил), становник града, градски човек“173 за разлику од осталих апостола, галилејских рибара и сељана. (Одавде можемо приближити Јуду Кајину као градитељу градова: Пост. 4:17). „Највероватније је надимак Искариотски, као и слична имена других апостола (Кефа - Петар, Боанергес, Левеј - Тадеј, Канаанац-Зилот), настао међу апостолима и овде је први пут дат Јуди. 174 Међутим, фонетски су могућа и друга, семантичка, тумачења 175 имена Искариот, што указује на фанатичан, тежак, горд карактер његовог носиоца. Као градски становник „пролетерске” психологије, Јуда је странац међу простодушном децом природе, који у души носи лазуру Галилејског језера, лепоту галилејског цвећа и светлуцање звезданог неба. У њему се рано пробудила мисао, упорно и једнодушно радећи, сан, који се граничио са опсесијом, о царству Израиљском, које је у очима зилота (зилота) Царство Божије, које је започео месија овде на земљи. Његова душа гори од месијанске љубоморе и боли од националне туге. Он такође познаје моћ и моћ новца. Спектакл народног сиромаштва и угњетавања чини га револуционаром, можда га гура на пут политичког терора, али у исто време и „економским материјалистом“ у свом месијанском социјализму. А у мрачним дубинама душе роји змија амбиције и среброљубља, ниске аури сацра фамес (проклета жеђ за златом (лат.) - Ред.). Он уме да управља новцем, због чега му је, наравно, поверена оскудна ризница апостолске заједнице. Новац га заводи и он је у том смислу „лопов“, љубитељ новца. Али пре свега, он је јеврејски месијаниста, као и многи око њега, револуционар, месијански марксиста, „бољшевик“. Град га је лишио поезије његове душе, али је у њему пробудио оштру протестну мисао. Међутим, он пати управо од свог ума, који не може да умири његово срце, чекајући и жедан љубави, и исцрпљује се у овој противречности. Он нема пријатеља у апостолству, иако су свих дванаест апостола подељени на двојицу, тако да и он прима свој пар. 176 Али поред ове апостолске двојности, за њега у апостолству постоји и лична двојност, иако негативна, као поларна антитеза духовног изгледа: ово је Јован, вољени ученик. У Четвртом Јеванђељу стално осећамо и овај поларитет и ту тиху супротност. Чак је изражена у оној посебној нијанси непопустљивости која је својствена приказу Јуде у Јеванђељу по Јовану. Јуда Искариотски припада петорици апостола (Тома Близанац, Јаков Алфеј, вероватно његов брат Јуда Левеј-Тадеј и Јуда Симон Ревнитељ и Ревнитељ), о којима се у Јеванђељима ништа не извештава пре него што су наведени у списку дванаесторице. 177 Последње место у овој листи заузима Јуда Искариотски, очигледно због његове издаје и уклањања из апостолског окружења, на шта јеванђелисти изричито указују: παρεδωκεν αυτον (Μκ.3,19); ος και εγενετο ο προδοτης (Лκ.6:16). Јован уопште нема апостолски списак. У списку апостола постоји јасна намера да се позивају у пару, вероватно онако како их је Христос послао да проповедају, а парове одређују: а) сродство, браћа и сестре: Петар и Андреј, Јаков и Јован Зеведејеви, Јаков и Јуда Левбејски-Тадеј Алфејски; б) сваки посебан однос пре следовања Христу и после: Филип и Натанаило-Вартоломеј (однос између Томе и Матеја није сасвим јасан). Код Матеја и Марка, Симон Хананеј или Хананац је упарен са Јудом Искариотским, али у Луки и Делима Апостолским, Јуда Искариотски је упарен са Јудом Јаковом (иста двојност је у ванканонским списковима апостола). „По свему судећи, мора се мислити да је прави Јудин пар назначен управо у Матеју и Марку – Симон Зилот или Зилот, јер је за Јуду Јакова, брата Јакова Алфеја, било најприродније да његов брат Јаков као пар, попут Петра и Андреја и такође Јакова и Јована – браћа и сестре апостолују заједно. 178 Не постоје директни подаци о старости Јуде. Може се само мислити да је и он, као и већина апостола, био отприлике истих година. Христе. Иако се у историји апостолског позива ништа не говори о Јуди лично, оно што се говори о целокупној апостолској личности важи и за њега. Господ је био окружен ученицима и пре избора дванаесторице, али овај избор је био свечан чин, пун значаја и моћи 179. Овај избор је био лично дело самога Господа: „Не изабрасте ви мене, ја вас изабрах и поставих вас“ (Јн. 15, 16), по вољи Очевој: „Ти си ми дао: 17:17“. О самом избору Марко каже: „Узиђе на гору и позва Њега кога је сам хтео (ους εθελεν αυτος), и дођоше к њему, и поставише дванаесторицу (њих) да буду с Њим и да их пошаљу да проповедају и да би имали моћ да исцељују од болести (Марко3) и даље изгоне од болести (Марко3) следи списак позваних апостола, који се завршава са Јудом Искариотским). Овом избору, због посебног значаја овог чина, претходила је ноћна молитва Господња: „У оне дане изиђе на гору да се помоли, и целу ноћ проведе у молитви Богу. Када дође дан, дозва своје ученике и изабра дванаесторицу од њих, које надене апостолима“ (Лк. 6, 12-13). Овај избор, његова највећа сврсисходност, је мистерија Божје визије. Међу овим изабранима међу ученицима, награђеним титулом апостола и уврштеним у свештени број дванаест, 180 је било Јуда. Наравно, овај избор апостола из редова већ познатих ученика претпоставља лични однос, лични састанак и позив. Што се тиче појединих апостола, о томе се говори у јеванђељима: тако су двојац Андреја и Петра, Јакова и Јована (Мт. 4,18–22; Мк. 1,16–20; Лк. 5,1–10), Матеј (Леви Алфеј) цариник (Мт. 9,9; Марко 2,58–14), посебно названи Фил. Натанаило (Јован 1:43–50), а овај избор је понекад био праћен преименовањем (Симон-Петар, Јаков и Јован – синови грома). О Јуди се ништа не саопштава, али ово ћутање о њему, као и о петорици других апостола, не може, наравно, значити да су и они позвани без тако интимног, личног општења и продора Срцозналца у њихове душе (као што о Јуди директно сведочи Јован). Овај избор је претпостављао, пре свега, међусобну личну љубав: невољни и невољни апостол је цонтрадицтио ин адјецто (противуречност у дефиницији (лат.) – прим. приређивача; а ако се чини да на њу наилазимо у Јеванђељу по Јовану, онда ово овде има посебно значење, које ће бити објашњено у наставку). Ова љубав поставља темељ за посебно поверење и лично пријатељство са Господом (Јн. 15,14–15), а чак и у часу издаје, Јуда чује да се ословљава као пријатељ (εταιρε). Господ је изабрао апостоле управо онакве какви јесу, са свим њиховим личним особинама и предиспозицијама, јер, како каже Јеванђеље по Јовану, није му било потребно да неко сведочи о човеку, јер је Он сам знао шта је у човеку (Јн. 2, 25). И ова непогрешивост избора, наравно, одговара чињеници да су у сваком од апостола постојале његове личне особине које су оправдавале овај избор и, да тако кажем, поткрепиле његово апостолство. Морамо прихватити као аксиом спознаје Божанског срца да су сви апостоли, са свим својим људским слабостима и ограничењима, били достојни свог избора, и, наравно, Јуда са својим личним својствима није био изузетак (ово није у супротности са Јованом 6:64–70, о чему се говори у наставку). Штавише, управо су та лична својства сваког од апостола била потребна за људску плерому апостолства, за потпуност дванаестопалачног црева. Не можемо увек утврдити ове карактеристике, посебно у вези са Јудом. Наравно, то није била његова урбана практичност, његова способност да рукује новцем, захваљујући чему му је на крају службе поверено управљање „ковчегом“ (у почетку је, очигледно, за то био задужен апостол Филип: Јован 6, 5–7). Његово опште духовно виђење ревносног националисте, који гори од ентузијазма за земаљско царство Месије, у извесној мери делили су сви апостоли током целог земаљског живота Господњег, па и после Васкрсења, непосредно пре Вазнесења: они питају: „Није ли у ово време, Господе, Ти враћаш царство Израиљу? (Дела 1:6). Али у њему је он био посебно оштро изражен: међу осталим апостолима, мирним сељанима и рибарима, који су међу собом имали само једног бившег цариника, био је градски револуционар пар екцелленце. И можда га је последње место које заузима у апостолском списку, несумњиво у вези са његовом издајом, у почетку издвајало као посебног и такође прво, додуше од краја. У сваком случају, из општег става свих апостола према Христу, произилазило је да је читава дванаесторица чинила блиску пријатељску заједницу, живела једним заједничким животом – οι δωδεκα (дванаесторо (грч.) – Прим. Иако је у њој било нијанси различите близине Христу (Петар и Јован, Јаков и Андреј), Господ свему томе нераздвојно каже: „Вама је дано да знате тајне Царства Божијег, а онима изван све бива у причама“ (Мк. 4, 11). Свима им је једнако дата апостолска власт: „И позвавши својих дванаест ученика, даде им власт над духовима нечистим, да их изгоне и исцељују сваку болест и болест“ (Матеј 10:1; Лука 9:1). Сви су послани да проповедају, раздвојени поуком (Матеј 10), која садржи, такорећи, скраћеницу целог Јеванђеља: „Ево, ја вас шаљем као овце међу вукове; зато будите мудри као змије и прости као голубови“ (Матеј 10,16), „...и све су вам власи избројани“10. Апостолима је заповеђено: „Не идите на пут незнабожаца и не улазите у град Самарићански, него посебно идите к изгубљеним овцама Израиљевим. Док идете, проповедајте да се приближило Царство Божије. Исцељујте болесне, чистите губаве, васкрсавајте мртве, изгоните демоне“ (Матеј 10:5-8) дођи“ (Матеј 10, 23) (што је језиком тадашњег апокалиптицизма, проистеклом из визија пророка Данила, значило настанак месијанског царства). Истина, говори се и о прогону и погубљењу, али како је ова порука Израелу и ово обећање блиског царства требало да звучи у срцима ученика, а посебно Јуде, и колико су још морали да искусе до дана када су чули пресуду изабраном народу: „Ево, остављена вам је кућа празна“ (Матеј 3823). Али сада су „ишли и пролазили кроз села, проповедајући јеванђеље и исцељујући свуда“ (Лука 9:6), „изгонили су многе демоне и многе болеснике помазали уљем и исцелили их“ (Марко 6:13). Овим почиње живот дванаесторице са Христом, а у јеванђељском приказу ова дванаесторица сачињава духовну целину, која у целини комуницира са Христом: „Прошао је кроз градове и села, проповедајући и добру вест о Царству Божијем, и са Њим дванаесторица“, οι δωδεκα ι δωδεκα . (Лука 8:1). Они су сведоци Његових чуда и проповеди, исповедају Петровим устима веру у Њега као Христа, Сина Бога живога, на путу у Кесарију Филипову (Мт. 16, 13–16), а Господ почиње да им све упорније и одлучније најављује о предстојећој смрти на крсту (16;16; 20:17: „... Он је позвао само својих дванаест ученика „τους δωδεκα κατ’ ιδιαν Лука 9:43–45 ; Свима њима, без икаквог ограничења, дато је обећање као одговор на Петрово питање „шта ће бити с нама“, оставивши све и пођу за Христом: „Заиста вам кажем да ћете ви који сте пошли за мном, у доласку живота, када Син Човјечији седе на престолу славе своје, и ви ћете сести на дванаест престола, судити племена Израиља (Матвед Племе) 19:27-28, Лука 22:29-30, већ на Тајној вечери). Чак и када се ово јединство дванаесторице поколебало, као, на пример, када су Јаков и Јован, синови Зеведејеви (Мк. 10, 35-40), заједно са својом мајком (Мт. 20, 20), тражили од Учитеља прва места у Његовом царству, нарушивши тиме заједницу љубави, преосталих десет οκδ. (Мк.10,41; Мат.20,24), дакле, Јуда је био огорчен на два брата. Али ове пролазне неслоге су елиминисане, а јединство дванаесторице поново остаје неповредиво. Тако то изгледа на путу за Јерусалим (Мк. 10, 32), на тријумфални улазак Господњи, када је „цело мноштво (απαν το πληθος) почело да хвали Бога са радошћу за сва чудеса која виде“ (Лука 37). Након тога, Исус је „изишао у Витанију са дванаесторицом“ (Марко 11:11). Размишљају о проклетству смоквиног дрвета (Матеј 21,20) и слушају последње Господње говоре (Матеј 23,1), завршавајући раскид са јеврејским народом, присутни су са Њим на гори Маслинској, слушају Његову последњу поруку о Његовом предстојећем распећу овог Ускрса (Матеј 2) присутни су чак и у последњој кући Симона, 26: губавац. Занимљиво је да о његовом апостолству у јеванђељима нема података о његовим искушењима, који су доступни о најважнијим апостолима, као што су Петар, Јаков и Јован. Може се рећи да кроз читаво Јеванђеље тројици Синоптика не само да недостају назнаке било каквих особина које разликују Јуду од осталих апостола и разликују га од јединства дванаесторице; напротив, овде имамо позитивна сведочанства о равноапостолном Јуди, који је органски ступио у апостолске редове, делећи свој заједнички живот око свог Учитеља. И ово позитивно, иако прећутно, сведочанство Јеванђеља је изузетно важно за разумевање природе његове издаје. И, међутим, уз ово сведочанство прогностичара, имамо директан доказ из Јеванђеља по Јовану, које, на први поглед, чини се да садржи потпуно супротан приказ догађаја. Према Јовану, може се мислити да је Јуда увек био змија-издајник у апостолству и да никада није истински улазио у његову личност. Ова мисао је крајње згуснута у речима Господњим, које је Он – што је посебно задивљујуће – изговорио и дванаесторици: „Нисам ли вас дванаесторицу изабрао? него је један од вас ђаво. Ово је говорио о Јуди Симону Искариотском, јер је имао (εμελλεν) да Га изда, будући да је био један од дванаесторице (Ј07–16). јеванђелист на своју руку додаје: „Јер је Исус од почетка знао... ко ће Га издати“ (Јован 6:64, уп. 2:24–25, 13:18). Да ли је могуће комбиновати временске прогнозе и Јована, и зар није потребно жртвовати једно у корист другог, као што се обично ради? Ми са сигурношћу одговарамо: могуће је и мора се комбиновати оба ова доказа као суштински неопходна и међусобно повезана. У вези са Јеванђељем по Јовану увек морамо имати на уму да оно претпоставља присуство приче о временима и не укида њихово сведочење, већ га допуњује, најчешће теологијом, историјом. (На пример, прича о Рођењу Христовом код Матеја и Луке теолошки је допуњена прологом Јеванђеља по Јовану). Исто тако и овде: историја Јудиног апостолства, коју су изнели синоптици, допуњује теолошко учење о његовом паду. Оба сведочанства, историја и теологија, синоптичари и Јован, дати су на два различита плана: у времену и у вечности, али се могу и комбиновати. Покушај такве комбинације биће дат у другом, теолошком, делу овог есеја, али вратимо се сада поново на историју Јудиног апостолства. Дакле, на основу сведочанства свих синоптика, Јуда је био прави апостол из лица дванаесторице, који је своју апостолску службу вршио у близини Господа, слушао Његово учење, видео Његова чуда, и кроз то духовно растао са свим апостолима, видећи оно што су „многи пророци и цареви хтели да виде... а нису видели“ (Лу2ке). И у овом изабранику Христовом ништа није открило будућег издајника, нити је он сам могао знати његову судбину. Познавало га је само божанско свезнање, као што је посведочено у Јеванђељу по Јовану. Стога се у Јуди не може видети само издајник који се, попут вука грабљивице или зла змије, увукао међу јагањце, носећи своју злу намеру. Постао је издајник на крају свог апостолства, али то није био од почетка. Који је био пут који је апостола довео до издаје? Јеванђеље о томе потпуно ћути, допуштајући само да се наслути, а Црква исто ћути, егзотерично прекривајући среброљубљем сав прави понор издаје. Овде нам остаје само интуиција и психолошка спекулација. Дванаесторица су вршили своју апостолску службу заједнички, као заједница љубави, и то није потиснуло индивидуалност појединачних апостола; сваки од њих је живео и развијао се, пратећи свој индивидуални пут, и можемо разликовати ове појединце: Петар, и вољени ученик Јован, и Тома, и Натанаило. Јуда заузима посебно место у апостолској фигури. Јуда, када је био позван, очигледно је био ментално старији и зрелији од осталих апостола. Већ је имао свој револуционарни месијански поглед на свет и, можда, свој политички („револуционарни”) рад. Њему је била туђа спонтаност и нетакнутост деце природе, галилејских рибара, а разликовао се и од Матеја - Левија, цариника, који је, зарад мита, починио издају свог народа. Ако су сви апостоли „оставили све“ да би следили Христа, онда су за рибаре то биле мреже, за Матеја је то био његов новчаник, а за Јуду су то биле његове идеје и дело које је произашло из њих. Јудино срце није било слободно за његов позив; морао је да изврши чин духовног самоодрицања да би пошао за Христом, а можда га је следио у уверењу да ће у Њему наћи највише испуњење сопствених идеала, сагледавши Га по свом лику. Јуда није био амбициозан; него је био човек од идеја, спреман да се жртвује за њу. Тако је сада себе осудио на добровољно сиромаштво, лутајући с Њим, лишавајући себе свих могућности за богаћење. И нису му била страна искушења богатства, ова наследна слабост, коју је у себи познавао и презирао, која је понекад као црна змија лежала крај његовог срца. Али сада се и он осећао слободним од ње. Очигледно, Јуда је увек био тежак и суморан, тешког духа и тешког карактера, суморан, недруштвен и нељубазан: једино је са Њим и ради Њега могао да изађе из своје усамљености и уђе у „дванаесторицу“, да живи са њима, идући за Њим. Понекад је поклекнуо под теретом рефлексивног ума, који све проверава и разлаже, са посебном оштрином вида за смешно, глупо и ружно. И, напротив, највише га је пленила спонтаност и јасноћа, наклоност и транспарентност коју је видео у Јовану. Али ово је за њега био недостижан дар. То је само додатно нагласило његову суморност. Али и он се ослободио тога око Њега; тада се осећао као и сви други, као један од дванаесторице. Није познавао љубав: очигледно, није имао ни породицу ни пријатељство, срце му је остало неотворено. Али жеђало је за љубављу и горело је овом жеђом. А онда се открило. Срео Га је и био позван од Њега да иде за Њим, и отишао је послушан као јагње, јер је велика љубав ушла у његово срце. Он је вољен, и од сада је пуно, ово жудно срце. Али љубав је иста као и он сам - тешка, љубоморна и љубоморна. Љубомора је огањ љубави, а љубави нема без љубоморе: „Љубав је јака као смрт, љубомора је жестока као пакао“ (Песма 8:6). Јуда је волео љубоморном љубављу, која је испуњавала све његове мисли и осећања и спутавала његову духовну слободу. Ова љубав је од њега захтевала сталне жртве, јер је увек морао да је дели са дванаесторицом, а да не говоримо о другим спољашњим који су долазили одасвуд, иако нису били пријатељи као ови (или као Марта и Марија са својим братом Лазаром). Он је нехотице упоређивао Свој однос према себи и према њима, а понекад му је душу притискало тешко осећање, блиско зависти. Али знао је да се контролише и није показивао своје подземље. Петрова недоследност и неприкладне тврдње о примату Јакова и Јована остали су му страни; знао је о овоме да ћути, али није могао да не упоређује све време. Био је последњи у апостолским редовима, и то га је једино чинило другачијим и издвајало од осталих апостола, од којих се увек осећао тако другачијим. Није био позван ни у горњу собу кћери Јаирове, ни на гору Тавор, ни на гору Маслинску да говори о крају света. Истина, он никада није био умањен у свом апостолству у поређењу са њима, али се никада није истакао. Тако је он, а не Метју Леви, цариник, добио фиоку за готовину и постао благајник. Наравно, он уме да буде одговоран пред новцем, зна његову вредност и неће себи дозволити сентиментално расипништво са заборавом о сиротињи и хитним потребама заједнице, али... зашто му треба ово искушење новца овде, крај Њега, када и сам тако тражи да се ослободи тога? Уосталом, он је „лопов“, по природи среброљубац, боље му је да се склони од новца, 181 зар Он то не зна? Ова забезекнутост и ова љубомора падају на њега као тешки облак, који се претвара у завист, а оно, потамневши, понекад се згушњава у осећање које се граничи са мржњом - болесно, неизбежно осећање... И он види своју негативу, као у огледалу, у младој души Јовановој, у којој лазура вода и неба шију Галилије. Он воли кротко, јасно, радосно, без љубоморе, и вољен је од Њега. Јован и Јуда – ова опозиција је бесловесно уткана у наратив Јеванђеља по Јовану, у коме – изузетна особина – нема ни једне прекорне речи о Јуди. И на Тајној вечери, обе слике се гледају: једна се завалила на Учитељеве прсте, друга Га издаје... 182 Али да ли Јуда заиста жели ту личну љубав према себи, само према себи, за сопствену утеху, да би и сам могао да постане вољени ученик? Не, он је љубоморан на Себе, на Учитеља. Љубоморна љубав тежи да се вољени открије, да се открије у истини, сили и слави. Љубоморна љубав хоће овде да испуни оно што је на Небу написано. Међутим, то је само ако љубоморна љубав заиста види овај прототип. Шта ако не? Ако она свој сан узима за ову истину и жели да мери свог вољеног по томе? Ако жели да га изобличи по свом лику, чинећи насиље над његовом слободом, над самим његовим бићем? Тада се љубоморна љубав претвара у деспотско насиље, које или уништава свој предмет или само мора бити укинуто. Али шта ће се десити ако је критеријум савршеног Човека локални ограничени идеал националног месијанизма, којим је Јуда мерио свог Учитеља? Он је у Њему заволео не само Себе, него је ту љубав повезао са својим илузорним сном, који је заклањао Учитеља од њега, што је горљивија постајала његова ревност према Њему. Он је у Њему волео будућег Месију који ће отворити царство Израелу. Сав свој национални фанатизам, свој идеал за који је живео, уложио је у своју личну љубав према Њему. Он Га је видео у светлу овог идеала, ових револуционарних апокалиптичких тежњи, и у том смислу је само прихватио Његово дело. Није разумео свог Учитеља, али у исто време не само да није био свестан свог неразумевања, већ је искрено желео да промени свој пут, исправи своје мисли и поступке. Истина, у том погледу Јуда се, можда, није толико разликовао од осталих апостола, који, по Јеванђељу, такође нису разумели Христа, желећи да у Њему виде месијанског краља. Стога је природно да када су чули Његову реч о предстојећем страдању и смрти на крсту после Преображења, само су се „велико растужили“ (Матеј 17,23), јер „не разумеше ове речи... али се плаше да питају“ (Мк. 9,10; Лк. 9,45). Њихова непосредна реакција на ову реч била је само помисао: „Ко би од њих био већи?“ (Лука 9:46), са молбом Јакова и Јована, синова Зеведејевих, да седе са десне и леве стране „у слави Твојој“ (Марко 10:35–37), „у царству твоме“ (Матеј 20:21). Такође, Петар је после своје исповести на путу за Кесарију, када је Христос почео да открива својим ученицима о свом страдању, „почео да га укорава: буди милостив према себи, Господе, да ти се то не догоди“ (Матеј 16:21–22), показујући толики степен отпора да је од Господа стекао име „Сатана“. Управо су месијанске идеје биле најтеже и најспорије за превазилажење у ученицима, тако да се и пре Вазнесења још увек чује њихов одјек (Дела 1,6). Међутим, након што су искусили искушења, апостоли су развили дечју послушност и неурачунљиво поверење у свог Учитеља. Али Јуда није био такав; био је подједнако неспособан и за неурачунљиву веру и за пасивно неразумевање. Љубомора га је гурала на акцију, напрезала вољу, болно тражила излаз. Био је силоватељ и није знао како да савије своју вољу. Тако су дани пролазили око Њега. И колико је радости и задовољства у својој љубави ученик добио од свог Учитеља, слушајући његове речи, а још више видећи његова дела. У њима је видео знак моћи за стварање месијанског царства и за владање у њему. Зар овај Чудотворац не умножава хлебове и не храни хиљаде по својој једној речи? Зар Он не исцељује болесне и не подиже мртве? Зар не може да укаже на новчић који му је потребан у риби коју је управо уловио? Зар Он не показује своју краљевску моћ уласком у Јерусалим? Све што Јуда види распаљује његов ум и тера га да тражи више. Он жели да Га види на престолу Израиља, како отвара царство своме народу, гаси сваку тугу и исцељује сваку болест и болест у људима, а затим и као владара света. Чини се да је све могуће за ово, али нема воље, нема одлучности, из неког разлога оклева. И више од тога: са његових усана долазе ове речи о предстојећој патњи и смрти и, према томе, сигурном неуспеху његове ствари. Јуда то немо доживљава, не противречи му, као Петар, али га то чини ништа мање противним у души овим опуштајућим мислима, јер он то не разуме, и не може да прихвати оно што не разуме. Између њега и Учитеља подиже се зид неспоразума, који за њега постаје све болнији. И одједном га обузима нека врста хладног усхићења. Као да је уз помисао у његову напаћену душу ушла нека врста надахнућа: то је он, Јуда, који је позван да помогне Учитељу, да са Њим и кроз Њега изврши Његово дело. Учитељ чека его своје љубави и искушава је својим нечињењем и овом привидном пропашћу. Јуда зна шта му је чинити: показаће своју љубав по цену своје душе, јер нико нема веће љубави него ако изда своју душу. Он је то сам рекао. Он ће преузети овај страшни духовни ризик, јер нема креативности без ризика. Он ће Га натерати да постане сам, макар по цену издаје; Он ће Га ставити у безнадежан положај, из којег може изаћи само откривањем Себе као краља. И Он сам за то очекује пожртвовану помоћ свог пријатеља Јуде. У Јудиној души дигла се сатанска бура: цела његова људска природа побунила се против издаје усмерене према Ономе Кога је волео више од себе, више од свог живота, више од своје душе. Али ово је његова идеја, његов позив и његов избор: он мора спасити свог Пријатеља, изводећи га из недела. И у хладном усхићењу инспирације која га је пронашла, пут његовог подвига наставио је да се одвија пред њим. Јуда се осећао на милост и немилост овог ужурбаног тока мисли и осећања који су се међусобно расправљали. Да, биће то чин пријатељства, а не издаје. Може ли се заиста издати Онај који има моћ живота и смрти? Може ли се то задржати људском силом? И Јуда се присетио оних бројних случајева када непријатељи Исусови, дошавши, нису могли да га узму, а Он се, пролазећи кроз њих, удаљи: уосталом, то се догодило на самом почетку његове службе у Назарету (Лк. 4, 28-30), када су хтели да га збаце са горе. То се догодило после чудесног засићења народа, када су хтели да га ухвате и поставе царем (Јн. 7,30), код ризнице (Јн. 8,20), у храму, када су „узели камење да га гађају, али се Исус сакрио и изашао из храма, ходао међу њима“ (Јован 7,30) и опет о њему: 59 и О. (Јован 8,39), и коначно, после васкрсења Лазара и после јављања Грка „Исус отиде и сакри се од њих“ (Јован 12:36), и зар није могао да позове легију анђела у своју одбрану (Матеј 26:53)? Истовремено, Јуда више није примећивао да је и сам хтео да изврши насиље над Учитељем, надахнут неком њему непознатом силом. Овај духовни вихор раздире његово биће, и онда он нехотице тражи мир око Њега: да Га види, да Га чује, да Му се поклони, да Га воли. У међувремену, атмосфера је све гушћа и догађаји су све ближи. Какав је тријумф био ово васкрсење четвородневних мртвих! А још већи тријумф био је Његов царски улазак у Свети Град! Како Га је тада волео, како је викао: Осана! У једном тренутку му се учини да је његов сан, његова идеја уочи испуњења: његов Учитељ, његов Пријатељ, коначно је преузео власт и зацарио у Јерусалиму. Али до вечери истог дана напустио је Јерусалим да би наредних дана, својим говорима, довршио свој раскид са легитимним вођама народа коме је требало да постане глава. Сан, приближавајући се на тренутак, преварио. Кап која је прелила чашу били су утисци на вечери у Витанији у кући Симона Губавог. Према Матеју (Матеј 26:1–13) и Марку (Марко 14:1), ова вечера се одиграла два дана пре празника Пасхе 183 уочи последње Христове вечере (Матеј 26:7–13). Жена му приђе са алабастрним сасудом са драгоценим миром и (разбивши суд: Мк 14,3) изли га на главу док је лежао. Видевши то, његови ученици су били огорчени и рекли су у Марку 14:4: „... неки су се огорчили и рекли,“ у Јовану 12:4: „Онда... Јуда Симон Искариотски, који је хтео да га изда, рече:“ „... чему толики расипање? јер је ово масло могло да се прода скупо и да се даде њима: „А ти си рекао сиромасима, схвативши ово. жена учинила је добро дело (лепота: εργον δε καλον – прелепо, лепо дело) за мене: јер увек имаш убоге код себе, али немаш Мене увек ставивши ово помало на Моје тело, она Ме је припремила за сахрану, ма где ти је рекла све ово јеванђеље. 26:8-13 – Ред.). Заједно са овом женом, срца целог хришћанског света одишу миром љубави према Спаситељу, инспирисани лепотом њеног дела, али су ученици затворили очи на лепоту и смисао духовног покрета ове жене. Они су остали у прозаично моралистичкој збуњености пред овом расипништвом и пред непрорачунатом несврсисходношћу овог издатка, који је требало искористити за сиромашне. Они су чак били у праву са своје ограничене тачке гледишта, јер нису били у стању да схвате шта се дешава и да сагледају лепоту - карактеристичан случај сукоба моралистичке и уметничке перцепције живота. Забуна и запитаност код Матеја се приписује уопштено ученицима (οι μαθηται), код Марка – некима (τινες), код Јована – Јуди; Није, наравно, реч о томе да је он био једини, већ се овде појавио као експонент општег расположења (штавише, јеванђелист већ додаје да је намеравао (μελλων) да изда Христа, сведочећи тиме да је трагични процес расцепа у души Јудиној почео раније. Јеванђелист Јован, веран својој стилизацији Јуде, није пропустио да дода: „Ово је рекао не зато што му је стало до сиромаха, него зато што је био лопов. 184 Имао је са собом фиоку за готовину [док је управљао касом примао прилоге] и носио је оно што је тамо стављено“ (Јован 12:6). Овде примећујемо општу сувоћу Јудиног срца, који је имао мало приступа осећању личног саосећања (као многи револуционари) комбинованом, међутим, са апстрактним, безличним радом о „сиромашнима“, својеврсним популизмом и фундаменталном директношћу у расуђивању. Штавише, ово је такође комбиновано са повећаним осећајем личне одговорности ризничара заједнице, чије дужности су углавном укључивале бригу о сиромашнима, посебно с обзиром на приближавање празника (као што је јасно из Јована 13:29: „И пошто је Јуда имао кутију, неки су мислили да му Исус говори: купи шта нам треба за празник или да даш нешто сиромасима”). А испод тога се крила његова природна љубав према новцу, инстинктивна похлепа, која је била појачана овом нехотичном близином новца, иако, наравно, малих. Наравно, потпуно је немогуће разумети Јован 12,6 у смислу да је Јуда уопште крао и да би желео да украде од ове количине – таква претпоставка би била превише несагласна са достојанством апостола, једног од дванаесторице, награђених Христовим позивом. Напротив, пре можемо закључити да постоји посебна новчана скрупулозност, иако она као подсвесну основу има потиснуту љубав према новцу. Према доследном сведочењу јеванђелиста (Матеј, Марко), управо после ове вечере (тада – τοτε, Мт 26,14) Јуда је одлучио да оде првосвештеницима. Који је био последњи утисак који га је нагнао на издају? Наравно, то није била незадовољена среброљубље, како се може чинити када се чита Јован 12,4-6 ван контекста са прогностичарима (како то легенда осликава), 185 – таква претпоставка би издају и издају учинила епизодом из криминалне хронике, ситном преваром, а не падом који апостола Сатана не чини ни са чим да се Сатана упусти у ништа. разбојници, а међу потоњима је изабран апостол, један од дванаесторице. Сада је потребно утврдити да новчана исплата, 30 сребрника, које је примио Јуда, уопште не игра одлучујућу улогу у издаји, за њега је то случајно: није због новца издао Христа, иако се укаљао примањем новца. То је јасно, пре свега, из јеванђелског текста: Јован, иако Јуду назива разбојником, не помиње ни да је узео новац. Код јеванђелисте Луке исплату дају сами првосвештеници („радоваху се и пристадоше да му дају новац“ Лк 22,5), исто код Марка (Мк. 14,11). У овом случају се не усваја износ, чије одређивање припада самим првосвештеницима. 186 Само у Матеју имамо општи извештај са дефиницијом износа: „И рече: Шта ћеш ми дати, а ја ћу ти Га предати? Принесоше му тридесет сребрника“ (Матеј 26:15). Али овај износ, узет из Захаријевог пророчанства (Захарија 11,12–13), према поштеној претпоставци проф. Муретове, 187 „има симболично значење. Пророк Захарија то назива безначајном ропском проценом бриге Божије од стране Израиља, а у Новом Завету то значи унижену примену Господа Израиља. слуга (Фил. 2, 7 и даље). Ако узмемо овај износ буквално, онда је он крајње безначајан (према Муретову, с обзиром на познату јефтиноћу рада у Палестини, износи двомесечну плату за радника, 21 рубљу 70 копејки у предратно време). језгро Јеванђеља. Истина је само да се Јуда понизио да прихвати овај новац: његова духовна збуњеност је у њему ослободила страст среброљубља. „Новац је добар“, рекао је у себи „лопов“, „економски материјалиста“, а овај успутни догађај, ова незгода је лежала поврх свега и заташкала праву трагедију, дала јој егзотеричну слику у симптоматологији, а не у суштини: то је тачно у смислу да одговара стварности, али и нетачно изражава само њену површину. 30 сребрника је само завеса иза које се одвија трагедија титанизма, то је прљава пена на гребену океанског таласа. Дакле, шта се догодило на вечери Симона губавог што је коначно убедило Јуду да крене путем издаје? То што је овде поново чуо од Господа речи које су коначно убиле наду која је оживела у њему после Царског Входа. То је у њему била васкрсла нада да ће се Исус открити као месијански краљ и отворити месијанско краљевство у коме више неће бити сиромаштва или ропства. Уместо тога, Јуда чује: „Ти увек имаш сиромашне са собом, али мене не увек... она ме је припремила за сахрану“ (Матеј 26:11–12 – Ред.). Ове речи су му звучале као одлучно одбацивање месијанске владавине и несхватљиво упорност у помисли на неминовност страдања и смрти. Јуда то више не може да поднесе; он је позван на акцију. Шта је ово? Очигледно се ради о још увек тајном преласку у непријатељски логор, где је Исус сматран непријатељем народа, доносећи му нове опасности од Римљана (Јован 11,48), па су одлучили да га убију (Јован 1,53) после Лазаревог васкрсења, посебно после уласка Господњег у Јерусалим; 22:2). Убиство Исуса је одлучено и морало се извршити, као што је указао Сам Господ: „Син човечји долази, као што је писано о њему“ (Марко 14:21; Мат. 26:24; Лука 22:22: „по намери“). Али то је требало да буде „не на празник, да не би било нереда међу људима“ (Мк. 14:2; Мат. 26:5), а Јудин предлог је омогућио да се то учини на први дан Пасхе. Судећи по упутствима из Луке 22,6, Јуда је изразио своје идеолошко слагање са њима: исповедио је (εξωμοδιογησεν славно исповедање), изнео неку врсту вероисповести, који је изражавао, наравно, само једну страну његове душе, његове недоумице и сумње. Какво је то Јудино искушење, коме је пао? У Јеванђељу по Луки, у виду општег закључка о суштини издаје Јуде, који други синоптичари описују само историјски, каже се да је „Сатана ушао у Јуду“ (Лк. 22, 3), а у Јеванђељу по Јовану: „Ђаво је ставио у срце Јуде Симона Искариота“ (Јуди Симон Искариотски)13:Јоих2х). Ово сведочи, прво, да је Јуда постао оруђе самог Сатане. Његов спољашњи положај, блискост са Христом, а не његова лична својства, привлаче Сатану, који је претходно покушао да од другог апостола, Петра, начини своје оруђе: „Одступи од мене, Сатано! Ти си ме увреда“ (Матеј 16,23). Лична својства Јуде као апостола такође можда не одговарају таквом уливању сатане у њега, као што томе нису одговарала лична својства гадаренског демона, који је, након што је протерао из њега легију демона који су га силовали и мучили, само желео да буде пред Исусовим ногама (Мк. 5,18; Лк. 8,38). У том смислу, „син погибељи“ (ο υιος της απολειας Јован 17–12), изгубљени апостол, не може се приближити „човеку безакоња“, такође „сину погибељи“ (2. Солуњанима 2. Солуњанима 2:3) и који се назива „Бог који је изнад свега“ ствар, тако да седи у храму Божијем као Бог, показујући се као Бог“ (2. Сол. 2, 4), јер Јуда није Антихрист, апсолутно нема противљења светом у њему, као ни хуле на Духа Светога, иако постоји противљење Христу. Овај отпор настаје на основу његовог искушења о Њему, личног и верског. То је искушење које има свој извор у његовој личности и погледу на свет и представља врата кроз која је сатана ушао у његову душу. Јер Јуда није постао поседнут уласком сатане у њега, већ је постао његово послушно оруђе, изгубивши способност да разликује сопствену мисао од сатанских надахнућа. Сам Сатана! Преко Јуде он још једном покушава да уништи Христа, прогони га Његово присуство на земљи, и он немилосрдно иде за Њим. Он жели поново да искуша Новог Адама, пошто је већ искушао првог Адама, да Га превари да му се поклони, да Га учини својим или да Га уништи. Сам сатана Га је три пута искушавао у пустињи, са три идеолошка искушења која су Њега једина била достојна. Јер Он је недоступан оним грешним искушењима пред којима, под утицајем демона, немоћно падају Адамови синови. Али Сатана га је позвао да постане цар овога света за добро овога света: да заувек уклони сиромаштво и глад, да преузме власт и покаже знак чуда, да зароби тело, душу и дух човечанства. И Христос је одбацио ова искушења, јер је дошао да изврши вољу Оца који Га је послао. Тада се ђаво удаљио од Њега док није дошло време – αχρι καιρου (Лк. 4, 13), и чекао је ово време да обнови своја искушења, користећи сваку прилику. Али сада Му приступа, не више директно (иако је, по нејасном црквеном предању, лично пришао Христу у Гетсиманској ноћи), већ преко људи надахнутих њиме. Први покушај је учињен преко старешине апостола, који је представљао целокупно апостолско лице: призвавши и исповедајући Сина Божијег у Христу (оно у шта је ђаво још сумњао у пустињи, питајући: „Ако си Син Божији“, Лк. 4, 3 – Ред.), он ће Му противречити у погледу Свога пута, дакле, који је, дакле, на пут крста, и призвавши Христа призвавши га. одговара му истим речима као и ђаво: „υπαγε οπισω μου Σατανα – бежи од Мене, сатано!“ (Матеј 16:23; Лука 4:8). Али Петар се само пролазно предао ђаволском искушењу и постао његово оруђе. Иако је у свом уму, као и други апостоли, налазио превише одјека искушења месијанског царства, покретљивост његовог карактера, лакоћа и брзина прелаза из једног расположења у друго помогли су му да се ослободи опасних мисли. То није био случај са Јудом. Није имао ни покретљивост ни експанзивну упечатљивост Петра. Био је једноумац, кога су опседнуће опседнуле мисли, које су га чиниле манијаком, а ово његово манично стање се у њему све више заоштравало и чинило га све подложнијим ђаволским надахнућем. Шта сви Његови апостоли, у суштини, желе од Њега, иако се бојажљиво не усуђују да инсистирају? Шта хоће сав народ уморан од сиромаштва и ропства? Шта он сам очекује од свог Месије, који је давно васпитан у веровањима јеврејског апокалиптицизма, и на шта су љубоморни зилоти, зилоти, социјални реформатори, социјалреволуционари и бољшевици? Они желе да дају хлеб људима, ослободе их од римског јарма, врате Давидов престо и открију „рај на земљи“, Царство Божије, чије приближавање је најавио сам Учитељ. И Он може све. А ако Он то још не чини, то није зато што не може, него зато што не жели, због неке несхватљиве грешке у којој Га нико не разуме, а ни апостоли. Али они Му се покоравају у некој врсти слепила, а он, Јуда, не може и не жели више да се покори овоме. Он ће Га натерати да постане сам или... да умре, а не да диже опасне немире међу људима. Испоставило се да је Јуда послушао предлоге кушача, јер су они нашли одјек у његовој сопственој души. Он је био заслепљен утопијом, која се спроводи насиљем над човеком, па чак и насиљем над Сином Божијим, ако Он сам то не жели да чини добровољно. До сада је код Јуде, заједно са свим апостолима, над свиме преовладавала вера у Њега и љубав према Њему, сво учење Његово и за њега сам, пут и истина и живот. Али сада не може да се задовољи овом концентрисаношћу на Себе, потребан му је посао, треба да спасава свој народ и цео свет, са Њим и кроз Њега, али, ако треба, онда и упркос Њему, мимо Њега. Ако Он постане препрека за спасење света, Он мора бити елиминисан. У Јудиној души почеле су звучати те сатанске опсесије, које су касније изражене у устима јеврејског народа у њиховим повицима: „Ако си Син Божији, сиђи са крста, и ми ћемо веровати у Тебе“. Међутим, колико год Јуди било јасно да Месију он мора подићи из стања недела, он се спотакнуо о другој могућности – Његовој смрти: она никада није била прихваћена његовим срцем, у коме љубав према Њему није избледела. А његов споразум са првосвештеницима, попут „исповести“, био је само привремени, необјашњиви практични договор... До празника Васкрса остало је дан-два од договора Јуде са првосвештеницима, после чега је за њега почео овај двоструки живот – апостол и издајник. С једне стране, „од тог времена тражио је прилику да га изда” (Матеј 26:16; Марко 14:11) „не међу људима” (Лука 22:6) и само за то је морао да остане окружен Христом међу дванаесторицом. Али, с друге стране, у њему је и даље живело његово апостолство, храњено сада болном љубављу према Христу. 188 У његовој помраченој души, којој се приближио кнез таме, беснела је олуја, паклено је горело пред самим паклом. Да ли је он још увек био апостол са овом својом тајном и са овим проклетим сребрницима који су звонили у његовом реликвијару, или је апостолство већ уништено издајом? Да ли је могуће да човек о томе суди? Али ово је пресудио Срцезналац, који га је позвао на апостолску службу, и Његов суд је био такав да је Јуда, који га је издао својим прогонитељима ради слепе ревности за Њега, ипак остао апостол у овом прогону. Тако је било и са прогонитељем Савлом, који је „мучио Цркву, улазећи у куће и одвлачећи мушкарце и жене, предајући их у тамницу“ (Дела ап. 8, 3 – Ред.), у свом прогону показао је апостолску ревност, због чега га је Срцезналац призвао: „Савле, Савле, то је ко си ти Исусе. тешко ти је да се бориш против кундака“ (Дела 9:4–5). Јуда, заједно са дванаесторицом, бива примљен на Тајну вечеру, где је установљена велика Тајна Тела и Крви. Овде први пут прославља прву хришћанску Тајну сам Епископ по обреду Мелхиседековом, којим сами апостоли улазе у новозаветну Цркву, у Тело Христово, и, примајући у овој једној Тајни силу свих Светих Тајни, потврђују се у свом апостолству. Међу апостолима је био и Јуда, и он је позван и примљен на Свету трпезу: ма ком моменту Тајне вечере да приписујемо Причешће Јуде, 189 у сваком случају, Јеванђеље не каже да је он, будући да је био присутан на Вечери, био искључен из Причешћа. Господ га је третирао као равног апостола, тајанствено га сједињујући са Собом кроз Причешће. Тиме се изражава најсуштинскији и најтајанственији однос Господа према Јуди. Ово није одбацивање или раскид, слична оној страшној реченици која је тако недавно звучала над вођама јеврејског народа и свима онима који их следе, већ саосећајна љубав, комбинована са тугом и бригом. И истовремено Господ директно говори о издаји, чиме, такорећи, наглашава за себе и за свакога Свој однос према њој. Занимљиво је да ако Јован, због особености овог Јеванђеља, од самог почетка наглашава да Господ зна за Јудину издају и разликује га од других, онда код сва три синоптика, кроз читаву јеванђељску причу, Јуда се ни по чему не издваја од осталих ученика, и тек сада, на Тајној вечери, указује на Његовог предања у њему. На овој опроштајној вечери пред Његово страдање, која ће бити немогућ испит за ученике, Господ их упозорава на ову слабост и на духовне поразе који их очекују. Свим својим ученицима каже: „Сви ћете се ове ноћи саблазнити због Мене“ (Мт. 26,31; Мк. 14,27), а као одговор на противречност апостола Петра каже му да ће Га се ове ноћи три пута одрећи (Матеј 26,34; Мк. 14,30:3, да се простире тако далеко од Петра и Павла А2). он одговара на ове речи Господње. уверење: „Иако сам морао да умрем с Тобом, нећу те се одрећи. Сви ученици су рекли исто“ (Матеј 26:35; уп. Марко 14:31). Међу овим жалосним речима о људској слабости говорило се и о издаји Јудиној, а како то није било речено, да ли је издаја могла да се одушеви својом скривеношћу? Својом речју Господ разоткрива Јудину рану пред његовом савешћу, пружајући му тако руку помоћи у његовој духовној борби. Према прогностичарима, Господње сведочанство о издаји било је једнократно, током Вечере. 190 Јован овоме додаје још два: на почетку Вечере и на крају исте. Први пут, када пере ноге ученицима, Господ каже Петру: „И ти си чист, али не сви“, а затим јеванђелист додаје: „Јер познао је онога који Га је издао, па рече: „Нисте сви чисти“ (Јн. 13, 10–11). У овом облику, ово упутство ученици нису прихватили; лежало је само у души Јовановој, за коју се касније открило ово предзнање, и, наравно, у савести Јудиној, за час када га је задесило покајање. Господ га назива нечистим. Ово указује да је Јуда кренуо на пут не само грешке, већ и греха; Сатана га је оскрнавио својим приступом. У Јуди су се појавила нижа осећања, и он се упрљао примањем новца. Главни и централни доказ о издаји који су рекли прогностичари и Јован десио се усред вечере. Код Јована је то речено у ширем контексту, у вези са говором о значењу прања ногу, који се завршава речима: „Не говорим о свима вама, знам кога сам изабрао. Али нека се испуни Писмо: који са Мном једе хлеб, подиже пету на Мене (Пс. 40, 10). Сада вам кажем да је пре него што будете веровали.“ (Јован 13:18–19). После овог теолошког и библијског објашњења, такође у стилу четвртог јеванђелисте, каже се: „Рекавши ово, Исус се узнемири духом, и сведочи, и рече: „Заиста, заиста вам кажем, један ће ме од вас издати“ (Јн. 13, 21). изда ме“ Матеј 26:23; Марко 14:20; „који једе са мном“ Марко 14:18; „рука онога који ме издаје... за трпезом“, Лука 22:21) апостоли су се „велико растужили и сваки од њих стаде му говорити: Нисам ли ја, Господе?“ (Матеј 26:22; Марко 14:19; Лука 22:23). Помисао на издају у сопственом окружењу била им је толико удаљена да их је изазивала срамота и збуњеност. Питали су себе и Њега да ли су починили издају а да то нису знали. Не питамо ли се понекад исто? Шта је Јуда могао да осети када је чуо ове речи? Стид, стид, страх, збуњеност или први напади кајања? Да ли да ћутим, одајући се овим ћутањем, или да смело питам све? Он жели да се увери да ли Учитељ заиста говори о њему и да ли је његова тајна откривена. Или можда себе не сматра издајником, већ правим пријатељем. У сваком случају, и пита: „Зар нисам ја, рабине? Исус му каже: „Рекао си” (тј. да, ти – Матеј 26,25). Види да није успео да сакрије своје намере од Учитеља. Его „рекао си” ће му горети у сећању и сагорети му савест када је потпуна, али сада почиње да се издајство осећа, али сада почиње да се изневери. И чује Христове речи: „Ипак долази Син Човечији, као што је писано о Њему“ („по намери“ Лк. 22:22), али „Тешко ономе човеку који је предан: боље би било да се овај човек не роди“ (Мт. 214:2; Мк. 2). Први је о „одредишту“ по „Светом писму“, коме је Господ поучио своје ученике, почевши од Кесарије Филипове, а Јуда није кривац за Његову смрт на крсту – он је издајник, а не убица Јуда, који је предодређен за таква страдања. „Било би добро (καλον ηην) да ова особа није рођена.” Наравно, то не може значити покајање Творца и Господа што је Јуда створен и рођен на свету. Овај израз је једноставно „веома уобичајена изрека у јеврејској књижевности: добро је или боље не родити се, не доћи на свет“. 191 Дакле, речи Господње садрже не толико осуду колико тугу за њим, саосећање за највећу тугу која ће пасти на душу издајника. Али саосећање не може одвратити праведни суд који је садржан у самом чину. Међутим, Господ не чини ништа да заустави или се суочи са издајником. Остаје кротак и понизан у срцу, остаје да воли и тугује за палим апостолом, али га сам не избацује. Читава ова слика љубавног Учитеља се уздиже у Јудиној души када Га изда. Господ му сада пружа спасоносну руку помоћи, да када дође час покајања, спадне му вага са очију. Али још није стигао. Сада Јуда чује неразумљиве говоре о ломљењу Његовог Тела и изливању Његове Крви, о последњој Пасхи пре страдања. Све ово само потврђује претходно прихватање погрешног пута са којег је он, Јуда, одлучио да Га одведе по цену сопствене душе, по цену судбине човека који се најрадије не би родио. Олуја у његовој души се појачава до неподношљивости; он жели да буде овде, близу Њега, и жели да побегне одавде. А онда угледа неки покрет међу онима који се леже. Петар даје знак Јовану, који лежи на прсима Исусовим – где би он, Јуда, хтео да седне, нагиње се ка Учитељу и говори му нешто. Зар се не ради о њему? – бљеснула је љубоморна мисао у Јуди. Али Учитељ, умочивши га, даје му комад хлеба. Срце му је радосно јурило ка овом последњем миловању, али у том тренутку очи сусреле Јована и схватио је шта значи овај комад: за једног је то знак изузетног пријатељства, којег ће се радосно сећати целог живота и као старац причаће о себи: ово је ученик „кога је Исус волео и који је на вечери, клањајући се грудима својим, који ће ти рећи: 21:20), а за друго саосећање последња тужна ласица. У његовом срцу поново се распламсала љубомора. Он не жели самилост, али ће ићи својим путем до краја, и тада ће постати јасно ко је достојнији Његове љубави. „И после овог дела Сатана је ушао у њега.” Борбу која је још увек трајала у Јудиној души заменила је хладна одлучност, а Сатана, који је, према Јеванђељу по Луки, стајао уз њега од споразума са првосвештеницима, однео је победу над његовом душом. Њему више није место међу дванаесторицом и постало је неподношљиво боравити у близини Учитеља; треба да оде. И као да је у одговору на ове мисли чуо глас Учитеља: „Што год чините, чините то брзо“ (Јован 13:27 – Напомена. ур.). Али нико од оних који су лежали није разумео зашто му је то рекао. "А пошто Јуда има сандук, неки помислише да му Исус говори: купи шта нам треба за празник, или да дамо нешто сиромасима. Примивши комад, одмах изиђе, и би ноћ" (Јн. 13, 29-30). Шта год да радите, урадите то брзо. Шта значе речи Господње које су ученицима остале неразумљиве? У помраченој души Јудиној, која се већ била отворила варљивим надахнућима ђавола, нису ли добили смисао да Господ, знајући његову одлуку, прихвата његов план, склапа са њим посебан уговор о поверењу, Сам га овлашћује да делује? Дакле, он је тај који је изабрани ученик, коме има посебно поверење и блискост? И није ли то у њему надахнуло одлучност, иначе граничену са охолошћу и бестидношћу, да пријатељским пољупцем изда Учитеља? Није ли био сигуран да је то само почетак Његовог прослављања и јављања свету? И тек касније, у часу покајања, Јуда је видео ђаволску опсесију. Господње речи у вези са Његовим сопственим путем указују, пре свега, на унапред утврђену природу овог пута о коме је говорио. Јуди је заиста било дато да се појави као оруђе Његовог прослављања – не на начин на који је он то сам разумео, већ тако да је захваљујући његовој издаји Христос на дан Пасхе разапет као новозаветна Пасха, Јагње Божије, које узима на себе грехе света, док су без помоћи Јуде првосвештеници и првосвештеници одлучили да не узму Исуса, него да „убију“ празник, да не би било сметњи у народу“ (Мт. 26, 5). Ето победе Добра и срамоте ђавола, који је припремио своје укидање. Јуда је служио да испуни времена и доба у питању нашег спасења. И, штавише, пославши Јуду да изврши своје дело, није ли Спаситељ испунио и своје пожртвовно самодавање: „Крштењем треба да се крстим, и како клонем док се ово не изврши“ (Лука 12:50)? Али у односу на Јуду, зар ове речи не значе „гурни онога који пада“ тако да он падне? Бог отврдне срце и заслепи очи (Ис. 6:9–10; Јн. 12:38–41; Рим. 9:17–18), да не би видели или чули, него да би ишли путем уништења, а постоји посебан пут и логика уништења, као и спасења. И није ли ова реч о Божјем одбацивању већ Божји суд? Или, напротив, морате да прођете путем искушења до краја да бисте се ослободили њега, наџивевши га, и избацили сатану, који је у њега ушао? У супротном, када се одуговлачи, уништава човека, а за оне који падају једини пут спасења је устати. Које од ова два тумачења се односи на Јуду? У нашим очима само друго, јер прво је неприкладно у устима Онога који је примио свог апостола на Тајној вечери, „заволевши своје који беху у свету, Он их је до краја заволео“ (Јн. 13,1). Господ је послао Јуду на његов жалосни пут, за који би било боље да се човек није родио, да би га упутио на покајање. Јуда је оставио Вечеру у ноћ. Напустио је Онога који је Светлост света и предао се власти кнеза таме. Куда би могао отићи од Светлости, ако не у ноћ која је окруживала његову душу? А када је изашао у ноћ, почела је Вечера љубави и излио се опроштајни говор, слађи од којег није било и не може се говорити људским језиком. Када је изашао, Исус је рекао: „Сада се прославио Син човечји, и Бог се прославио у њему“ (Јован 13:31). Јуда није чуо обећања овог говора, јер је изашао у таму душе своје и синовима таме. „Ноћ је“ (Јован 13:30 – Ред.). Јудин пољубац и крај издајника Издајник је отишао код првосвештеника да организују хватање Учитеља. Обузео га је грч воље да спроведе своју одлуку. Боље је не гледати на нове саучеснике какви јесу, ове легитимне вође народа, ствар се мора привести крају, па ће тада постати јасно шта је Јуда урадио, шта је његова љубав и његова жртва. Да, наравно, издаја се не може улепшати, али она не помазује Вољеног скупоценим миром, она Му даје... пољубац Јудин. За сва времена, заувек и заувек, овај знак ће пасти на њега, слично знаку Каиновом, који је Бог положио (Пост. 4, 15): издајничким пољупцем издао је Учитеља душманима ради 30 сребрника. Мајке ће о томе причати својој деци, а дечја срца ће се охладити пред овим страшним именом - Јуда издајник. Свака издаја и ниска издаја биће жигосане његовим именом. Али нека виде не само Јудино дело, него и схвате његову љубав, коју је волео више од себе. Само она даје снагу да надмаши саму себе, газећи све што је било драго и свето, и да се осрамоти у име љубави и Вољеног. Само треба да не размишљате, идите без губљења времена. И „гле, дође Јуда, један од дванаесторице, а с њим мноштво људи са мачевима и моткама од првосвештеника и старешина народа. Онај који га је издао даде им знак говорећи: кога пољубим, узмите га. И одмах приступи Исусу и рече: Радуј се, Раби! (κατεφιλησεν) њега“ (Матеј 26:47–49). (Уопштено говорећи, прича о Луки 22:47 и Марку 14:43–44 слаже се са Матејем, уз додатак Марка: „Узмите га и водите га опрезно.“ 192 (ασφαλως – Марко 14:43–44). Бескорисно је омаловажавати или ублажавати гадост, која не гади универзалну људску несрећу. само издаје Учитеља, али и болније рањава Његово срце од свих других рана које су ученици нанели, остављајући Га да бежи (Матеј 26,56), као и да Га се одрекне три пута. Међутим, морамо бити свесни најтачнијег извештаја о томе. У њему није било чак ни намерне наклоности, која би била толико супротна подлости издаје, а услов код војника је био једноставно да морају узети онога с ким је Јуда поздравио. 193 Пољубац Јуде Христу са Његовом неподношљивом муком је тренутак са дубином вечности: Христос гледа у душу ученика који Га издаје, а ученик у том погледу чита судбину и казну, суд Божанске љубави над ограничењима људске љубави. Шта је рекламирала Божанска љубав? Као и на Тајној вечери, ово није била реч суда, већ ожалошћене, брижне љубави, која жели да спасе пропадајуће. „Исус му рече: пријатељу, εταιρε, зашто си дошао? (Матеј 26:50). И опет: Јуда, зар пољупцем издајеш Сина Човечијег? (Лука 22:48). Господ Јуду назива пријатељем. 194 Он га не одваја од Свог пријатељства, па га стога ни не лишава апостолства, него му само кротко дозива: εταιρε, шта је с тобом? шта то радиш? Уразуми се, покај се! Ово је директно и једино значење Господњих првих речи. Господ не суди издајнику, иако је могао наћи речи немилосрдног суда против књижевника и фарисеја. Ове речи изражавају Његов однос према душевном стању Јуде, који је у очима Господњим не само низак, бескрупулозан самољубац и издајник, већ остаје и изгубљени пријатељ, пали апостол. Истовремено, Својом речју Господ указује Јуди да Он схвата смисао његовог пољупца; Он не жели да остави ученику прилику да мисли да му је овај пољубац несхватљив. То је још јасније изражено у речи Господњој, где Он директно говори о предању кроз пољубац. Међутим, ова идеја се овде комбинује са другом, у којој Он директно указује на Јудино искушење: Господ Себе назива Сином Човечијим, што је име Месије преузето из Даниловог пророчанства (Дан. 7,13), општеприхваћеног у језику апокалиптике ове епохе. Овај израз добија још веће значење у општем еванђелском контексту. Господ те исте ноћи свечано сведочи о Себи као одговор на првосвештеничко питање: „Јеси ли ти Христос?“ – „Од сада ће Син Човечији седети здесна славе Божије“ (Лк. 22, 67–69; Мт. 26, 63–64; Мк. 14, 61–62, где је, због краткоће, посебно експресивно: питање првосвештеника: „Јеси ли ти Христос, Сина Човечијег, да ли ћеш видети Сина Човечијег? десница силе и долазак на облацима”). 195 И Јуда је могао чути ове речи док је био у дворишту првосвештеника, а у овом случају, наравно, није могао а да их не повеже са оним што му је речено. С Јудом се води неки тихи и тајанствени разговор о његовом искушењу. Христос директно одговара на Јудина размишљања о сврси његове издаје, питајући га: "Мислиш ли да пољупцем издаш Месију, па да се Он свету открије по твојој жељи! Погледај шта ће бити!" Као да овим речима Христос указује на скривену сврху Јудине издаје, поново га остављајући у недоумици: чините оно што радите док вам се не отворе очи и сами не видите сву неистинитост прихваћеног пута. Овим се исцрпљује Господњи однос са Јудом према Јеванђељу. На основу тога морамо закључити да Јуда, упркос издаји, није одбачен од Господа и лишен свог апостолства, као што ни сви апостоли од њега нису одбачени, остављајући га и бежећи (Мт. 26, 56), попут Петра, који се одрекао Њега. Сви апостоли, које је сатана „тражио да посеју... као жито“ (Лк. 22, 31), имали су те ноћи своја искушења, сваки по свом карактеру, неки су им били изложени из страха и слабости, док је Јуда био активно, из лажно усмерене воље. Прича Јеванђеља по Јовану о издаји Јудиној (Јн. 18, 1–9) разликује се од синоптичких: недостаје јој и пољубац Јудин и речи Господње њему, али само узимање добија месијански карактер Господњег самосведочења: „Исусе, знајући све, изиђоше што ће се десити и јави му се“ јер су му одговорили: Исус им је из Назарета рекао: „Ја сам. И Јуда, његов издајник, стајао је са њима. А када им је рекао: „Ја сам“, они су се повукли и пали на земљу“ (Јован 18:4–6). Поново се поновило исто питање. Јуди се на тренутак могло учинити да је циљ његове издаје већ постигнут; Исус је почео да се открива као Месија пред својим непријатељима. Међутим, Он је ипак дозволио да Себе узму и одведу првосвештенику. Прича о Јуди тројице јеванђелиста (Марко, Лука, Јован) завршава се издајом, а они се даље уопште не дотичу његове судбине. Једини изузетак је Матеј у коме налазимо причу о Јудином крају. Међутим, издају од овог краја раздваја ноћ, страшна ноћ суђења првосвештеницима, у којој је Христос проглашен кривим за смрт. Јуда је био присутан током свега овога. Матеј 27:1–3 то сажето каже: „Кад дође јутро... тада Јуда... виде да је осуђен.” То јасно имплицира да је Јуда посматрао суђење и био свестан његовог исхода. Наравно, имао је већу прилику да присуствује суђењу од осталих студената, јер је овде захваљујући издаји испао један од својих и није имао потребу да се крије. Шта је видео и чуо, и како би оно што је видео и чуо требало да се одложи у његовом срцу? Ако је Јуда желео да види месијанско чудо које би све покорило Христу, онда је уместо тога видео друго чудо – последње. Имало је за циљ да исцели ухо слуге првосвештеника, које је Петар одсекао (Лк. 22, 51), а на то је додао, обраћајући се Петру: „Или мислиш да ја сада не могу да тражим од Оца свог, и да ће ми дати више од дванаест легија анђела? Како ће се ово Свето писмо испунити?“ (Матеј 26:53–54). „Зар да не пијем чашу коју ми је дао Отац?“ (Јован 18:11). Јуда је видео да је Исус задржао своју чудотворну моћ, а ипак је уопште није користио за своју одбрану; напротив, стајао је пред својим судијама беспомоћан и „понизан пред људима“ (Ис. 53:3). Он може да позове легију Анђела у своју одбрану и не позива, у испуњење Писма, на основу чега су Јевреји – и Јуда заједно са њима – очекивали сасвим другог Месију! Та несхватљива и противречна ствар која је мучила Јуду током његовог апостолства и сада водила у издају, сада је коначно утврђена пред смрћу. Па зар Јуда заиста нешто није разумео и погрешио? Исус је одведен код Ане (Јован 18:13), а затим код Кајафе да му суди Синедрио. Ово суђење је било еклатантно кршење свих постојећих закона 196 и у потпуности је било усмерено на изрицање смртне казне у што краћем року, са могућношћу извршења првог дана Васкрса. Истовремено, Господ је био подвргнут увредама и батинама од владикиних слугу и клеветама од лажних сведока. Али Он им се није опирао и није зазирао од њих, као што је чинио раније; напротив, резигнирано је ишао ка смртној казни. Одлучујући тренутак у суђењу био је када му је „првосвештеник рекао: Заклињем те Богом живим, реци нам: јеси ли ти Христос, Син Божији? Исус му каже: Рекао си, чак ти кажем: од сада ћеш видети Сина Човечијега где седи с десне стране силе и долази на облацима небеским. Тада првосвештеник рече и рече: И раздере хаљине своје... крив за смрт“ (Матеј 26:63-66). Наравно, сва свечаност питања за Кајафу је била само инсценација или замка да се прибави потребан материјал за оптужбу. Међутим, уз сво непоштење суда и крволочност судија, не може се а да се не призна (за разлику од Муретова) да је овде откривена потпуна непомирљивост између Христа и јудаизма. Христос је Себе прогласио Месијом и Сином Божијим – шта је то могло значити за старозаветног епископа, ма какав он био, осим највеће хуле и хуле, која се по закону кажњава смрћу? Ево непроменљиве границе Старог Завета: или треба веровати Христу да је Он Син Божији, па се Стари Завет завршава, или је Стари Завет непроменљив, и онда је ово хула. Зар нису хтели да га каменују раније, када је Он себе назвао Сином Божијим, сведочећи да су Он и Отац једно (Јн. 5:16–18, 7:19–20, 7:29, 8:59, 10:30–39)? После оваквог самосведочења, уз све процедуралне повреде, смртна казна постаје неизбежна: Стари, оронули и одумирући завет се буни против Новог и самим тим изриче смртну казну. У овом последњем имамо не само злоупотребу власти, легално убиство, већ и легитимну самоодбрану Старог од Новог: суммум иус сумма иниуриа (највиши злочин је највиша казна (лат.) – Ред.). Исповедајући своје месијанство пред епископима Старог Завета, Христос је на Себе изрекао осуду на смрт, која није касно дошла са стране Његових победоносних непријатеља... „Сви првосвештеници и старешине народа имали су састанак око Исуса да га погубе; и, везавши га, одведоше га и одведоше га да одведоше, и одведоше га у руке. (Матеј 27:1-2), 197 јер без одобрења римских власти они сами нису имали право да изрекну смртну казну. Пред игемоном су оптуживали Христа, наравно, више не за верски, већ за политички злочин. Да би му били разумљиви и убедљиви, употребили су оружје клевете и политичког проказивања: „Утврдили смо да Он квари наш народ и забрањује давање почасти ћесару, називајући себе Христом Царем“ (Лк. 23,2), то је био формални изговор за пресуду. „И натпис његове кривице беше: Цар јудејски“ (Марко 15:26). „Тада Јуда, који га је издао, виде да је осуђен“ (Матеј 27:3). Шта је Јуда доживео те ноћи и шта му се открило? Не покушавамо да пренесемо муку љубави коју је доживео издајник, видећи муку и прекор којима је Учитељ био подвргнут од војске Јевреја. Али у овим мукама, Јуди је откривена истина која је била помрачена у њему и распршена је сатанска опсесија којој је постао жртва. Јуда је чуо са Исусових усана пред лицем старозаветне Цркве (иако представљене у лику Ане и Кајафе) свечано признање да је Он Христос, Син Бога Живога. То је исто признање које је изговорио апостол Петар у име свих ученика, укључујући и Јуду, и за које је рекао да га је Петру открио сам Отац Небески. И ова исповест је звучала све време око Њега, са усана демона, са усана Самарјанке и Натанаила. Али понекад је то у Јуди било тако болно засењено сумњама које су га пронашле. Нису ли сада сви Његови ученици сумњали у Њега? Али сада нема места сумњи: Он је Христос, Син Бога Живога. Да, Он је Месија, а ипак није Месија о коме је он, Јуда, имао своју идеју и зарад ње је починио издају. Он не жели да чини чуда да би победио своје непријатеље, иако задржава своју чудесну моћ. Он не призива легије анђела у своју одбрану, већ се помирљиво предаје у руке својих непријатеља, по древном пророчанству о страдалном праведнику, који се нехотице диже у срцу при погледу на своје страдање: „Мучен је био, али је страдао добровољно, и није био вођен на уста Његову, као што је овлаш, он је био вођен, пред својим стригачима ћутао је“ (Ис. 53,7). И све Његове поновљене речи о предстојећем бесплатном страдању ради искупљења многих, почев од Кесарије Филипове до Тајне вечере, постале су јасне у својој истини и стварности: „Син човечји долази, као што је писано о Њему, али тешко ономе човеку којим се Син човечији издаје“ (Матеј 26,24). Да ли је Јуда био у праву у својој идеји о краљу месији? И пред лицем страдалног Господа ова идеја се распршује као сатанско искушење, као слепило. Јуда више не разуме шта се дешава са његовим умом и не може да повеже своје мисли. Ако се Христос не открива као месијански цар чак ни пред смртном опасношћу, пред коју Га је он, Јуда, намерно поставио, ко је онда он? Лудак, Илуминат, а опет чудотворац? Или нешто тако велико и свето да још није било садржано у свести Јуде, Невине Крви? Дакле, погрешио је, запао у заблуду, што је довело до издаје, најцрњег од црних злочина, чије је име за све векове „Јудин пољубац“. Он је издао Учитеља, кога није престао да воли ни у самој издаји, на мучење и смрт. И сада Га угледа међу мучитељима и схвати да је он, Јуда, крив. Он сада тек почиње да се сећа све љубазне Исусове туге за њим на Тајној вечери и свих Његових речи којима је тихо призивао своје срце. Он схвата да су његово срце, његове мисли и намере били отворени за Исуса, а ипак је Учитељ, не одупирући се самом себи, кренуо ка издаји. Та бунтовна самовоља којом је хтео да исправи пут Учитељу, приморавајући Га да испуни своју вољу, сада се у њему истопила, уступивши место неподношљивим грижњама савести, пакао на земљи. Та горућа љубомора која је помрачила његову љубав према Исусу и подстакла га на издају осећала се као црни мрак у његовој души. Али у њој више није остало ни самовоље ни самољубља. Јуда се покајао – μεταμελεθεις (страдао, пострадао) (Мт. 27,3), лаконски каже једини сведок, јеванђелист Матеј. Али ова једна реч садржи тајну Јудиног краја. За шта се Јуда покајао? Да ли је само за 30 сребрника продао Христа, ради личног интереса? Али ситни издајници одлазе по новац, пошто су примили мито, њихова улога се ту завршава. У том смислу би изгледало природније да Јуда оде, учинивши своје прљаво дело, али не и да остане посматрач онога што се дешавало, а једино осећање које би наговестила ситуација било је жаљење што је мало узео и јефтино продао. Али Јудино покајање односило се на целокупно његово скрнављење, у коме су сребрњаци само спољашњи и безначајни, иако живописни детаљ. Заједно са покајањем, у Јуди се пробудила и свест о ужасу свега што је учинио. Титанизам се, исцрпивши свој импулс и разоткривши своју немоћ, окренуо против свог носиоца; љубомора, самовоља и деспотизам љубави, који су били усмерени на Исуса, сада су га оптерећивали загушљивом силом. Ту почиње Јудина духовна агонија. То је врло кратко описано у Матеју 27:3-5: „Тада Јуда, који га беше издао, видећи да је осуђен и покајавши се, врати тридесет сребрника првосвештеницима и старешинама, говорећи: Сагрешио сам (ημαρτον) тиме што си нас бацио, што је крв бацио? сребрнике у храму, изиђе“. Зашто је Јуда поново отишао код првосвештеника и старешина, чију је сву подлост и суровост видео те ноћи? Да ли је желео да се ослободи срамоте сребрника који су му пекли душу, сведочећи о њеном мрачном подземљу, о ниској среброљубље која би се могла заразити његовим поступком? Али да ли им је заиста било потребно вратити сребрнике, и зар није било довољно да их једноставно баците? Свечано враћање сребрњака, уз које је исповест „Згрешио сам издајући недужну крв“, представљало је одрицање од издаје и осуду њега пред црквеном јерархијом, у складу са којом је и починио своје дело. Уједно, ово је била и осуда саме старозаветне Цркве, која није признала свој час, осудивши Праведника, Крв Невину, на смрт. Ово је за Јуду већ било закашњело, али у суштини апостолско сведочанство о Исусу пред Црквом, једном речју, чин не лични, већ црквени. У исто време, својим признањем, Јуда се предао у руке Исусовим непријатељима као његов верни ученик, у исто време када су сви апостоли, напустивши га, побегли, а Петар га се управо одрекао (у Јеванђелисту Матеју обе приче стоје непосредно иза друге, молећи за поређење: Матеј 26, 37-25-69-7). Можда ће и њега узети епископи и књижевници, додуше њиховог недавног саучесника, који им је сада постао непотребан, и ставити га на суђење заједно са Учитељем, и пустити га да окуси смрт са Њим (о чему је Петар, који га се управо одрекао, говорио тада на Вечери)? Издајник тражи смрт заједно са издатим, сада покушава да изда себе: зар неће бити крста за њега са Њим као за једног од разбојника? Али епископи су остали глуви и хладни на његове речи; нису били заинтересовани да главни процес усложњавају споредним. На крају крајева, они нису дирали друге његове ученике, и не знајући за то, извршили су Његову вољу („оне које си ми дао, сачувао сам, и нико од њих не погине, осим сина погибељи, да се испуни Писмо“ Јован 17:12, 18:9). И као одговор на вапај свог срца, Јуда је чуо хладно и презриво: „Шта је то нама, погледајте сами. Тада је само морао да баци своје сребрнике у храм (εις τον ναον), који је сада за њега био празан, и да оде. Овим новцем је купљено земљиште за сахрану луталица. 198 Али где ће отићи ако сада нема начина да Га следи? И да ли може да буде сведок Његове смрти, за коју је и сам крив, да ли Га може преживети, прихватити живот без Њега, празан свет? Може ли се спасити од ужареног огња своје савести, у којој су Га „и они који су били као он издали“ (Матеј 10:4 – Ред.) за тридесет сребрника непрестано звучати? За таквог пакла нема места међу живима. И зар није умро пре смрти, није ли то већ био почетак смрти од оног проклетог часа када им је дошао са понудом да изда свог Учитеља? Петар је и даље могао плакати након свог порицања: „Изашао је горко плачући“ (Матеј 26:75), као и други ученици који су га напустили, плачући и плачући (Марко 16:10). Они су у стању да преживе његову смрт, и биће им опроштено, јер су починили грех људске слабости, немоћ љубави. Они ће донети покајање љубави, и поново ће бити упитани у лику Петра: „Симоне Јонин, да ли ме волиш?“ – а они ће одговорити: „Господе, почашћен си, јер те волим“ (Јован 21:15–17 – Ред.), и биће им опроштено. Али он се огрешио о саму љубав, не у слабости, него у лажној, црној моћи, у којој није разликовао среброљубље и завист од љубави. Јудин пољубац је ушао у његово сопствено срце као отрован убод. Он сам себе препознаје као недостојног опроштаја, и сам себи суди оним коначним судом, који су му ускратили првосвештеници. Иако у томе остаје веран себи: хтео је силом да узме оно што му није дато, он је издајом настојао да принуди Месију да прихвати царство; сада ће узети оно што му такође није дато, али оно што сам признаје као заслужно. Сам себе осуђује на смрт, ако не на крст, онда на дрво, као злочинца недостојног живота. Нека остану да живе без Њега, који нису издали Учитеља, него су га само издали, Јуда се ни смрћу неће растати од Њега. А ако се следећег јутра Учитељ узнесе на Крст и на крају дана преда свој дух на њему, онда ће он, Јуда, сићи ​​у Шеол (У јудаизму - царство мртвих, загробни живот - Ред.) чак и пре њега. 199 Тамо ће чекати сусрет са Њим и коначан суд самоме себи, апостолу издајнику, који Га својом љубављу није познавао, него га је носио кроз врата пакла. „И бацивши сребрнике у Цркви, отиде и обеси се“ (Матеј 27:5). Јуда „отиде на своје место“, εις τοπον τον ιδιον (Дела 1:25). Гримизна звезда, која је стајала наспрам витлејемске звезде, потамнила је и угасила се. Да ли је Јуда срео Учитеља у Шеолу? Да ли је његова помрачена душа била обасјана светлошћу Христовог васкрсења? Други део (догматски) У јеванђељском наративу о Јуди оштро се разликују два типа, синоптички и јовански, који у својој комбинацији представљају јасну антиномију. У прогностичарима имамо, са различитим нијансама и детаљима, причу о Јудином апостолству и његовој издаји на начин на који су ову причу могли посматрати савременици или испричати историчар. Ово је историјско-прагматичан приказ (иако Лука, једини од метеоролога који указује да је ђаво ушао у Јуду, већ планира прелазак на јовановску јудаологију). Јеванђеље по Јовану, које углавном открива превасходно божанску страну у Богочовеку, и износи историјске догађаје у вези са Јудом у светлу божанског предзнања и предодређења. Овде историја постаје провидна за вечност, за коју нема развоја и формирања, већ постоји само унапред успостављено постојање од вечности. Конкретно, када се представља прича о Јуди, овде је приказано Христово почетно сазнање о Његовој издаји (Јован 13:18), као и предустановљавање издаје. Довољно је упоредити све Јованове текстове који се односе на Јуду да бисмо видели са каквом је невероватном искључивошћу решен овај конкретни задатак. Већ од самог почетка овде се сведочи у општем облику: „Али им се сам Исус није поверио, јер је свакога познавао, и није имао потребу да ико сведочи о човеку; јер је Он сам знао шта је у човеку“ (Јн. 2, 24–25), што се потврђује приликом избора апостола (нарочито) Натана. Даље, у вези са говором о Евхаристији, о Исусу се каже: „Јер је Исус од почетка знао ко су они који не верују и који ће Га издати“ (Јн. 6, 64), а затим Исус директно каже (апостолима): „... нисам ли вас дванаесторицу изабрао? него је један од вас ђаво. 200 „Ово је говорио о Јуди Симону Искариотском, јер је овај хтео (имао – εμελλε) да Га изда, будући да је један од дванаесторице“ (Јован 6:70–71). Даље, на Тајној вечери, приликом прања ногу, што је код Јована разлог за укор Јуде, каже се: „Јер познаде издајника његовог, па рече: нисте сви чисти“ (Јн. 13, 11). И даље, окрећући се ученицима, Исус каже: „Ако ово знате, благословени сте ако то чините. Не говорим о свима вама; Знам кога сам изабрао. Али нека се испуни Писмо: „Који једе са мном хлеб, подигао је на Мене пету своју“ (Пс. 40,10). Сада вам кажем пре него што се догоди, да, када се догоди, верујете да сам то ја“ (Јн. 13, 17-19). И на крају, у првосвештеничкој молитви (Јн. 17, 12) помиње се и Јуда: „... оне које си ми дао сачувах, и нико од њих не погине, осим да се испуни син пропасти (Јн. 17, 12). 109:17 Ова идеја о предодређеној издаји и смрти Јуде у Светом писму, његовој пропасти, већ је у Делима апостолским (Дела апостолска 1,16–20), у говору апостола Петра: „...браћо! Морало се испунити да је у Писму Дух Свети предсказао преко Давидових уста о Јуди, некадашњем вођи оних који су ухватили Исуса... У књизи псалама је записано: „Двор његов нека буде пуст, и да у њему нико не живи“; и: „нека други узме своје достојанство“ (Пс. 69:26; 109:8).“ Тиме се утврђује да у књигама постоји пророчанство о Јуди и његовој издаји, дато од Духа Светога, и у том смислу се тумаче назначени текстови псалама – не без насиља над њиховим директним значењем. Можемо рећи да се на тај начин успоставља одређена религиозна судбина у односу на издајника, делујући неодољиво (неодољиво (лат.) – Ред.): Јуда је жртва овог предодређења ка уништењу (репробатио) (Ово је оно што прихвата отац учења о предестинацији, блажени Августин). 201 Позван је да буде апостол да би постао издајник. Из овога можемо извући супротан закључак: да није назван апостолом и уопште није био савременик Христов и у Његовом кругу, онда не би био син погибељи. Добро познати текстови апостола Павла (Рим. 8–9), ако се разумеју у смислу предодређења, бледе пред овим специфичним сведочанством о Јудиној пропасти: „да се испуни Писмо“. А ова антиномија људске судбине, која се састоји од људске слободе и божанског промишљања, крајње је заоштрена у речима самог Христа: „... зар вас нисам дванаесторицу изабрао? него је један од вас ђаво. Од читавог човечанства, читач срца је изабрао „ђавола“ међу дванаесторо. Зашто и зашто га је изабрао? А има ли апостола осуђеног на ђавола? А, с друге стране, да ли је сам Јуда одговоран за ове изборе? Ова питања људској мисли поставља само Јеванђеље. Проблем Јуде је прави црук тхеологиае (крст (тешко место) теологије (лат.) - Ред.). Проблематика предодређења, која се у теологији обично апстрактно посматра, на чудан начин игнорише ову чињеницу и у њој се питање поставља у голој оштрини и у крајњој згушњавању. Ни Калвин, 202 ни Јансеније нису били чудно запањени причом о Јуди и нису се задржали на њој у свом њеном фундаменталном значају за њихову теологију (са доктрином предодређења и осуде). Неопходно је, пре свега, проширити проблем у пуној мери: Јуда је био на погрешном месту, показао се као оличење контрадикције и неспоразума: апостол издајник! Али зашто би издајник могао бити међу апостолима изабраним и позваним од Христа? Да ли је то резултат грешке у избору или намерног чина? Прво је искључено свезнањем Божијим. Не можемо приписати Познаваоцу Срца такву грешку која не би одговарала чак ни природној, људској мудрости и увиду. Али, поред хуле саме ове мисли о могућности заблуде, она је искључена директним и упорним сведочењем Јеванђеља по Јовану: Исус је познавао издајника свог и, знајући, изабрао га је. Међутим, ова последња мисао нас доводи до нове апорије: ако је Јуда намерно изабран за издају, да би се „испунило Писмо“, за испуњење плана спасења, онда је он неузвраћена жртва овог избора. „Да ли ће производ рећи ономе ко га је направио: „Зашто си ме учинио оваквим?“ Зар грнчар нема власт над глином, да од исте смесе направи посуду за часну употребу, а другу за ниску?“ (Рим.9:20-21). Али онда, наравно, нема тог издајника за кога се обично нађе толико оптужби, већ остаје само издаја која је неопходна у унапред утврђеном ланцу догађаја. У борби против пелагијанизма, а затим и против масилијанства, Августин је прави оснивач учења о предестинацији, која је тада добила такав развој у католичкој теологији и у реформацији. То је било због порицања слободне воље, која се код палог човека изражава у склоности греху, а благодат спасава известан број унапред изабраних из целокупне масса пердитионис (масе на пропаст (лат. – прим.)) неким Божанским насиљем, неизбежно и неодољиво. Ова идеја је оставила трага на католичкој теологији у томизму, која је прихватила основну августиновску идеју о предодређењу за спасење, иако је оклевала пре предодређења на осуду, 203 и у првом смислу донета је декрет Тридентског сабора. 204 У Јансену (КСВИИ век) представљање учења Августина 205 добило је тако оштар израз у духу преддестијанизма да је изазвало осуду папе Иноћентија Кс (1653). 206 Напротив, у молинизму (учење шпанског језуита Молина и његове школе) имамо покушај да се ослободимо једностраности томизма. У реформацији, идеја предестинације добила је радикалан израз у Калвиновом учењу. Једне је Бог предодредио за спасење, друге за пропаст. Размишљао је о томе да прихвати прво, а да одбаци друго „детињасто“. Пад првог човека, после којег је изгубио слободу, такође је био резултат воље Божије. Једина основа и објашњење за ово лежи у врховној Божјој вољи, апсолутној и која захтева обожавање. Све у свету и у људском животу, и у паду и у одбачењу, дешава се у славу Божију, пред којом се творевина мора поклонити. У овоме се Калвиново учење приближава исламу до упадљивог степена: трансцендентни Алах заповеда дрхтавим створењима у славу Своју. Калвиново учење, прихваћено у реформацији и пуританизму, наишло је на осуду како на Западу (на Тридентском сабору) 207 тако и на Истоку, који, међутим, још увек чека самостално теолошко самоопредељење по овом питању, јер су догматски спорови о слободи и предодређености у великој мери прошли мимо њега. 208 Ипак, понављамо: у западној теологији се не ради о општем односу Бога према свету и човеку, већ само о благодати, односно не о Промислу, већ о спасењу, које је, наравно, само једна од манифестација Божијег Промисла, али га не исцрпљује. Међутим, ово посебно учење претпоставља овај општи однос као предуслов, иако ово друго никада није било предмет намерног разматрања. Ова премиса се може ставити у заграде као заједничка за сва учења: августинизам, томизам, јансенизам, калвинизам, па чак и молинизам. Састоји се у таквом разумевању Божјег односа према свету, у коме Бог остаје трансцендентан, делујући на њега споља, као објекат, као доказ величанства Бога. По овоме, свет је ствар у рукама Божанског Учитеља, као и људска душа. Сва делатност и свака слобода остају на страни Бога, а сва пасивност и пластичност су на страни света, који нема слободу у себи, уопште своју делатност, као ни способност отпора. Али ова трансцендентност Бога према свету се никако не одржава доследно, јер је Бог постављен на исту логичку раван са светом у времену, као претходни узрок, отуда и сам концепт предодређења. Нема потребе да се пореде несамерљиве величине: Бог и свет. Ипак, однос међу њима је одређен тако да Бог својом вољом као првоузроком одређује путеве света и покреће његов механизам. Дакле, Бог улази у привремену егзистенцију, у светски процес као његов одлучујући агенс. Резултат је контрадикција између надземаљске трансцендентности Бога и овог Његовог космизма. С друге стране – а то је нова противречност – овде се успоставља потпуна екстрадивност света и вансветовност Бога, тако да се деловање Бога у свету схвата као натприродни или „благодати“ улазак у њега Божанских сила и Божанског живота. Ово такође одговара благодати, која је, заиста, Божанско, натприродно начело у природи, надстворено у стварању. Али то уопште не одређује општи однос Бога према свету, изражен у промислу Божијем о свету, јер оно укључује не само благодат у правом смислу, односно натприродно дејство Божије у свету, већ и Његово опште деловање у њему, „очување и управљање“ њиме (оно што се понекад назива природном благодаћу, гратиа натуралис – наравно, потпуним концептом који је сам по себи потпуни појам, сам по себи). благодат). Као предмет Божијег Промисла, свет није само ствар или предмет у рукама Божијим – он има своје постојање, дато му од Бога при стварању, своју природу, свој живот. А у исто време ова створена природа не остаје ван Бога, јер онтолошки ванбожанско постојање уопште не постоји. Свет пребива у Богу, иако он није Бог, а однос Бога према свету у Божијем Промислу се не дефинише као једнострано дејство Бога на свет који лежи ван Њега и Њему туђ, већ као интеракција Творца са творевином. Да би се то постигло, интеракционе стране морају пре свега имати сопствену реалност и идентитет, а истовремено и међусобну повезаност и условљеност, којих, међутим, нема у преддестинационизму свих нијанси. Да би постао оригиналан, свет мора бити Божански у својој позитивној основи. Он је један, будући да је свет створен Софија, пуноћа Божанских идеја – сила које су, погружени у непостојање у Божанском чину стварања, стекле себи друго постојање у свету. Једна Софија и један Божански свет постоје и у Богу и у творевини, иако на различите начине: предвечно и временски, апсолутно и релативно (стваралачки). Софија света је Божанство његове основе, њена створеност је релативност и ограниченост њеног постојања. Захваљујући Божанству своје основе, свет задржава своју оригиналност у очима Божијим, иако је створен ни из чега; захваљујући својој створености, он задржава самосталност свог бића и у очима Божијим. Бог је свету при стварању дао праву стварност, коју је поставио заувек и за самог Творца. Снагом ове божанске стварности, као и снагом ове непремостиве разлике, свет постоји и за себе и за Бога, а однос међу њима може бити само у редоследу интеракције, ма колико дубок, присан и свеобухватан био, све до сједињења две природе, Божанске и створене, и обожења човечанства у Христу и Цркви. Да би ова интеракција била потпуна, неопходна је, поред реалности обе стране, њихова сличност или кореспонденција. Бог је створио свој лик у човеку у целој његовој стварности, дао му живот, учинивши га још једним (пријатељем) за Себе. Али у исто време, овај створени свет није способан за самосталан ванбожански живот, он је садржан у руци Божијој, и са свом својом оригиналношћу, не може отпасти од Бога, задржавајући пуноћу свог бића. Ђаво је завео прародитеље на такво отпадање од Бога и на самозаконитост света („бићеш као богови“, „Адам постаде као један од нас“ – Пост. 3, 5, 22), а свет је болестан и страдајући у овом отпадању, потребно му је искупљење и обнова, које се даје кроз Христа. Дакле, свет се не може оставити ван Промисла Божијег, по својој вољи; Бог помаже свету да постане сам, који садржи сву Божанску пуноћу, а врхунац ове интеракције Бога са светом, „икономија“ нашег спасења, јесте Оваплоћење. Бог, међутим, непрестано утиче на свет, никада га не претварајући само у предмет или ствар, без обезличавања или лишавања сопственог живота, првобитно у творевини која му је заувек дата свемогућношћу Божијом. Створивши свет у свемоћи, Бог је својевољно ограничио Себе, ступајући на пут интеракције са светом. Путеви Божији у свету, не престајући да буду непогрешиво остварење доброте и мудрости Божије, нису више путеви стварања, већ промишљања, односно интеракције, која је слика љубави Божије према творевини. Бог своје циљеве не остварује више мимо творевине, већ са њом самом, штедећи њену створену слободу и препознајући њену створену оригиналност. Бог Провајдер је Бог историје, који живи заједно са светом. Овај заједнички живот Бога са светом добија највећу јасноћу у догађајима Оваплоћења: Рођењу Христовом, Његовом животу, смрти и Васкрсењу, Вазнесењу и седењу здесна Богу, Његовом другом и славном доласку. Говорећи ово, ми не урањамо Бога у светски процес и не уводимо историју или развој у живот Самог Божанског, који је апсолутан, непроменљив, свеблажени, вечан. Ова вечност и апсолутност Божанског се не мења нити укида стварањем света. Међутим, овде имамо границу људског поимања Бога која је обележена антиномијом. Бог по себи и Бог као Творац су антиномске дефиниције, које, будући да су логички неспојиве, чине, међутим, идентитет, а оба члана антиномије су подједнако неопходна у одређивању односа Бога према свету: да је Бог само Творац, да нема свој апсолутни живот, онда се не би разликовао од света (пантеизам, теокосмизам); Да Бог није Творац, односно да није открио божански живот у постајању, у релативном, Његова апсолутност би била ограничена сама по себи. Зарад своје апсолутности, Бог мора уступити место релативности, односно свету. Сам Бог не постаје у свету, него свет постаје у Богу — јавља се генеза релативног у апсолутном. Бог у својој вечности у једном надвременском чину обухвата целокупну пуноћу постојања својом просторношћу и временитошћу. Овде нема прошлости, садашњости и будућности, овде нема ни саме творевине као порекла, јер у вечности Божијој свет је вечан, овде нема ни Оваплоћења Бога као историјског догађаја, јер вечни Бог у својој непроменљивости обухвата Оваплоћење. Овде се целокупно постојање света спаја у тачку. У Божјој вечности нема времена, нема света, нема стварања, нема Оваплоћења, нема коначног остварења, јер све је њиме обухваћено у вечном чину. У животу Божијем са светом, у стварању и размишљању о њему, у интеракцији са њим, све то постоји снагом Божанске стварности. Свет, постављен од Бога у непостојању, настао из ничега, има неуништиву и несавладиву стварност чак и за Самог Бога, који се не каје за своја дела и не ствара непостојеће ствари створене од непостојећих ствари, не враћа ништа од Њега створеног у непостојање. Дакле, сваки човек и сва творевина су стварни у стварности Божијој иу том смислу су једнако стварни са Богом. Али у исто време, стварност света и човека није затворена и непробојна за Бога, који ју је створио по свом лику. Напротив, ова пропустљивост творевине за Творца је пут ка његовом сопственом испуњењу, а реалибус ад реалиора (од стварног ка стварнијем (лат.) – Ред.), ка обожењу створења. Али то се постиже уз очување стварности створења, без насиља над њим. Дакле, Божански, благодатни утицај, са свом својом натприродношћу, има за себе услов и границу у првобитности створења, која може бити затворена или отворена благодатном утицају. Човек је створен од Бога за Бога, за учешће у Божанском животу, али је створен у себи и за себе. Слобода стварања у својој оригиналности је за Бога неприкосновена. Ту настаје светски и историјски процес – свет постаје сам себе, његова потпуна трансформација. 209 Може се поставити питање: зар ово схватање не резултира потпуним индетерминизмом, у коме свет може прихватити пут развоја који је потпуно супротан путевима Бога и Божанске визије? На ово питање мора се одговорити са великим негативним. Свет, са свом својом оригиналношћу и слободом, карактерише опште Божанско опредељење као унутрашњи закон и онтолошка норма његовог постојања, а то је софија света. Он је оригиналан, али није самолегитиман, јер је креација. Првобитност и стварност света односи се само на поседовање природе дате од Творца, уложене у стварање, у празнину сопствене безначајности. Стварање и човек у њему су дати сами себи и, наравно, дати. Одсуство сваке датости, потпуна актуелност самопозиционирања, својствена је само животу Свете Тројице. Створена и људска слобода није апсолутна, њена релевантност се односи само на начин на који се дато реализује, њени путеви и границе су предодређени овом датошћу, а та предодређеност стварања одређује да ће „Бог бити све у свему“. Сатана, обмањујући претке илузијом да „постају као богови“, плени их живом идејом свог, а не Божијег света, апсолутним чином самог себе, свог сопственог, постојећег човечанства не по лику Божијем. Али ово је превара и самообмана за човека: слободу и креативност за њега одређује његова софија. Ову своју стварност слободно схвата или не схвата. Слобода је модус датости, али не самостваралачки чин. Онтологија даје само један одговор на такву тврдњу створења да „постане као богови“: ек нихило нихил фит (из ничега ништа не долази (лат.) – Ред.). Али модална или створена слобода у поседовању датог, живот у њему, ипак је, у извесном смислу, самостваралаштво, витално самоопредељење. Ово јединство слободе и датости (нужности) изражава природу личности. У извесном смислу, датост за човека је његова сопствена индивидуалност, тај софијски зрак из плероме Небеског човечанства, који чини његову вечну основу. У онтолошкој, софичкој основи у Богу, сваки човек припада вечности Божијој, - како се каже у Постању 2,7: „Бог је удахнуо“ од Себе дах живота у човека. Али у свом природном постојању, човек по свом стварању прима себе као датост, као сопствену природу, која је за њега основа живота и истовремено датост. Међутим, ова самодарност личности садржи и слободно поседовање ње. Необичан спој чина и чињенице, самостваралаштва и датости, управо је оно што имамо у личности духовног бића – личности и Анђела. Појединац је носилац слободе. Божанска слобода, која је с ону страну нужности (и у том смислу се не може ни назвати слободом у смислу корелације са нужношћу), читав свој живот спроводи лично, у тројичном чину Свете Тројице, Њеном троделном самопозиционирању. Напротив, створена слобода је само модалитет давања себи. Створено ништавило, из којег је све створено, празно је само по себи, оно не садржи ништа стваралачко, стога се ово ништавило (ουκ ον) не може призвати у постојање, већ му је за то потребан стваралачки чин Божанског. Међутим, ово ништавило се испоставља као нула која прима биће са јединицом, умножавајући га, а ова јединица је софијско семе бића, посејано од Бога. Упоредо са својим Божанским постојањем са Богом у Премудрости Божијој, они добијају постојање за себе, у створеном свету и створену слободу. Ништа се овде не показује као почетак створене слободе и стваралаштва у човеку, које има за тему и предмет остваривања себе у својој софијској слици 210. Али таква слобода, иако се онтолошки односи само на модалитет, прима целокупну створену стварност. Она у себи садржи могућност отпора и инерције, грешног обрачуна, али је и основа оригиналности, стварност створеног света, створене Софије, која се без тога не би разликовала од божанске Софије. Овај модалитет чини оно што се назива променљивост створења – могућност његовог пада и побуне. Модалитет слободе, као трансформабилност, садржи и могућност њеног превазилажења, ослобађања од ове створене слободе, превазилажења ње на њену другу страну, ка образу Божијем. Тако су се свети Анђели, положивши испит у слободи, утврдили у доброти и изгубили своју променљивост (многи мисле да је тако било и са демонима који су се утврдили у злу). Исто важи и за свети народ Божији, као и за сво спасено човечанство у Царству Славе, тако да је у извесном смислу спасење превазилажење слободе као променљивости. Ипак, створена слобода за сва духовна бића, за Анђеле и за људе, и у њиховој личности и за свет, једина је и неизбежна слика њиховог постојања, као и стварања самог света – не у његовим темељима, које поставља Бог, већ у пуноћи славе, која се остварује уз учешће створене слободе. То је човеково учешће у сопственом самостварању, премда по лику и подобију који су му дати. Ту слободу препознајемо у себи и другима у привременом, емпиријском постојању. Међутим, да ли се тиме исцрпљује наша слобода и наше самоопредељење? Да ли наш живот почиње са празног места, једнаког за све, или израста из неког метаемпиријског корена? Не налазимо ли у себи унутрашњу самоевидентност одређеног индивидуалног квалитета који нас издваја међу собом и који откривамо у свом животу? Једна од најистакнутијих Шопенхауерових интуиција (у његовим „Проблемима етике”) је доктрина интелигибилног карактера човека, која лежи у основи његовог емпиријског карактера и представља првобитну креацију космичке воље која га приморава. Из ове мисли, зарад своје метафизике воље, извлачио је претеране закључке негирајући реалност емпиријске слободе у смислу онтолошког детерминизма, на граници са фатализмом. Препознавање интелигибилног карактера нимало не искључује реалност емпиријске слободе у њеном спровођењу, али садржи веома важну истину, а то је да људи долазе на свет различито квалификовани, што је несумњиво постављено целокупним садржајем Свете историје и њеним планом. Шта одређује овај квалитет? Прво, то је повезано са индивидуалном идејом особе, његовом посебном сликом Софије. У вечности Божијој види се целокупна пуноћа човечанског и анђеоског света, цела створена Софија у свим својим зрацима и јерархијама, оне су појединачне слике творевине, оне семе бића које је уткано у нас. Ово је разумљива датост и тема за сваког појединца, а уједно и основа за његово одређено специфично место у светском постојању, као и у његовом простору и времену, у његовој историји. Ово одговара детерминизму стварања. Али у исто време постоји и разлика између творевине Божије, послушне Његовој заповести због неслободе у њој (цео предљудски свет) и слободних бића. Своје стваралачке идеје Бог поверава слободним бићима, не као стварима, већ као да им стоји на располагању, ствара их у створеној слободи (од ове „природе“ је по свој прилици много савршенија од човека, адекватнија својој идеји, јер није повезана са човеком и не носи са њим терет његове слободе и његовог греха). А та слобода, онтолошка привилегија створеног ништавила, настаје не после стварања човека, већ већ заједно са овом творевином, на самој њеној ивици. У том смислу, мора се рећи да слободна бића, Анђели и људи, као да учествују у сопственом стварању, прихватају га својом слободом, а ово учешће човека у његовом стварању је одраз његовог уподобљавања Богу, лика Божијег у њему, који прожима саму његову појаву, дајући јој релевантност. Овај чин наше метафизичке генезе сада је потпуно затворен за нас. Јер настали, ми то не можемо видети, као што не можемо да видимо шта се дешава у просторији када нас нема, већ то осећамо својим мислима и носимо његову анамнезу у својој самосвести. Его је свест о транстемпоралности, нестворености нашег сопства, што је, према исправној Фихтеовој интуицији, чин самопозиционирања у слободи. Ми, заједно са Богом, изговарамо о себи „ја“ при свом стварању и тиме кажемо своје дајући одговор на Његово стваралаштво нека буде (фиат). Али ово није довољно. Створење не само да говори својим слободним гласом Божјем стваралачком позиву на постојање, већ га говори као одговор на одређени и одређени појединачни позив. Бог не ствара неквалификована и само бројчано различита сопства једно од другог, већ одређене личности. А стварање Божије се остварује у присуству сопства са његовом слободом испред себе у Божанском прототипу и у његовом прихватању овог другог. Слика овог прихватања уноси нови квалитет у сопство, који је повезан не само са карактером прототипа, већ и са његовом перцепцијом, са личним саморазвојом. Човек, као створено биће које настаје ни из чега, не може у самом свом настанку постати адекватан својој идеји (иако јој не може бити потпуно стран). Може га прихватити на различите начине и учинити га својим, а у том другачијем прихватању настају нове могућности за разлике у индивидуалном квалитету, нови модалитети. Природа индивидуалности одређена је чињеницом да њена идеја чини њено метафизичко својство и не може се поновити у два или више медија; онтолошких двојника уопште не може бити. Али то је такође одређено чињеницом да може постојати већа или мања сагласност са самим собом, различита адекватност нечијој идеји. Али када се то самоопредељење дешава? Да ли је то догађај у времену? Али да ли је у њему могуће пронаћи такву тачку која би претходила било ком времену? (Овде се сусрећемо са Кантовом космолошком антиномијом о времену.) А није ли оно у вечности? Али тада створење чинимо сувечним са Створитељем и тиме уклањамо разлику између њих. Међутим, постоји граница између вечности и времена (визија тога дата је Шелинговој филозофској интуицији). Оно припада вечности, иако је у додиру са стварањем, али није време, јер оно тек почиње иза њега. Ово је супертемпоралност, која већ садржи временски диференцијал у интегралу; ту створену вечност која је својствена створеном бићу; та тачка из које се време одвија и у коју се увија. У овој натпривремености, цео људски род у Адаму је призван у постојање стваралачким чином Божијим, иако добија привремено постојање у одређеним временима и периодима. Бог предвечно види свет у једном вечном чину, а Бог га ствара у једном надвременском чину заједно са временом. Ова идеја надвременског самоодређења људске слободе, квалитета човека већ на самом његовом уласку у време, подједнако се разликује од Оригеновог преегзистенције душа и од теозофске реинкарнације. Први је повезан са Оригеновим схватањем стварања света као неоправданог отпада од извесног претходног духовног стања кроз урањање у телесност. Овде се време постојања света наставља изван граница његовог стварања, и може се у тачном смислу говорити о преегзистенцији душа у времену пре њиховог оваплоћења, док у учењу које развијамо нема ни ранијег ни ранијег. Доктрина реинкарнације једноставно протеже светско време изван света и сматра да је могуће ујединити у један општи ток времена оно што се дешава у овом животу и ван њега. Истовремено, покушава да да одговор на исто питање са којим се суочавамо, наиме, о различитом квалитету душа које улазе у свет и о разлици њихових судбина у овом животу, и објашњава их на основу прошлости ових душа у низу реинкарнација. Напротив, ту разлику разумемо не од прошлости, која не постоји, јер време за човека почиње његовим рођењем, већ од његовог транстемпоралног самоодређења, које повезује дату, односно Божанску идеју о њему, и његово стварно самоопредељење у слободи самопозиције. Бог ствара сваког човека на време, шаљући га у свет, и опскрбљује свет по својој мудрости и доброти. Пошто је човек створено биће и, према томе, биће које постоји у времену, његово самостварање и самоопредељење одвија се не само у транстемпоралности, већ и у времену. Подједнако је погрешно ограничавати границе слободе само на натвременост, на интелигибилни карактер, као што то чини Шопенхауер. У овом случају земаљско постојање губи смисао (не постоји за филозофа песимизма); али га и једнострано приписују само времену, лишавајући ово последње корена. Мудри баштован сади биљке у свом врту из различитих семена и корена и дозвољава да свако од њих расте и сазре у своје време. Пред Богом се открива цела слика света у пуноћи свих његових компоненти. Премудрост Божија, која се открива у Промислу Божијем, састоји се у томе да, делујући на свет, даје живот и место у свету овим елементима постојања са непогрешивом целисходношћу, нама непознатом, наравно, али уз поштовање створене слободе. Бог не лишава постојања никоме ко га има прерано, а свет и људски род задржавају самолегитимност. Тако настаје стварна интеракција између Бога и творевине, коју претпоставља Промисао Божији. Познат је план у временској историји света, који произилази из транстемпоралног присуства свих његових елемената. Бог узима у обзир свет у његовој правилности, не укидајући га, али истовремено увек споља и изнутра утичући на њега, али само на начин који не уништава његову природу. Бог није слободан у односу на свет, већ је везан својом природом, својом инерцијом, својом супротношћу. Бог не може са светом учинити све што хоће, пошто је једном свету већ дао првобитно постојање. Свемоћ Божија се слободно самоограничава јединственошћу света, а да би спасао свет, сам Бог силази у њега, постаје човек, односно нераскидиво се сједињује са светом. Наравно, човеку су доступни само општи темељи односа Божијег према свету, а путеви Божији су непознати, али сам тај однос разјашњава целокупну историју света и човека, како је откривена у Речи Божијој, посебно у историји изабраног народа. Ово друго је непрестана борба Бога са његовом тврдоглавошћу. Истим патосом прожета је и Књига о Јову, где не само Бог, који допушта искушење, већ и свет по својој инерцији одређује пут човека и судбину праведног страдалника. Сва ова разматрања нас приближавају проблему Јуде. Као људско биће, не можемо да се ослободимо опсесивне мисли: зашто је Јуда близу Христа? Зашто су такви избори дозвољени? Зашто је Јуда био подвргнут таквом искушењу које је превазилазило његове снаге? Али у причи о Јуди нам се открива управо однос Бога према свету који следи из Промисла Божијег. У изгледу Јуде видимо, пре свега, извесну његову претпоставку. Предсказано је у пророчанствима. По Јеванђељу по Јовану, Христос, позивајући га да буде апостол и од почетка познавајући у њему свог издајника, такође следи ову предустанову, бивајући такорећи њоме везан. Појављивање Јуде у близини Христа показује се као неотклоњиво за самог Бога, који само ову од Њега допуштену издају Христа претвара у средство за испуњење Божије визије за наше спасење. Слично, у древном прототипу Христа, праведног Јова, искушење сатане није директна воља Божија, оно је једино допуштено од Бога кроз чињеницу да сатана постоји у свету, долази са анђелима пред лице Божије, али је ово искушење од Бога претворено у прославу Јова. Присуство Јуде у близини Христа, са свом неизбежношћу трагедије која је уследила, има, попут Јова, свој пролог на Небу, иу том смислу постоји извесна Божанска неопходност. Разликује се од античког фатума – μοιρα, по томе што овај други има предност над боговима, њему је подређено све постојање, Божанско и људско. Овде успостављамо предуспостављање другог реда, које је положено Божијом свемоћи, мудрошћу и љубављу, откривеним у стварању света када му дају истинску оригиналност. Бог је на духовном Небу запалио безброј светила и сазвежђа духова и душа, међу њима је усијала и звезда Јудина, која треба да доврши свој пут. И као што је Бог у својој вечности родио Врховног Арханђела, који је постао звезда пала, и Бог није укинуо ову Своју творевину, тако је Господ у својој вечности створио душу Јудину, у коју је уложио снагу и позив апостолства. Али у начину прихватања, у својој самопозицији, Јудина душа је била толико одлучна да је његова трагична судбина, неуспех апостолства, постала неуклоњива. Међутим, Бог није лишио Јуде ни његовог постојања ни његовог позива. Дакле, његова служба и његово место у близини Христа нису били одузети Јуди, иако је тиме Јуда био осуђен на болест свог апостолства, што га је довело до издаје Христа. Ипак, апостол не престаје да буде апостол и у свом паду и у својој смрти, како је то децидно изражено у Јеванђељу, а схватање Јуде као ситног и прљавог среброљубца, наравно, руши сву снагу и смисао јеванђелске приче о Јуди, која јасно сведочи да је Јуда био достојан њега, да није могао бити створен за њега, да није могао бити створен за њега. лишен тога. Зато га је призвао Срцезналац, и то да се не појави као патетична марионета на месту које му не припада и да падне пред искушење које не може да му буде, већ само „да се испуни Писмо“. Јуда није могао а да не постане апостол, а истовремено је у себи носио трагедију свог неуспеха. Довођење у саобразност природе и судбине сваког човека је тајна Божијег виђења, која се човеку не може у потпуности открити. Болест је стање целог палог човечанства, и то је судбина свих људи, не искључујући свете апостоле, који су, сваки на свој начин, победили болест свог апостолства. И наивна и претенциозна жеља за првенством синова Зеведејевих, и Томина сумња, и противречност, страх и одрицање од Петра, и бекство свих апостола који су напустили Христа – све су то људске слабости које продиру у службу апостолства, иако се у њој побеђују. Највеличанственији пример болести апостола пре његовог позива имамо, наравно, у апостолу Павлу, који је био прогонитељ Христа и Цркве Христове услед несвесне и изопачене љубави према Њему, а оно што је овде најпарадоксније јесте да без ове ватрене Савлове љубоморе не би било самог апостолства у Павлу. Али код Павла је болест претходила опоравку; прогонитељ је постао апостол. Ужасна судбина Јуде је што је његова болест текла у супротном смеру и што га је од апостола претворила у издајника. Он је, као један од дванаесторице, постигао оно што је Саул желео пре него што је постао Павле. Али, наравно, овај пад није могао да издржи са својом апостолском природом и починио је суд себи, уместо Божијем. А Срцезналац је унапред туговао за њим, „узнемирио се духом“, говорећи: „Тешко том човеку, боље би му било да се није родио“. Тако тешко бреме, тако велику тугу, такав крајњи очај који је морао да поднесе на свом путу – издају, жртву љубављу зарад љубави... Античка трагедија има катарзу – да ли јеванђељска трагедија познаје катарзу? 211 Дакле, уклањамо елемент случајности или произвољности, чак и Божанске, у судбини Јуде, подједнако у његовом избору и његовом паду. Јуда је позван да буде апостол јер је тако створен и сам је прихватио своје постојање и свој позив на ивици привременог постојања, али је истовремено одређена слика његовог апостолства, која је у коначном откровењу повлачила за собом издају. Промисао Божији, не нарушавајући онтолошку датост човека, поставио га је на место у коме се и он показао као оруђе за прослављање Христа кога је издао. Ово открива мудру непогрешивост Промисла Божијег, који води свет, створен у слободи, ипак до правог краја (ово је оно што Молина и молинисти називају сциентиа медиа (средње знање (лат.) - Ред.), а Хегел - Лист дер Вемунфт (луткост разума (нем.) - Ред.).) Сатана, осрамоћен у Јуди је осрамоћен у Јуди). он је желео да убије, али ко је био победник смрти и себе. То су општи темељи од којих сматрамо да је исправно поћи у теолошком схватању проблема Јуде, који отеловљује проблем трагедије појединца уопште, који је, дакле, изградио трагедију од идеје о трансценденталу, о спољашњем проблему личност и личну судбину са антиком дели патристичко писање, које стога потпуно игнорише проблем Јуде, ограничавајући свој однос према њему само на морално осуђивање. Али наше време се не може ограничити само на то, оно је позвано да завири у тај мрачни понор који се отвара у трагично погођеној души, јер се овде, у овом космичком вртлогу који је уништава, разоткривају исконски корени њеног постојања. Духовни поглед неодољиво привлачи ову најмрачнију и најстрашнију тачку људске судбине, овај левак који води у дубину пакла – судбину Јудину. „Не гледај“, каже глас трезвене разборитости Јовових пријатеља. „Не гледај“, каже глас аскетског смирења, спасавајући се од искушења спуштајући очи пред грчевима живота. „Не гледајте“, каже, коначно, осећање самоодржања, ограђујући такву трагедију душе, о којој се „мучио духом“ Сам Христос εταραχθη τω πνευματι (Јн. 13, 21). И нема потребе да гледате док не можете да гледате. Али касно је да се окренемо кад сама ова страшна зева бездан погледа у нас, када тама уђе у душу и испуни срце, када закине наше очи као што звечарка очара јадну птицу. Трагедија апостола издајника, његова страшна судбина постала је сада немилосрдно пред нама, јер је постала наша сопствена судбина, не лична, већ национална. За наш народ, носилац и чувар „Свете Русије“, чувар светлог града Божијег, разумљиви Китеж, он је сада заузео место Јуде, апостола издајника. Можемо се ужаснути и плакати, можемо јадиковати и псовати, али морамо се потрудити да ово искрено схватимо, то тражи наше људско, хришћанско достојанство, наша оданост и љубав према нашем палом народу, који је, какав год да је, наш, ми сами, а његова судбина је наша судбина. Шта се десило и шта се дешава са Русијом? Болно измучени овим неодговорним питањем, нехотице почињете да завирујете у страшни јеванђељски лик апостола издајника, у његовој тајни тражите трагове наше сопствене судбине. Ту се сада поново уздигао проблем Јуде у души, никада у њој није тихо, настао је, као нека врста хијероглифа судбине, загонетка Сфинге, у којој треба да се одгонетне о ​​себи, шта је могуће да човек сазна о себи. Немогуће је, наравно, директно идентификовати судбине појединаца и читавих историјских народа, али је могуће упоредити и спојити она духовна начела која се у њима откривају као унутрашњи закон њиховог живота. У старозаветној употреби народи се називају личностима: Асир, Израиљ, Амалик итд., попут дванаесторице апостола, изражавајући духовну пуноћу дванаест израиљских племена, они су типолошке слике различитих путева хришћанства. Да ли, може ли Јуда без корена да има своју породицу? Руски народ, призван на веру Христову заједно са другим хришћанским народима, има на себи „печат апостолства“, и у том смислу припада духовном лицу апостола, великих и малих, 12 и 70. Духовни прототип, послушај своју унутрашњу духовну привлачност, Рус је добила од јеванђелиста Јована, љубљеног и вољеног ученика Христовог. Руско православље је одувек признавало себе као Јованово хришћанство – нејасно или јасно. Али сада – и да ли је то тек сада? – мрачна и огњена душа Јудине, апостола издајника, напала је душу Јовановог хришћанства, а Јованово хришћанство је било покривено кором Јудине издаје. Како разумети овај напад? Наравно, када је реч о читавом народу, о колективном бићу, најједноставније је то, да тако кажем, квантитативно разликовати: једни остају верни Јовановом хришћанству, други га, „као Јуда“, издају и прогоне, као Савле. То су суштина одабраних делова једног народа који међусобно немају ништа заједничко. Међутим, такво резоновање елиминише само питање, а у суштини укида народ као духовну и историјску целину, која има своју заједничку судбину, чак и ако се остварује кроз „мали остатак“. На крају крајева, на историјским путевима јеврејског народа, иако пророци говоре о „малом остатку“, они нису одвојени од целог народа, па ће стога коначни резултат, према речима апостола Павла, бити „да ће се сав Израиљ спасти“. Стога је неопходно схватити противречности у души руског народа у њиховој повезаности, као откровење једне целине, да повеже прошлост са садашњошћу и будућношћу. Сада смо сведоци како се руски народ у извесном и у сваком случају значајном делу, под притиском прогона и насиља, одрекао и одриче Христа, „издајући Га за 30 сребрника“. Не можемо затворити очи пред овом страшном чињеницом, и не можемо а да не видимо да овде заиста имамо издају: и због лажних мишљења и предрасуда, и због јеврејског страха, и – што је можда најгоре – због глупе животињске равнодушности, духовне беде. Ако се у Јудиној издаји заправо радило о „неправедном миту“, о сребрницима, онда би се могло рећи да је руски народ заиста кренуо издајничким путем. Економски терор, који својим трајањем и безнађем тера да се одрекнемо вере за храну, јасно показује човеку сву његову слабост и зависност од материјалне стране живота и дубоко га разочарава у себе. Али, строго говорећи, има ли духовног садржаја у таквој издаји? Напротив, овде имамо исто одсуство и апостолата и издаје – то једноставно показује сву праву меру религиозног живота међу масама. А исто важи и за то масовно одрицање од вере, које се сада с таквом задивљујућом лакоћом (наравно, са изузетком одабраног остатка) спроводи у Русији. Пропаганда Савеза атеиста и његових публикација, која стоји на најнижем степену научног аматеризма и непромишљености, али ипак својим вулгарним проповедањем квари душу неуког и беспомоћног народа, заправо усађује не безбожништво као добро познато верско уверење, већ обичну бестијалност, која је, наравно, нижа од сваке религиозности. Најгрубљи фетишизам је културнији и религиознији и виши од ове бестијалности. Истину говорећи, ово је разоткривање неподношљивог стања у коме се нашао народ у време руске величине. Испао је потпуно необразован у цркви и непросвећен у свести, у вољи, у свакодневном животу. То постаје запањујуће јасно ако упоредимо стање нашег народа са западним хришћанским народима, меру њиховог просечног хришћанског васпитања и културе са руским дивљаштвом. У сваком случају, ако се овде, у таквом одрицању од Христа, може наћи мало религиозног садржаја, онда је то зато што га је раније било мало, иако је био скривен под окриљем службеног благостања. Али имамо право одрицање од Христа, са Његовом издајом, која спаја издаје и падове свих апостола, а не у овој равнодушности и бестијалности, која је у извесном смислу нижа од човечанства. Она се дешава само у присуству свести, у којој се она дегенерише у атеистички фанатизам, са неком врстом мржње према Божанском, чије се постојање негира. Наравно, и овде има доста званичног лицемерја и атеистичког лицемерја које је заузело место некадашње масноће. Али хајде да одступимо од ове рације да бисмо продрли у душу савременог руског теомахизма. Она, заиста, открива црте Јудине издаје, схваћене као искупљење, као религиозно искушење – борба против Христа, у име лажно схваћене и лажно усмерене љубави према Христу. Савремена руска теологија има два лица, две тежње: једно је упућено прошлости, друго садашњости и будућности. Према прошлости има само патос револуционарне негације: „одрекнимо се старог света“. То је неосетљивост прошлости у садашњости и будућности, недостатак љубави синова према очевима, патос деструкције заједно са снагом тежње ка будућности, са њеним откровењима. У односу на историјско хришћанство, овде видимо само осуду његових путева. Не познавајући Христа и не видећи Га у животу Цркве, борба против Бога свом својом снагом и немилосрдношћу јури против историјских грехова хришћанских друштава, против оних издаја Христа, заиста за сребро, које су се дешавале више пута током векова. У антирелигијским музејима ови тужни споменици хришћанске издаје свог позива прикупљају се са посебном пажњом, као што се те исте чињенице са посебном страшћу прикупљају у антирелигијској литератури. Наравно, само ово није прави извор теомахизма. Међутим, ово због тога не губи на снази, и не може се порећи да се у тој мери показује исправним у овим судовима, па и у овој сопственој непопустљивости. Овде је вођена љубављу према истини, а ми би требало да будемо пажљивији него што смо ми на истинитост ових оптужби. У сваком случају, лош метод апологетике изабраће они који почну да бране неистине само зато што су се догодиле у историји црквених друштава. Али ова струја у борби против Бога има само службени и споредни значај; само располаже према томе. Прави извор теомахизма је уверење да је „религија опијум за народ“, јер отупљује класну свест, а да је „религија класни непријатељ“, јер стоји на путу култури и омета изградњу социјализма. Социјализам је у овом случају религиозни еквивалент месијанском царству 212, чији су идеал инспирисали Христови савременици, не искључујући Његове апостоле, укључујући Јуду. То је истовремено и израз на језику савремене демократије идеала доброте, истине, правде и истине, једном речју, онога што хришћани на свом језику називају Царством Божијим. Религију прогони теологија јер се сматра штетном за ствар Царства Божијег, за његову изградњу на земљи. Патос ове конструкције засењује сва друга осећања. У том смислу, антирелигијски покрет у Русији, фанатична борба против Бога и слепа борба против Христа, сам по себи представља феномен религиозног поретка, и може се схватити као религиозно искушење. То је управо оно искушење које је одбацио Син Божији у пустињи, али пред којим се Јуда немоћно поклонио: хлеб, сила, знамења. Економски материјализам није ништа друго до светоназорска транскрипција првог искушења хлебова. Она има своју сурову и поштену животну истину, опчињену стихијом света као последица првобитног греха, коју човек мора савладати и доживети, иако, ако се заустави на томе, долази до губитка свог људског лика, јер је искрен и доследан економски материјалиста већ само животиња, а у стварности нижи од њега, од пре него што је био човек. Али, поставши економски материјалиста, павши у искушење, човек у себи открива подземље у коме, међу свим врстама смртних греха, живи Јудина змија, среброљубље. Она подиже главу и прстењем стеже срце, а њена жртва постаје „лопов“, а његов живот је тријумф ниских осећања и страсти. Економски материјализам већ постаје страшна пракса живота, начин живота – у њему се необуздани најнижи животињски елементи, гаси природни идеализам људског живота. То је оно што сада видимо у Русији. Овде, наравно, имају свој утицај и историјски разлози: недостатак моралног васпитања народа, вековни неморал и непоштење, које тешко тежи у историјској равнотежи прошлости за руску државу и Цркву. Међутим, ово још није болест, већ симптом болести, краста која покрива ослабљено тело. Најпогубније искушење није хлеб, већ сила, насиље којим је Јуда хтео да одреди самога Христа по свом лику. Насиље над савешћу и људском слободом је управо право дело ђавола: ђаво је ушао у Јуду, и он је постао оруђе насиља над Христом. На исти начин, ђаво је запосео владајућу класу руског народа, комунистичку олигархију, која силује руску душу. Овде нема личности, нема љубави, нема морала, у овом царству ђавола са његовим деспотским порицањем и уништавањем слободе, јер само „где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3,17). Наравно, није се код бољшевика прво појавило ово искушење, које је увек имало снагу у „хришћанској руској држави” са њеним наследним страхом од слободе. Међутим, тада је то више био грех слабости него религиозно искушење, а тек сада је прерастао у свесну идеологију „диктатуре“, односно насиља као таквог. Отуда невиђено насиље над верском савести, скрнављење њене слободе. И, наравно, Христос, својом беседом о бескрајној вредности сваке људске душе и Божанском дару слободе, стоји на путу проповеди „диктатуре“; Мора се узети и, чврсто га држећи (ασφαλως - Мк. 14:44), однети на распет. Најзад, треће, већ изведено, искушење је тражење знакова, демонстрација „наших достигнућа“, као доказа да безбожник поседује сву моћ: „царство, и моћ, и славу“. Можемо рећи да и овде постоји извесна делимична истина: човек је господар стварања, центар универзума, створен бог већ својим стварањем. Али ова моћ постаје крађа и нека врста ноуменалне дрскости код кнеза овога света, који је покушао да украде створење од Бога, као и код безбожника који овом мистичном крађом жели да докаже своје, да тако кажем, аутономно божанство. Своју универзалну људску дужност Прометеј је испунио тако што је украо ватру разума од завидних богова – сила природе, али је и сам постао сличан њима када је у име своје моћи постао борац против Бога. Код Јуде није било директне борбе против Бога, јер је то било скривено у његовој борби против Христа, у његовој борби са Христом за сопствену идеју о Христу, али је у суштини ово било титанско суочавање људске воље са вољом Божијом. Јудина искушења су садашња искушења руског народа, а Јудин пад је и његов пад у оној мери у којој је уопште могуће изједначити или упоредити појаве индивидуалног и националног живота. Али ево шта је овде најважније и централно: у руском народу имамо не само пад: „среброљубље“, нискост, бестијалност, већ управо присуство религиозног искушења, са његовом карактеристичном грешком верског расуђивања. Искушење је генерално феномен религиозног поретка, оно се односи на верски живот, иако је религиозна болест. Наравно, духовно здравље у смислу одсуства искушења је највише, исконско стање човека пре Пада. Али у палом човечанству болест већ органски улази у живот, постаје његово стање, тако да постоје и растући болови, физиолошке болести, а свака болест може да се покаже као смртна. На крају крајева, смрт је само болест живота, иако је болест болести; само живи могу умријети. Да ли су болести неопходне и да ли су неизбежне, баш као и искушења? У сваком случају, није све за свакога и не увек; тачније, сваки човек је доступан и подложан сопственом искушењу, као што „нема човека који ће живети а да не греши“. Природа искушења одређена је врстом и калибром особе. Постоје искушења слабости, ускогрудости, сујете и јеврејског страха. Таква су била чак и искушења апостола, о којима се говори у Јеванђељу: спор о неједнакости, противречности Христовом у вези са Његовим крстом, страхом и бекством, одрицањем – таква су невина и, у суштини, детињасто простодушна, та „људски – сувише људска“ искушења. Не прелазе просечну људску старост. Али Јудино искушење и његов пад оштро се разликују од њих. То је било такво да се отров искушења показао погубним, бар у границама земаљског живота, јер тајна Јудине судбине у вечности остаје за нас скривена. Јуда је био једини од апостола који је био подложан ђаволском искушењу — антихристу и анти-Богу. Наравно, ако овде видимо само „болест среброљубља“, онда нема шта да се прича, јер се цела Јудина прича своди на верски апсурд – несхватљиву грешку Христа, који је позвао и поставио за апостола среброљупца. Али ако овде видимо трагедију апостолства, болесну љубав према Христу, борбу против Христа у име истине Христове, како је то он схватио у слепилу, онда је овај злокобни пут титански, односно и херојски и демонски. Постоји ли, може ли постојати, за одређене природе, борбе против Бога кроз њихов религиозни развој? Може ли Бог да воли такву борбу против Бога и да опрости такву борбу против Христа? Ево питања. А на ово може бити само један одговор: да, може. Јер је Он посебно волео Израиља, који се борио с њим целе ноћи, и дао му благослов. И у лику праоца Израиљевог дао је овај благослов и заволео племе Израиљево, богоборни, тврдовратни народ који се одрекао Христа, разапео Га и прогони Га до данас. Па ипак, Бог је говорио о њему кроз уста апостола, Своју одредбу да је избор Божији непроменљив и неопозив и да ће се сав Израиљ спасти. И даље: зар Бог није волео праведног борца против Бога, Јова, који своју истину није подредио сили чињеница, није попустио стварности (на чему су инсистирали његови пријатељи)? И, коначно, није ли Христос волео, изабрао и позвао за Своје апостоле гонитеља који је мучио Цркву Божију, и није ли гнев прогонитеља био основ за ову љубав и за овај избор? Међутим, борба апостола Павла против Христа није уништила и поткопала његову виталност, као што се догодило апостолу издајнику. Јуда више није могао да живи после своје издаје, док је Савле устао из песка Дамаска као Павле. Свима је постало јасно, додуше не одмах и не без тешкоћа, да је на њему почивала љубав Божија, крунисавши га Христовим апостолством, са којег се Јуда својом смрћу збацио с престола (иако му то Сам Христос није учинио). Нису сви народи, као ни сви апостоли, прошли кроз искушења вере у Христа. Љубљени и љубљени ученик Христов није га познавао, то је тајна његовог лежања код Персијанаца Исусових, видовитост љубави је највиши дар, а љубљени ученик је први апостол у својој верности Христу. Али овде имамо пророчки дар Божији, али не и стварни људски начин. У лику Јована, време за нас стоји непомично: он је исти на Тајној вечери, и на острву Патмос изнад Апокалипсе, и у Ефесу изнад Јеванђеља, он, у извесном смислу, „неће окусити смрт“, него „остаје док не дођем“. 214 Искушења борбе против Христа непозната су и осталим апостолима, који су у једноставности свог јеванђелског „дјетињства” промисаоно сачувани од њега, као што су се од њега сачували читави народи и епохе у историји, као што ми упоредно чувамо хришћански свет ван Русије данас. Али зар снага Павловог апостолства није укорењена у чињеници да је он од Савла постао Павле, и да се „детињство у уму“, неподложно искушењу, може сачувати до краја, када сам Христос говори о страшним, неподношљивим искушењима последњих времена? Верско искушење, изражено у борби против Бога, као чињеница религиозног живота може добити и позитивно значење; то је основна чињеница о којој сведоче Реч Божија и црквена историја. Она експлодира дубине људске душе и открива човечанство, које човек мора да спозна у дубинама, γνωθι σαυτον (спознај себе (грч.) – Прим. Својим убодом изоштрава самосвест човека са његовим могућностима. То човека чини мудрим, дајући му искуство себе у одвојености од Бога, тако да му је утолико очигледније да схвати ад Те цреасти нос, Домине (Ти си нас створио за Тебе, Господе (лат.) – Ред.), „моја душа жели и завршава на суду Господњем“. А на ваги Божије истине, пред очима Срцезналца, људске душе се појављују другачије него што су нам споља видљиве. Није ли то оно о чему говори Књига о Јову, о суду његових пријатеља и о суду Божијем? А зар неће бити оправдани на последњем суду Христовом они који нису познали Христа, а служе Му? Наша отаџбина сада доживљава искушење Јуде, апостола издајника; издаје и разапиње Христа, а Христос распети се прославља у оним светим мученицима и исповедницима који трпе до краја. Али ова борба против Христа, управо у својој борби против Бога, задржава религиозни карактер, утиснут духом прогонитеља Савла, који је мучио Цркву Божију. Да ли судбина Јуде значи да је нашој отаџбини остао само један пут – у пропаст? Или пут Савла-Павла остаје бар као једнака могућност? Постоји неминовност, па чак и законитост, па чак и правда погибије оних који, прошавши до краја Јудиним путем и оскрнавивши се сребрницима, дођу у стање побеснеле гадаренске свиње и бивају бачени у море или се једноставно духовно и физички распадају. Можда је најстрашнија и најодвратнија ствар цветајући, удобан, просперитетни лењин-стаљинизам - Јуда, који је себи купио кућу сребрним новчићима и покренуо сопствену фарму са узгојем свиња и цвећарства. То се неће десити! Русија пропада од бољшевизма, а ово је и даље часна, достојна смрт: „Покајао сам се и обесио сам се“. Али да ли је ово неизбежна судбина целог народа, осуђеног на смрт од стране Јуде? Ми ово не видимо. Немогуће је идентификовати појединачне и националне судбине. И ако у Јуди није остало снаге за живот да покаже, спозна своје покајање и за себе претрпи опроштај, онда те силе могу остати међу људима, а верујемо и даље. Сходно томе, за њега остаје и Савлов пут, који се у почетној фази у суштини не разликује од Јудиног пута и, међутим, мења се у потпуну супротност у границама једног живота. Од пресудног је значаја да, као што у судбини Јуде имамо апостолско искушење, тако и у одрицању од Христа и Његовој издаји међу руским народом имамо и религиозну аберацију која је настала на основу трагања за истином живота, Царством Божијим на земљи, са апокалиптичким интензитетом вере у будућност и са њеном искреном жељом да се оствари. И можемо се надати да Бог неће бити незадовољан или осрамоћен овом вољом за будућност. А ако је тако, онда мора доћи час увида, час покајања људи који су пали у искушење Јудино, када се врате на пут Павлов са новом вером, са новом љубављу, са новим познањем Христа, кога су волели када су распели, и кога су гладовали и кога су гонили. Најстрашније искушење и пад допуштено је Апостолу Јуди, а најстрашније отпадање од Христа допуштено је људима апостолског позива и апостолске службе, који и сада, у својој демонској опседнутости, траже спасење целог света, Царства Божијег. Кукави смо и мало верујемо у своје поимање историје, а у дубини душе, истину говорећи, плашимо се за Христа и за хришћанство: да хришћанство заиста не пропадне од совјетских атеиста, да човечанство у ствари не буде потпуно лишено Христа? Да смо били присутни на Гетсиманском и Голготском догађају, наш први осећај би био да је све пропало: Христос, издан од Јуде, узет је, мученички и разапет; Апостоли, побегавши у страху, остају у плачу и јецају, да би се убрзо поново вратили рибарењу. Исто тако, чак и сада понекад постајемо малодушни пред верским прогоном, плашећи се да би хришћанство могло бити истребљено. Али може ли се Христос укинути? Уосталом, све што се дешава дешава се Њему и пред Његовим очима. На крају крајева, не само да је људска душа хришћанска по природи, него и сам Христос живи у свом човечанству, које више не може да оде, не може се одвојити од Христа: „Савле, Савле, зашто ме гониш? Тешко ти је против жита!“ Стога једноставно не може бити сумње у крајњу немоћ борбе против Бога и борбе против Христа. Можете исећи цео врх дрвета до корена - из њега ће никнути нови изданци. И уопште, када говоримо о борби против Бога, треба више размишљати о дијалектици религиозног процеса, а такође код Јуде није значајнија и неуништива његова издаја, већ његово апостолство. Првог се одрекао покајавши се, али је други остао неодвојив од њега и у његовом паду. А апостолство се не може одузети руском народу. Шта се сада дешава у Русији? Издаја Јуде, мука Христова, његова смрт на крсту. Али Христос живи у свом човечанству, јер је смрћу згазио смрт. И што је дубља смрт, што је ноћ непробојнија, што је тама безнадежнија, то ће светлост светлити у њој јаче. Мора се умријети свом снагом и дубином смрти, окусити смрт да би кроз њу, у њој и из ње засјала свјетлост Васкрсења. Издаја Јуде значила је да је Христос прождран на Крсту, као нова Пасха на дан Васкрса. А Христово убиство у срцима и душама Русије крије Васкрсење Христово. Ово се дешава сада, Христос васкрсе у Русији. Издање „Пут”... бр. 26–27 фебруар-април 193. – прибл. едит Почевши од вечере Великог уторка до Јутрења Великог петка, среброљубљу и Јудиној издаји дато је истакнуто место у службама Страсне недеље. Ево неколико примера са многих места посвећених Јуди. „Незакони Јуда, Господе, који на вечери умочи своју руку у сол с Тобом, хтједе примити сребро у руке безакоње, и избројивши цијену свијета, не бојећи се да ће Ти продати непроцјењиве ствари: духу отвореним носом, ласкавим пољупцем ласка Господу, издајући зле, а сребро одбаци лице од сребра. Не знам твоје тродневно васкрсење, па помилуј нас. (Велика четврта чл. Похвала.) „Јуда, роб и ласкавац, ученик и тужитељ, пријатељ и ђаво, појави се из његових дела: јер си пошао за Учитељем, и предање мислио против Њега, говорећи у себи: Издаћу и примићу сакупљене казне. Тражио сам да се продам свету, дадох Исусу стан, да дам стан. издао Христа“ (исто). „Данас Јуда крије маску сиромаштва и открива лице похлепе: он више не брине за сиромашне, не продаје више маст грешника, него небеску, и из ње асимилира сребрнике. То тече Јеврејима, говорећи злима: шта хоћеш да ми даш, а ти ћеш ми дати љубави? новац, он ствара продају мале вредности, он ствара цену по вољи оних који га купују. Није шкрт кад је у питању цена, већ га продаје као одбеглог роба: обичај је да они који краду бацају драгоцености. Сада је ученик збацио светитеља са псом, јер ће среброљубље бесити на његовог господара. Бежимо од Његових искушења...“ (ибид.) „Твоје расположење је пуно ласкања, безакони Јудо: болестан од среброљубља, стекао си мржњу према човечанству. Ако си волео богатство, зашто си дошао код Учитеља о сиромаштву? Иако си га волео, заувек си издао Непроцењивог, предавши га да буде убијен?” (ибид.). „Нека нико, као Јуда, ласкаво не прилази Трпези: јер се он, свршивши дочек, намести на хлеб, као бедни ученик, него пророчки убица, радујући се са Јеврејима, а смирујући се са апостолима: мрзећи пољупцем, целивајући и продавајући Онога који нас је откупио. „Пољубац је твој ласкав, а твој је горак: коме ласкаво зовеш говорећи: Радуј се, рабине? Христос одговори Јуди: друже, учини, јер си дошао да целиваш, од када си дошао да целиваш, приносећи нож помазан медом“ (Канон саслужења, Велика четврт, пасус 9, стр. 2). Ова Јудина стилизација се, наравно, мора узети у обзир на свој начин, али је очигледно недовољна по својој очигледној моралистичкој и езотеричкој једностраности у теолошком разматрању питања Јуде. Руска богословска литература има одличну и, рекло би се, исцрпну егзегетску студију проф. М.Д. Муретове „Јуда издајник” (Бог.В. 1906, 7–8, 1907). У егзегетском делу користимо се закључцима ове студије, којима руска богословска наука има право да се поноси. ср. Муретов, цит. оп. Б.В. 1906, 7–8: Име Јуда први је примио четврти Јаковљев син од Лије, родоначелника краљевског племена Јуде са престоницом Јерусалимом. Ово име се не среће пре Јездре и Немије, али по повратку из заточеништва постаје једно од најчешћих у Старом и Новом завету (њихов списак на стр. 541–542). Именовање апостола у јеванђељима није сасвим стабилно и јасно. „Чини се да је могуће доћи до зрна историје ако се претпостави да су међу апостолима била три Јуде са именом Симон: Јуда Симон Јаков (брат Јакова Алфеја) по надимку Лев-Тадеј, Симон Јуда по надимку Кананац, или Зилот, и Јуда Симон са надимком. Муруда Искариот (М.Д.Ј.) 558). М.Д. Муретов „Јуда издајник“, стр. 547–548. М.Д. Муретов „Јуда издајник”, стр.547. М.Д. Муретов „Јуда издајник”, стр.548. М.Д. Муретов „Јуда издајник”, стр.549. „Фонетика изговора дозвољава да реч кари значи „човека непријатељства, опозиције, фанатика, таштине“. У овом случају може бити наговештај разлике у карактеру двојице Јуде, који су чинили једну шестину пара апостола, пошто је други Јуда надимак „Леввеј или Тадеј од левског срца и груди, односно срдачан, искрен, драг, душебрижник” (М.Д., Муретов, стр. 455). ср. прећутно поређење двојице Јуде у Јовану 14:22: „Њему говори Јуда, а не Искариотски“. Од ове петорице, за двојицу, Јакова и Јуду, Алфејеву браћу, даље се каже да они, можда, као „браћа“ – рођаци – Исусови „нису веровали у Господа“: Јован 7:5. ср. Матеј 12:46–50; Марко 3:31–35 и Лука 8:19–21, Тома је, поред својих речи о Лазару (Јован 11:16), познат по недостатку вере у васкрсење (Јован 20:25) М.Д. Муретов „Јуда издајник”, стр.550. Према Јеванђељу по Матеју, ученици се појављују пред апостолима (Мт. 5,1), а томе претходи позивање прва два пара: Андреја и Петра и Јакова и Јована (Мт. 4,18–22). Ученици Га окружују и прате га у чамцу када смирују олују (Матеј 8:18–25; Марко 4:35–41; Лука 8:22–25), такође у 9. поглављу (позив цариника). О звању апостола говори се тек у 10. поглављу. У Јеванђељу по Марку такође имамо прво позивање два пара (Мк. 1:16–20), а затим избор 12 апостола међу ученицима (Мк. 1:16–19, 3:14–19). Коначно, код Луке такође налазимо прво избор два пара (Лука 5:1–11), цариника Левија (Лука 5:27–28), прво говорећи о ученицима уопште (Лука 6:1), а затим о позиву дванаесторице (Лука 6:12–16). ср. мој есеј „Петар и Јован, два главна апостола“. Париз. 1906. Ова дванаесторица апостола представља тако неуништиво јединство да се после Јудиног пада надопуњује новим избором дванаестог апостола – Матије (Дела 1,16-26). ср. Тумачење блаженопочившег Теофилакта, Арх.Бугарски о Светом Јеванђељу, ИВ део, Јеванђеље по Јовану. Казањ, 1875 П.303. "Ако је Јуда био похлепник и лопов, зашто му је онда Господ поверио управљање новцем? Самим тим што је био лопов, да би узео било какво извињење од њега. Јер није могао рећи да га је издао због среброљубља. Каса га је утешила, али чак и када је носио кутију, он је био тамо, јер је био, био је ту и веран. богохулник, присвајајући себи милостињу за свети циљ“. – Да ли је могуће задовољити се таквим објашњењем? Али заиста, именовање Јуде, „лопова“, за благајника је испуњено неком врстом непотпуно откривеног погледа на Бога. Занимљиво је да Леонардо да Винчи ставља Јуду директно поред Јована међу апостоле на Тајној вечери. Чини се да то не произилази само из разматрања уметничке композиције, већ одговара и религиозној интуицији. У Јеванђељу по Луки ова прича је потпуно одсутна (очигледно замењена сличном причом о вечери у кући Симона фарисеја: Лк. 7,36-50). Јеванђелист Јован одступа од хронологије Синоптика, стављајући ову вечеру пре уласка Господњег у Јерусалим шест дана пре Васкрса (Јн. 12,1) и поистовећујући жену која је помазала Господа са Маријом, сестром Лазаревом, која је била међу онима који су лежали, а Марта је служила. Од ове две опције, према закључку М.Д. Муретова, пожељнија је хронологија прогностичара. Оригинални κλεπτης, без члана, омогућава нам да преведемо: лопов, похлепан, среброљубац, али не и лопов у смислу директне крађе. Видите Сергеј Соловјев. Историјске и књижевне студије. На легенде о Јуди издајнику. Випуск 1. Харков, 1895. П. 19 фф. „Уз једнострано тумачење Јудиних речи које је известио јеванђелист Матеј, могло би се помислити да је издајнику на првом месту новац: „дај ми га“, а затим „ја ћу га издати“. Али то више не одговара και εστησαν (а они су га наметнули), односно потпуној зависности новчане награде од самих епископа и потпуној равнодушности и пасивности у односу на износ на страни издајника. Ни најмањег наговештаја цењкања или просјачења са његове стране... Осим тога, Марко и Лука директно кажу да је Јудин циљ био да га „изда“, за шта је, у виду награде и не без зле намере, сам Синедрион понудио да Јуди да новац“ (Муретов, тс. оп. Бог.В. 1957).0. Напротив, литургијска стилизација Јудиног лика, као што знамо, све своди на среброљубље. На исти начин суди и Златоуст, који проблему Јуде углавном приступа само моралистички. „О, лудило, тачније, љубав према новцу! Све ово зло настало је од среброљубља, корен зла је среброљубље, које нам помрачује душу и гази саме законе природе, лишава разума и не дозвољава нам да се сетимо ни пријатељства, ни сродства, ни било чега другог, али кад једном заслепи наше умне очи, тера нас да лутамо у тами. Да вам буде јасније, погледајте колико је (доброг) ова страст избацила из душе Јудине. Разговор (са Христом), живот (са Њим), општење, дивно учење, све је то заборављало среброљубље које се увукло у Јуду.” (О издаји Јуде, И, Стварање. Т.2. П.424). Муретов, цент. оп. Бог .В. 1907.09 57. Немогуће је објаснити Јудино следовање Христа, као и његово присуство на Тајној вечери, само жељом да се прати где се Христ налази како би Га издао утолико сигурније, јер то, пре свега, не одговара јеванђељском наративу. Према Јеванђељу по Јовану, Јуда је напустио Тајну вечеру пре него што се завршила, дакле, као да није могао да зна где ће Исус отићи одатле да преноћи. С друге стране, Јован 18:2 директно говори о Господњем месту пребивалишта: „И Јуда, његов издајник, познаде ово место, јер се Исус тамо често састајао са својим ученицима. Без сумње, издајник је, током шетње са Исусом, могао знати сва уобичајена места свог боравка, а с друге стране, Господ, бирајући уобичајено место за ову ноћ, уопште није хтео да се сакрије. Да ли је Јуда учествовао у Божанској Евхаристији? Прва три јеванђелиста, говорећи о Тајној Вечери и Причешћу ученика, не говоре ништа о уклањању Јуде са Вечере, о чему говори само Јеванђелист Јован (Јн. 13, 30), али се на основу овог податка не може извести никакав закључак, јер Јован о Евхаристији не говори баш ништа. Неки (проф. Н. Н. Глубоковски) сматрају евхаристијским комад хлеба који му је дао Христос пре његовог изласка (Јн. 13, 26). У древној легенди гласови су подељени: неки (Хризостом, Августин и старохришћански, као и староруска иконографија) говоре потврдно. "Уосталом, и Јуда је био присутан и учествовао у Светој трпези. Као што је Христос опрао ноге своје заједно са осталим ученицима, тако је и он учествовао у Светој трпези" (О издаји Јуде. И Дела св. Јована Златоустог, том 2, стр. 416). Други говоре негативно (Татијан, Св. Јефрем Сирин и Афраат, Апостолски укази, Амоније, Гиларије), Свети Кирило Александријски на разним местима говори и за и против. ср. уопште Муретов, цент. оп. (Б.В. 1906:1). Ево и описа јеврејске прославе Пасхе и, на основу тога, искуства у реконструкцији тока Тајне вечере. У Матеју и Марку, ова прича претходи успостављању Тајне Тела и Крви и дешава се током Васкршње вечере, „када су седели и јели“ (Матеј 26:20–28; Марко 14:18–24). Напротив, код јеванђелисте Луке (Лк. 22:19–23) то се дешава после Тајне вечере и Причешћа апостола. Заједно са проф. Муретов (стр.258) сматрамо да „тачнији хронолошки распоред догађаја вечере даје Лука, који издајнику после Евхаристијске чаше износи ово Господње указање. Иначе, присуство Јуде током Тајне вечере остаје тешко објашњиво, док прогностичари ништа не говоре о његовом одласку. Муретов, стр.256. Примери овог израза су у напоменама. Ова реч може попримити различита значења у зависности од тога на шта се односи: 1) пажљиво може значити: пажљиво, с поштовањем, без наношења штете или насиља, иако такво значење може изгледати чудно када се примени на зле непријатеље и грубе ратнике; 2) пажљиво може значити: пажљиво, чврсто, са тихим наговештајем све тешкоће држања Њега и, можда, претријумфалне ироније овог покушаја да се то учини од стране спољне силе. Овоме се може додати још једна претпоставка. То је духовито и убедљиво развио митрополит Антоније у свом кратком есеју „Јудино целивање“. Према Мојсијевом закону, ако је оптужен за верски злочин који прети смрћу, „рука сведока ће прво бити на њему (свих) да га убију, а затим рука целог народа“ (Пнз 17:7). Јуда је, као такав сведок, морао да испуни овај закон, јер без тога Исус није могао бити узет, али га је испунио – наравно, подмукло – у виду пријатељског поздрава. εταιρος се, наравно, разликује од φιλος (лични пријатељ, вољени), и пре значи „члан исте заједнице (хетерије), заједнице, брата, сарадника“. ср. свечано именовање Сина Човечијег у говору о Страшном суду: „Када дође Син Човечији у слави својој, и сви свети анђели с њим, тада ће сести на престо славе своје, и сви народи ће се сабрати пред Њим... и тада ће проговорити Цар“ итд. (Матеј 234:31–31). Свеобухватан опис овог безаконог суда даје проф. Муретов. У Луки 22:66–69 имамо мало измењен след догађаја (исповедање Христа се не дешава ноћу, већ ујутру, на самом састанку), што везу догађаја чини истакнутијом. Матејеву причу о куповини грнчарске земље сребром за сахрањивање странаца (Мт. 27,6–10) прати позивање на Јеремијино пророчанство (Јер. 32,9), које је овде комбиновано са Зах. 11:12. (Ова референца је пример нетачности и слобода у тумачењу које се понекад сусрећу међу новозаветним писцима када користе свој Стари завет.) У Делима 1:17–19 имамо у говору апостола Петра пре избора дванаестог апостола уместо Јуде, стилизован и одступан извештај о његовој смрти по Матеју. „Био је убројан међу нас и добио је жреб ове службе, али је земљу стекао неправедним митом, и када је био збачен, расцепао му се стомак и испала му је сва изнутрица; и то је постало познато свим становницима Јерусалима, тако да се земља на њиховом матерњем дијалекту назвала Акелдама, то јест земља крви.” Очигледно, стицање земље неправедним митом, у поређењу са јеванђељским причама, може се схватити само у пренесеном смислу, односно да је баш та парцела на којој се Јуда обесио купљена за гробље са сребрницима (тачније, они су ушли у овај износ, који је, наравно, знатно премашио 30 сребрника). Даље у Петровом говору се каже да је Јуда пао од жреба своје службе и апостолства (της διακονιας ταυτης και αποστολης апостолске службе), „да оде на своје место (της διακονιας ταυτης και αποστολης апостолска служба) ιδιον)“ (Дела 1:25) Овај израз уместо „свог места“ је опрезан у својој несигурности. Уобичајени однос тумача према Јудином самоубиству је морализирајући. Ево примера из „Добре вести“ Теофилакта Бугарског, која такође износи разне легенде о Јудиној смрти. Део 1. Јеванђеље по Матеју.П.362: „Иако је Јуда ставио омчу око врата и обесио се о неко дрво, дрво се сагну и он оста жив, јер је Бог хтео да га сачува или за покајање, или као параболу и прекор. И кажу да је пао у водену болест и да му тело није могло да прође тако да се ослободи и отече. затим, павши ничице, он је пукао, или „посивио“, како каже Лука у Делима апостолским (Дела 1:18).“ У судбини Јуде углавном су замисливе три могућности: прва је да би својим сребрницима стекао себи кућу и земљу (мада их је било премало за то) и да би остао напредан човек на улици. То би одговарало идеји о њему као о себичном човеку, што је најчешће. Друга могућност је да би покајани Јуда остао жив и да би могао добити опроштај од Онога који је био издат, који се на Крсту молио за своје мучитеље и опростио својим апостолима што су Га напустили и одрекли Га се. Зашто мислите да би милост Господња, који се смиловао благоразумном разбојнику, престала пред Јудином издајом? Међутим, ако је то могуће Господу, онда је Јуда постало немогуће да нађе снагу живота у себи да прими овај опроштај, јер је Јуда спалио себе. Постао је жртва сопствене трагедије, која има свој неизбежни крај, и у њој је катарза, јер ово није хришћанска борба, већ старозаветно-древна, предголготска трагедија. За Јуду је, дакле, остао само трећи исход као једини могући. Проф. Муретов διαβολος преводи „издајник“, али без довољног разлога: „ђаво“ овде очигледно означава онога који ће постати оруђе ђавола, у кога ће „ући“. Де натура ет гратиа, П.Л.т. КСЛИВ, цол. 250–251: куиа веро Јудам нон сусцитавит, нункуам дицендум ест. Нон потуит? Потуит ерго, сед нолуит. Нам си волуиссет, еадем етиам хац потестате фециссет, куиа ет Филиус куос вулт вивифицат (Никада не треба рећи да Он није исправно препознао Јуду. Зар није могао? Наравно да је могао, али није хтео. Јер да је хтео, употребио би ову исту (његов Син) моћ - рец. Ед.) (Упор. Петри Ломбарди, 1. Сент. дист. 43, п.5: ЦКСЦИИ цол.640). Штавише, на другом месту: Куис дубитаверит Јудас Цхристум, си волуиссет, нон утикуе традидиссет, ет Петрус, си волуиссет, куод тер Доминум нон негассет (Ко може сумњати да Јуда не би издао Христа да није хтео, а Петар, да је хтео, да се не одрекне Господа три пута) - Ед., (лат.) 9.23). Калвин само успутно помиње Јуду, не осврћући се уопште на њега: Институтио цхристианае религионис (1559), либ. ИИИ. капа. КСКСВИИ (Цорп, реформаторум, вол. КСКСКС. Брунсвигае 1864, цол. 693). Доктрину о предестинацији Томе Аквинског излаже у Сумма тхеологиа, ку. КСКСИИИ. Дензингер "Енхиридион", бр.805. П.273. Јансеније "Аугустинус", вол.л-ИИИ. Дензингер, нн. 1092–1096. Ц.341. Имамо дефиницију Јерусалимског сабора из 1672. године, укључену у „Поруку источних патријараха“ (поглавље 4). Усмерен против калвинизма, он је генерално еклектичан и генерално репродукује католичко учење о праедистинатио ад глориам и репробатио пост праевиса мерита („предодређење за славу“ и „вечно проклетство после предвиђене заслуге“ (лат.) - Уредба). Негација ове мисли садржана је у суду светог Августина да је суд свету на основу предвиђања и предодређења Божијег могао доћи већ на почетку историје, не чекајући њен крај. ср. моје „невечерње светло“, у одељку 2: „Створено ништавило“. Обично се на ово не гледа као на проблем. Данте ставља Јуду у последње четврто одељење деветог круга пакла, где се муче издајници (Инферно, КСКСКСИИ, КСКСКСИИИ), и то изражава опште уверење, мислим, читавог хришћанског света, са малим изузецима. Повезано је, наравно, са разумевањем Јуде само као среброљубца који је за новац продао Христа. Ако уместо овог упрошћеног тумачења, које је потпуно неспојиво са његовим апостолством, видимо трагедију у његовом паду, онда стојимо овде пред тајном Божијег виђења и суда, а лакоћа афирмације мора бити замењена питањем које је за човека неодговорно, а које је у овом случају човеку једини достојан и приступачан одговор. Ту сродност социјализма са јеврејским месијанизмом показао сам у есеју „Апокалиптичност и социјализам“ (Два града: студије о природи друштвеног идеала. Т.2. М., 1908). Видите моју „Филозофију економије“ - М., 1910. ср. мој есеј „Петар и Јован, два главна апостола“. Париз, 1926.