Иуда Искариот – апостол-предатель 166 часть первая (историческая)

În zilele Săptămânii Mari, în țesătura aurie a coperta cântecului ei, un fir tulbură ochiul, o disonanță dureroasă îi tăie armoniile cerești, apoi - imaginea apostolului trădător. Se pare că ne îmbolnăvim de ea în Zilele Sfinte. Iar biserica nu crutează impresionabilitatea noastră; îi dedică atât de mult spațiu și atenție lui Iuda, încât el este una dintre cele mai centrale imagini din Taina Păsionată, parcă i-ar umbri pe ceilalți apostoli în opoziția sa față de Hristos. Iuda, „sclavul și lingușitorul”, în descrierea poeziei bisericești este pur și simplu un iubitor de bani care și-a vândut Învățătorul pentru bani. 167 Cu o asemenea stilizare a lui Iuda, oricare ar fi motivele sale ecleziastice și pedagogice, disonanța devine și mai acută. Iuda, prin prezența sa lângă Hristos, introduce incomprehensibilitatea și incoerența în istoria Patimilor lui Hristos. Atât mintea, cât și inima sunt la fel de epuizate de această contradicție. Există diferite semnificații ale contradicției și incomprehensibilitatii. Religia este plină de mister sfânt, pentru că este revelația Dumnezeului Prea Lumnesc. Antinomiile sacre în cunoașterea lui Dumnezeu dau aripi gândirii și umplu inima cu un tremur de bucurie; sunt dulci în calitatea lor premium și nu există nicio contradicție care să corupă sufletul. Acesta din urmă există doar în limitele vieții noastre umane, în limitele gândirii noastre umane, în adâncurile inimii noastre umane. Și tocmai această contradicție dezintegrantă și otrăvitoare conține povestea lui Iuda, și numai obișnuința combinată cu indiferența își stinge în noi ascuțimea ei caustică. Cu toate acestea, există un rezultat demn pentru un creștin - să fie mântuit printr-un obicei care tinde să vadă în Iuda doar o figură întunecată a unui trădător, o umbră neagră lângă imaginea strălucitoare a Învățătorului? Dar nu este clar că această umbră întunecată cade ca o mare nedumerire pe parcursul întregului curs al evenimentelor evanghelice? Printre chipul apostolic se află un iubitor de bani murdar, la Cina cea de Taină - un trădător, vânzând pe Învățător pe bani puțini, dar în același timp chemat la apostolat, cinstit prin alegere mai presus de orice alegere! Dacă vedem în vreo figură istorică lipsă de perspicacitate, incapacitatea de a alege colaboratori, o astfel de lipsă de intuiție spirituală încât el poate permite unui iubitor de bani murdar și trădător să intre în cercul său imediat ca colaborator intim, atunci cum vom judeca acest lucru? Cum judecăm liderii spirituali care nu știu să deosebească un sfânt, un ipocrit, o persoană înșelată de un sfânt și un sfânt purtător de duh al lui Dumnezeu? Oare astfel de orbire nu este o dovadă a limitărilor lor spirituale? Între timp, aceasta este transferată în mod inconștient lui Hristos de către toți cei care văd în apostolul trădător doar un „rob și lingușitor”. Aceasta este o blasfemie directă împotriva lui Hristos să gândească și să spună că El ar fi putut pur și simplu să facă o greșeală alegând ca apostol un hoț iubitor de bani și a permis unui trădător josnic și viclean să participe la Cina cea de Taină. El, Cunoscătorul Inimii, chemând pe apostoli, a citit în sufletele lor, ca într-o carte deschisă, El le-a cunoscut toată viața, trecută și prezentă („a văzut [Natanael] sub smochin”: Ioan 1:50 – Nd.), dându-le nume noi pe baza acestei cunoștințe. După rugăciunea de toată noaptea către Tatăl, El a ales și a chemat doisprezece să învețe și să propovăduiască tainele Împărăției lui Dumnezeu. El - nu numai ca un înțelept perspicac, ci și ca Dumnezeu - cunoștea secretele inimii umane mai bine și mai complet decât oamenii înșiși. De aceea, trebuie în primul rând să ne amintim că Iuda este un apostol al lui Hristos, deși un apostol trădător. Nu numai atât. Simplificarea în înțelegerea lui Iuda este, într-un anumit sens, o judecată asupra întregii rase umane. A fost pe pământ singura, cea mai înaltă, sfântă manifestare a omului - Învățătorul din Nazaret, Dumnezeu și Om, care în înțelepciunea divină și omenească a ales și a chemat la sine pe cei doisprezece, floarea spirituală a omenirii, dragostea lui pentru El. Și printre acești doisprezece, ca răspuns la această chemare, s-a pândit trădarea, s-a strecurat josnicia murdară. În acești doisprezece s-a manifestat toată slăbiciunea umană: ambiție cu poftă de putere, abandonarea Învățătorului de dragul evreilor, lăudăroșenie încrezătoare în sine și renunțare - era tot ce curgea din slăbiciune, dar în toate acestea nu exista nici o josnicie. Dar s-a dovedit a fi și josnicie, căci ce poate fi mai josnic decât această vânzare a Învățătorului care să fie sfâșiat în bucăți pentru bănuți? Ce vă puteți gândi că este mai inuman și mai prost? Dacă așa este umanitatea în apostolatul ei, dacă nu s-ar putea alege mai bun nici în Israel și în întreaga lume, atunci ce merită o astfel de umanitate? De aceea este atât de insuficientă aici stilizarea simplificatoare, ceea ce este doar o încercare de a se ascunde de întrebare, cu transformarea tragediei apostolului în denunțarea cotidiană a unui „angajat” cumpărat al temniței episcopului. Stăm aici nu numai înainte de căderea omului, ci și înaintea tainei, a tainei lui Hristos și a lui Iuda. Această taină este cumplită, dar și salutară, căci în ea se descoperă căile lui Dumnezeu și căile oamenilor, adâncurile lui Dumnezeu și adâncurile creației. Este greu, greu și, poate, ingrat să te apropii de misterul lui Iuda; este mai ușor și mai liniștit să nu-l observi, acoperind-o cu trandafirii frumuseții bisericești și înecându-l cu sunetele dulci ale Cântării Pasionate. Dar nu mai este cu putință, după ce l-ai văzut o dată și te-ai îmbolnăvit de ea, să te ascunzi de ea, ca să nu ajungi ca prietenii lui Iov, cărora le-a fost aruncat cuvântul de ocară: „Deci acum nu ești nimic: ai văzut un lucru groaznic și te-ai speriat” (Iov.6:21). Este imposibil să te îndepărtezi de acest mister pur și simplu pentru că este inclus în Evanghelia însăși. De asemenea, este inclusă în toată istoria omenirii... O stea purpurie s-a aprins pe cer: se aprinde cu o flacără dureroasă, apoi pare că se stinge, întunecată, tristă, de rău augur, neliniştit. Ea stătea vizavi de steaua din Betleem. Concomitent cu steaua Regelui Evreilor, această stea ciudată și tristă se aprinde, în aceeași constelație cu celelalte unsprezece stele. În același timp cu Hristos, Iuda se naște pe pământ. Cine este el? Ce putem învăța despre el din Evanghelii? Evangheliile sunt mereu zgârcite în detalii și, în același timp, cu această zgârcenie, oferă un conținut bogat în câteva rânduri trase de dalta unui maestru inspirat divin. În ceea ce privește Iuda (ca, într-adevăr, mulți alți apostoli) ei sunt deosebit de zgârciți. Doar istoria trădării este luminată în ei cu o lumină strălucitoare, în măsura în care se împletește cu istoria Patimilor lui Hristos, dar întreaga viață anterioară a lui Iuda în apostolat aproape că nu este prezentată. Aceasta a fost opera unei legende atât în ​​Orient, cât și în Occident, care a înfrumusețat cu diverse detalii neatractive întreaga viață a lui Iuda, începând din copilărie. În același timp, i se atribuie și soarta lui Oedip, uciderea tatălui său și căsătoria cu mama sa. 168 Aceste imagini ale lui Iuda sub forma unui monstru nu au nicio semnificație religioasă, fie și numai pentru că contrazic în mod blasfem principalul fapt evanghelic - alegerea lui ca apostol. Cu toate acestea, citind cu atenție și comparând datele Evangheliei, se pot stabili multe lucruri esențiale pentru înțelegerea atât a înfățișării sale, cât și a soartei sale. 169 Numele Iuda 170 este obișnuit în epoca Noului Testament și „aproape jumătate dintre Iuda sunt figuri cu caracter religios, național, politic”, motiv pentru care s-ar putea crede că numele dat lui Iuda indică inspirația specială religioasă și politică a familiei sale. Și chiar familia lui a aparținut seminției lui Iuda (cetatea Kariot), astfel încât el a fost rudă în seminția lui Iuda a lui Hristos Însuși, Fiul lui David, un negru din seminția lui Iuda. „Dintre cei doisprezece apostoli, el singur era iudeu, din seminția lui Iuda.” La fel de obișnuit a fost și numele său de mijloc Simon (Ioan 6:71), numele sau patronimul tatălui său. Printre cei doisprezece apostoli, se pare, mai erau trei purtători ai numelui lui Iuda Simon, 171 fără să-l socotească pe Simon Petru. Astfel, numele Iuda, fiind cu totul comun, trădează deja în același timp o anumită gelozie național-politică a purtătorului său, personal și familial; în acelaşi timp, este suficient de apostolică. Porecla Iscariot sau Skariot 172 indică originea sa din orașul Kariot: cea a lui Kariot, soțul este karioțian. Ca poreclă, semnificația lui poate fi interpretată: „un om al orașelor, Stadtemann (Keil), un locuitor al orașului, un om al orașului” 173, în contrast cu ceilalți apostoli, pescari și săteni galileeni. (De aici îl putem aduce pe Iuda mai aproape de Cain ca ziditor de orașe: Gen. 4:17). „Cel mai probabil, porecla Iscarioteană, ca și nume similare ale altor apostoli (Cefa - Petru, Boanerges, Levei - Tadeu, Canaanit-Zelot), a apărut printre apostoli și a fost dată pentru prima dată lui Iuda aici." 174 Totuşi, alte interpretări, semantice, 175 ale numelui Iscariotean sunt posibile fonetic, indicând caracterul fanatic, greu, mândru al purtătorului său. Ca locuitor al orașului cu o psihologie „proletariană”, Iuda este un străin printre copiii simpli ai naturii, purtând în suflet azurul lacului Galileea, frumusețea florilor galileene și sclipirea cerului înstelat. S-a trezit în el devreme un gând, lucrând cu stăruință și cu o singură minte, un vis, la marginea unei obsesie, despre împărăția lui Israel, care în ochii zeloților (Zeloților) este Împărăția lui Dumnezeu, începută de mesia aici pe pământ. Sufletul îi arde de gelozie mesianică și îl doare de tristețe națională. El cunoaște și puterea și autoritatea banilor. Spectacolul sărăciei și opresiunii populare îl face un revoluționar, poate îl împinge pe calea terorii politice, dar în același timp și un „materialist economic” în socialismul său mesianic. Și în adâncul întunecat al sufletului roiește șarpele ambiției și al iubirii de bani, faimuri joase auri sacra (setea blestemată de aur (lat.) - Ed.). Știe să gestioneze banii, motiv pentru care i s-a încredințat vistieria slabă a comunității apostolice, desigur. Banii îl seduce, iar în acest sens este un „hoț”, un iubitor de bani. Dar, în primul rând, este un mesianist evreu, ca mulți din jurul lui, un revoluționar, un marxist mesianic, un „bolșevic”. Orașul l-a lipsit de poezia sufletului său, dar a trezit în el un gând ascuțit de protest. Cu toate acestea, suferă tocmai din cauza minții sale, care nu-și poate liniști inima, așteptând și însetând de iubire, și este epuizat în această contradicție. Nu are nici un prieten în apostolat, deși toți cei doisprezece apostoli sunt împărțiți în doi, astfel încât să-și primească și perechea. 176 Dar pe lângă această dualitate apostolică, există pentru el în apostolat o dualitate personală, deși negativă, ca antiteză polară a înfățișării spirituale: acesta este Ioan, ucenicul iubit. În Evanghelia a patra simțim constant atât această polaritate, cât și această opoziție tăcută. Este chiar exprimată în acea nuanță specială de intransigență care este inerentă descrierii lui Iuda în Evanghelia după Ioan. Iuda Iscarioteanul aparține celor cinci apostoli (Toma Geamănul, Iacov Alfeu, probabil fratele său Iuda Levway-Thaddeus și Iuda Simon Zelotul și Zelotul), despre care nimic nu este relatat în Evanghelii înainte de a fi enumerați în lista celor doisprezece. 177 Chiar ultimul loc în această listă este ocupat de Iuda Iscariotean, evident datorită trădării și îndepărtarii sale din mediul apostolic, după cum indică expres evangheliștii: παρέδωκεν αὐτόν (Μκ.3,19); ὅς καὶ ἐγένετο ὁ προδότης (Luca 6:16). Ioan nu are deloc o listă apostolică. În lista apostolilor există intenția clară de a-i numi în perechi, probabil așa cum au fost trimiși de Hristos să predice, iar perechile sunt determinate de: a) rudenie, frați: Petru și Andrei, Iacov și Ioan din Zebedeu, Iacov și Iuda din Levbei-Thaddeus din Alfeu; b) orice relație specială înainte de a-l urma pe Hristos și după: Filip și Natanael-Bartolomeu (relația dintre Toma și Matei nu este complet clară). În Matei și Marcu, Simon Canaanitul sau Canaanitul este asociat cu Iuda Iscarioteanul, dar în Luca și în Faptele Apostolilor, Iuda Iscarioteanul este asociat cu Iuda Iacov (aceeași dualitate este și în listele extra-canonice ale apostolilor). „Din toate punctele de vedere, trebuie să ne gândim că adevărata pereche a lui Iuda este indicată exact în Matei și Marcu a - Simon Zelotul sau Zelotul, pentru că era cel mai firesc ca Iuda Iacov, fratele lui Iacov Alfeu, să aibă ca pereche pe fratele său Iacov, precum Petru și Andrei, precum și Iacov și Ioan - frați apostolați împreună.” 178 Nu există informații directe despre epoca lui Iuda. Se poate crede doar că el, la fel ca majoritatea apostolilor, avea aproximativ aceeași vârstă. Hristos. Deși nu se spune nimic despre Iuda personal în istoria chemării apostolice, ceea ce se spune despre întreaga persoană apostolică se aplică și lui. Domnul a fost înconjurat de ucenici chiar înainte de alegerea celor doisprezece, dar această alegere a fost un act solemn, plin de semnificație și putere 179. Această alegere a fost lucrarea personală a Domnului însuși: „Voi nu M-ați ales pe Mine, Eu v-am ales pe voi și v-am pus” (Ioan 15:16), după voia Tatălui: „Mi le-ați dat Mie Mie (Ioan 12:9–12). Marcu spune despre alegerea însăși: „S-a suit pe munte și a chemat la Acela pe care El însuși voia (ους έθελεν αυτός), și au venit la El și au rânduit doisprezece (dintre ei) să fie cu El și să-i trimită să predice și să aibă puterea de a vindeca de boli și de a scoate afară demonii (Marcu 153)” apostoli, terminând cu Iuda Iscarioteanul). Această alegere, datorită importanței deosebite a acestui act, a fost precedată de rugăciunea de noapte a Domnului: „În zilele acelea s-a suit pe munte să se roage și a petrecut toată noaptea rugându-se lui Dumnezeu. Când a venit ziua, a chemat pe ucenicii Săi și a ales dintre ei pe doisprezece, pe care i-a numit apostoli” (Luca 6, 12-13). Această alegere, oportunitatea ei cea mai înaltă, este misterul viziunii lui Dumnezeu. Dintre acești aleși dintre ucenici, decernați titlul de apostoli și incluși în numărul sacru de doisprezece, 180 a fost Iuda. Desigur, această alegere a apostolilor dintre discipolii deja cunoscuți presupune o relație personală, o întâlnire personală și o chemare. În ceea ce privește apostolii individuali, acest lucru este povestit în Evanghelii: astfel, duoul Andrei și Petru, Iacov și Ioan (Mat. 4:18–22; Marcu 1:16–20; Luca 5:1–10), Matei (Levi Alfeu) vameșul (Matei 9:9; Marcu 2:14; apoi Filip 2:14; apoi Filip 2:27; Luca 5:2) 1:43–50), iar această alegere a fost uneori însoțită de redenumirea (Simon-Petru, Iacov și Ioan - fiii tunetului). Nu se raportează nimic despre Iuda, dar această tăcere despre el, ca și despre ceilalți cinci apostoli, nu poate însemna, desigur, că și ei au fost chemați fără o asemenea comunicare intimă, personală și pătrundere a Cunoscătorului Inimii în sufletele lor (cum este mărturie direct despre Iuda de către Ioan). Această alegere presupunea, în primul rând, iubirea personală reciprocă: apostolul neiubit și neiubitor este o contradictio in adjecto (contradicție în definiție (latina) - ND; iar dacă parcă o întâlnim în Evanghelia după Ioan, atunci aceasta are aici o semnificație specială, care urmează a fi explicată mai jos). Această iubire pune bazele unei încrederi speciale și al prieteniei personale cu Domnul (Ioan 15:14–15) și chiar și în ceasul trădării, Iuda se aude adresat ca prieten (εταίρε). Domnul i-a ales pe apostoli exact așa cum erau ei, cu toate calitățile și predispozițiile lor personale, căci, așa cum spune Evanghelia după Ioan, El nu avea nevoie de nimeni să mărturisească despre om, căci El Însuși știa ce este în om (Ioan 2:25). Și această infailibilitate a alegerii, desigur, corespunde faptului că în fiecare dintre apostoli au existat trăsăturile sale personale care au justificat această alegere și, ca să spunem așa, i-au fundamentat apostolatul. Trebuie să acceptăm ca o axiomă a cunoașterii inimii divine că toți apostolii, cu toate slăbiciunile și limitările lor umane, erau demni de alegerea lor și, desigur, Iuda cu proprietățile sale personale nu a făcut excepție (acest lucru nu este contrazis de Ioan 6:64–70, discutat mai jos). Mai mult, tocmai aceste proprietăți personale ale fiecăruia dintre apostoli erau necesare pentru pleroma umană a apostoliei, pentru completitatea duodenului. Nu putem stabili întotdeauna aceste trăsături, în special în ceea ce privește Iuda. Bineînțeles, nu era practicul lui urban, capacitatea lui de a gestiona banii, datorită cărora, la sfârșitul slujirii sale, i s-a încredințat conducerea „chivotului” (la început, se pare, apostolul Filip era responsabil de aceasta: Ioan 6:5–7). Viziunea sa spirituală generală de naționalist zelos, arzând de entuziasm pentru împărăția pământească a lui Mesia, a fost într-o anumită măsură împărtășită de toți apostolii de-a lungul vieții pământești a Domnului, precum și chiar și după Înviere, imediat înainte de Înălțare: ei întreabă: „Nu acum, Doamne, restabiliți Împărăția lui Israel?” (Fapte 1:6). Dar în el s-a exprimat deosebit de tranșant: printre ceilalți apostoli, săteni pașnici și pescari, care nu aveau printre ei decât un fost vameș, era un revoluționar orășenesc prin excelență. Și poate ultimul loc pe care îl ocupă în lista apostolică, fără îndoială în legătură cu trădarea sa, l-a distins inițial ca special și totodată primul, deși de la final. În orice caz, din atitudinea generală a tuturor apostolilor față de Hristos, a rezultat că toți doisprezece au format o uniune prietenoasă strânsă, au trăit o viață comună - οἱ δώδεκα (doisprezece (greacă) - Ed.). Deși în ea existau nuanțe de apropiere diferită de Hristos (Petru și Ioan, Iacov și Andrei), Domnul le spune nedespărțit tuturor: „Vă s-a dat să cunoașteți tainele Împărăției lui Dumnezeu, dar celor din afară toate lucrurile se întâmplă în pilde” (Marcu 4:11). Tuturor acestora li se dă în mod egal autoritate apostolică: „Și, chemând pe cei doisprezece ucenici ai Săi, le-a dat putere asupra duhurilor necurate, ca să le alunge și să vindece orice fel de boală și boală” (Matei 10:1; Luca 9:1). Toți sunt trimiși să propovăduiască, despărțiți de o lecție (Matei 10), care conține, parcă, o prescurtare a întregii Evanghelii: „Iată, vă trimit ca niște oi între lupi; de aceea, fiți înțelepți ca șerpii și simpli ca porumbeii” (Matei 10:16), „... și părul capetelor voastre sunt numărați” (Matei 1:30). Apostolilor li se poruncește: „Nu intrați pe calea păgânilor și nu intrați în cetatea samaritenilor, ci mergeți mai ales la oile pierdute ale lui Israel. Mergând, propovăduiți că Împărăția lui Dumnezeu este aproape. Vindecă bolnavii, curăță pe leproși, înviați morții, scoateți demonii" (Matei 10:5-8), ai timp să mergi în jurul orașului, Fiul lui Israel, „... al Omului va veni” (Matei 10:23) (care în limbajul apocalipticismului de atunci, emanat din viziunile profetului Daniel, însemna începutul împărăției mesianice). Adevărat, vorbește și despre persecuție și moarte, dar cum ar fi trebuit să răsune această solie către Israel și această făgăduință a unei împărății apropiate în inimile ucenicilor și, în special, a lui Iuda, și cât de mult mai aveau de trăit până în ziua când au auzit verdictul asupra poporului ales: „Iată, casa ta ți se lasă goală” (Matei 23:38). Dar acum „au mers și au trecut prin sate, propovăduind Evanghelia și tămăduind peste tot” (Luca 9:6), „au scos mulți demoni și au uns cu untdelemn pe mulți bolnavi și i-au vindecat” (Marcu 6:13). Acesta începe viața celor doisprezece cu Hristos, iar în reprezentarea Evangheliei acești doisprezece constituie o unitate spirituală, în totalitatea ei comunicând cu Hristos: „El a trecut prin orașe și sate, propovăduind și vești bune despre Împărăția lui Dumnezeu, și împreună cu El pe cei doisprezece”, οἱ δώδεκα σὺῷα σὺῷαὐτῷαὐτῷ. (Luca 8:1). Ei sunt martori ai minunilor și propovăduirii Sale, își mărturisesc prin gura lui Petru credința în El ca Hristos, Fiul Dumnezeului celui viu, pe drumul spre Cezareea Filipi (Mat. 16:13–16), iar Domnul începe să-i vestească tot mai stăruitor și mai hotărât despre suferința și moartea iminentă pe cruce (Mt. 16:17; 126:17; departe numai cei doisprezece ucenici ai Săi „τοὺς δώδεκα κατ’ ιδίαν Marcu 10:32; Luca 9:43–45). Tuturor lor, fără nicio limitare, li s-a dat o promisiune ca răspuns la întrebarea lui Petru „ce se va întâmpla cu noi”, după ce l-au lăsat totul și l-au urmat pe Hristos: „Adevărat vă spun că, cei ce M-ați urmat, la venirea vieții, când Fiul Omului va șade pe tronul slavei Sale, veți ședi și voi pe douăsprezece tronuri, judecând pe cei doisprezece seminții lui Israel” (Mat. 19:27-28; Luca 22:29–30, deja la Cina cea de Taină). Chiar și atunci când această unitate a celor doisprezece a șovăit, ca, de exemplu, când Iacov și Ioan, fiii lui Zebedeu (Marcu 10:35-40), împreună cu mama lor (Matei 20:20), au cerut Învățătorului primele locuri în împărăția Sa, încălcând astfel unirea iubirii, restul de zece οί δέκα. (Mc.10:41; Mat.20:24), prin urmare, Iuda s-a supărat împotriva celor doi frați. Dar aceste discordii trecătoare sunt eliminate, iar unitatea celor doisprezece rămâne din nou inviolabilă. Așa apare în drumul spre Ierusalim (Marcu 10, 32), la intrarea triumfală a Domnului, când „întreaga mulțime (ᾅπαν τὸ πλῆθος) a ucenicilor a început să-L laude pe Dumnezeu tare, cu bucurie, pentru toate minunile pe care le vedeau” (Luca 19:37). După aceasta, Isus „a ieșit la Betania cu cei doisprezece” (Marcu 11:11). Ei contemplă blestemul smochinului (Matei 21:20) și ascultă ultimele discursuri ale Domnului (Matei 23:1), completând ruptura cu poporul evreu, sunt prezenți cu El pe Muntele Măslinilor, aud ultimul Lui mesaj despre răstignirea Sa iminentă în acest Paști (Matei 26:2) lepros. Este de remarcat faptul că în ceea ce privește apostolatul său nu există în Evanghelii informații despre ispitele sale, care sunt disponibile despre cei mai importanți apostoli, precum Petru, Iacov și Ioan. Se poate spune că, de-a lungul întregii Evanghelie, celor trei sinoptici nu numai că le lipsesc indicii cu privire la orice trăsătură care îl deosebește pe Iuda de ceilalți apostoli și îl deosebește de unitatea celor doisprezece; dimpotrivă, avem aici dovezi pozitive ale egalului cu apostolii Iuda, care a intrat organic în rândurile apostolice, împărtășindu-și viața comună în jurul Învățătorului său. Și această mărturie pozitivă, deși tăcută, a Evangheliei este extrem de importantă pentru înțelegerea naturii trădării sale. Și totuși, împreună cu această mărturie a meteorologilor, avem dovezi directe din Evanghelia după Ioan, care, la prima vedere, pare să conțină o relatare complet opusă a evenimentelor. Potrivit lui Ioan, se poate crede că Iuda a fost întotdeauna un șarpe-trădător în apostolat și nu a intrat niciodată cu adevărat în persoana lui. Acest gând este extrem de condensat în cuvintele Domnului, rostite de El - ceea ce este deosebit de uimitor - și celor doisprezece: „Nu v-am ales eu pe voi doisprezece? dar unul dintre voi este diavolul. El a vorbit aceasta despre Iuda Simon Iscarioteanul, căci trebuia (ἔμελλεν) să-L trădeze, fiind unul dintre cei doisprezece” (Ioan, adaugă același timp, 70–716). propriu: „Căci Isus de la început a știut... cine îl va trăda” (Ioan 6:64, cf. 2:24–25, 13:18). Este posibil să combinați meteorologii și John și nu este necesar să sacrificăm unul în favoarea celuilalt, așa cum se face de obicei? Răspundem cu toată certitudinea: este posibil și trebuie să combine ambele dovezi ca fiind esențial necesare și interconectate. Trebuie să avem mereu în vedere în ceea ce privește Evanghelia după Ioan că ea presupune prezența poveștii meteorologilor și nu anulează mărturia acestora, ci mai degrabă o completează, de cele mai multe ori cu teologie, istorie. (De exemplu, povestea Nașterii lui Hristos din Matei și Luca este completată teologic de prologul Evangheliei după Ioan). La fel și aici: istoria apostoliei lui Iuda, prezentată de sinoptici, se completează cu învățătura teologică despre căderea lui. Ambele mărturii, istorie și teologie, Sinopticele și Ioan, sunt date pe două planuri diferite: în timp și în eternitate, dar pot fi și combinate. O încercare a unei astfel de combinații va fi făcută în a doua parte, teologică, a acestui eseu, dar acum să revenim din nou la istoria apostoliei lui Iuda. Deci, pe baza mărturiei tuturor sinopticilor, Iuda a fost un adevărat apostol din fața celor doisprezece, care și-a desfășurat serviciul apostolic lângă Domnul, a ascultat învățătura Lui, a văzut minunile Lui și prin aceasta a crescut spiritual împreună cu toți apostolii, văzând ceea ce „mulți prooroci și împărați nu au vrut să vadă”... (Luca 24). Și în acest ales al lui Hristos, nimic nu a dezvăluit un viitor trădător și nici el însuși nu și-a putut cunoaște soarta. A fost cunoscută numai prin omnisciența divină, așa cum este atestat în Evanghelia după Ioan. Prin urmare, nu se poate vedea în Iuda doar un trădător care, ca un lup răpitor sau un șarpe rău, s-a strecurat în mijlocul mieilor, purtând propria sa intenție răutăcioasă. El a devenit trădător la sfârşitul apostoliei sale, dar nu a fost unul de la început. Care a fost calea care l-a condus pe apostol la trădare? Evanghelia păstrează o tăcere deplină despre ea, lăsând doar ghicită, iar Biserica păstrează aceeași tăcere, acoperind exoteric cu dragostea de bani întregul adevărat abis al trădării. Rămânem aici doar intuiție și speculații psihologice. Cei doisprezece și-au desfășurat serviciul apostolic colectiv, ca o unire de iubire, iar aceasta nu a suprimat individualitatea apostolilor individuali; fiecare dintre ei a trăit și s-a dezvoltat, urmând propriul său drum individual și putem distinge între acești indivizi: Petru și iubitul discipol Ioan, și Toma și Natanael. Iuda ocupă un loc cu totul special în figura apostolică. Iuda, când a fost chemat, era aparent mai bătrân mental și mai matur decât ceilalți apostoli. Avea deja propria sa viziune revoluționară mesianică asupra lumii și, poate, propria sa lucrare politică („revoluționară”). Spontaneitatea și neatinsul copiilor naturii, pescarii galileeni, îi erau străine și se deosebea și de Matei - Levi, vameșul, care, de dragul șpăgii, a săvârșit trădare împotriva poporului său. Dacă toți apostolii „au lăsat totul” pentru a-L urma pe Hristos, atunci pentru pescari erau mrejele, pentru Matei era masa lui de bani, iar pentru Iuda erau ideile și lucrarea care decurgea din ele. Inima lui Iuda nu era liberă la chemarea lui; a trebuit să comită un act de lepădare de sine spirituală pentru a-L urma pe Hristos și poate că L-a urmat cu convingerea că în El va găsi cea mai înaltă împlinire a propriilor sale idealuri, percepându-L după chipul său. Iuda nu era ambițios; mai degrabă, era un om de idei, gata să facă sacrificii de dragul ei. Așa că acum s-a condamnat la sărăcia de bunăvoie, rătăcind cu El, lipsindu-se de toate oportunitățile de îmbogățire. Și nu era străin de ispitele bogăției, de această slăbiciune ereditară, pe care o cunoștea și o disprețuia în sine, care uneori zăcea ca un șarpe negru lângă inima lui. Dar acum se simțea eliberat și de ea. Aparent, Iuda a fost mereu greu și posomorât, cu mintea grea și cu caracter greu, posomorât, nesociabil și nebun: numai cu El și de dragul Lui a putut să iasă din singurătatea lui și să intre în cei „doisprezece”, să trăiască cu ei, urmându-L. Uneori a cedat sub greutatea unei minți reflexive, care verifică și descompune totul, cu o viziune deosebită pentru cei amuzanți, proști și urâți. Și, dimpotrivă, a fost cel mai captivat de spontaneitatea și claritatea, afecțiunea și transparența pe care le-a văzut în John. Dar acesta a fost un dar de neatins pentru el. Nu făcea decât să accentueze și mai mult propria lui întuneric. Dar s-a eliberat și de ea în jurul Lui; s-a simțit apoi ca toți ceilalți, ca unul dintre cei doisprezece. Nu cunoștea dragostea: se pare că nu avea nici familie, nici prietenie, inima i-a rămas nedeschisă. Dar îi era sete de dragoste și ardea de această sete. Și apoi a fost dezvăluit. L-a întâlnit și a fost chemat de El să-L urmeze și s-a dus, ascultător ca un miel, pentru că mare dragoste intrase în inima lui. El este iubit, iar de acum încolo este plină, această inimă dornică. Dar dragostea este aceeași ca el însuși - grea, geloasă și geloasă. Gelozia este focul iubirii și nu există iubire fără gelozie: „Dragostea este la fel de puternică ca moartea, gelozia este la fel de puternică ca iadul” (Cântarea 8:6). Iuda a iubit cu o iubire geloasă, care i-a umplut toate gândurile și sentimentele și îi îngăduia libertatea spirituală. Această iubire i-a cerut sacrificii constante, pentru că a trebuit mereu să o împartă cu cei doisprezece, ca să nu mai vorbim de alți exterioare care veneau de pretutindeni, deși nu erau prieteni ca aceștia (sau ca Marta și Maria cu fratele lor Lazăr). El și-a comparat involuntar atitudinea față de sine și față de ei, iar uneori un sentiment greu, aproape de invidie, îi apăsa sufletul. Dar a știut să se stăpânească și nu și-a arătat subteranul. Incoerența lui Petru și pretențiile nepotrivite la primatul lui Iacov și Ioan i-au rămas străine; știa să tacă în privința asta, dar nu se putea abține să nu compare tot timpul. El a fost ultimul în rândurile apostolice și acesta a fost singurul lucru care l-a făcut diferit și deosebit de ceilalți apostoli, de care s-a simțit mereu atât de diferit. Nu a fost chemat nici în camera de sus a fiicei lui Iair, nici pe Muntele Tabor, nici pe Muntele Măslinilor pentru a vorbi despre sfârșitul lumii. Adevărat, el nu a fost niciodată diminuat în apostolatul său în comparație cu ei, dar nu a fost niciodată distins. Așa că lui, și nu Matthew Levi, vameșul, i s-a dat un sertar de numerar și a fost făcut trezorier. Desigur, știe să fie responsabil înaintea banilor, îi cunoaște valoarea și nu își va permite risipa sentimentală cu uitare despre săraci și nevoile stringente ale comunității, dar... de ce are nevoie de această ispită a banilor aici, lângă El, când el însuși caută atât de mult să se elibereze de ei? La urma urmei, el este un „hoț”, un iubitor de bani din fire, este mai bine pentru el să fie departe de bani, 181 nu știe El asta? Aceste nedumeriri și această gelozie cad asupra lui ca un nor greu, care se preface în invidie, iar ea, întunecându-se, uneori se îngroașă într-un sentiment care mărginește ura - un sentiment bolnav, de nescăpat... Și își vede propriul negativ, ca într-o oglindă, în sufletul tânăr al lui Ioan, în care strălucește azurul apelor și al cerurilor Galileii. El iubește cu blândețe, clar, cu bucurie, fără gelozie și este iubit de El. Ioan și Iuda - această opoziție este țesut fără cuvinte în narațiunea Evangheliei după Ioan, în care - o trăsătură remarcabilă - nu există nici măcar un cuvânt de reproș despre Iuda. Iar la Cina cea de Taină, ambele imagini se privesc una la alta: una stă întinsă pe degetele Învățătorului, cealaltă Îl trădează... 182 Dar Iuda chiar își dorește această iubire personală pentru sine, numai pentru sine, pentru propria sa mângâiere, pentru ca el însuși să devină un discipol iubit? Nu, el este gelos pe Sine, pe Învățător. Dragostea geloasă se străduiește ca cel iubit să se descopere, să se descopere în adevăr, putere și glorie. Dragostea geloasă vrea să împlinească aici ceea ce este scris în Rai. Cu toate acestea, asta doar dacă dragostea geloasă vede cu adevărat acest prototip. Dacă nu? Dacă își ia propriul vis pentru acest adevăr și vrea să-și măsoare iubitul după el? Dacă vrea să-l deformeze după propria ei imagine, comitând violență împotriva libertății lui, împotriva însăși ființei lui? Apoi iubirea geloasă se transformă în violență despotică, care fie își distruge obiectul, fie trebuie ea însăși desființată. Dar ce se va întâmpla dacă criteriul unui Om perfect este idealul limitat local al mesianismului național, prin care Iuda și-a măsurat Învățătorul? El a iubit în El nu numai pe Sine Însuși, ci a legat această iubire de visul său iluzoriu, care l-a întunecat pe Învățător de la el, cu atât mai aprins zelul lui pentru El. El l-a iubit în El pe viitorul Mesia care avea să deschidă împărăția lui Israel. Și-a investit tot fanatismul său național, idealul pentru care a trăit, în dragostea personală pentru El. El L-a văzut în lumina acestui ideal, a acestor aspirații apocaliptice revoluționare și, în acest sens, a acceptat doar lucrarea Lui. El nu și-a înțeles Învățătorul, dar, în același timp, nu numai că nu era conștient de neînțelegerea lui, dar și-a dorit sincer să-și schimbe calea, să-și corecteze gândurile și acțiunile. Adevărat, în această privință, Iuda, poate, nu era atât de diferit de ceilalți apostoli, care, după Evanghelie, nici nu L-au înțeles pe Hristos, dorind să vadă în El un rege mesianic. Prin urmare, este firesc ca atunci când au auzit cuvântul Său despre suferința și moartea viitoare pe cruce după Schimbarea la Față, ei doar „s-au întristat foarte mult” (Matei 17:23), căci „nu înțelegeau aceste cuvinte... dar le era frică să întrebe” (Marcu 9:10; Luca 9:45). Reacția lor imediată la acest cuvânt a fost doar gândul: „Care dintre ei ar fi mai mare?” (Luca 9:46), la cererea lui Iacov și Ioan, fiii lui Zebedeu, să stea pe partea dreaptă și stângă „în slava Ta” (Marcu 10:35–37), „în împărăția Ta” (Matei 20:21). De asemenea, Petru, după mărturisirea sa în drumul spre Cezareea, când Hristos a început să le dezvăluie ucenicilor săi despre suferința Sa, „a început să-l mustre: fii milos cu tine, Doamne, să nu ți se întâmple aceasta” (Matei 16:21–22), demonstrând un asemenea grad de rezistență, încât și-a câștigat numele de „Satana”. Ideile mesianice au fost cele mai greu și mai lent de biruit la ucenici, astfel încât încă înainte de Înălțare ecourile lor se aud încă (Fapte 1, 6). Cu toate acestea, după ce s-au confruntat cu ispite, apostolii au dezvoltat ascultare de copil și încredere inexplicabilă în Învățătorul lor. Dar Iuda nu era așa; el a fost la fel de incapabil atât de credință inexplicabilă, cât și de neînțelegere pasivă. Gelozia lui l-a împins la acțiune, și-a încordat voința, a căutat dureros o cale de ieșire. Era un violator și nu știa cum să-și îndoaie voința. Deci zilele au trecut în jurul Lui. Și câtă bucurie și satisfacție în dragostea sa a primit elevul de la Învățătorul său, auzindu-i cuvintele și cu atât mai mult văzând faptele sale. În ele a văzut un semn de putere pentru crearea împărăției mesianice și pentru a domni în el. Nu înmulțește oare acest Făcător de Minuni pâinile și hrănește mii după unicul Său cuvânt? Nu vindecă El pe bolnavi și nu înviează morții? Nu poate sublinia moneda de care are nevoie în peștele pe care tocmai l-a prins? Nu demonstrează El puterea Sa regală prin intrarea regală în Ierusalim? Tot ceea ce vede Iuda îi aprinde mintea și îl face să caute mai mult. El vrea să-L vadă pe tronul lui Israel, deschizând împărăția poporului Său, stingând orice durere și vindecând orice boală și boală a oamenilor, și apoi ca conducător al lumii. Se pare că totul este posibil pentru asta, dar nu există voință, nici hotărâre, din anumite motive El ezită. Și chiar mai mult decât atât: de pe buzele lui vin aceste cuvinte despre suferința și moartea iminentă și, prin urmare, eșecul sigur al cauzei sale. Iuda trăiește în tăcere acest lucru, fără a-l contrazice, ca și Petru, dar acest lucru îl face să se opună în suflet nu mai puțin acestor gânduri relaxante, pentru că nu înțelege acest lucru și nu poate accepta ceea ce nu înțelege. Între el și Învățător se ridică un zid al neînțelegerii, care devine din ce în ce mai dureros pentru el. Și deodată este cuprins de un fel de încântare rece. Parcă o inspirație i-a pătruns în sufletul chinuit odată cu gândul: el, Iuda, este chemat să-l ajute pe Învățător, să-și îndeplinească lucrarea cu El și prin El. Învățătorul așteaptă ego-ul iubirii sale și o ispitește cu inacțiunea Sa și cu această aparentă moarte. Iuda știe ce să facă: își va arăta dragostea cu prețul propriului său suflet, căci nimeni nu are dragoste mai mare decât dacă și-ar trăda sufletul. El însuși a spus-o. El își va asuma acest risc spiritual teribil, pentru că nu există creativitate fără risc. El Îl va forța să devină El Însuși, cel puțin cu prețul trădării; El Îl va pune într-o poziție fără speranță, din care nu poate ieși decât dezvăluindu-se ca rege. Și El Însuși așteaptă ajutorul de jertfă al prietenului Său Iuda pentru aceasta. În sufletul lui Iuda s-a stârnit o furtună satanică: întreaga sa natură umană s-a răzvrătit împotriva trădării îndreptate asupra Celui pe care l-a iubit mai mult decât pe sine, mai mult decât viața, mai mult decât sufletul său. Dar aceasta este ideea lui, chemarea și alegerea lui: trebuie să-și salveze Prietenul, scoțându-l din inacțiune. Și în bucuria rece a inspirației care îl găsise, drumul isprăvii sale continua să se desfășoare înaintea lui. Iuda s-a simțit la mila acestui flux de gânduri și sentimente care se certau între ele. Da, va fi un act de prietenie, nu de trădare. Poate fi trădat Cel care are puterea vieții și a morții? Poate fi reținut de forța umană? Iar Iuda și-a amintit acele numeroase cazuri când vrăjmașii lui Isus, venind, nu l-au putut lua, iar El, trecând prin ei, s-a îndepărtat: la urma urmei, aceasta s-a întâmplat chiar la începutul slujirii sale în Nazaret (Luca 4:28-30), când au vrut să-l doboare de pe munte. Aceasta s-a întâmplat după saturația miraculoasă a poporului, când au vrut să-l prindă și să-l facă împărat (Ioan 7:30), la vistierie (Ioan 8:20), în biserică, când „au luat cu pietre ca să-i arunce, dar Iisus S-a ascuns și a părăsit Biserica, a umblat printre ei” (Ioan 8:59), și iarăși după Ioan 8:59, după Tatăl: și în cele din urmă, după învierea lui Lazăr și după apariția grecilor „Isus S-a dus și S-a ascuns de ei” (Ioan 12:36), și nu putea El să cheme o legiune de îngeri în apărarea Sa (Matei 26:53)? În același timp, Iuda nu a mai observat că el însuși dorea să comită violențe împotriva Învățătorului, inspirat de o forță necunoscută lui. Acest vârtej duhovnicesc îi sfâșie ființa și atunci el caută involuntar pacea în jurul Lui: să-L vadă, să-L audă, să-I închine, să-L iubească. Între timp, atmosfera devine din ce în ce mai groasă, iar evenimentele se apropie. Ce triumf a fost această înviere a morților de patru zile! Și un triumf și mai mare a fost intrarea Sa regală în Orașul Sfânt! Cum L-a iubit atunci, cum a strigat: Osana! I s-a părut pentru o clipă că visul lui, ideea lui era în ajunul împlinirii: Învățătorul său, Prietenul său, și-a asumat în sfârșit puterea și a domnit la Ierusalim. Dar, în seara aceleiași zile, El a părăsit Ierusalimul pentru ca în zilele următoare, prin discursurile Sale, să-și desăvârșească ruptura cu conducătorii legitimi ai poporului căruia El urma să devină cap. Visul, apropiindu-se pentru o clipă, a înșelat. Picatura care a revarsat cupa a fost impresiile din seara din Betania in casa lui Simon Leprosul. Potrivit lui Matei (Matei 26:1–13) și Marcu (Marcu 14:1), această cină a avut loc cu două zile înainte de sărbătoarea Paștelui 183, în ajunul Cinei celei de Taină a lui Hristos (Matei 26:7–13). O femeie a venit la El cu un vas de alabastru cu mirul prețios și (spărgând vasul: Marcu 14:3) l-a turnat pe capul lui când stătea întins. Văzând aceasta, ucenicii lui s-au supărat și au spus, în Marcu 14:4: „... unii s-au supărat și au zis,” în Ioan 12:4: „Atunci... Iuda Simon Iscarioteanul, care voia să-L trădeze, a spus:” „... de ce o astfel de risipă? căci acest mir ar fi putut fi vândut cu un preț mare și dat săracilor. Dar tu le-ai spus Iisus, ea le-a făcut rușine femeia? o faptă bună (frumusețe: ἔργον δὲ καλόν - faptă frumoasă, frumoasă) pentru Mine: căci pe cei săraci îi aveți mereu cu voi, dar nu Mă aveți întotdeauna pe Mine, după ce a pus acest mir pe trupul Meu, ea M-a pregătit pentru îngropare, Adevărat vă spun, oriunde se va propovădui această Evanghelie în amintirea ei. 26:8-13 – Ed.). Împreună cu această femeie, inimile întregii lumi creștine emană pace de iubire față de Mântuitorul, inspirate de frumusețea lucrării ei, dar ucenicii și-au îndreptat ochii închiși la frumusețea și sensul mișcării spirituale a acestei femei. Ei au rămas în nedumerire prozaic moralistă în fața acestei extravaganțe și înaintea inutilității necalculate a acestor cheltuieli, care ar fi trebuit să fie folosite pentru săraci. Au avut chiar dreptate din punctul lor de vedere limitat, deoarece nu au putut să înțeleagă ce se întâmplă și să perceapă frumusețea - un caz caracteristic al ciocnirii dintre percepția moralistă și artistică a vieții. Confuzia și întrebările în Matei sunt atribuite în general ucenicilor (οἱ μαθηταί), în Marcu - unora (τινές), în Ioan - lui Iuda; Nu este, desigur, punctul că el a fost singurul, dar el a apărut aici ca un exponent al dispoziției generale (mai mult, evanghelistul adaugă deja că intenționa (μέλλων) să-L trădeze pe Hristos, mărturisind astfel că procesul tragic de diviziune în sufletul lui Iuda a început mai devreme. Evanghelistul Ioan, fidel stilizării lui despre Iuda, nu a omis să adauge: „El a spus aceasta nu pentru că îi păsa de săraci, ci pentru că era un hoț. 184 Avea cu el un sertar de casă [în timp ce gestiona casa de marcat, a acceptat contribuții] și ducea ce era pus acolo” (Ioan 12:6). Aici remarcăm uscăciunea generală a inimii lui Iuda, care avea puțin acces la un sentiment de compasiune personală (ca mulți revoluționari) combinat, totuși, cu o muncă abstractă, impersonală despre „săraci”, un fel de populism și o simplitate fundamentală în judecată. Mai mult, acest lucru se îmbină și cu un simț sporit de responsabilitate personală al vistiernierului comunității, ale cărui îndatoriri includeau în general îngrijirea săracilor, mai ales în perspectiva sărbătorii care se apropie (după cum reiese clar din Ioan 13:29: „Și cum Iuda avea o cutie, unii au crezut că Isus îi spunea: cumpără ce avem nevoie de sărbătoare sau să dăm ceva săracilor”). Iar sub aceasta se pândea dragostea lui firească pentru bani, lăcomia instinctivă, care era exacerbată de această apropiere involuntară a banilor, deși, desigur, mici. Desigur, este complet imposibil de înțeles Ioan 12:6 în sensul că Iuda a furat în general și ar dori să fure din această sumă - o astfel de presupunere ar fi prea inconsecventă cu demnitatea apostolului, unul dintre cei doisprezece, căruia i-a fost acordat chemarea lui Hristos. Dimpotrivă, putem concluziona mai degrabă că există o scrupulozitate monetară deosebită, deși are ca bază subconștientă o dragoste suprimată pentru bani. Conform mărturiei consecvente a evangheliștilor (Matei, Marcu), după această cină (atunci - τότε, Matei 26:14) Iuda a decis să meargă la marii preoți. Care a fost ultima impresie care l-a înclinat spre trădare? Desigur, aceasta nu a fost dragoste nesatisfăcută de bani, așa cum poate părea când citim Ioan 12:4-6 în afara contextului cu prognoza meteo (așa cum o descrie legenda), 185 - o astfel de presupunere ar face din trădare și trădare un episod dintr-o cronică criminală, o mică înșelăciune și nu căderea unui apostol: Satana nu are nimic de făcut, cu el însuși Satana, care nu are nimic de făcut. dintre aceştia din urmă este ales un apostol, unul dintre cei doisprezece. Acum este necesar să stabilim că plata bănească, 30 de arginți, primită de Iuda, nu joacă deloc un rol decisiv în trădare, este o întâmplare pentru el: nu din cauza banilor L-a trădat pe Hristos, deși s-a pătat acceptând bani. Acest lucru reiese, în primul rând, din textul evanghelic: Ioan, deși îl numește pe Iuda hoț, nici măcar nu menționează că a luat bani. În Evanghelistul Luca, plata este dată de înșiși marii preoți („s-au bucurat și au convenit să-i dea bani” Luca 22:5), la fel și în Marcu (Marcu 14:11). În acest caz, suma, a cărei stabilire aparține înșiși marii preoți, nu este adoptată. 186 Numai în Matei avem o relatare generalizată cu o definiție a sumei: „Și a zis: „Ce îmi vei da și ți-L voi da? I-au oferit treizeci de arginți” (Matei 26:15). Dar această sumă, luată din profeția lui Zaharia (Zaharia 11:12–13), conform justei presupuneri a Prof. Muretova, 187 „are un înțeles simbolic. Profetul Zaharia o numește o evaluare neînsemnată sclavă a grijii lui Dumnezeu din partea lui Israel, iar în Noul Testament, aplicarea ei înseamnă slujitorul, care a luat-o sub forma unui slujitor al Noului Testament. (Fil. 2:7 și urm.). Dacă luăm această sumă la propriu, atunci este extrem de nesemnificativă (după Muretov, având în vedere ieftinitatea muncii în Palestina, ea se ridică la două luni de salariu pentru un muncitor, 21 de ruble 70 de copeici în timpurile de dinainte de război A admit că de dragul acestei sume apostolul ar fi introdus într-un apostol foarte absurd. Este adevărat doar că Iuda s-a umilit să accepte acești bani: confuzia lui spirituală a dezlănțuit în el pasiunea iubirii de bani. „Banii sunt buni”, și-a spus „hoțul”, „materialistul economic”, iar acest eveniment întâmplător, acest accident a stat peste tot și a acoperit adevărata tragedie, i-a dat o imagine exoterică în simptomatologie, și nu în esență: aceasta este adevărată în sensul că corespunde realității, dar și incorect, pentru că își exprimă doar suprafața. 30 de argint sunt doar o perdea în spatele căreia are loc tragedia titanismului, este spumă murdară pe creasta unui val oceanic. Deci, ce s-a întâmplat la cina lui Simon leprosul care l-a convins în cele din urmă pe Iuda să ia calea trădării? Faptul că aici a auzit din nou de la Domnul cuvinte care au ucis în cele din urmă speranța care reînviase în el după Intrarea Regală. Aceasta a fost speranța înviată în el că Isus Se va revela pe Sine însuși ca regele mesianic și va deschide o împărăție mesianică în care să nu mai existe sărăcie sau sclavie. În schimb, Iuda aude: „Întotdeauna îi aveți pe săraci cu voi, dar pe Mine nu întotdeauna... ea M-a pregătit pentru înmormântare” (Matei 26:11–12 – Ed.). Aceste cuvinte i-au sunat ca o respingere hotărâtă a domniei mesianice și o persistență de neînțeles în gândul inevitabilității suferinței și morții. Iuda nu mai poate suporta asta; el este chemat la acţiune. Ce este această acțiune? Aparent, aceasta este o tranziție încă secretă către o tabără ostilă, unde Isus era considerat un dușman al poporului, aducând noi pericole asupra lui de la romani (Ioan 11:48), și de aceea au decis să-l omoare (Ioan 1:53) după învierea lui Lazăr, mai ales după Intrarea Domnului în Ierusalim (Matei 14:2:1; Marcu 14:2:1; Marcu 14:53). Uciderea lui Isus a fost hotărâtă și trebuia să fie îndeplinită, așa cum a indicat Însuși Domnul: „Fiul Omului vine, după cum este scris despre El” (Marcu 14:21; Mat. 26:24; Luca 22:22: „după scopul”). Dar trebuia să fie „nu într-o sărbătoare, ca să nu fie tulburare printre oameni” (Marcu 14:2; Mat. 26:5), iar propunerea lui Iuda a făcut posibil să se facă acest lucru în prima zi a Paștilor. Judecând după instrucțiunile din Luca 22:6, Iuda și-a exprimat acordul ideologic cu ei: a mărturisit (ὲξωμοδιογησεν mărturisire glorioasă), a stabilit un fel de credo, care exprima, desigur, doar o latură a sufletului său, nedumeririle și îndoielile sale. Care a fost această ispită a lui Iuda, căreia a căzut victimă? În Evanghelia după Luca, sub forma unei concluzii generale despre esența trădării lui Iuda, care este descrisă de alți sinoptici doar istoric, se spune că „Satana a intrat în Iuda” (Luca 22, 3), iar în Evanghelia după Ioan: „Diavolul a pus în inima lui Iuda Simon Iscarioteanul să-L trădeze” (2). Aceasta mărturisește, în primul rând, că Iuda a devenit un instrument al lui Satan însuși. Poziția sa exterioară, apropierea de Hristos și nu proprietățile personale îl atrag pe Satana la el, care a încercat anterior să facă un alt apostol, Petru, instrumentul său: „Dă-te în spatele Mea, Satana, tu ești o ofensă pentru mine” (Matei 16:23). Proprietățile personale ale lui Iuda ca apostol ar putea, de asemenea, să nu corespundă unei astfel de infuzii a lui Satana în el, la fel cum proprietățile personale ale demoniacului Gadaren, care, după ce a alungat din el legiunea de demoni care l-au violat și chinuit, nu a vrut decât să fie la picioarele lui Isus, nu corespundeau acesteia (Marcu 5:18; Luca 8:38). În acest sens, „fiul pierzării” (ὁ υἱὸς τῆς ἀπολείας Ioan 17–12), apostolul pierdut, nu poate fi adus mai aproape de „omul fărădelegii”, de asemenea „fiul pierzării” (2 Tesaloniceni 2:3), „care se împotrivesc acelui lucru sfințit și înălțat mai presus de toate acestea. stă în biserica lui Dumnezeu ca Dumnezeu, arătându-se a fi Dumnezeu” (2 Tes. 2:4), căci Iuda nu este Antihrist, nu există absolut nicio opoziție față de lucrul sfânt din el, precum și blasfemie împotriva Duhului Sfânt, deși există opoziție față de Hristos. Această rezistență apare pe baza ispitei sale cu privire la El, personală și religioasă. Aceasta este ispita care își are sursa în personalitatea și viziunea sa asupra lumii și este ușa prin care Satana a intrat în sufletul său. Căci Iuda nu a devenit stăpânit de intrarea lui Satana în el, ci a devenit instrumentul său ascultător, pierzând capacitatea de a deosebi propriul gând de inspirațiile satanice. Satana însuși! Prin Iuda, el încearcă din nou să-L distrugă pe Hristos, este bântuit de prezența Lui pe pământ și Îl urmează fără milă. El vrea să-l ispitească din nou pe Noul Adam, din moment ce l-a ispitit deja pe primul Adam, să-L înșele să-I se închine, să-L facă al Său sau să-L distrugă. Satana însuși L-a ispitit în deșert de trei ori, cu trei ispite ideologice care singure au fost vrednice de El. Căci El este inaccesibil acelor ispite păcătoase în fața cărora, sub influența demonilor, fiii lui Adam cad fără putere. Dar Satana L-a invitat să devină regele acestei lumi pentru binele acestei lumi: să elimine sărăcia și foamea pentru totdeauna, să preia puterea și să arate semnul minunilor, să captiveze trupul, sufletul și spiritul umanității. Și Hristos a respins aceste ispite, pentru că El a venit să facă voia Tatălui care L-a trimis. Atunci diavolul s-a îndepărtat de El până a venit vremea - ἄχρι καιροῡ (Luca 4:13), și a așteptat acest timp pentru a-și relua ispitele, profitând de orice ocazie. Dar acum se apropie de El, nu mai direct (deși, conform unei tradiții bisericești neclare, s-a apropiat personal de Hristos în noaptea Ghetsimani), ci prin oameni inspirați de el. Prima încercare a fost făcută prin bătrânul apostolilor, care a reprezentat întregul chip apostolic: după ce l-a chemat și mărturisit pe Fiul lui Dumnezeu în Hristos (ceea ce diavolul încă se îndoia în pustie, întrebând: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu”, Luca 4, 3 - Nd.), El Îl va contrazice în ceea ce privește calea Sa de cruce, chemându-L pe cărarea acestei lumi și, prin urmare, deopotrivă, chemându-L pe cărarea acestei lumi, pe care Hristos Îl chema atât pe cărarea crucii, cât și pe Hristos. îi răspunde cu aceleași cuvinte ca și diavolul: „ὕπαγε ὁπίσω μου Σατανᾶ – depărtează-te de Mine, Satana!” (Matei 16:23; Luca 4:8). Dar Petru s-a predat doar trecător ispitei diavolului și a devenit instrumentul său. Deși în propria sa minte, ca și ceilalți apostoli, a găsit prea multe ecouri ale ispitelor împărăției mesianice, mobilitatea caracterului său, ușurința și viteza trecerilor de la o dispoziție la alta l-au ajutat să se elibereze de gândurile periculoase. Nu a fost cazul lui Iuda. Nu avea nici mobilitatea, nici impresionabilitatea extinsă a lui Peter. Era unic, care era stăpânit de gânduri ca o obsesie, făcându-l maniacal, iar această stare maniacală a lui s-a agravat din ce în ce mai mult în el și l-a făcut din ce în ce mai susceptibil la inspirațiile diabolice. Ce vor toți apostolii Săi, în esență, de la El, deși cu timiditate nu îndrăznesc să insiste? Ce își doresc toți oamenii, obosiți de sărăcie și sclavie? Ce așteaptă el însuși de la Mesia lui, care a fost crescut cu mult timp în urmă în credințele apocalipticismului evreiesc și despre ce sunt geloșii fanoși, fanoticii, reformatorii sociali, revoluționarii sociali și bolșevicii? Ei vor să dea pâine oamenilor, să-i elibereze de jugul roman, să restaureze tronul lui David și să descopere „paradisul pe pământ”, Împărăția lui Dumnezeu, a cărei apropiere a anunțat Însuși Învățătorul. Și El poate face totul. Iar dacă El nu face încă aceasta, nu pentru că nu poate, ci pentru că nu vrea, din cauza vreunei erori de neînțeles în care nimeni nu-L înțelege, și nici apostolii. Dar ei se supun Lui într-un fel de orbire, iar el, Iuda, nu poate și nu vrea să se mai supună acestui lucru. El Îl va forța să devină El însuși sau... să moară și să nu stârnească tulburări periculoase în rândul oamenilor. Iuda sa dovedit să țină seama de sugestiile ispititorului, pentru că au găsit un ecou în propriul său suflet. El a fost orbit de utopie, care se realizează prin violență împotriva omului, și chiar violență împotriva Fiului lui Dumnezeu, dacă El Însuși nu vrea să facă acest lucru de bunăvoie. Până acum, în Iuda, împreună cu toți apostolii, credința în El și dragostea față de El, toată învățătura Lui și pentru el a fost El Însuși, calea și adevărul și viața, au învins peste toate. Dar acum nu se poate mulțumi cu această concentrare asupra Sine, are nevoie de o slujbă, are nevoie să-și salveze poporul și întreaga lume, cu El și prin El, dar, la nevoie, atunci în ciuda Lui, pe lângă El. Dacă El devine un obstacol în calea mântuirii lumii, El trebuie eliminat. Acele obsesii satanice au început să răsune în sufletul lui Iuda, care mai târziu au fost exprimate în gura poporului evreu în strigătele lor: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, coboară de pe cruce și vom crede în Tine”. Totuși, pe cât de clar i-a fost lui Iuda că Mesia trebuie să fie ridicat de el dintr-o stare de inacțiune, el s-a împiedicat de a doua posibilitate - moartea Sa: nu a fost niciodată acceptată de inima lui, în care dragostea pentru El nu a dispărut. Iar acordul lui cu marii preoți, precum „mărturisirea”, a fost doar un acord practic temporar, inexplicabil... Au mai rămas o zi sau două înainte de sărbătoarea Paștilor din înțelegerea lui Iuda cu marii preoți, după care a început pentru el această viață dublă - un apostol și un trădător. Pe de o parte, „din acel moment a căutat o ocazie de a-L trăda” (Matei 26:16; Marcu 14:11) „nu printre oameni” (Luca 22:6) și numai pentru aceasta trebuia să rămână înconjurat de Hristos printre cei doisprezece. Dar, pe de altă parte, apostolatul lui încă mai trăia în el, hrănit de dragostea acum dureroasă pentru Hristos. 188 În sufletul lui întunecat, de care s-a apropiat prințul întunericului, a izbucnit o furtună, era o ardere infernală înaintea iadului însuși. Mai era el apostol cu ​​acest secret al lui și cu aceste blestemate bucăți de argint care răsună în racla lui, sau apostolatul era deja distrus de trădare? Este posibil ca omul să judece asta? Dar aceasta a fost judecată de Cunoscătorul Inimii, care l-a chemat la serviciul apostolic, iar judecata Lui a fost de așa natură încât Iuda, care l-a trădat prigonitorilor săi de dragul zelului oarb ​​pentru El, a rămas totuși un apostol în această persecuție. Așa a fost și prigonitorul Saul, care „chinuia biserica, intrând în case, târând bărbați și femei, dându-i în temniță” (Fapte 8, 3 – Nd.), în persecuția sa a dat dovadă de râvnă apostolică, motiv pentru care a fost chemat de Cunoscătorul Inimii: „Saule, Saule, de ce Mă prigonești pe Mine, cine mă prigonești pe Mine, împotriva căruia tu mă prigonești?... înțepături” (Fapte 9:4–5). Iuda, împreună cu cei doisprezece, este admis la Cina cea de Taină, unde este stabilit marea Taină a Trupului și a Sângelui. Aici, pentru prima dată, prima Taină creștină este săvârșită de Însuși Episcopul după ritul lui Melhisedec, prin care apostolii înșiși intră în Biserica Noului Testament, Trupul lui Hristos, și, primind în această singură Taină puterea tuturor Tainelor, ei sunt confirmați în apostolatul lor. Printre apostoli s-a aflat Iuda, iar el a fost chemat și admis la Sfânta Masă: indiferent în ce moment din Cina cea de Taină îi atribuim Împărtășania lui Iuda, 189 în orice caz, Evangheliile nu spun că el, fiind prezent la Cina, a fost exclus de la Împărtășanie. Domnul l-a tratat ca pe un egal al apostolilor, unindu-l în mod tainic cu Sine prin Împărtăşanie. Aceasta exprimă cea mai esențială și mai misterioasă atitudine a Domnului față de Iuda. Aceasta nu este respingere sau ruptură, asemănătoare acelei sentințe groaznice care a răsunat atât de recent asupra conducătorilor poporului evreu și a tuturor celor care îi urmează, ci dragoste plină de compasiune, combinată cu durere și grijă. Și, în același timp, Domnul vorbește direct despre trădare, subliniind astfel pentru sine și pentru fiecare atitudinea Lui față de aceasta. Este de remarcat faptul că, dacă Ioan, datorită particularităților acestei Evanghelii, subliniază încă de la început că Domnul cunoaște trădarea lui Iuda și îl deosebește de ceilalți, atunci în toate cele trei sinoptice, de-a lungul întregii povești a Evangheliei, Iuda nu se remarcă în niciun fel de ceilalți ucenici și abia acum, la Cina cea de Taină, Domnul arată în el trădătorul Său. La această Cina de rămas bun dinaintea suferinței Sale, care va fi o încercare imposibilă pentru ucenici, Domnul îi avertizează asupra acestei slăbiciuni și asupra înfrângerilor spirituale care îi așteaptă. El le spune tuturor ucenicilor săi: „Veți fi supărați din cauza Mine în această noapte” (Matei 26:31; Marcu 14:27), iar ca răspuns la contradicția apostolului Petru îi spune că în această noapte se va lepăda de El de trei ori (Matei 26:34; Marcu 14:30; Luca 22). că el răspunde acestor cuvinte ale Domnului. asigurare: „Chiar dacă a trebuit să mor cu Tine, nu mă voi lepăda de Tine. Toți ucenicii au spus același lucru” (Matei 26:35; cf. Marcu 14:31). Printre aceste cuvinte jale despre slăbiciunea omenească, s-a vorbit și despre trădarea lui Iuda și cum s-ar fi putut spune acest lucru, s-ar fi putut lăsa trădării să se încânte cu ascunderea ei? Prin cuvântul Său, Domnul expune rana lui Iuda în fața conștiinței sale, dându-i astfel o mână de ajutor în lupta sa spirituală. Potrivit meteorologilor, mărturia Domnului despre trădare a fost o singură dată, în timpul Cinei. 190 Ioan mai adaugă două la aceasta: la începutul Cinei și la sfârșitul ei. Prima dată, spălând picioarele ucenicilor, Domnul îi spune lui Petru: „Și voi sunteți curați, dar nu toți”, iar apoi evanghelistul adaugă: „Căci El cunoștea pe cel ce L-a trădat, de aceea a zis: „Nu sunteți toți curați” (Ioan 13:10-11). În această formă, această instrucțiune nu a fost acceptată de ucenici; stătea numai în sufletul lui Ioan, pentru care această preștiință a fost mai târziu dezvăluită și, bineînțeles, în conștiința lui Iuda, pentru ceasul în care s-a întâmplat pocăința. Domnul îl numește necurat. Aceasta indică faptul că Iuda a pornit nu numai pe calea erorii, ci și a păcatului; Satana l-a profanat prin apropierea lui. În Iuda au apărut sentimente mai joase și s-a poluat acceptând bani. Dovada principală și centrală a trădării spuse de meteorologi și John a avut loc în mijlocul Cinei. În Ioan este spus într-un context mai larg, în legătură cu un discurs despre sensul spălării picioarelor, care se termină cu cuvintele: „Nu vorbesc despre voi toți, știu pe cine am ales. Dar să se împlinească Scriptura: Cel ce mănâncă pâine cu Mine și-a ridicat călcâiul împotriva Mea (Ps. 40:10). crede că eu sunt” (Ioan 13:18-19). După această explicație teologică și biblică, tot în stilul celui de-al patrulea evanghelist, se spune: „Spunând acestea, Iisus s-a tulburat în duh și a mărturisit și a zis: „Adevărat, adevărat vă spun că unul dintre voi Mă va trăda” (Ioan 13, 21). După aceste cuvinte, după aceste cuvinte (la care Mi-a fost pus și Matei, va fi adăugat în mâna lui Matei, 13:21). 26:23; „cel ce mănâncă cu Mine” Marcu 14:18 „mâna celui ce Mă trădează... la masă”, Luca 22:21) apostolii „s-au întristat foarte mult și fiecare dintre ei au început să-i spună: „Nu sunt eu, Doamne?” (Matei 26:22; Marcu 14:19; Luca 22:23). Gândul de trădare în propriul lor mediu era atât de departe de ei încât le-a provocat jenă și confuzie. Ei și-au întrebat pe ei înșiși și pe El dacă au comis trădare fără să știe. Nu ne întrebăm uneori același lucru? Ce ar fi putut simți Iuda când a auzit aceste cuvinte? Rușine, jenă, teamă, confuzie sau primele crize de remuşcare? Ar trebui să tac, dăruindu-mă prin această tăcere, sau ar trebui să întreb pe toți cu îndrăzneală? El vrea să se asigure dacă Învățătorul vorbește cu adevărat despre el și dacă secretul lui este dezvăluit. Sau poate că nu se consideră un trădător, ci un prieten adevărat. În orice caz, și întreabă: „Nu sunt eu, Rabbi? Iisus îi spune: „Tu ai spus” (adică da, tu – Matei 26:25). El vede că nu a reușit să-și ascundă intențiile de Învățător. Ego-ul „ai spus” îi va arde în memorie și îi va arde atunci când trădarea este completă, dar acum se simte ca și cum trădarea se va îndrepta către toate animalele. aude cuvintele lui Hristos: „Totuși, Fiul Omului vine, după cum este scris despre El” („după scopul” Luca 22:22), dar „vai de acel om prin care Fiul Omului este trădat: ar fi fost mai bine ca acest om să nu se fi născut” (Matei 26:24; Marcu 14:2: 2 cuvintele sunt cele două cuvinte „destinație” conform „Scripturii”, pe care Domnul a învățat-o pe ucenicii Săi, pornind de la Cezarea Filipi, ea predetermina calea crucii Lui, iar Iuda nu este vinovat de moartea Lui pe cruce, astfel, el este un trădător, dar nu un ucigaș, în același timp, pe cel care suferă de soarta, Iuda. „Ar fi bine (καλὸν ήἦν) ca această persoană să nu se fi născut.” Desigur, aceasta nu poate însemna pocăința Creatorului și a Domnului că Iuda a fost creat și născut în lume. Această expresie este pur și simplu „o vorbă foarte des întâlnită în literatura evreiască: este bine sau mai bine să nu te naști, să nu vii pe lume”. 191 Astfel, cuvintele Domnului conţin nu atât condamnare, cât tristeţe pentru el, compasiune pentru cea mai mare tristeţe care va cădea asupra sufletului trădător. Dar compasiunea nu poate abate judecata dreaptă care este conținută în actul însuși. Cu toate acestea, Domnul nu face nicio mișcare pentru a opri sau a înfrunta trădătorul. El rămâne blând și smerit cu inima, rămâne iubitor și întristat pentru apostolul căzut, dar nu-l alungă pe Sine. Toată această imagine a unui Învățător iubitor se ridică în sufletul lui Iuda când Îl trădează. Domnul îi întinde acum o mână de ajutor mântuitoare, astfel încât, când va veni ceasul pocăinței, cântarul să cadă din ochii lui. Dar nu a sosit încă. Acum Iuda aude discursuri de neînțeles despre frângerea Trupului Său și vărsarea Sângelui Său, despre ultimul Paște înainte de suferință. Toate acestea nu fac decât să confirme acceptarea anterioară a căii eronate din care el, Iuda, a hotărât să-L conducă cu prețul propriului suflet, cu prețul destinului unei persoane care preferă să nu se nască. Furtuna din sufletul lui se intensifică până la insuportabilitate; vrea să fie aici, lângă El, și vrea să fugă de aici. Și apoi vede o mișcare printre cei culcați. Petru îi face un semn lui Ioan, care stă întins la pieptul lui Isus – unde el, Iuda, ar vrea să se întindă, se aplecă spre Învățător și îi spune ceva. Nu este vorba despre el? – un gând gelos a fulgerat în Iuda. Dar Învățătorul, după ce a înmuiat-o, îi dă o bucată de pâine. Inima lui s-a repezit cu bucurie spre această ultimă mângâiere, dar în acel moment ochii i-au întâlnit pe Ioan și a înțeles ce înseamnă această piesă: pentru unul este un semn de prietenie excepțională, de care își va aminti cu bucurie de-a lungul vieții și ca un bătrân va vorbi despre sine: acesta este ucenicul „pe care l-a iubit Iisus și care la cină, înclinându-se la pieptul lui, cine va fi, Ioan: 20, Doamne pentru tine” (Ioan, 20:1). cealaltă compasiune, ultima nevăstuică tristă. Gelozia a izbucnit din nou în inima lui. El nu vrea compasiune, dar va merge pe propriul său drum până la capăt și atunci va deveni clar cine este mai demn de iubirea Lui. „Și după această bucată Satana a intrat în el.” Lupta care încă se desfășura în sufletul lui Iuda a fost înlocuită cu hotărârea rece, iar Satana, care, conform Evangheliei după Luca, îi fusese alături de la înțelegerea cu marii preoți, a câștigat biruința asupra sufletului său. El nu mai are loc printre cei doisprezece și a devenit insuportabil să stea lângă Învățătorul; el trebuie să plece. Și parcă ca răspuns la aceste gânduri, a auzit glasul Învățătorului: „Orice faci, fă-o repede” (Ioan 13:27 - Notă. ed.). Dar niciunul dintre cei culcați nu a înțeles de ce i-a spus aceasta. „Și, de vreme ce Iuda avea ladă, unii au crezut că Iisus îi spune: „Cumpără ce ne trebuie de sărbătoare, sau să dăm ceva săracilor. După ce a primit bucata, a ieșit îndată și s-a făcut noapte” (Ioan 13:29-30). Orice ai face, fă-o repede. Ce înseamnă cuvintele Domnului care au rămas de neînțeles pentru ucenici? În sufletul întunecat al lui Iuda, care se deschisese deja inspirațiilor înșelătoare ale diavolului, nu au primit ei sensul că Domnul, cunoscându-și hotărârea, îi acceptă planul, încheie cu el un acord special de încredere, El Însuși îl împuternicește să acționeze? Deci, el este discipolul ales, față de care are încredere și apropiere deosebită? Și oare nu acesta i-a inspirat hotărârea, care altfel se limitează la aroganță și nerușinare, de a-l trăda pe Învățător cu un sărut prietenesc? Nu era el sigur că acesta era doar începutul glorificării Sale și al apariției Lui în lume? Și abia mai târziu, în ceasul pocăinței, Iuda a văzut obsesia diavolului. Cuvintele Domnului în legătură cu propria Sa cale indică, în primul rând, natura prestabilită a acestei căi despre care a vorbit El. I s-a dat într-adevăr lui Iuda să se arate ca un instrument al proslăvirii Sale - nu în felul în care el însuși a înțeles-o, ci în așa fel încât, datorită trădării sale, Hristos a fost răstignit în ziua Paștilor, ca Paștele Noului Testament, Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatele lumii, în timp ce fără ajutorul lui Iuda, marii preoți, deși ei au hotărât să nu ia acolo o sărbătoare așa de vicleană nu ar fi tulburare între oameni” (Matei 26:5). Iată biruința Binelui și rușinea diavolului, care și-a pregătit propria desființare. Iuda a slujit pentru a împlini vremurile și anotimpurile în chestiunea mântuirii noastre. Și, în plus, trimițându-l pe Iuda să-și facă lucrarea, Mântuitorul nu și-a împlinit și propria Sa dăruire de sine: „Trebuie să fiu botezat cu botez, și cum voi slăbi până se va împlini aceasta” (Luca 12:50)? Dar în legătură cu Iuda, aceste cuvinte nu înseamnă „împinge pe cel care cade” ca să cadă? Dumnezeu împietriește inima și orbește ochii (Isaia 6:9–10; Ioan 12:38–41; Romani 9:17–18), ca să nu vadă sau să audă, ci să urmeze calea distrugerii și există o cale și o logică specială a distrugerii, precum și a mântuirii. Și acest cuvânt de respingere a lui Dumnezeu nu este deja judecata lui Dumnezeu? Sau, dimpotrivă, trebuie să mergi pe calea ispitei până la capăt pentru a te elibera de ea, după ce a supraviețuit ei și a scoate afară pe Satana, care a intrat în ea? Altfel, când zăbovește, distruge o persoană, iar pentru cei care cad, singura cale de mântuire este să se ridice. Care dintre cele două interpretări se aplică lui Iuda? În ochii noștri, doar al doilea, căci primul este nepotrivit în gura Celui care a primit apostolul Său la Cina cea de Taină, „după ce i-a iubit pe ai Săi care erau în lume, i-a iubit până la sfârșit” (Ioan 13:1). Domnul l-a trimis pe Iuda pe calea lui îndurerată, pentru care ar fi fost mai bine ca omul să nu se fi născut, pentru a-l îndruma spre pocăință. Iuda a părăsit Cina în noapte. El L-a abandonat pe Cel care este Lumina lumii și s-a predat puterii prințului întunericului. Unde putea să meargă de la Lumină, dacă nu în noaptea care îi înconjura sufletul? Și când a ieșit în noapte, a început Cina Iubirii și s-a revărsat un discurs de rămas bun, mai dulce decât care nu a fost și nu poate fi rostit în limbajul omenesc. Când a ieșit, Isus a spus: „Acum Fiul Omului este proslăvit și Dumnezeu este proslăvit în El” (Ioan 13:31). Iuda nu a auzit promisiunile acestui cuvânt, pentru că a ieșit în întunericul sufletului său și la fiii întunericului. „Este noapte” (Ioan 13:30 – Ed.). Sărutul lui Iuda și sfârșitul trădătorului Trădătorul s-a dus la marii preoți pentru a aranja prinderea Învățătorului. A fost cuprins de un spasm de voință de a-și duce decizia. Este mai bine să nu privim la noii complici ceea ce sunt, acești conducători legitimi ai poporului, chestiunea trebuie pusă la capăt și atunci va deveni clar ce a făcut Iuda, care este dragostea și sacrificiul lui. Da, desigur, trădarea nu poate fi făcută frumoasă, dar nu-l unge pe Preaiubit cu mir preţios, Îi dă... sărutul lui Iuda. În vecii vecilor, în vecii vecilor, acest semn va cădea asupra lui, asemănător cu semnul lui Cain, pe care l-a pus Dumnezeu (Geneza 4:15): el l-a trădat vrăjmașilor pe Învățător cu un sărut trădător de dragul a 30 de arginți. Mamele își vor spune copiilor despre asta, iar inimile copiilor se vor răci înaintea acestui nume teribil - Iuda trădătorul. Fiecare trădare și trădare de bază va fi marcată cu numele lui. Dar să vadă nu numai lucrarea lui Iuda, ci să înțeleagă și dragostea lui, pe care a iubit-o mai mult decât pe sine. Numai ea dă putere să se autodepășească, călcând în picioare tot ce era drag și sfânt, și să se facă de rușine în numele iubirii și al Iubitului. Trebuie doar să nu te gândești, mergi fără să pierzi timpul. Și „iată, Iuda, unul dintre cei doisprezece, a venit și cu el o mulțime mare cu săbii și bâte de la arhiereii preoți și de la bătrânii poporului. Cel ce L-a trădat le-a dat un semn, zicând: Pe cine sărut eu este Acela, luați-L. Și îndată s-a apropiat de Isus și a zis: Bucură-te, Rabbi! Și l-a sărutat” (Matei 26:47–49). (În general, povestea din Luca 22:47 și Marcu 14:43–44 este de acord cu Matei, cu adăugarea lui Marcu: „Luați-l și conduceți-l cu grijă.” 192 (ἀσφαλῶς – Marcu 14:43–44). Este inutil să slăbiți sau să îndulcim oroarea umană universală, care nu numai că dezgustă durerea lui Iuda, care îl dezgustă pentru durerea și durerea lui Iuda. Învățător, dar și rănește inima Lui mai dureros decât toate celelalte răni aduse acestei inimi de ucenici, lăsându-L să fugă (Matei 26:56), precum și să-L tăgăduim de trei ori. Nici măcar nu avea nicio afecțiune intenționată în ea, ceea ce ar fi fost atât de contrar josniciei trădării, iar starea soldaților era pur și simplu că trebuie să-l ia pe cel pe care l-a salutat Iuda. 193 Sărutul lui Iuda către Hristos cu chinul Său insuportabil este un moment cu adâncimea veșniciei: Hristos privește în sufletul discipolului care Îl trădează, iar ucenicul în această privire citește soarta și sentința, judecata Iubirii divine peste limitele iubirii umane. Ce a făcut reclamă Dragostea Divină? La fel ca la Cina cea de Taină, acesta nu a fost un cuvânt de judecată, ci de iubire îndurerată, grijulie, care vrea să salveze pe cei care piere. „Isus i-a zis: Prietene, ἑταῖρε, de ce ai venit?” (Matei 26:50). Și din nou: „Iuda, îl trădezi pe Fiul Omului cu un sărut?” (Luca 22:48). Domnul îl numește pe Iuda prieten. 194 El nu-l desparte de prietenia Lui și de aceea nici măcar nu-l lipsește de apostolatul lui, ci doar îl cheamă cu blândețe: ἑταῖρε, ce este cu tine? ce faci? Vino în fire, pocăiește-te! Acesta este sensul direct și singurul din primele cuvinte ale Domnului. Domnul nu judecă pe trădător, deși El a putut găsi cuvinte de judecată fără milă împotriva cărturarilor și fariseilor. Aceste cuvinte exprimă atitudinea Lui față de starea mentală a lui Iuda, care în ochii Domnului nu este doar un căutător de sine și un trădător josnic, fără scrupule, ci rămâne și un prieten pierdut, un apostol căzut. În același timp, prin cuvântul Său, Domnul îi arată lui Iuda că înțelege sensul sărutului său; El nu vrea să lase ucenicului ocazia să creadă că acest sărut este de neînțeles pentru El. Acest lucru este exprimat și mai clar în cuvântul Domnului, unde El vorbește direct despre tradiție printr-un sărut. Totuși, această idee este combinată aici cu alta, în care El indică direct ispita lui Iuda: Domnul Se numește Fiul Omului, care este numele lui Mesia preluat din profeția lui Daniel (Dan. 7:13), general acceptată în limbajul apocalipticilor acestei epoci. Această expresie capătă o semnificație și mai mare în contextul evanghelic general. Domnul în aceeași noapte mărturisește solemn despre Sine, ca răspuns la întrebarea marelui preot: „Tu ești Hristosul?” – „De acum încolo Fiul Omului va ședea de-a dreapta slavei lui Dumnezeu” (Luca 22:67–69; Mat. 26:63–64; Marcu 14:61–62, unde, din cauza conciziei, este deosebit de expresivă: întrebarea marelui preot: „Tu ești Hristosul, Fiul Omului, a zis: binecuvântat sunt Fiul lui Iisus; mâna puterii și vine pe nori”). 195 Iuda a putut să audă aceste cuvinte și în curtea marelui preot și, în acest caz, desigur, nu a putut să nu le lege cu ceea ce i s-a spus. Există o conversație tăcută și misterioasă cu Iuda despre ispita lui. Hristos răspunde direct gândurilor lui Iuda despre scopul trădării sale, întrebându-l: „Te gândești să-l trădezi pe Mesia printr-un sărut, pentru ca El să Se descopere lumii după dorința ta! Uite ce se va întâmpla!” Ca și cum prin aceste cuvinte Hristos indică scopul ascuns al trădării lui Iuda, lăsându-l încă o dată nedumerit: fă ceea ce faci până când ți se deschid ochii și tu însuți vezi toată falsitatea căii acceptate. Aceasta epuizează relația Domnului cu Iuda conform Evangheliilor. Pe baza ei, trebuie să conchidem că Iuda, în ciuda trădării sale, nu a fost respins de Domnul și lipsit de apostolatul său, la fel cum nu toți apostolii au fost respinsi de el, părăsindu-l și fugind (Matei 26:56), ca și Petru, care L-a lepădat. Toți apostolii, pe care Satana „a cerut să semene... ca grâul” (Luca 22:31), au avut propriile lor ispite în acea noapte, fiecare după propriul caracter, unii le-au fost expuși din frică și slăbiciune, în timp ce Iuda era activ, dintr-o voință îndreptată în mod fals. Povestea Evangheliei după Ioan despre trădarea lui Iuda (Ioan 18, 1–9) diferă de cele sinoptice: îi lipsesc atât sărutul lui Iuda, cât și cuvintele Domnului către el, dar luarea însăși i se dă caracterul mesianic al mărturiei de sine a Domnului: „Isuse, știind tot ce avea să se întâmple cu El, i-ai spus („I-ai răspuns”): „Tu i-ai răspuns”? el: Isus din Nazaret le-a spus: „Eu sunt”. Și Iuda, trădătorul lui, a stat și el cu ei. Și când le-a spus: „Eu sunt”, ei s-au retras și au căzut la pământ” (Ioan 18:4-6). Aceeași întrebare s-a repetat din nou. Lui Iuda i s-ar fi părut pentru o clipă că scopul trădării sale fusese deja atins; Isus începea să Se descopere ca Mesia în fața dușmanilor Săi. Cu toate acestea, El încă a lăsat să fie luat și dus la marele preot. Povestea despre Iuda a celor trei evangheliști (Marcu, Luca, Ioan) se termină cu trădare, iar ei nu ating deloc soarta lui. Singura excepție este Matei, în care găsim povestea sfârșitului lui Iuda. Totuși, trădarea de acest sfârșit este despărțită noaptea, noaptea cumplită a procesului marilor preoți, la care Hristos a fost găsit vinovat de moarte. Iuda a fost prezent în toate acestea. Matei 27:1–3 spune succint: „Când a venit dimineața... atunci Iuda... a văzut că a fost osândit”. Acest lucru implică în mod clar că Iuda urmărea procesul și era conștient de rezultatul acestuia. Desigur, a avut o oportunitate mai mare de a fi prezent la proces decât alți studenți, pentru că aici s-a dovedit a fi unul de-al lui datorită trădării și nu a avut nevoie să se ascundă. Ce a văzut și a auzit și cum ar trebui să fie depozitat în inima lui ceea ce a văzut și a auzit? Dacă Iuda a vrut să vadă un miracol mesianic care să-i cucerească pe toți la Hristos, atunci a văzut în schimb o altă minune - ultima. Era menită să vindece urechea slujitorului marelui preot, care a fost tăiată de Petru (Luca 22:51), iar la aceasta El a adăugat, întorcându-se către Petru: „Sau crezi că nu pot să-l cer acum pe Tatăl Meu, iar El Îmi va oferi mai mult de douăsprezece legiuni de îngeri? Cum se vor împlini scripturile că așa trebuie să fie?” (Matei 26:53–54). „Să nu beau eu paharul pe care mi l-a dat Tatăl?” (Ioan 18:11). Iuda a văzut că Isus și-a păstrat puterea de a face minuni și totuși nu a folosit-o deloc pentru apărarea Sa; dimpotrivă, El a stat în fața judecătorilor Săi fără apărare și „smerit înaintea oamenilor” (Is. 53:3). El poate chema o legiune de Îngeri în apărarea Sa și nu cheamă, în împlinirea Scripturii, pe baza căreia evreii – și Iuda împreună cu ei – se așteptau la un cu totul alt Mesia! Acel lucru de neînțeles și contradictoriu care l-a chinuit pe Iuda în timpul apostoliei sale și a dus acum la trădare, este acum stabilit în sfârșit în fața morții. Deci Iuda chiar nu a înțeles ceva și a greșit? Isus a fost dus la Ana (Ioan 18:13), apoi la Caiafa pentru a fi judecat de Sinedrin. Acest proces a reprezentat o încălcare flagrantă a tuturor legilor existente 196 și a vizat în întregime pronunțarea pedepsei cu moartea în cel mai scurt timp posibil, cu posibilitatea de a o îndeplini în prima zi de Paște. În același timp, Domnul a fost supus insultelor și bătăilor din partea slujitorilor episcopului și calomniilor din partea martorilor mincinoși. Dar El nu le-a împotrivit și nu s-a sfiit de ei, așa cum făcuse înainte; dimpotrivă, a mers resemnat spre sentința cu moartea. Momentul decisiv în judecată a fost atunci când „marele preot i-a zis: „Te înjurez prin Dumnezeul cel viu, spune-ne: „Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu?” Iisus i-a zis: „Tu ai zis; chiar îți spun: de acum vei vedea pe Fiul Omului stând de-a dreapta puterii și venind pe norii cerului.” Atunci marele preot a zis: blama și i-a blamat... a spus: El este vinovat de moarte” (Matei 26:63-66). Desigur, toată solemnitatea întrebării pentru Caiafa a fost doar o înscenare sau o capcană pentru a obține materialul necesar acuzației. Totuși, cu toată necinstea curții și cu setea de sânge a judecătorilor, nu se poate să nu admită (contrar lui Muretov) că aici s-a descoperit o deplină ireconciliere între Hristos și iudaism. Hristos S-a proclamat Mesia și Fiul lui Dumnezeu – ce ar fi putut însemna aceasta pentru episcopul Vechiului Testament, indiferent ce era el, în afară de cea mai mare blasfemie și hulă, care este pedepsită prin lege cu moartea? Aici este granița imuabilă a Vechiului Testament: fie trebuie să-L crezi pe Hristos că El este Fiul lui Dumnezeu, și atunci Vechiul Testament se termină, fie Vechiul Testament este imuabil, și atunci aceasta este o blasfemie. Nu au vrut ei să-l ucidă cu pietre înainte, când S-a numit pe Sine Fiul lui Dumnezeu, mărturisind că El și Tatăl sunt una (Ioan 5:16–18, 7:19–20, 7:29, 8:59, 10:30–39)? După o astfel de mărturie de sine, cu toate încălcările de procedură, condamnarea la moarte devine inevitabilă: Vechiul Testament, dărăpănat și muribund, se răzvrătește împotriva Noului și, prin urmare, pronunță o condamnare la moarte asupra sa. În aceasta din urmă avem nu numai abuzul de putere, crima legală, ci și legitima apărare a Vechiului împotriva Noului: summum ius summa iniuria (crima cea mai mare este pedeapsa cea mai mare (lat.) - Ed.). Mărturisindu-și calitatea de Mesia în fața episcopilor Vechiului Testament, Hristos și-a pronunțat condamnarea la moarte, care nu a întârziat să vină din partea vrăjmașilor Săi triumfători... „Toți marii preoți și bătrânii poporului au avut o adunare despre Isus ca să-l omoare și, după ce l-au legat, l-au luat și l-au predat guvernatorului Pilat” 27:1-2), 197 pentru că fără aprobarea autorităților romane ei înșiși nu aveau dreptul de a pronunța condamnarea la moarte. Înainte de hegemon, l-au acuzat pe Hristos, desigur, nu mai de o crimă religioasă, ci de o crimă politică. Pentru a fi de înțeles și convingător pentru el, ei au folosit arma defăimării și a denunțului politic: „Am constatat că El corupe poporul nostru și interzice să dea tribut Cezarului, numindu-se Hristos Regele” (Luca 23:2), acesta a fost pretextul formal al verdictului. „Și inscripția vinovăției Lui era: Împăratul iudeilor” (Marcu 15:26). „Atunci Iuda, care îl trădase, a văzut că era osândit” (Matei 27:3). Ce a experimentat Iuda în acea noapte și ce i s-a descoperit? Nu încercăm să transmitem chinul iubirii pe care l-a trăit trădătorul, văzând chinul și reproșul la care a fost supus Învățătorul din oștirea evreilor. Dar în aceste chinuri, adevărul care fusese eclipsat în el i-a fost dezvăluit lui Iuda, iar obsesia satanică a cărei victimă devenise s-a risipit. Iuda a auzit de pe buzele lui Isus în fața Bisericii Vechiului Testament (deși reprezentată sub forma lui Ana și Caiafa) mărturisirea solemnă că El este Hristosul, Fiul Dumnezeului Viu. Aceasta este aceeași mărturisire care a fost rostită de apostolul Petru în numele tuturor ucenicilor, inclusiv al lui Iuda, și despre care El a spus că Însuși Tatăl Ceresc i-a descoperit-o lui Petru. Și această mărturisire a răsunat tot timpul în jurul Lui, de pe buzele demonicului, de pe buzele samaritecei și ale lui Natanael. Dar uneori a fost umbrită atât de dureros în Iuda de îndoielile care l-au găsit. Nu s-au îndoit acum toți discipolii Săi de El? Dar acum nu mai este loc de îndoială: El este Hristos, Fiul Dumnezeului celui Viu. Da, El este Mesia, și totuși nu genul de Mesia despre care el, Iuda, a avut propria sa idee și de dragul ei a trădat. El nu vrea să facă minuni pentru a triumfa asupra dușmanilor Săi, deși El își păstrează puterea miraculoasă. El nu cheamă legiuni de Îngeri în apărarea Sa, ci se predă resemnat în mâinile vrăjmașilor săi, conform vechii profeții despre omul drept care suferă, care se ridică involuntar în inimă la vederea suferinței Sale: „A fost chinuit, dar a suferit de bunăvoie și nu și-a deschis gura; tundetorii, El a tăcut” (Is. 53:7). Și toate cuvintele Sale repetate despre viitoarea suferință gratuită pentru răscumpărarea multora, începând de la Cezareea Filip până la Cina cea de Taină, au devenit clare în adevărul și realitatea lor: „Fiul Omului vine, după cum este scris despre El, dar vai de acel om prin care Fiul Omului este trădat” (Matei 26:24). Avea Iuda dreptate în ideea lui despre un rege mesia? Și în fața Domnului suferind, această idee se risipește ca o ispită satanică, ca orbirea. Iuda nu mai înțelege ce se întâmplă cu mintea lui și nu-și poate conecta gândurile. Dacă Hristos nu Se dezvăluie ca un rege mesianic nici măcar în fața pericolului muritor, căruia El, Iuda, L-a așezat în mod deliberat în fața, atunci Cine este El? Un nebun, un Illuminati și totuși un făcător de minuni? Sau ceva atât de mare și sfânt încât nu fusese încă cuprins în conștiința lui Iuda, Sângele Inocent? Prin urmare, s-a înșelat, a căzut în eroare, ceea ce a dus la trădare, cea mai neagră dintre crimele negre, al cărei nume pentru toate secolele este „sărutul lui Iuda”. L-a trădat pe Învăţătorul, pe care nu a încetat să-l iubească nici chiar în trădare, la tortură şi la moarte. Și acum Îl vede printre chinuitori și își dă seama că el, Iuda, este de vină. Acum abia începe să-și amintească toată întristarea iubitoare a lui Isus pentru el la Cina cea de Taină și toate cuvintele Lui cu care El și-a făcut apel în liniște la inima lui. Își dă seama că inima lui, gândurile și intențiile lui erau deschise lui Isus și, totuși, Învățătorul, fără a se împotrivi, a mers către trădare. Acea voință de sine răzvrătită cu care voia să îndrepte calea Învățătorului, silindu-L să-și împlinească voința, acum s-a topit în el, făcând loc unor dureri de conștiință insuportabile, iad pe pământ. Acea gelozie arzătoare care i-a întunecat dragostea pentru Isus și l-a îndemnat la trădare a fost simțită ca un întuneric negru în sufletul său. Dar în ea nu a mai rămas nicio voință de sine sau iubire de sine. Iuda s-a pocăit - μεταμελεθείς (a suferit, a suferit) (Matei 27:3), singurul martor, evanghelistul Matei, spune laconic. Dar acest cuvânt conține secretul sfârșitului lui Iuda. De ce s-a pocăit Iuda? Doar că l-a vândut pe Hristos cu 30 de argint, de dragul interesului propriu? Dar trădătorii mărunți pleacă pentru bani, după ce au primit mită, rolul lor se termină acolo. În acest sens, mai firesc s-ar părea ca Iuda să plece, făcându-și fapta murdară, dar să nu rămână spectator la ceea ce se întâmplă, iar singurul sentiment pe care l-ar fi sugerat situația ar fi fost regretul că a luat puțin și a vândut ieftin. Dar pocăința lui Iuda s-a legat de întreaga sa profanare, în care piesele de argint sunt doar un detaliu exterior și neînsemnat, deși viu. Odată cu pocăința, în Iuda s-a trezit conștiința ororii a tot ceea ce făcuse. Titanismul, după ce și-a epuizat impulsul și și-a expus neputința, s-a întors asupra purtătorului său; gelozia, voința de sine și despotismul iubirii, care erau îndreptate asupra lui Isus, îl îngreunau acum cu o forță sufocantă. Aici începe agonia spirituală a lui Iuda. Este descris pe scurt în Matei 27:3-5: „Atunci Iuda, care Îl trădase, văzând că era osândit și pocăindu-se, a întors cele treizeci de arginți marilor preoți și bătrânilor, zicând: „Am păcătuit (ἥμαρτον) trădând sângele nevinovat. Și ei au zis: „Ce este să vă aruncați în bucăți. de argint în biserică, a ieșit afară.” De ce s-a dus Iuda din nou la marii preoți și la bătrâni, toată josnicia și cruzimea pe care le-a văzut în noaptea aceea? Voia oare să se elibereze de rușinea pieselor de argint care i-au ars sufletul, dând mărturie despre subteranul său întunecat, despre dragostea scăzută de bani care putea fi infectată de acțiunea lui? Dar era cu adevărat necesar să le returnăm piesele de argint și nu era suficient să le aruncăm pur și simplu? Întoarcerea solemnă a pieselor de argint, care a fost însoțită de mărturisirea „Am păcătuit trădând sânge nevinovat”, a fost o renunțare la trădarea sa și condamnarea lui în fața ierarhiei bisericești, în conformitate cu care și-a săvârșit fapta. În același timp, aceasta a fost o condamnare a Bisericii Vechiului Testament însăși, care nu și-a recunoscut ceasul, condamnând la moarte pe Cel Drept, Sângele Nevinovat. Aceasta era deja tardivă pentru Iuda, dar în esență o mărturie apostolică despre Isus în fața Bisericii, într-un cuvânt, un act nu personal, ci ecleziastic. În același timp, prin mărturisirea sa, Iuda s-a dat în mâinile vrăjmașilor lui Isus ca ucenicul său credincios, în același timp când toți apostolii, părăsindu-l, au fugit, iar Petru tocmai L-a lepădat (în Evanghelistul Matei, ambele povești stau imediat după alta, cerșind comparație: Matei 26:69-75-5). Poate că episcopii și cărturarii îl vor lua și pe el, deși un complice recent de-al lor, care acum le-a devenit inutil și îl vor judeca împreună cu Învățătorul și îl vor lăsa să guste moartea împreună cu El (despre ce a vorbit atunci Petru, care tocmai Îl tăgăduise) la Cina? Trădătorul caută moartea împreună cu Cel trădat de el, acum încearcă să se trădeze pe sine: nu va fi cruce pentru el cu El ca pentru unul dintre hoți? Dar episcopii au rămas surzi și reci la cuvintele lui; nu erau interesaţi să complice procesul principal cu altele secundare. La urma urmei, ei nu s-au atins de ceilalți ucenici ai săi și, fără să știe, au făcut voia Lui („pe cei pe care Mi-ai dat, i-am păzit și niciunul dintre ei nu a pierit, decât fiul pierzării, pentru ca Scriptura să se împlinească” Ioan 17:12, 18:9). Și, ca răspuns la strigătul inimii sale, Iuda a auzit un rece și disprețuitor: „Ce este asta pentru noi, vezi singur.” Apoi a trebuit doar să-și arunce piesele de argint în biserică (εἰς τὸν ναόν), care acum era gol pentru el, și să plece. Acești bani au fost folosiți pentru a cumpăra terenuri pentru înmormântarea rătăcitorilor. 198 Dar unde va merge dacă acum nu are cum să-L urmeze? Și poate fi martor la moartea Lui, pentru care el însuși este de vină, poate să-I supraviețuiască, să accepte viața fără El, o lume goală? Poate fi mântuit de focul arzător al conștiinței sale, în care „L-au trădat și cei ce erau ca el” (Matei 10:4 – Ed.), căci treizeci de arginți vor suna neîncetat? Nu există loc pentru un astfel de diavol al iadului printre cei vii. Și nu a murit înainte de moarte, nu era acesta deja începutul morții din acel ceas blestemat când a venit la ei cu o ofertă de a-și trăda Învățătorul? Petru încă mai putea plânge după lepădarea sa: „A ieșit, plângând amar” (Matei 26:75), ca și ceilalți ucenici care l-au părăsit, plângând și plângând (Marcu 16:10). Ei sunt capabili să supraviețuiască morții lui și vor fi iertați, pentru că au comis păcatul slăbiciunii umane, neputința iubirii. Ei vor aduce pocăință de iubire și vor fi întrebați din nou în persoana lui Petru: „Simone din Iona, Mă iubești?” - și vor răspunde: „Doamne, ești cinstit, că te iubesc” (Ioan 21:15–17 – Ed.), și li se vor ierta. Dar a păcătuit împotriva iubirii însăși, nu în slăbiciune, ci în putere falsă, neagră, în care nu a deosebit iubirea de bani și invidia de iubire. Sărutul lui Iuda a intrat în propria sa inimă ca o înțepătură otrăvitoare. El însuși se recunoaște nevrednic de iertare și se judecă cu acea judecată finală, care i-a fost tăgăduită de marii preoți. Deși în aceasta rămâne fidel cu sine: a vrut să ia cu forța ceea ce nu i s-a dat să ia, a căutat prin trădare să-l forțeze pe Mesia să accepte împărăția; acum va lua ceea ce nu i se dă, dar ceea ce se recunoaște că merită. Se condamnă la moarte, dacă nu pe cruce, atunci pe copac, ca un criminal nedemn de viață. Să rămână aceia, care nu L-au trădat pe Învățător, ci doar L-au trădat, să trăiască fără El, Iuda nu se va despărți de El, nici măcar în moarte. Iar dacă a doua zi dimineața Învățătorul se urcă pe Cruce și la sfârșitul zilei renunță la spiritul Său pe ea, atunci el, Iuda, va coborî în Sheol (În iudaism – împărăția morților, viața de apoi – N.d.) chiar înaintea lui. 199 Acolo va aștepta întâlnirea cu El și judecata finală a lui însuși, apostolul trădător, care nu L-a cunoscut cu dragostea lui, ci l-a purtat prin porțile iadului. „Și a aruncat argintul în biserică, s-a dus și s-a spânzurat” (Matei 27:5). Iuda „s-a dus la locul lui”, εἰς τόπον τὸν ἴδιον (Fapte 1:25). Steaua purpurie, care stătea vizavi de steaua din Betleem, s-a întunecat și s-a stins. L-a întâlnit Iuda pe Învățătorul în Sheol? A fost sufletul lui întunecat luminat de lumina învierii lui Hristos? Partea a doua (dogmatică) În narațiunea evanghelică despre Iuda se disting clar două tipuri, sinoptic și ioan, reprezentând în combinația lor o antinomie clară. În meteorologii avem, cu diferite nuanțe și detalii, o poveste despre apostolatul lui Iuda și trădarea lui în felul în care această poveste ar fi putut fi observată de contemporani sau povestită de un istoric. Aceasta este o prezentare istorico-pragmatică (deși Luca, singurul dintre meteorologii care indică că diavolul a intrat în Iuda, plănuiește deja o tranziție la iudaologia ioanică). Evanghelia după Ioan, care dezvăluie în general latura divină predominant în Dumnezeu-Omul și expune evenimentele istorice referitoare la Iuda în lumina preștiinței și predestinației divine. Aici istoria devine transparentă pentru eternitate, pentru care nu există dezvoltare și formare, ci există doar o existență prestabilită din veșnicie. În special, când se prezintă povestea lui Iuda, aici este prezentată cunoașterea inițială a lui Hristos despre trădătorul Său (Ioan 13:18), precum și prestabilirea trădării. Este suficient să comparăm toate textele lui Ioan referitoare la Iuda pentru a vedea cu ce exclusivitate uimitoare este rezolvată această sarcină specială. Deja de la început, se mărturisește aici într-o formă generală: „Dar Isus Însuși nu S-a încredințat lor, pentru că cunoștea pe toți și nu avea nevoie de nimeni să mărturisească despre om, căci El Însuși știa ce este în om” (Ioan 2:24–25), lucru confirmat în timpul alegerii apostolilor (în special Natanael). Mai departe, în legătură cu discursul despre Euharistie, se spune despre Isus: „Căci Isus știa de la început cine sunt cei care nu credeau și cine Îl va trăda” (Ioan 6, 64), iar apoi Isus spune direct (apostolilor): „...nu v-am ales eu pe voi doisprezece? dar unul dintre voi este diavolul”. 200 „El a spus aceasta despre Iuda Simon Iscarioteanul, căci acesta voia (avea – ἔμελλε) să-L trădeze, fiind unul dintre cei doisprezece” (Ioan 6:70–71). Mai departe, la Cina cea de Taină, în timpul spălării picioarelor, care în Ioan este motivul mustrării lui Iuda, se spune: „Căci El cunoștea pe cel care Îl trăda, de aceea a zis: nu sunteți toți curați” (Ioan 13:11). Și mai departe, întorcându-se către ucenici, Isus spune: „Dacă știți aceste lucruri, fericiți sunteți dacă le faceți. Nu vorbesc despre voi toți; Știu pe cine am ales. Dar să se împlinească Scriptura: „Cine mănâncă pâine cu Mine și-a ridicat călcâiul împotriva Mea” (Ps. 40:10). Acum vă spun înainte să se întâmple, pentru ca, când se va întâmpla, să credeți că eu sunt” (Ioan 13:17-19) Și, în cele din urmă, în rugăciunea mare preot (Ioan 17:12) este menționat și Iuda: „... pe cei pe care Mi i-ați dat, i-am păzit și niciunul nu a pierit, decât fiul pierzării” (P. 109:17). Această idee despre trădarea și moartea predeterminată a lui Iuda în Scriptură, soarta lui, este deja formată într-o întreagă teologie în Faptele Apostolilor (Faptele Apostolilor 1:16–20), în discursul apostolului Petru înainte de alegerea celui de-al doisprezecelea apostol: „...frați! Trebuia să se împlinească faptul că în Scriptură Duhul Sfânt a prezis prin gura lui David despre Iuda, fostul conducător al celor care L-au luat pe Isus... În cartea Psalmilor este scris: „Să fie pustiită curtea lui și să nu fie nimeni în ea”; și: „altul să-și ia demnitatea” (Ps. 69:26; 109:8).” Aceasta stabilește faptul că în cărțile despre Iuda și trădarea lui există o profeție, dată de Duhul Sfânt, iar în acest sens sunt interpretate textele indicate ale psalmilor – nu fără violență asupra sensului lor direct. Putem spune că în acest fel se stabilește o anumită soartă religioasă în raport cu trădătorul, acționând irezistibil (irezistibil (latină) - N.D.): Iuda este victima acestei predestinari la distrugere (reprobatio) (Așa acceptă părintele doctrinei predestinarii, Fericitul Augustin). 201 El este chemat să fie apostol pentru a deveni trădător. De aici putem trage concluzia inversă: dacă nu ar fi fost numit apostol și nu ar fi fost în general contemporan cu Hristos și în cercul Său, atunci nu ar fi fost fiul pierzării. Textele binecunoscute ale Apostolului Pavel (Rom. 8–9), dacă sunt înțelese în sensul de predestinare, palesc în fața acestei mărturii specifice a pieirii lui Iuda: „pentru ca Scriptura să se împlinească”. Și această antinomie a destinului uman, care este compusă din libertatea umană și providența divină, este extrem de agravată în cuvintele lui Hristos însuși: „...nu v-am ales eu pe voi doisprezece? dar unul dintre voi este diavolul”. Dintre toată omenirea, cititorul inimii a ales „diavolul” dintre cei doisprezece. De ce și de ce L-a ales El? Și există vreun apostol sortit diavolului? Și, pe de altă parte, este Iuda însuși responsabil pentru aceste alegeri? Aceste întrebări sunt puse gândirii umane chiar de Evanghelia. Problema lui Iuda este un adevărat crux theologiae (cruce (loc dificil) al teologiei (latina) – Ed.). Problematica predestinației, care este de obicei considerată abstract în teologie, ignoră în mod ciudat acest fapt, iar în ea întrebarea este pusă într-o claritate dezordonată și în cea mai mare condensare. Nici Calvin, 202, nici Iansenius nu au fost uimiți ciudat de povestea lui Iuda și nu s-au oprit asupra ei în toată semnificația ei fundamentală pentru teologia lor (cu doctrina predestinarii și reprobarii). Este necesar, în primul rând, să extindem problema în întregime: Iuda a fost în locul greșit, s-a dovedit a fi întruchiparea unei contradicții și neînțelegeri: un apostol trădător! Dar de ce ar putea fi un trădător printre apostolii aleși și chemați de Hristos? A fost acesta rezultatul unei erori în alegeri sau al unui act deliberat? Prima este exclusă de atotștiința lui Dumnezeu. Nu putem atribui Cunoscătorului inimii o astfel de eroare care nu ar corespunde nici măcar înțelepciunii și înțelegerii naturale, umane. Dar, pe lângă blasfemia chiar a acestui gând despre posibilitatea greșelii, ea este exclusă de mărturia directă și persistentă a Evangheliei după Ioan: Isus a cunoscut pe trădătorul Său și, știind, L-a ales. Totuși, acest ultim gând ne conduce la o nouă aporie: dacă Iuda a fost ales în mod deliberat pentru trădare, pentru ca „Scriptura să se împlinească”, pentru împlinirea planului de mântuire, atunci el este victima neîmpărtășită a acestei alegeri. „Produsul îi va spune celui care l-a făcut: „De ce m-ai făcut așa?” Oarele nu are putere asupra lutului, astfel încât din același amestec să facă un vas de folos cinstit și altul de jos?” (Romani 9:20-21). Dar atunci, desigur, nu există nici un trădător pentru care de obicei se găsesc atâtea acuzații, ci rămâne doar trădarea care este necesară în lanțul prestabilit al evenimentelor. Atotștiința și atotputernicia lui Dumnezeu par a se contrazice aici cu înțelepciunea și bunătatea lui Dumnezeu, iar rezultatul este o aporie fără speranță, asemănătoare cu cea revelată în tragedia sacră a lui Iov: Dumnezeu pare să fie aici fie că nu vede totul și nu știe totul, fie că nu poate face totul și nu vrea totul, iar Providența lui Dumnezeu pentru o lume nepătrunsă este acoperită de o eternitate nepătrunsă a soartei. înțelegerea, domnește nu numai asupra omului, ci și asupra lui dumnezei (este explicat doar în prologul și epilogul cărții lui Iov). Problema lui Iuda ridică problema Providenței divine în lume și în om. Cum asigură Dumnezeu pentru lume, care sunt bazele generale ale acestei providențe, chiar dacă ea ne rămâne închisă în căile ei? Deși în manualele teologice există o întreagă secțiune despre Providența lui Dumnezeu, prin care Dumnezeu păstrează lumea și o guvernează, totuși însăși esența ei rămâne fără considerare. În teologia occidentală, începând cu Sfântul Augustin, problema generală a Providenței este luată în considerare doar într-una dintre aplicațiile sale particulare, și anume în doctrina harului și mântuirii. În lupta împotriva pelagianismului și apoi împotriva masilianismului, Augustin este adevăratul întemeietor al doctrinei predestinației, care a primit apoi o asemenea dezvoltare în teologia catolică și în Reforma. Aceasta s-a datorat negării liberului arbitru, care în omul căzut se exprimă într-o tendință spre păcat, iar harul salvează un anumit număr dintre cei prealeși din întreaga massa perditionis (masele la pierzare (latină) – N.d.) printr-o violență divină, inevitabil și irezistibil. Această idee și-a pus amprenta asupra teologiei catolice în tomism, care a acceptat ideea augustiniană de bază a predestinarii la mântuire, deși a ezitat înainte de predestinare la condamnare 203 și, în primul sens, a fost dat decretul Conciliului de la Trent. 204 La Jansen (secolul al XVII-lea), prezentarea învățăturilor lui Augustin 205 a luat o expresie atât de tranșantă în spiritul predestianismului, încât a provocat condamnarea Papei Inocențiu al X-lea (1653). 206 Dimpotrivă, în molinism (învățătura iezuitului spaniol Molina și școala sa) avem o încercare de a ne elibera de unilateralitatea tomismului. În Reforma, ideea de predestinare a primit expresie radicală în învățătura lui Calvin. Dumnezeu i-a predestinat pe unii spre mântuire, pe alții spre distrugere. S-a gândit să-l accepte pe primul și să-l respingă pe cel de-al doilea „copilăr”. Căderea primului om, după care și-a pierdut libertatea, a fost și rezultatul voinței lui Dumnezeu. Singura bază și explicație pentru aceasta constă în voința supremă a lui Dumnezeu, absolută și care necesită închinare. Tot ce este în lume și în viața omului, atât în ​​cădere, cât și în respingere, se întâmplă pentru slava lui Dumnezeu, în fața căreia creația trebuie să se plece. În acest sens, învățătura lui Calvin se apropie de Islam într-un grad izbitor: Allah transcendent poruncește creația tremurătoare pentru gloria Sa. Învățătura lui Calvin, acceptată în Reformă și Puritanism, a fost condamnată atât în ​​Occident (la Conciliul de la Trent) 207, cât și în Orient, care, totuși, așteaptă încă o autodeterminare teologică independentă în această problemă, deoarece disputele dogmatice despre libertate și predestinare au trecut în mare măsură de ea. 208 Cu toate acestea, repetăm: în teologia occidentală întrebarea nu este despre relația generală a lui Dumnezeu cu lumea și cu omul, ci doar despre har, adică nu despre Providență, ci despre mântuire, care, desigur, este doar una dintre manifestările Providenței lui Dumnezeu, dar nu o epuizează. Cu toate acestea, această învățătură particulară presupune această relație generală ca o condiție prealabilă, deși aceasta din urmă nu a fost niciodată subiectul unei considerații deliberate. Această premisă poate fi pusă între paranteze ca fiind comună tuturor învățăturilor: augustinism, tomism, jansenism, calvinism și chiar molinism. Ea constă într-o astfel de înțelegere a relației lui Dumnezeu cu lumea, în care Dumnezeu rămâne transcendent, acționând asupra ei din exterior, ca obiect, în dovadă a măreției lui Dumnezeu. Potrivit acesteia, lumea este un lucru în mâinile Maestrului Divin, la fel ca și sufletul uman. Toată activitatea și toată libertatea rămân de partea lui Dumnezeu, iar toată pasivitatea și plasticitatea sunt de partea lumii, care nu are libertatea în sine, în general propria activitate, precum și capacitatea de a rezista. Dar această transcendență a lui Dumnezeu față de lume nu este în niciun caz menținută în mod consecvent, deoarece Dumnezeu este plasat pe același plan logic cu lumea în timp, ca o cauză anterioară, de unde însăși conceptul de predestinare. Nu este nevoie să comparăm cantități incomensurabile: Dumnezeu și lumea. Cu toate acestea, relația dintre ei este determinată în așa fel încât Dumnezeu, prin voința Sa ca primă cauză, determină căile lumii și pornește mecanismul ei. Astfel, Dumnezeu intră în existența temporară, în procesul lumii ca agent determinant al acesteia. Rezultatul este o contradicție între transcendența supra-mondană a lui Dumnezeu și acest cosmism al Său. Pe de altă parte - și aceasta este o nouă contradicție - aici se stabilește extradivinitatea completă a lumii și extramondismul lui Dumnezeu, astfel încât acțiunea lui Dumnezeu în lume să fie înțeleasă ca o intrare supranaturală sau „grațioasă” în ea a puterilor divine și a vieții divine. Aceasta corespunde și grației, care este, într-adevăr, principiul divin, supranatural în natură, supracreat în creație. Dar aceasta nu determină deloc atitudinea generală a lui Dumnezeu față de lume, exprimată în providența lui Dumnezeu pentru lume, pentru că include nu numai milostivul în sensul propriu, adică acțiunea supranaturală a lui Dumnezeu în lume, ci și acțiunea Sa generală în ea, „păstrarea și gestionarea” ei (ceea ce uneori se numește har natural, gratia naturalis - desigur, o concepție completă, care ar trebui să provoace în sine o revizuire completă a polisemanticului). har). Ca obiect al Providenței lui Dumnezeu, lumea nu este doar un lucru sau un obiect în mâinile lui Dumnezeu – ea are propria ei existență, dată de Dumnezeu la creație, propria sa natură, propria ei viață. Și, în același timp, această natură creată nu rămâne în afara lui Dumnezeu, pentru că existența ontologic extra-divină nu există deloc. Lumea rămâne în Dumnezeu, deși nu este Dumnezeu, iar relația lui Dumnezeu cu lumea în Providența lui Dumnezeu este definită nu ca o acțiune unilaterală a lui Dumnezeu asupra unei lumi care se află în afara Lui și străină Lui, ci ca interacțiunea Creatorului cu creația. Pentru a face acest lucru, părțile care interacționează trebuie să aibă în primul rând propria lor realitate și identitate și, în același timp, conexiuni și condiționalități reciproce, care, totuși, sunt complet absente în predestinaționismul de toate nuanțele. Pentru a deveni originală, lumea trebuie să fie Divină în baza ei pozitivă. El este unul, din moment ce lumea este creată Sophia, plinătatea ideilor divine - forțe care, fiind cufundate în inexistență în actul divin al creației, și-au dobândit o altă existență în lume. Singura Sofia și singura lume Divină există atât în ​​Dumnezeu, cât și în creație, deși în moduri diferite: pre-etern și în timp, absolut și relativ (creativ). Sophia lumii este Divinitatea bazei sale, creația ei este relativitatea și limitarea existenței sale. Datorită Divinității bazei sale, lumea își păstrează originalitatea în ochii lui Dumnezeu, deși a fost creată din nimic; datorită ființei sale, el își păstrează independența ființei sale și în ochii lui Dumnezeu. Dumnezeu a dat lumii la creație o realitate adevărată, pe care El a pus-o pentru totdeauna și pentru Însuși Creator. Prin puterea acestei realități divine, precum și prin puterea acestei deosebiri de netrecut, lumea există atât pentru ea însăși, cât și pentru Dumnezeu, iar relația dintre ele nu poate fi decât în ​​ordinea interacțiunii, oricât de profundă, intimă și cuprinzătoare ar fi, până la unirea a două naturi, divină și creată, și îndumnezeirea umanității în Hristos și Biserică. Pentru ca această interacțiune să fie completă, este necesară, pe lângă realitatea ambelor părți, asemănarea sau corespondența lor. Dumnezeu și-a creat propria Sa imagine în om în toată realitatea sa, i-a dat viață, făcându-l un alt (prieten) pentru Sine. Dar, în același timp, această lume creată nu este capabilă de viață extra-divină independentă, este cuprinsă în mâna lui Dumnezeu și, cu toată originalitatea ei, nu se poate îndepărta de Dumnezeu, păstrându-și plinătatea ființei sale. Diavolul i-a sedus pe primii părinți la o astfel de depărtare de Dumnezeu și la legitimitatea lumii („veți fi ca zeii”, „Adam s-a făcut ca unul dintre Noi” - Gen. 3, 5, 22), iar lumea este bolnavă și suferă în această cădere, are nevoie de răscumpărare și restaurare, care este dată prin Hristos. Prin urmare, lumea nu poate fi lăsată în afara Providenței lui Dumnezeu, după propria ei voință; Dumnezeu ajută lumea să devină ea însăși, cuprinzând toată plinătatea Divină, iar punctul culminant al acestei interacțiuni a lui Dumnezeu cu lumea, „economia” mântuirii noastre, este Întruparea. Dumnezeu influențează în mod constant lumea însă, fără să o transforme niciodată doar într-un obiect sau lucru, fără să o depersonalizeze sau să o privească de propria ei viață, originară în creația dată pentru totdeauna de atotputernicia lui Dumnezeu. După ce a creat lumea în omnipotență, Dumnezeu S-a limitat în mod voluntar, pornind pe calea interacțiunii cu lumea. Căile lui Dumnezeu în lume, fără a înceta să fie realizarea infailibilă a bunătății și înțelepciunii lui Dumnezeu, nu mai sunt căile creației, ci ale providenței, adică ale interacțiunii, care este imaginea iubirii lui Dumnezeu pentru creație. Dumnezeu își realizează scopurile nu mai departe de creație, ci cu ea însăși, cruțând libertatea ei creată și recunoscând originalitatea ei creată. Dumnezeu Furnizorul este Dumnezeul istoriei, care trăiește împreună cu lumea. Această viață comună a lui Dumnezeu cu lumea primește cea mai mare claritate în evenimentele Întrupării: Nașterea lui Hristos, viața, moartea și Învierea Sa, Înălțarea și ședința la dreapta lui Dumnezeu, a Doua și glorioasa Sa Venire. Spunând aceasta, nu-L cufundăm pe Dumnezeu în procesul lumii și nu introducem istoria sau dezvoltarea în viața Divinului Însuși, care este absolută, neschimbată, atotfericită, veșnică. Această eternitate și absolutitate a Divinului nu este schimbată sau abolită prin crearea lumii. Totuși, aici avem limita înțelegerii umane a lui Dumnezeu, care este marcată de antinomie. Dumnezeu în Sine și Dumnezeu ca Creator sunt definiții antinomice, care, fiind incompatibile din punct de vedere logic, formează totuși o identitate, iar ambii membri ai antinomiei sunt la fel de necesari în determinarea relației lui Dumnezeu cu lumea: dacă Dumnezeu ar fi numai Creatorul, neavând propria sa viață absolută, atunci El nu ar fi diferit de lume (panteism, teocosmism); Dacă Dumnezeu nu ar fi Creatorul, adică nu ar fi revelat viața divină devenind, în relativ, absolutitatea Lui ar fi limitată de la sine. De dragul absolutității Sale, Dumnezeu trebuie să cedeze loc relativității, adică lumii. Dumnezeu Însuși nu devine în lume, ci lumea devine în Dumnezeu — are loc geneza relativului în absolut. Dumnezeu în eternitatea Sa îmbrățișează într-un singur act supratemporal întreaga plinătate a existenței cu spațialitatea și temporalitatea ei. Aici nu există trecut, prezent și viitor, aici nu există nici măcar creația însăși ca origine, căci în eternitatea lui Dumnezeu lumea este veșnică, aici nu există nici măcar Întruparea lui Dumnezeu ca eveniment istoric, căci Dumnezeul veșnic în imuabilitatea Sa îmbrățișează Întruparea. Aici toată existența lumii se contopește într-un punct. În eternitatea lui Dumnezeu nu există timp, nici lume, nici creație, nici Întrupare, nici realizare finală, căci totul este cuprins de el în actul etern. În viața lui Dumnezeu cu lumea, în creație și gândire despre ea, în interacțiunea cu ea, toate acestea există prin puterea realității divine. Lumea, pusă de Dumnezeu în inexistență, ieșită din nimic, are o realitate indestructibilă și de netrecut chiar și pentru Dumnezeu Însuși, care nu se pocăiește de faptele Sale și nu face lucruri inexistente create din lucruri inexistente, nu întoarce nimic creat de El în inexistență. Prin urmare, fiecare persoană și toată creația sunt reale în realitatea lui Dumnezeu și în acest sens sunt la fel de reale cu Dumnezeu. Dar, în același timp, realitatea lumii și a omului nu este închisă și de nepătruns pentru Dumnezeu, care a creat-o după chipul Său. Dimpotrivă, această permeabilitate a creației pentru Creator este calea către propria sa împlinire, iar realibus ad realiora (de la real la mai real (latină) - N.D.), către îndumnezeirea făpturii. Dar se realizează păstrând realitatea creaturii, fără violență împotriva acesteia. Prin urmare, influența Divină, plină de har, cu toată supranaturalul ei, are pentru sine o condiție și o limită în originalitatea făpturii, care poate fi închisă sau deschisă influenței pline de har. Omul a fost creat de Dumnezeu pentru Dumnezeu, pentru a participa la viața divină, dar a fost creat în sine și pentru sine. Libertatea creației în originalitatea ei este inviolabilă pentru Dumnezeu. Aici ia naștere lumea și procesul istoric - lumea devenind însăși, transformarea ei completă. 209 Se poate pune întrebarea: această înțelegere nu are ca rezultat un indeterminism complet, în care lumea poate accepta o cale de dezvoltare complet opusă căilor lui Dumnezeu și viziunii Divine? La această întrebare trebuie să se răspundă cu un negativ răsunător. Lumea, cu toată originalitatea și libertatea ei, este caracterizată de o determinare divină generală ca lege internă și normă ontologică a existenței sale, iar aceasta este sophia lumii. El este original, dar nu auto-legitim, pentru că este o creație. Originalitatea și realitatea lumii se referă doar la posesia naturii date de Creator, investită în creație, în golul propriei sale nesemnificații. Creația și omul în ea sunt dăruite și, bineînțeles, dăruite. Absența oricărei dăruiri, actualitatea completă a autopoziției, este inerentă doar vieții Sfintei Treimi. Libertatea creată și umană nu este absolută, relevanța ei se referă doar la felul în care dat este realizat, căile și limitele sale sunt predeterminate de acest dat, iar această predeterminare a creației determină că „Dumnezeu va fi totul în toate”. Satana, înșelând strămoșii cu iluzia de a „deveni ca zei”, îi captivează cu ideea vie a lumii sale, nu a lui Dumnezeu, un act absolut al lui însuși, al umanității sale, existentă nu după chipul lui Dumnezeu. Dar aceasta este înșelăciune și autoînșelare pentru o persoană: libertatea și creativitatea pentru el sunt determinate de sophia lui. El realizează liber sau nu realizează această realitate a lui. Libertatea este un mod de dăruire, dar nu un act auto-creativ. Ontologia dă un singur răspuns la o astfel de pretenție a unei creaturi de a „deveni ca zeii”: ex nihilo nihil fit (din nimic nu vine nimic (lat.) – Ed.). Dar libertatea modală sau creată în posesia datului, viața în el, este încă, într-un anumit sens, autocreativitate, autodeterminare vitală. Această unitate de libertate și dăruire (necesitate) exprimă natura personalității. Într-un anumit sens, un dat pentru o persoană este propria sa individualitate, acea rază Sophia din pleroma umanității Cerești, care constituie baza sa eternă. În baza ontologică, sofică în Dumnezeu, fiecare persoană aparține eternității lui Dumnezeu, - așa cum se spune în Geneza 2:7: „Dumnezeu a suflat” din Sine suflare de viață în om. Dar în existența sa firească, omul, la creația sa, se primește pe sine ca un dat, ca propria sa natură, care pentru el este baza vieții și în același timp un dat. Cu toate acestea, această dăruire de sine a unei persoane conține și posesia liberă a acesteia. O combinație particulară de fapte și fapte, creativitate de sine și dăruire, este exact ceea ce avem în personalitatea unei ființe spirituale - o persoană și un Înger. Individul este purtătorul libertăţii. Libertatea divină, care se află de cealaltă parte a necesității (și în acest sens nici măcar nu poate fi numită libertate în sensul corelației cu necesitatea), își desfășoară întreaga viață personal, în actul trinitar al Sfintei Treimi, autopoziția ei tripartită. Dimpotrivă, libertatea creată este doar o modalitate de a fi dată în sine. Neantul creat, din care totul este creat, este gol în sine, nu conține nimic creator, de aceea acest neant (ούκ όν) nu se poate chema la existență, dar pentru aceasta are nevoie de actul creator al Divinului. Totuși, acest neant se dovedește a fi zeroul care primește ființa cu unul, înmulțindu-l, iar această unitate este semințele sofiene ale ființei, semănate de Dumnezeu. Odată cu existența lor Divină cu Dumnezeu în Înțelepciunea lui Dumnezeu, ei primesc existența pentru ei înșiși, în lumea creată și libertatea creată. Nimic nu se dovedește a fi aici începutul libertății create și al creativității în om, care are tema și subiectul realizării pe sine în imaginea sa Sophia 210. Dar o astfel de libertate, deși ontologic se raportează doar la modalități, primește întreaga realitate creată. Conține în sine posibilitatea rezistenței și inerției, confruntării păcătoase, dar este și baza originalității, realitatea lumii create, Sofia creată, care fără aceasta nu ar fi diferită de Sophia divină. Această modalitate constituie ceea ce se numește transmutabilitatea creaturii - posibilitatea căderii și răzvrătirii acesteia. Modalitatea libertății, ca transformabilitate, conține și posibilitatea de a o depăși, eliberare de această libertate creată, trecând dincolo de ea în cealaltă parte a ei, la chipul lui Dumnezeu. Astfel, sfinții Îngeri, după ce au trecut proba în libertate, s-au stabilit în bunătate și și-au pierdut transmutabilitatea (mulți oameni cred că la fel s-a întâmplat și cu demonii care s-au stabilit în rău). Același lucru este valabil și pentru poporul sfânt al lui Dumnezeu, precum și pentru toată omenirea mântuită în Împărăția Slavei, astfel încât, într-un anumit sens, mântuirea este biruirea libertății ca mutabilitate. Cu toate acestea, libertatea creată pentru toate ființele spirituale, pentru Îngeri și pentru oameni, și în persoana lor și pentru lume, este singura și inevitabil imagine a existenței lor, precum și crearea lumii în sine - nu în temeliile ei, care sunt puse de Dumnezeu, ci în plinătatea gloriei, care se realizează cu participarea libertății create. Este participarea omului la propria sa creație de sine, deși în imaginea și asemănarea care i se oferă. Recunoaștem această libertate în noi înșine și în alții în existența temporară, empirică. Totuși, ne epuizează aceasta libertatea și autodeterminarea? Viața noastră începe dintr-un loc gol, egal pentru toată lumea, sau crește dintr-o rădăcină metaempirică? Nu găsim în noi înșine o dovadă de sine internă a unei anumite calități individuale care ne distinge între noi și pe care o dezvăluim în viața noastră? Una dintre cele mai remarcabile intuiții ale lui Schopenhauer (în „Problemele sale de etică”) este doctrina caracterului inteligibil al omului, care stă la baza caracterului său empiric și este creația originală a voinței cosmice care îl obligă. Din acest gând, de dragul metafizicii sale a voinței, el a tras concluzii exagerate care neagă realitatea libertății empirice în sensul determinismului ontologic, la limita fatalismului. Recunoașterea unui caracter inteligibil nu exclude deloc realitatea libertății empirice în implementarea sa, dar conține un adevăr extrem de important și anume că oamenii vin pe lume diferit calificați, întrucât acest lucru este pus dincolo de orice îndoială de întregul conținut al Istoriei Sacre și a planului ei. Ce determină această calitate? În primul rând, este legat de ideea individuală a unei persoane, imaginea sa specială Sophia. În eternitatea lui Dumnezeu, întreaga plinătate a lumii umane și angelice, întreaga Sofia creată, este văzută în toate razele și ierarhiile ei, ele sunt imaginile individuale ale creației, acele semințe ale ființei care sunt încorporate în noi. Acesta este un dat și o temă inteligibilă pentru fiecare individ și, în același timp, baza pentru locul său specific specific în existența lumii, precum și în spațiul și timpul său, în istoria sa. Aceasta corespunde determinismului creației. Dar, în același timp, există și o diferență între creațiile lui Dumnezeu, ascultătoare de porunca Lui din cauza lipsei de libertate din ea (întreaga lume pre-umană) și ființele libere. Dumnezeu încredințează ideile Sale creatoare ființelor libere, nu ca lucruri, ci ca la dispoziția lor, le creează în libertatea creată (din această „natura” este în felul ei mult mai perfectă decât omul, mai adecvată ideii sale, întrucât nu este legată de om și nu poartă cu el povara libertății sale și a păcatului său). Și această libertate, privilegiul ontologic al neantului creat, apare nu după creația omului, ci deja odată cu această creație, chiar la marginea ei. În acest sens, trebuie spus că ființele libere, Îngerii și oamenii, par să participe la propria lor creație, o acceptă cu libertatea lor, iar această participare a omului la creația sa este o reflectare a asemănării sale cu Dumnezeu, chipul lui Dumnezeu în el, pătrunzând însăși înfățișarea lui, dându-i relevanță. Acest act al genezei noastre metafizice este acum complet închis pentru noi. Fiindcă a apărut în ființă, nu o putem vedea, așa cum nu putem vedea ce se întâmplă în cameră când nu suntem acolo, dar simțim asta cu gândurile noastre și purtăm anamneza ei în conștiința noastră de sine. Eul este conștiința transtemporalității, necrearea sinelui nostru, care este, conform intuiției corecte a lui Fichte, un act de auto-poziție în libertate. Noi, împreună cu Dumnezeu, pronunțăm despre noi înșine „eu” la creația noastră și, prin urmare, spunem a noastră, dând un răspuns la lăsarea Lui creatoare (fiat). Dar acest lucru nu este suficient. Creatura nu numai că își rostește vocea liberă la chemarea creatoare a lui Dumnezeu la ființă, dar o rostește ca răspuns la o chemare individuală specifică și definită. Dumnezeu creează nu euri necalificați și numai numeric diferite unul de celălalt, ci personalități definite. Iar crearea lui Dumnezeu se realizează în prezența sinelui cu libertatea ei înaintea lui însuși în prototipul Divin și în acceptarea lui a acestuia din urmă. Imaginea acestei acceptări introduce o nouă calitate în sine, care este asociată nu numai cu caracterul prototipului, ci și cu percepția acestuia, cu autodezvoltarea personală. Omul, ca ființă creată care ia naștere din nimic, nu poate deveni în însăși apariția sa adecvat ideii sale (deși nu poate fi complet străin de aceasta). El o poate accepta în moduri diferite și o poate face proprie, iar în această acceptare diferită, apar noi posibilități de diferențe de calitate individuală, noi modalități. Natura individualității este determinată de faptul că ideea ei constituie proprietatea sa metafizică și nu poate fi repetată în două sau mai multe medii; nu pot exista deloc duble ontologice. Dar este determinată și de faptul că poate exista un acord mai mare sau mai puțin cu sine, o adecvare diferită la ideea cuiva. Dar când are loc această autodeterminare? Este un eveniment în timp? Dar este posibil să găsim în ea un astfel de punct care să preceadă oricând? (Aici ne confruntăm cu antinomia cosmologică a lui Kant despre timp.) Și nu este în eternitate? Dar apoi facem creatura coeternă cu Creatorul și astfel eliminăm diferența dintre ele. Cu toate acestea, există o linie între eternitate și timp (viziunea despre aceasta a fost dată intuiției filozofice a lui Schelling). Ea aparține eternității, deși este în contact cu creația, dar nu este timpul, căci aceasta din urmă începe doar în urma ei. Aceasta este supratemporalitatea, care conține deja diferența de timp în integrală; acea eternitate creată care este inerentă unei ființe create; acel punct din care timpul se desfășoară și în care se înfășoară. În această supratemporalitate, întreaga rasă umană din Adam este chemată la existență prin actul creator al lui Dumnezeu, deși primește existență temporară în anumite momente și perioade. Dumnezeu vede pre-etern lumea într-un singur act etern și Dumnezeu o creează într-un singur act supratemporal împreună cu timpul. Această idee a autodeterminării supra-temporale a libertății umane, calitatea omului deja chiar la intrarea sa în timp, este la fel de diferită de preexistența sufletelor a lui Origen și de reîncarnarea teosofică. Primul este asociat cu înțelegerea de către Origen a creării lumii ca o cădere nejustificată de la o anumită stare spirituală anterioară prin scufundare în fizic. Aici, timpul de existență al lumii continuă dincolo de limitele creației ei și se poate vorbi în sensul exact despre preexistența sufletelor în timp înainte de întruparea lor, în timp ce în învățătura pe care o dezvoltăm nu există nici mai devreme, nici înainte. Doctrina reîncarnării pur și simplu întinde timpul lumii dincolo de lume și consideră că este posibil să se unească într-un singur flux general de timp ceea ce se întâmplă în această viață și dincolo. În același timp, încearcă să dea un răspuns la aceeași întrebare cu care ne confruntăm, și anume despre calitatea diferită a sufletelor care intră în lume și despre diferența dintre destinele lor în această viață, și le explică pe baza trecutului acestor suflete într-o serie de reîncarnări. Dimpotrivă, înțelegem această diferență nu din trecut, care nu există, pentru că timpul pentru o persoană începe cu nașterea sa, ci din autodeterminarea sa transtemporală, care leagă dat, și anume ideea divină despre el, și autodeterminarea sa reală în libertatea poziției de sine. Dumnezeu creează fiecare persoană la timp, trimițându-l în lume și asigură lumea conform înțelepciunii și bunătății Sale. Întrucât omul este o ființă creată și, prin urmare, o ființă existentă în timp, auto-crearea și autodeterminarea lui are loc nu numai în transtemporalitate, ci și în timp. Este la fel de greșit să limităm limitele libertății doar la supratemporalitate, la caracterul inteligibil, așa cum face Schopenhauer. În acest caz, existența pământească își pierde sensul (nu există pentru filozoful pesimismului); dar și o atribuie unilateral doar timpului, privându-l pe acesta din urmă de rădăcina sa. Grădinarul Înțelept plantează plante în grădina Sa din diferite semințe și rădăcini și permite fiecăruia dintre ele să crească și să se coacă la timpul său. Întreaga imagine a lumii în plinătatea tuturor componentelor ei este revelată înaintea lui Dumnezeu. Înțelepciunea lui Dumnezeu, care se revelează în Providența lui Dumnezeu, constă în faptul că, acționând asupra lumii, dă viață și un loc în lume acestor elemente ale existenței cu o oportunitate inconfundabilă, necunoscută nouă, desigur, dar cu respectarea libertății create. Dumnezeu nu lipsește de existență pe nimeni care o are prematur, iar lumea și neamul uman își păstrează legitimitatea de sine. Astfel, se naște o interacțiune reală între Dumnezeu și creație, care este asumată de Providența lui Dumnezeu. Există un plan cunoscut în istoria temporală a lumii, rezultat din prezența transtemporală a tuturor elementelor sale. Dumnezeu ține cont de lumea în regularitatea ei, fără a o desființa, dar în același timp influențând-o mereu din exterior și din interior, dar numai prin astfel de mijloace care să nu-i distrugă natura. Dumnezeu nu este liber în raport cu lumea, ci este legat de natura ei, de inerția, de opoziția ei. Dumnezeu nu poate face cu lumea tot ceea ce dorește, având deja dat lumii existența inițială. Atotputernicia lui Dumnezeu este în mod liber autolimitată de unicitatea lumii și, pentru a salva lumea, Dumnezeu Însuși coboară în ea, devine om, adică se unește inseparabil cu lumea. Desigur, doar bazele generale ale relației lui Dumnezeu cu lumea sunt accesibile omului și căile lui Dumnezeu sunt necunoscute, dar numai această relație clarifică întreaga istorie a lumii și a omului, așa cum este revelată în Cuvântul lui Dumnezeu, mai ales în istoria poporului ales. Aceasta din urmă este lupta constantă a lui Dumnezeu cu gâtul înțepenit. Cartea lui Iov este pătrunsă de același patos, unde nu numai Dumnezeu, care îngăduie ispita, ci și lumea în inerția ei determină calea omului și soarta celui care suferă drept. Toate aceste considerații ne aduc aproape de problema lui Iuda. Ca om, nu ne putem elibera de gândul obsesiv: de ce este Iuda lângă Hristos? De ce au fost permise astfel de alegeri? De ce a fost supus Iuda unei asemenea ispite peste puterile lui? Dar în povestea lui Iuda, tocmai atitudinea lui Dumnezeu față de lume, care decurge din Providența lui Dumnezeu, ni se descoperă. În înfățișarea lui Iuda vedem, în primul rând, o anumită preconfigurare a acesteia. Este prezis în profeții. După Evanghelia lui Ioan, Hristos, chemându-l să fie apostol și cunoscându-l de la început pe trădătorul Său, urmează și el această prestabilire, fiind parcă legat de ea. Apariția lui Iuda lângă Hristos se dovedește a fi de neînlăturat pentru Dumnezeu Însuși, care doar transformă această trădare a lui Hristos, permisă de El, într-un mijloc de împlinire a viziunii lui Dumnezeu pentru mântuirea noastră. La fel, în vechiul prototip al lui Hristos, dreptul Iov, ispita lui Satana nu este voia directă a lui Dumnezeu, ea este îngăduită de Dumnezeu doar prin faptul că Satana există în lume, venind cu Îngerii înaintea feței lui Dumnezeu, dar această ispită este transformată de Dumnezeu în glorificarea lui Iov. Prezența lui Iuda lângă Hristos, cu toată inevitabilitatea tragediei care a urmat, are, ca Iov, prologul ei în Rai, iar în acest sens există o anumită necesitate Divină în ea. Se deosebește de vechiul fatum - μοῖρα, prin faptul că acesta din urmă are întâietate asupra zeilor, toată existența, divină și umană, îi este subordonată. Aici stabilim o prestabilire a celui de-al doilea ordin, care este așezată de atotputernicia, înțelepciunea și iubirea lui Dumnezeu, revelate în crearea lumii, dându-i adevărata originalitate. Dumnezeu a aprins nenumărate luminițe și constelații de spirite și suflete pe Cerul spiritual, printre care s-a luminat și steaua lui Iuda, care trebuie să-și termine propriul drum. Și așa cum Dumnezeu în veșnicia Sa a dat naștere pe Arhanghelul Suprem, care a devenit o stea căzută, și Dumnezeu nu a desființat această creație a Sa, la fel și în veșnicia Sa, Domnul a creat sufletul lui Iuda, în care a investit puterea și chemarea apostoliei. Dar în modul de a o accepta, în poziţia sa de sine, sufletul lui Iuda a fost atât de hotărât încât destinul său tragic, eşecul apostoliei, a devenit de neînlăturat. Cu toate acestea, Dumnezeu nu l-a lipsit pe Iuda de existența sau de chemarea lui. Prin urmare, slujirea lui și locul său lângă Hristos nu au fost luate de la Iuda, deși prin aceasta Iuda a fost condamnat la boala apostoliei sale, ceea ce l-a condus la trădarea lui Hristos. Cu toate acestea, apostolul nu încetează să fie apostol atât în căderea lui, cât și în moartea sa, așa cum este exprimat decisiv în Evanghelie, iar înțelegerea lui Iuda ca un iubitor de bani mărunt și murdar, desigur, distruge toată puterea și sensul poveștii evanghelice despre Iuda, care mărturisește în mod clar că Iuda ar fi demn de a fi postat, dacă nu ar fi putut fi creat pentru a fi demn de el lipsit de ea. De aceea a fost chemat de Cunoscătorul Inimii, și să nu se înfățișeze ca o marionetă jalnică într-un loc care nu-i aparține și să cadă în fața unei ispite peste puterile lui, ci doar „pentru ca Scripturile să se împlinească”. Iuda nu a putut să nu devină apostol și, în același timp, a purtat în sine tragedia eșecului său. Aducerea în conformitate a naturii și a destinului fiecărei persoane este secretul viziunii lui Dumnezeu, care nu poate fi dezvăluită pe deplin omului. Boala este starea întregii omeniri căzute și este soarta tuturor oamenilor, fără a exclude sfinții apostoli, care, fiecare în felul său, au biruit boala apostoliei lor. Iar dorința naivă și pretențioasă pentru primatul fiilor lui Zebedeu, și îndoiala lui Toma, și contradicția, frica și tăgăduirea lui Petru și fuga tuturor apostolilor care l-au părăsit pe Hristos - toate acestea sunt slăbiciuni omenești care pătrund în slujirea apostoliei, deși sunt biruite în ea. Cel mai grandios exemplu al bolii unui apostol înainte de chemarea lui îl avem, desigur, în apostolul Pavel, care a fost un persecutor al lui Hristos și al Bisericii lui Hristos ca urmare a iubirii inconștiente și pervertite pentru El, și ceea ce este cel mai paradoxal aici este că fără această gelozie aprinsă a lui Saul nu ar fi existat apostolatul în sine în Pavel. Dar la Pavel, boala a precedat recuperarea; persecutorul a devenit apostol. Soarta teribilă a lui Iuda este că boala lui a mers în direcția opusă și l-a transformat dintr-un apostol într-un trădător. El, fiind unul dintre cei doisprezece, a realizat ceea ce dorea Saul înainte de a deveni Pavel. Dar, bineînțeles, el nu a putut îndura această cădere cu natura sa apostolică și a judecat asupra lui însuși, în loc de judecata lui Dumnezeu. Iar Cunoscătorul Inimii l-a întristat dinainte, „s-a tulburat în duh”, zicând: „Vai de omul acela, mai bine i-ar fi fost să nu se fi născut”. O povară atât de grea, întristare atât de mare, disperare atât de extremă pe care a trebuit să-l îndure pe drum - trădare, sacrificiu prin iubire de dragul iubirii... Tragedia antică are catharsis - tragedia Evangheliei cunoaște catharsis? 211 Așadar, înlăturăm elementul hazardului sau al arbitrarului, chiar divin, în soarta lui Iuda, în egală măsură în alegerea lui și în căderea lui. Iuda a fost chemat să fie apostol pentru că așa a fost creat și el însuși și-a acceptat existența și chemarea sa în pragul existenței temporare, dar în același timp a fost determinată imaginea apostoliei sale, ceea ce a implicat trădarea în revelația sa finală. Providența lui Dumnezeu, fără a încălca dăruirea ontologică a omului, l-a plasat într-un loc în care și el s-a dovedit a fi un instrument de slăvire a lui Hristos pe care l-a trădat. Aceasta dezvăluie înțeleapta infailibilitate a Providenței lui Dumnezeu, conducând lumea, creată în libertate, totuși la capătul drept (iată ceea ce Molina și moliniștii numesc scientia media (cunoaștere de mijloc (latină) - N.D.), și Hegel - List der Vemunft (victoria rațiunii (germană) - N.D.). a ucide, dar care a fost cuceritorul morții și el însuși Acestea sunt fundamentele generale de la care considerăm corect să se procedeze în înțelegerea teologică a problemei lui Iuda, care întruchipează problema tragediei individului în general, Antichitatea nu cunoștea această tragedie a individului, care construia deci o tragedie de la ideea de moira, exterioară, nesensibilitatea personală și a regelui este împărtășită cu antichitatea de scrierea patristică, care deci ignoră complet problema lui Iuda, limitându-și atitudinea față de aceasta doar la denunțul moral. Dar timpul nostru nu poate fi limitat la asta, este chemat să privim în acel abis întunecat care se deschide într-un suflet tragic lovit, căci aici, în acest vârtej cosmic care îl distruge, sunt expuse rădăcinile primordiale ale existenței sale. Privirea spirituală este atrasă irezistibil de acest punct cel mai întunecat și cel mai teribil al destinului uman, această pâlnie care duce în adâncurile infernului - soarta lui Iuda. „Nu te uita”, spune vocea prudentei sobre a prietenilor lui Iov. „Nu te uita”, spune vocea smereniei ascetice, salvându-se de ispită coborându-și ochii în fața convulsiilor vieții. „Nu te uita”, spune, în cele din urmă, sentimentul de autoconservare, îngrădind o asemenea tragedie a sufletului, despre care Hristos Însuși era „tulburat în duh” έταράχθη τώ πνεύματι (Ioan 13:21). Și nu este nevoie să te uiți în timp ce tu nu poți să te uiți. Dar este prea târziu să ne întoarcem când însuși acest groaznic abis căscat se uită în noi, când întunericul intră în suflet și umple inima, când ne nituiește ochii precum șarpele cu clopoței încântă o biată pasăre. Tragedia apostolului trădător, soarta lui cumplită a devenit acum necruțător în fața noastră, pentru că a devenit propria noastră soartă, nu personală, ci națională. Pentru poporul nostru, purtătorul și păzitorul „Sfintei Rus’”, păzitorul strălucitorului oraș al lui Dumnezeu, inteligibilul Kitezh, acesta este cel care a luat acum locul lui Iuda, apostolul trădător. Putem să fim îngroziți și să plângem, să ne plângem și să blestem, dar trebuie să încercăm să înțelegem cu sinceritate acest lucru, acest lucru este cerut de demnitatea noastră umană, creștină, de loialitatea și dragostea noastră față de poporul nostru căzut, care, oricare ar fi, este al nostru, noi înșine, iar soarta lui este propria noastră soartă. Ce s-a întâmplat și ce se întâmplă cu Rusia? Chinuit dureros de această întrebare fără răspuns, începi involuntar să privești în teribila imagine evanghelică a apostolului trădător, în secretul lui cauți indicii despre propria noastră soartă. Aici problema lui Iuda s-a ridicat acum din nou în suflet, niciodată tăcută în el, a apărut, ca un fel de hieroglifă a sorții, ghicitoarea Sfinxului, în care trebuie să dezvăluie despre sine, ce este posibil pentru o persoană să afle despre sine. Este imposibil, desigur, să identificăm direct destinele indivizilor și ale popoarelor istorice întregi, dar este posibil să comparăm și să reunim acele principii spirituale care se dezvăluie în ele ca lege internă a vieții lor. În uzul Vechiului Testament, popoarele sunt numite persoane: Assur, Israel, Amalec etc., precum cei doisprezece apostoli, exprimând plinătatea spirituală a celor douăsprezece triburi ale Israelului, sunt imagini tipologice ale diferitelor căi ale creștinismului. Iuda fără rădăcini poate avea propria lui familie? Poporul rus, chemat la credința lui Hristos alături de alte popoare creștine, are asupra lui „pecetea apostoliei”, și în acest sens aparține chipului spiritual al apostolilor, mari și mici, 12 și 70. Prototipul spiritual, ascultă-ți atracția spirituală interioară, Rus’ primită de la Evanghelistul Ioan, discipolul iubit și iubitor al lui Hristos. Ortodoxia rusă s-a recunoscut întotdeauna ca creștinism ioan – vag sau clar. Dar acum - și este abia acum? – sufletul întunecat și de foc al lui Iuda, apostolul trădător, a atacat sufletul creștinismului lui Ioan, iar creștinismul lui Ioan a fost acoperit de scoarța trădării lui Iuda. Cum să înțelegi acest atac? Desigur, când vorbim de un întreg popor, de o ființă colectivă, cel mai simplu este să distingem acest lucru, ca să spunem așa, cantitativ: unii rămân credincioși creștinismului lui Ioan, alții, „ca Iuda”, îl trădează și îl persecută, ca Saul. Acestea sunt esența părților selectate ale unui popor care nu au nimic în comun unul cu celălalt. Cu toate acestea, un astfel de raționament elimină întrebarea în sine și, în esență, desființează poporul ca întreg spiritual și istoric, având propriul destin comun, chiar dacă este realizat printr-o „mică rămășiță”. La urma urmei, pe căile istorice ale poporului evreu, deși profeții vorbesc despre o „rămășiță mică”, ei nu sunt despărțiți de întregul popor și, prin urmare, rezultatul final, conform cuvintelor apostolului Pavel, va fi că „tot Israelul va fi mântuit”. Prin urmare, este necesar să înțelegem contradicțiile din sufletul poporului rus în legătura lor, ca revelația unui singur întreg, pentru a lega trecutul cu prezentul și viitorul. Asistăm acum la modul în care poporul rus, într-o anumită și în orice caz parte semnificativă, sub presiunea persecuției și a violenței, a renunțat și se leapădă de Hristos, „trădându-L pentru 30 de arginți”. Nu putem închide ochii la acest fapt îngrozitor și nu putem să nu vedem că avem într-adevăr trădare aici: atât de dragul opiniilor și al prejudecăților false, cât și de dragul fricii evreiești și – ceea ce este poate cel mai rău lucru – din cauza indiferenței animale stupide, a mizeriei spirituale. Dacă de fapt trădarea lui Iuda a fost despre „mita nedreaptă”, despre bucăți de argint, atunci s-ar putea spune că poporul rus chiar a luat calea perfidă. Teroarea economică, care prin durata și lipsa de speranță obligă pe cineva să renunțe la credință pentru o carte de rație, arată în mod clar unei persoane toată slăbiciunea și dependența sa de latura materială a vieții și îl dezamăgește profund în sine. Dar, strict vorbind, există vreun conținut spiritual într-o astfel de trădare? Dimpotrivă, aici avem aceeași absență atât a apostolatului, cât și a trădării - aceasta arată pur și simplu întreaga măsură reală a vieții religioase în rândul maselor. Și același lucru este valabil și pentru acea renunțare în masă la credință, care se realizează acum cu o ușurință atât de uimitoare (desigur, cu excepția unei rămășițe alese) în Rusia. Propaganda Uniunii Ateilor și a publicațiilor sale, care se află la cel mai de jos nivel al amatorismului științific și al nepăsării, dar totuși corupe prin predicarea sa vulgară sufletul unui popor ignorant și lipsit de apărare, insuflă de fapt nu lipsa de Dumnezeu ca credință religioasă binecunoscută, ci o simplă bestialitate, care, desigur, este mai mică decât orice religie. Cel mai crud fetișism este mai cultural și religios și mai înalt decât această bestialitate. Dacă spunem adevărul, aceasta este o expunere a stării insuportabile în care se aflau oamenii în vremurile măreției Rusiei. S-a dovedit a fi complet needucat în biserică și neluminat în conștiință, în voință, în viața de zi cu zi. Acest lucru devine uluitor de clar dacă comparăm starea poporului nostru cu popoarele creștine occidentale, măsura educației și culturii creștine medii cu sălbăticia rusă. În orice caz, dacă aici, într-o astfel de lepădare de Hristos, se poate găsi puțin conținut religios, atunci asta pentru că înainte era puțin, deși era ascuns sub acoperirea bunăstării oficiale. Dar avem o renunțare reală la Hristos, cu trădarea Sa, care îmbină trădările și căderile tuturor apostolilor, nu în această indiferență și bestialitate, care într-un anumit sens este mai joasă decât umanitatea. Are loc doar în prezența conștiinței, în care degenerează în fanatism ateu, cu un fel de ură față de Divin, a cărui existență este negata. Desigur, și aici există multă ipocrizie oficială și ipocrizie atee care a luat locul fostei onctuozități. Dar să ne abatem de la acest raid pentru a pătrunde în sufletul teomahismului rus modern. Ea, într-adevăr, dezvăluie trăsăturile trădării lui Iuda, înțeleasă ca răscumpărare, ca ispită religioasă – lupta împotriva lui Hristos, în numele unei iubiri fals înțelese și îndreptate fals pentru Hristos. Teologia rusă modernă are două fețe, două aspirații: una este adresată trecutului, cealaltă prezentului și viitorului. Spre trecut are doar patosul negației revoluționare: „să renunțăm la lumea veche”. Aceasta este nesimțirea trecutului în prezent și viitor, lipsa de iubire a fiilor pentru tați, patosul distrugerii împreună cu forța aspirației către viitor, cu revelațiile lui. În raport cu creștinismul istoric, aici vedem doar condamnarea modurilor sale. Necunoscându-L pe Hristos și neputându-L vedea în viața Bisericii, lupta împotriva lui Dumnezeu cu toată puterea și fără milă se repezi împotriva păcatelor istorice ale societăților creștine, împotriva acelor trădări ale lui Hristos, chiar pentru argint, care s-au petrecut de mai multe ori de-a lungul secolelor. În muzeele antireligioase, aceste triste monumente ale trădării creștine a chemării lor sunt adunate cu o atenție deosebită, la fel cum aceleași fapte sunt adunate cu pasiune deosebită în literatura antireligioasă. Desigur, aceasta în sine nu este adevărata sursă a teomahismului. Totuși, aceasta nu își pierde puterea din această cauză și nu se poate nega că în această măsură se dovedește a avea dreptate în aceste judecăți și chiar în această intransigență proprie. Aici este condus de dragostea pentru adevăr și ar trebui să fim mai atenți decât suntem la adevărul acestor denunțuri. În orice caz, o metodă proastă de apologetică va fi aleasă de cei care încep să apere neadevărurile pur și simplu pentru că acestea au avut loc în istoria societăților bisericești. Dar acest curent în lupta împotriva lui Dumnezeu are doar o semnificație de serviciu și secundară; nu dispune decât unul spre ea. Adevărata sursă a teomahismului este convingerea că „religia este opiul poporului”, pentru că tocește conștiința de clasă și că „religia este dușmanul de clasă”, deoarece stă în calea culturii și interferează cu construcția socialismului. Socialismul în acest caz este echivalentul religios al împărăției mesianice 212, al cărui ideal a fost inspirat de contemporanii lui Hristos, fără a-i exclude pe apostolii Săi, inclusiv pe Iuda. În același timp, aceasta este și o expresie în limbajul democrației moderne a idealului de bunătate, adevăr, dreptate și adevăr, într-un cuvânt, ceea ce creștinii numesc în limba lor Împărăția lui Dumnezeu. Religia este persecutată de teologie pentru că este considerată dăunătoare cauzei Împărăției lui Dumnezeu, construirii acesteia pe pământ. Patosul acestei construcții umbrește toate celelalte sentimente. În acest sens, mișcarea antireligioasă din Rusia, lupta fanatică împotriva lui Dumnezeu și lupta oarbă împotriva lui Hristos, reprezintă ea însăși un fenomen de ordin religios, putând fi înțeleasă ca o ispită religioasă. Aceasta este însăși ispita care a fost respinsă de Fiul lui Dumnezeu în pustie, dar în fața căreia Iuda s-a plecat neputincios: pâine, putere, semne. Materialismul economic nu este altceva decât o transcriere a viziunii asupra lumii a primei ispite a pâinilor. Are propriul său adevăr dur și cinstit al vieții, captivat de elementele lumii ca urmare a păcatului originar, și trebuie să fie depășit și experimentat de om, deși dacă se oprește la el, el ajunge la pierderea imaginii sale umane, pentru că un materialist economic sincer și consecvent este deja doar un animal și, în realitate, mai jos decât el, de când era înainte de om. Devenit însă materialist economic, căzut în ispită, o persoană descoperă în sine un subteran în care, printre tot felul de păcate de moarte, trăiește șarpele lui Iuda, dragostea de bani. Ea își ridică capul și își strânge inima cu inelele, iar victima ei devine un „hoț”, iar viața lui este un triumf de sentimente și pasiuni joase. Materialismul economic devine deja o practică teribilă a vieții, un mod de viață - în el cele mai josnice elemente animale sunt dezlănțuite, idealismul natural al vieții umane este stins. Aceasta este ceea ce vedem acum în Rusia. Aici, desigur, au influența lor și motivele istorice: lipsa educației morale a poporului, imoralitatea și necinstea veche de secole, care cântăresc foarte mult în balanța istorică a trecutului pentru statul rus și Biserică. Totuși, aceasta nu este încă o boală, ci un simptom al unei boli, o crusta care acoperă un corp slăbit. Cea mai dezastruoasă ispită nu este pâinea, ci puterea, violența cu care Iuda a vrut să-L definească pe Hristos Însuși după chipul său. Violența asupra conștiinței și a libertății umane este tocmai lucrarea reală a diavolului: diavolul a intrat în Iuda și a devenit un instrument al violenței împotriva lui Hristos. La fel, diavolul a pus stăpânire pe clasa conducătoare a poporului rus, oligarhia comunistă, care violează sufletul rus. Nu există personalitate aici, nici dragoste, nici moralitate, în această împărăție a diavolului cu negarea sa despotică și distrugerea libertății, căci numai „unde este Duhul Domnului, acolo este libertate” (2 Cor. 3:17). Desigur, nu la bolșevici a apărut pentru prima dată această ispită, care a avut întotdeauna forță în „statul creștin rus” cu teama sa ereditară de libertate. Cu toate acestea, la vremea aceea era mai mult un păcat de slăbiciune decât o ispită religioasă și abia acum a devenit o ideologie conștientă a „dictaturii”, adică violența ca atare. De aici violența fără precedent împotriva conștiinței religioase, profanarea libertății acesteia. Și, desigur, Hristos, cu predica sa despre valoarea infinită a fiecărui suflet uman și darul divin al libertății, stă în calea predicării „dictaturii”; El trebuie luat și, ținându-l strâns (ἀσφαλῶς - Marcu 14:44), luat pentru a fi răstignit. În cele din urmă, a treia ispită, deja derivată, este căutarea semnelor, demonstrarea „realizărilor noastre”, ca dovadă că persoana fără Dumnezeu deține toată puterea: „împărăția, puterea și gloria”. Putem spune că și aici există un anumit adevăr parțial: omul este stăpânul creației, centrul universului, un zeu creat deja prin creația sa. Dar această putere devine furt și un fel de obrăznicie noumenală la prințul acestei lumi, care a încercat să fure creația de la Dumnezeu, precum și la omul fără Dumnezeu care vrea să-și dovedească propria, ca să spunem așa, zeitate autonomă cu acest furt mistic. Prometeu și-a îndeplinit datoria umană universală furând focul rațiunii de la zeii invidioși - forțele naturii, dar el însuși a devenit asemenea lor când, în numele puterii sale, a devenit un luptător împotriva lui Dumnezeu. Nu a existat o luptă directă împotriva lui Dumnezeu în Iuda, pentru că a fost ascunsă în lupta lui împotriva lui Hristos, în lupta sa cu Hristos pentru propria sa idee despre Hristos, dar în esență aceasta a fost o confruntare titanică a voinței umane cu voința lui Dumnezeu. Ispitele lui Iuda sunt ispitele actuale ale poporului rus, iar căderea lui Iuda este, de asemenea, căderea lui, în măsura în care este în general posibil să echivalăm sau să comparăm fenomenele vieții individuale și naționale. Dar iată ce este cel mai important și central aici: la poporul rus avem nu doar o cădere: „dragostea de bani”, josnicia, bestialitatea, ci tocmai prezența ispitei religioase, cu eroarea ei caracteristică de judecată religioasă. Ispita este, în general, un fenomen al unui ordin religios, are legătură cu viața religioasă, deși este o boală religioasă. Desigur, sănătatea spirituală în sensul absenței ispitelor este cea mai înaltă, primordială stare a omului înainte de Cădere. Dar în umanitatea căzută, boala intră deja organic în viață, devine condiția ei, astfel încât există și dureri în creștere, boli fiziologice și orice boală se poate dovedi a fi muritoare. Până la urmă, moartea este doar o boală a vieții, deși este o boală a bolilor; numai cei vii pot muri. Sunt bolile necesare și sunt inevitabile, la fel ca ispitele? În orice caz, nu totul este pentru toată lumea și nu întotdeauna; mai precis, fiecare persoană este accesibilă și supusă propriei sale ispite, așa cum „nu există om care să trăiască și să nu păcătuiască”. Natura ispitei este determinată de tipul și calibrul persoanei. Există ispite ale slăbiciunii, minții înguste, deșertăciunii și fricii de evrei. Așa au fost chiar ispitele apostolilor, povestite în Evanghelie: o dispută despre inegalitate, contradicția lui Hristos cu privire la Calea Sa Crucii, frica și fuga, lepădarea - astfel sunt nevinovate și, în esență, copilăresc de simpli la minte, aceste ispite „umane – prea umane”. Nu depășesc vârsta medie umană. Dar ispita lui Iuda și căderea lui diferă mult de ele. A fost așa încât otrava ispitei s-a dovedit a fi fatală, cel puțin în limitele vieții pământești, pentru că secretul destinului lui Iuda în veșnicie rămâne ascuns pentru noi. Iuda a fost singurul dintre apostoli care a fost supus ispitei diavolului – anti-Hristos și anti-Dumnezeu. Desigur, dacă vedem aici doar „boala iubirii de bani”, atunci nu mai rămâne nimic de vorbit, pentru că întreaga poveste a lui Iuda se reduce atunci la absurdul religios - greșeala de neînțeles a lui Hristos, care a chemat și a numit un iubitor de bani ca apostol. Dar dacă vedem aici tragedia apostolatului, dragostea bolnavă pentru Hristos, lupta împotriva lui Hristos în numele adevărului lui Hristos, așa cum a fost înțeles de el în orbire, atunci această cale de rău augur este titanică, adică eroică și demonică. Există, poate exista, pentru anumite naturi, luptă împotriva lui Dumnezeu prin dezvoltarea lor religioasă? Poate Dumnezeu să iubească o asemenea luptă împotriva lui Dumnezeu și să ierte o astfel de luptă împotriva lui Hristos? Iată întrebarea. Și nu poate exista decât un singur răspuns la aceasta: da, se poate. Căci El a iubit mai ales pe Israel, care a luptat cu el toată noaptea și i-a dat binecuvântare. Și în persoana strămoșului lui Israel, El a dat această binecuvântare și a iubit seminția lui Israel, un popor care se luptă cu Dumnezeu, cu gâtul înțepenit, care L-a lepădat pe Hristos, L-a răstignit și Îl persecută până astăzi. Și totuși Dumnezeu a vorbit despre el prin gura Apostolului, decretul Său că alegerea lui Dumnezeu este imuabilă și irevocabilă și că tot Israelul va fi mântuit. Și mai departe: nu l-a iubit Dumnezeu pe luptătorul drept împotriva lui Dumnezeu, Iov, care nu și-a subordonat adevărul forței faptului, nu a cedat realității (pe care au insistat prietenii săi)? Și, în sfârșit, nu a iubit, a ales și a chemat Hristos ca apostoli ai Săi pe persecutorul care a chinuit Biserica lui Dumnezeu și nu era mânia persecutorului care a stat la baza acestei iubiri și a acestei alegeri? Cu toate acestea, lupta apostolului Pavel împotriva lui Hristos nu i-a distrus și subminat vitalitatea, așa cum sa întâmplat la apostolul trădător. Iuda nu a mai putut trăi după trădarea sa, în timp ce Saul s-a ridicat din nisipul Damascului ca Pavel. Pentru toată lumea a devenit clar, deși nu imediat și nu fără dificultăți, că dragostea lui Dumnezeu se odihnea asupra lui, încununându-l cu apostolatul lui Hristos, de care Iuda s-a detronat prin moartea sa (deși Hristos Însuși nu i-a făcut aceasta). Nu toate națiunile, la fel ca nu toți apostolii, au trecut prin ispitele credinței în Hristos. Ucenicul iubit și iubit al lui Hristos nu l-a cunoscut, acesta este secretul înclinării lui cu perșii lui Isus, clarviziunea iubirii este darul cel mai înalt, iar ucenicul iubit este primul apostol în fidelitatea lui față de Hristos. Dar aici avem darul profetic al lui Dumnezeu, dar nu calea umană reală. După chipul lui Ioan, timpul stă nemișcat pentru noi: el este același la Cina cea de Taină, iar pe insula Patmos deasupra Apocalipsei și în Efes deasupra Evangheliei, el, într-un anumit sens, „nu va gusta moartea”, ci „rămâne până când voi veni”. 214 Ispitele luptei împotriva lui Hristos sunt, de asemenea, necunoscute celorlalți apostoli, care, în simplitatea evangheliei, „copilul” lor au fost păstrați providențial de ea, așa cum au fost păstrate de ea națiuni și epoci întregi din istorie, așa cum păstrăm, comparativ, lumea creștină din afara Rusiei de astăzi. Dar nu este puterea apostoliei lui Pavel înrădăcinată în faptul că el a devenit Pavel de la Saul și că „în mintea copilăriei”, neafectată de ispită, poate fi păstrată până la sfârșit, când Hristos Însuși vorbește despre ispitele teribile și insuportabile ale vremurilor din urmă? Ispitirea religioasă, exprimată în lupta împotriva lui Dumnezeu, ca fapt al vieții religioase poate primi și un sens pozitiv; acesta este faptul de bază mărturisit de Cuvântul lui Dumnezeu și de istoria bisericii. Ea explodează adâncurile sufletului uman și dezvăluie umanitatea, care trebuie cunoscută de om în adâncul ei, γνῶθι σαυτόν (cunoaște-te pe tine însuți (greacă) – Ed.). Accentuează cu înțepătura sa conștiința de sine a unei persoane cu capacitățile sale. Îl face pe om înțelept, oferindu-i experiența de sine în despărțire de Dumnezeu, astfel încât îi este cu atât mai evident să realizeze ad Te creasti nos, Domine (Tu ne-ai creat pentru Tine, Doamne (latină) – Ed.), „sufletul meu dorește și se termină în curtea Domnului”. Și pe cântarul adevărului lui Dumnezeu, în fața ochilor Cunoscătorului Inimii, sufletele umane apar altfel decât ne sunt vizibile din exterior. Nu despre aceasta vorbește Cartea lui Iov, judecata prietenilor săi și judecata lui Dumnezeu? Și cei care nu L-au cunoscut pe Hristos și totuși Îl slujesc nu vor fi îndreptățiți la Judecata de Apoi a lui Hristos? Patria noastră se confruntă acum cu ispita lui Iuda, apostolul trădător; ea îl trădează și îl răstignește pe Hristos, iar Hristos răstignit este slăvit în acei sfinți mucenici și mărturisitori care răbdează până la sfârșit. Dar această luptă împotriva lui Hristos, tocmai în lupta ei împotriva lui Dumnezeu, păstrează un caracter religios, întipărit de spiritul persecutorului Saul, care a chinuit Biserica lui Dumnezeu. Înseamnă soarta lui Iuda că mai rămâne o singură cale pentru patria noastră - spre distrugere? Sau calea lui Saul-Paul rămâne cel puțin o posibilitate egală? Există inevitabilitatea, și chiar legalitatea și chiar dreptatea morții celor care, după ce au urmat calea lui Iuda până la capăt și s-au profanat cu bucăți de argint, intră într-o stare de porci gadareni turbați și sunt aruncați în mare sau pur și simplu se descompun spiritual și fizic. Poate cel mai teribil și dezgustător lucru este Lenin-stalinismul înfloritor, confortabil și prosper - Iuda, care și-a cumpărat o casă cu monede de argint și și-a început propria fermă cu creșterea porcilor și floricultură. Nu se va întâmpla! Rusia piere din cauza bolșevismului și aceasta este încă o moarte onorabilă, demnă: „M-am pocăit și m-am spânzurat”. Dar este aceasta o soartă inevitabilă pentru întregul popor, condamnat la moarte de Iuda? Nu vedem asta. Este imposibil de identificat destinele individuale și naționale. Și dacă în Iuda nu a mai rămas putere pentru viață pentru a-și arăta, a-și realiza pocăința și a suferi iertare pentru el însuși, atunci aceste forțe pot rămâne printre oameni și, credem noi, încă rămân. În consecință, pentru el rămâne și calea lui Saul, care în stadiul inițial în esență nu diferă de calea lui Iuda și, totuși, se schimbă în total opus în limitele unei vieți. Este de o importanță decisivă că, așa cum în soarta lui Iuda avem o ispită apostolică, tot așa și în renunțarea la Hristos și trădarea Sa în rândul poporului rus avem și o aberație religioasă care a apărut pe baza căutării adevărului vieții, Împărăția lui Dumnezeu pe pământ, cu intensitatea apocaliptică a credinței în viitor și cu o dorință sinceră de a-l realiza. Și putem spera că Dumnezeu nu va fi nemulțumit sau dezonorat de această voință pentru viitor. Și dacă este așa, atunci trebuie să vină ceasul pătrunderii, ceasul pocăinței poporului căzut în ispita lui Iuda, când se întorc pe calea lui Pavel cu o nouă credință, cu o nouă iubire, cu o nouă cunoaștere a lui Hristos, pe care l-au iubit când l-au răstignit și pe care l-au flămânzit și când l-au prigonit. Cea mai groaznică ispită și cădere a fost îngăduită Apostolului Iuda, iar cea mai îngrozitoare cădere de la Hristos a fost îngăduită oamenilor cu chemarea apostolică și slujirea apostolică, care și acum, în stăpânirea lor demonică, caută mântuirea întregii lumi, Împărăția lui Dumnezeu. Suntem lași și avem puțină încredere în înțelegerea noastră a istoriei și în adâncul sufletului nostru, ca să spunem adevărul, ne este frică pentru Hristos și pentru creștinism: ca nu cumva creștinismul să piară cu adevărat de la ateii sovietici, ca să nu fie de fapt omenirea complet lipsită de Hristos? Dacă am fi fost prezenți la evenimentele Ghetsimani și Golgota, primul nostru sentiment ar fi fost că totul a pierit: Hristos, trădat de Iuda, a fost luat, martirizat și răstignit; Apostolii, după ce au fugit cu frică, rămân în plâns și plâns, pentru ca curând să se întoarcă din nou la pescuit. La fel, chiar și acum devenim uneori slăbit la inimă în fața persecuției religioase, temându-ne că creștinismul ar putea fi exterminat. Dar poate fi abolit Hristos? La urma urmei, tot ceea ce se întâmplă i se întâmplă Lui și sub ochii Lui. La urma urmei, nu numai că sufletul omenesc este creștin prin fire, dar și Hristos Însuși trăiește în umanitatea Sa, care nu mai poate pleca, nu poate fi despărțită de Hristos: „Saule, Saule, de ce Mă prigonești? Îți este greu să mergi împotriva firului!” Prin urmare, pur și simplu nu poate exista nicio îndoială cu privire la neputința supremă a luptei împotriva lui Dumnezeu și a luptei împotriva lui Hristos. Puteți tăia întregul vârf al copacului până la rădăcină - va încolți noi lăstari. Și în general, când vorbim despre lupta împotriva lui Dumnezeu, ar trebui să ne gândim mai mult la dialectica procesului religios și, de asemenea, în Iuda nu trădarea lui este mai semnificativă și indestructibilă, ci apostolatul său. A renuntat la primul, pocaindu-se, dar al doilea a ramas nedespartit de el chiar si in caderea lui. Și apostolatul nu poate fi luat de la poporul rus. Ce se întâmplă acum în Rusia? Trădarea lui Iuda, chinul lui Hristos, moartea Lui pe cruce. Dar Hristos trăiește în umanitatea Sa, căci El a călcat în picioare moartea prin moarte. Și cu cât moartea este mai adâncă, cu atât noaptea este mai impenetrabilă, cu atât întunericul este mai deznădăjduit, cu atât lumina va străluci în ea mai puternică. Trebuie să mori cu toată puterea și adâncimea morții, să gusti moartea pentru ca lumina Învierii să strălucească prin ea, în ea și din ea. Trădarea lui Iuda a însemnat că Hristos a fost devorat pe Cruce, ca un nou Paște în ziua de Paști. Iar uciderea lui Hristos în inimile și sufletele Rusiei ascunde Învierea lui Hristos. Acest lucru se întâmplă acum, Hristos a înviat în Rusia. Publicat la „Calea”... Nr 26–27 februarie-aprilie 193. – Aprox. editați Începând de la Completul în Marțea Mare și până la Utrenia în Vinerea Mare, dragostea de bani și trădarea lui Iuda primesc un loc proeminent în slujbele Săptămânii Mari. Iată câteva exemple din numeroasele locuri dedicate lui Iuda. „Nelegiuitul Iuda, Doamne, care la cină și-a înmuiat mâna în sare cu Tine, a vrut să primească argintul în mâini nelegiuite și, după ce a socotit prețul lumii, fără teamă să-ți vândă lucrurile neprețuite; cu nasul deschis la duh, L-a lingușit pe Domnul cu un sărut linguitor, trădând pe cei răi; cunoaște-ți învierea de trei zile, așa că ai milă de noi.” (Mare a patra artă. Laudă.) „Iuda, sclavul și lingușitorul, ucenicul și acuzatorul, prietenul și diavolul, s-au arătat din lucrările lui: căci ai urmat Învățătorului și ai gândit tradiția împotriva Lui, zicând în tine: „Voi trăda și voi primi pedepsele adunate. Am căutat să fiu vândut lumii: I-am dat lui Isus, l-am dat la plată. L-a trădat pe Hristos” (ibid.). „Astăzi Iuda ascunde masca sărăciei și dezvăluie chipul lăcomiei: nu-i mai pasă de săraci, nu mai vinde mirul păcătoșilor, ci mirul ceresc, și din el asimilează bucăți de argint. Se revarsă la evrei, spunând celor răi: ce vrei să-mi dai mie, trădător, și tu, trădătorul de bani, o să-mi dai, trădătorul, și tu, trădătorul de bani? de puțină valoare, el creează un preț la voința celor care îl cumpără. Nu este zgârcit când vine vorba de preț, ci îl vinde ca pe un sclav fugit: este un obicei ca cei care fură să arunce lucruri prețioase. Acum ucenicul l-a doborât pe sfânt cu un câine, pentru că dragostea de bani se va înfuria împotriva stăpânului său. Fugim de ispitele Lui...” (ibid.). „Firea ta este plină de linguşiri, Iuda fără de lege: bolnav de dragostea de bani, ai dobândit ura omenirii. Dacă ai iubit bogăția, de ce ai venit la Învățător despre sărăcie? Chiar dacă l-ai iubit, l-ai trădat pe Neprețuit pentru totdeauna, predându-l pentru a fi ucis? (ibid.). „Nimeni, ca Iuda, să nu se apropie măgulitor de masă; căci el, după ce a terminat primirea, s-a mutat pe pâine, ca un ucenic nenorocit, ci un ucigaș profetic, bucurându-se cu iudeii și așezându-se cu apostolii: urând cu un sărut, sărutând și vânzând pe Cel ce ne-a răscumpărat” (ibid). „Sărutul tău este măgulitor, iar sărutul tău este amar: pe cine chemi mai linguitor, zicând: Bucură-te, Rabi? Hristos i-a răspuns lui Iuda: prietene, fă, că ai venit să săruți, de când ai venit să săruți, oferind un cuțit uns cu miere” (Canonul Completului, Cartierul Mare, paragraful 9, tr. 2). Această stilizare a lui Iuda, desigur, trebuie luată în considerare în felul ei, dar este evident insuficientă în evidenta ei unilateralitate moralistă și ezoterică în considerarea teologică a chestiunii lui Iuda. Literatura teologică rusă are un excelent și, s-ar putea spune, exhaustiv studiu exegetic al prof. M.D. Muretova „Iuda trădătorul” (Bog.V. 1906, 7–8, 1907). În partea exegetică, folosim concluziile acestui studiu, cu care știința teologică rusă are dreptul să se mândrească. mier. prof. Muretov, cit. op. B.V. 1906, 7–8: Numele lui Iuda a fost primit pentru prima dată de al patrulea fiu al lui Iacov de la Lea, strămoșul tribului regal al lui Iuda cu capitala Ierusalim. Acest nume nu se găsește înainte de Ezra și Neemia, dar după întoarcerea din captivitate devine unul dintre cele mai frecvente din Vechiul și Noul Testament (o listă a acestora la pp. 541–542). Numirea apostolilor în Evanghelii nu este în întregime stabilă și clară. „Se pare că este posibil să ajungem la grăuntul istoriei presupunând că printre apostoli au existat trei Iuda cu numele Simon: Iuda Simon Iacov (fratele lui Iacov Alpheus) supranumit Lev-Thaddeus, Simon Iuda supranumit Canaanitul sau Zelotul, iar Iuda Simon supranumit Iscarioteanul (M.D. Muretov, „Iuda Traitorul”). M.D. Muretov „Iuda trădătorul”, pp. 547–548. M.D. Muretov „Iuda trădătorul”, p.547. M.D. Muretov „Iuda trădătorul”, p.548. M.D. Muretov „Iuda trădătorul”, p.549. „Fonetica pronunției permite cuvântului kari să însemne „om al vrăjmășiei, opoziției, fanaticului, zadarnic”. În acest caz, poate exista un indiciu de diferență în caracterul celor doi Iuda, care formau o șesime din perechea de apostoli, deoarece celălalt Iuda este poreclit „Levway sau Thaddeus din lev inimă și hed piept, adică inimă caldă, sinceră, dragă, om-suflet” (M.D. Muretov, „Iuda Traitor,” p. 854). mier. comparația tăcută a celor doi Iuda din Ioan 14:22: „Iuda, nu Iscarioteanul, îi vorbește”. Dintre acești cinci, aproximativ doi, Iacov și Iuda, frații lui Alpheus, se mai spune că ei, poate, ca „frați” – veri – ai lui Isus „nu au crezut în Domnul”: Ioan 7:5. mier. Matei 12:46–50; Marcu 3:31–35 și Luca 8:19–21, Toma, pe lângă cuvintele sale despre Lazăr (Ioan 11:16), este cunoscut pentru lipsa sa de credință în înviere (Ioan 20:25). M.D. Muretov „Iuda trădătorul”, p.550. Conform Evangheliei după Matei, ucenicii apar înaintea apostolilor (Matei 5:1), iar aceasta este precedată de chemarea primelor două cupluri: Andrei și Petru și Iacov și Ioan (Matei 4:18–22). Ucenicii Îl înconjoară și îl urmează într-o barcă când potolesc furtuna (Matei 8:18–25; Marcu 4:35–41; Luca 8:22–25), tot în capitolul 9 (chemarea vameșului). Chemarea apostolilor este relatată doar în capitolul 10. În Evanghelia după Marcu avem mai întâi chemarea a două perechi (Marcu 1:16–20) și apoi alegerea a 12 apostoli dintre ucenici (Marcu 1:16–19, 3:14–19). În cele din urmă, în Luca găsim mai întâi alegerea a două perechi (Luca 5:1–11), vameșul Levi (Luca 5:27–28), vorbind mai întâi despre ucenici în general (Luca 6:1) și apoi despre chemarea celor doisprezece (Luca 6:12–16). mier. eseul meu „Petru și Ioan, cei doi apostoli principali”. Paris. 1906. Acești doisprezece apostoli reprezintă o unitate atât de indestructibilă încât, după căderea lui Iuda, este completată de noua alegere a celui de-al doisprezecelea apostol - Matia (Fapte 1:16-26). mier. Interpretarea fericitului Teofilact, arh.bulgar despre Sfânta Evanghelie, partea a IV-a, Evanghelia după Ioan. Kazan, 1875 p.303. "Dacă Iuda era lacom și hoț, atunci de ce i-a încredințat Domnul gestionarea banilor? Prin faptul că era hoț, pentru a-i lua orice scuze. Căci nu putea spune că L-a trădat din dragoste de bani. Casa de bani l-a consolat, dar chiar și când a cărat cutia, nu a fost credincios, căci a fost acolo, a luat și a fost depozitat. hulitor, însușindu-și pomana pentru o cauză sfântă”. – Se poate să fii mulțumit cu o astfel de explicație? Dar într-adevăr, numirea lui Iuda, „hoțul”, ca vistiernic este plină de un fel de viziune nerevelată complet despre Dumnezeu. Este de remarcat faptul că Leonardo da Vinci îl plasează pe Iuda direct lângă Ioan printre apostoli la Cina cea de Taină. Se pare că acest lucru nu decurge numai din considerente de compoziție artistică, ci corespunde și intuiției religioase. În Evanghelia după Luca această poveste este complet absentă (înlocuită evident cu o poveste similară despre seara din casa lui Simon Fariseul: Luca 7:36-50). Evanghelistul Ioan se abate de la cronologia Sinopticii, punând această cină înainte de Intrarea Domnului în Ierusalim cu șase zile înainte de Paști (Ioan 12, 1) și identificând soția care L-a uns pe Domnul cu Maria, sora lui Lazăr, care era printre cei culcați, iar Marta a slujit. Dintre aceste două variante, conform concluziei M.D.Mureteva, este mai de preferat cronologia meteorologică. κλέπτης original, fără membru, ne permite să traducem: hoț, lacom, iubitor de bani, dar nu hoț în sensul de furt direct. Vezi Serghei Soloviev. Studii istorice și literare. La legendele despre Iuda trădătorul. Numărul 1. Harkov, 1895. P. 19 și urm. „Cu o interpretare unilaterală a cuvintelor lui Iuda raportate de Evanghelistul Matei, s-ar putea crede că prima prioritate a trădătoarei sunt banii: „da-mi-i mie”, apoi „Îl voi trăda”. Dar aceasta nu mai corespunde lui καὶ ἔστησαν (și i-au pus-o), adică dependența completă a recompensei bănești de episcopii înșiși și indiferența și pasivitatea totală în raport cu suma din partea trădătorului. Nici cel mai mic indiciu de târguire sau de cerșit din partea lui... În plus, Marcu și Luca spun direct că scopul lui Iuda era să-l „trădeze”, pentru care, sub forma unei recompense și nu fără intenție răutăcioasă, Sinedriul însuși s-a oferit să-i dea bani lui Iuda” (Muretov, ts. op. Bog.V. 1905). Dimpotrivă, stilizarea liturgică a chipului lui Iuda, după cum știm, reduce totul la iubirea de bani. În același mod judecă și Hrisostom, care în general abordează problema lui Iuda doar moralist. „O, nebunie, sau mai bine zis, dragoste de bani! Tot acest rău a fost cauzat de dragostea de bani, rădăcina răului este iubirea de bani, care ne întunecă sufletele și călcă în picioare însăși legile naturii, ne lipsește de rațiune și nu ne permite să ne amintim nici de prietenie, nici de rudenie, nici de orice altceva, dar odată ce ne-a orbit ochii inteligenți, ne face să rătăcim în întuneric. Ca să vă fie mai clar, uitați-vă cât de (bine) a izgonit această patimă din sufletul lui Iuda. Convorbirea (cu Hristos), viața (cu El), comunicarea, învățătura minunată, toate acestea au dus la uitare dragostea de bani care se strecurase în Iuda.” (Despre trădarea lui Iuda, I, Creația. T.2. P.424). Muretov, cent. op. Doamne .V. 1907.09 57. Este imposibil de explicat urmărirea lui Iuda pe Hristos, precum și prezența lui la Cina cea de Taină, doar prin dorința de a monitoriza locul în care se află Hristos pentru a-L trăda cu atât mai sigur pentru că aceasta, în primul rând, nu corespunde narațiunii Evangheliei. Potrivit Evangheliei după Ioan, Iuda a părăsit Cina cea de Taină înainte de a se termina, așadar, de parcă nu ar fi putut ști unde va pleca Isus de acolo pentru a petrece noaptea. Pe de altă parte, Ioan 18:2 vorbește direct despre locul de reședință al Domnului: „Și Iuda, trădătorul lui, cunoștea locul acesta, pentru că Isus se întâlnea adesea acolo cu ucenicii Săi”. Fără îndoială, trădătorul, în plimbarea cu Isus, ar fi putut să cunoască toate locurile obișnuite ale șederii sale, iar pe de altă parte, Domnul, alegând locul obișnuit pentru această noapte, nu a vrut să se ascundă deloc. A participat Iuda la Euharistia Divină? Primii trei evangheliști, povestind despre Cina cea de Taină și Împărtășania ucenicilor, nu spun nimic despre îndepărtarea lui Iuda din Cina, despre care vorbește doar Evanghelistul Ioan (Ioan 13, 30), dar pe baza acestor informații nu se poate trage nicio concluzie, pentru că Ioan nu spune nimic despre Euharistie. Unii (prof. N. N. Glubokovsky) consideră bucata de pâine dată de Hristos înainte de ieșire ca fiind euharistică (Ioan 13:26). În legenda antică, vocile sunt împărțite: unele (Hrisostom, Augustin și vechea creștină, precum și iconografia antică rusă) vorbesc afirmativ. „La urma urmei, Iuda a fost și el prezent și a participat la Sfânta Masă. Așa cum Hristos și-a spălat picioarele împreună cu ceilalți ucenici, tot așa a participat la Sfânta Masă” (Despre trădarea lui Iuda. I Lucrările Sfântului Ioan Gură de Aur, vol. 2, p. 416). Alții vorbesc negativ (Tatian, Sf. Efrem Sirul și Afraat, Decrete apostolice, Amonius, Gilarius), Sf. Chiril al Alexandriei în diverse locuri vorbește atât pentru, cât și împotriva. mier. în general Muretov, cent. op. (B.V. 1906:1). Iată și o descriere a sărbătoririi evreiești a Paștelui și, pe baza acesteia, o experiență de reconstituire a cursului Cinei celei de Taină. În Matei și Marcu, această poveste precede instituirea Sacramentului Trupului și Sângelui și are loc în timpul Cinei de Paști, „când s-au așezat și au mâncat” (Matei 26:20–28; Marcu 14:18–24). Dimpotrivă, în Evanghelistul Luca (Luca 22:19–23) aceasta se întâmplă după Cina cea de Taină și Împărtășania Apostolilor. Împreună cu prof. Muretov (P.258) credem că „o aranjare cronologică mai exactă a evenimentelor cinei este dată de Luca, care prezintă această indicație a Domnului trădătoarei după Cupa Euharistică”. În rest, prezența lui Iuda la Cina cea de Taină rămâne greu de explicat, în timp ce meteorologii nu spun nimic despre plecarea lui. Muretov, p.256. Exemple ale acestei expresii sunt în note. Acest cuvânt poate căpăta înțelesuri diferite în funcție de ceea ce se referă: 1) cu grijă poate însemna: cu grijă, cu respect, fără a provoca rău sau violență, deși un astfel de sens poate părea ciudat atunci când este aplicat dușmanilor răi și războinicilor nepoliticoși; 2) cu atenție poate însemna: cu grijă, ferm, cu un indiciu tăcut de toată dificultatea de a-L ține și, poate, ironia pre-triumfală a acestei încercări de a face acest lucru printr-o forță exterioară. La aceasta se poate adăuga o altă presupunere. Este dezvoltat în mod inteligent și convingător de mitropolitul Anthony în eseul său scurt „Sărutul lui Iuda”. Conform Legii lui Moise, dacă este acuzat de o crimă religioasă care amenință cu moartea, „mâna martorilor va fi mai întâi asupra lui (toți) ca să-l omoare, apoi mâna întregului popor” (Deut. 17:7). Iuda, acţionând ca un astfel de martor, trebuia să împlinească această lege, căci fără aceasta Iisus nu putea fi luat, dar a împlinit-o – desigur, insidios – sub forma unui salut prietenesc. ἑταῖρος este, desigur, diferit de φίλος (prieten personal, iubit) și înseamnă mai degrabă „un membru al aceleiași comunități (heteria), comunitate, frate, coleg.” mier. numirea solemnă a Fiului Omului în discursul despre Judecata de Apoi: „Când va veni Fiul Omului în slava Sa și toți sfinții îngeri cu El, atunci El va ședea pe tronul slavei Sale și toate neamurile se vor aduna înaintea Lui... și atunci Împăratul va vorbi” etc. (Matei 245:31). O descriere cuprinzătoare a acestei instanțe fără drept este dată de prof. Muretov. În Luca 22:66–69 avem o succesiune de evenimente ușor modificată (mărturisirea lui Hristos nu are loc noaptea, ci dimineața, în cadrul întâlnirii însăși), ceea ce face legătura dintre evenimente mai proeminentă. Povestea lui Matei despre cumpărarea pământului unui olar cu argint pentru înmormântarea străinilor (Mat. 27:6–10) este însoțită de o referire la profeția lui Ieremia (Ieremia 32:9), care este combinată aici cu Zah. 11:12. (Această referință este un exemplu de inexactitate și libertăți în interpretare care se întâlnesc uneori printre scriitorii Noului Testament atunci când își folosesc Vechiul Testament.) În Fapte 1:17–19 avem în discursul apostolului Petru înainte de alegerea celui de-al doisprezecelea apostol în locul lui Iuda, o relatare stilizată și îndepărtată a morții lui din Matei. „El a fost numărat printre noi și a primit sorțul acestei slujiri, dar a dobândit țara cu o mită nedreaptă și, când a fost doborât, i s-a desfăcut pântecele și i-au căzut toate măruntaiele; și acest lucru a fost cunoscut de toți locuitorii Ierusalimului, astfel încât țara în dialectul lor natal a fost numită Akeldama, adică țara sângelui.” Evident, achiziționarea de pământ printr-o mită nedreaptă, în comparație cu poveștile Evangheliei, poate fi înțeleasă doar într-un sens figurat, adică faptul că însuși terenul pe care s-a spânzurat Iuda a fost cumpărat pentru cimitir cu bucăți de argint (mai precis, au fost incluse în această sumă, care, desigur, depășea semnificativ 30 de argint). Mai departe, în discursul lui Petru se spune că Iuda a căzut din lotul slujirii și apostoliei sale (τῆς διακονίας ταύτης καὶ ὰποστολῆς slujirea apostolică), „să meargă la locul lui (τὸν Ἵον τοπον το τοποστολῆς). (Fapte 1:25) Această expresie în „locul ei” este precaută în incertitudinea ei. Atitudinea obișnuită a interpreților față de sinuciderea lui Iuda este moralizantă. Iată un exemplu din „Veștile bune” ale Teofilactului Bulgariei, care expune și diverse legende cu privire la moartea lui Iuda. Partea 1. Evanghelia după Matei.P.362: „Deși Iuda și-a pus un laț la gât și s-a spânzurat de vreun copac, copacul s-a aplecat și a rămas în viață, căci Dumnezeu a vrut să-l păstreze fie pentru pocăință, fie ca pildă și ocară. Și se spune că a căzut într-o boală a apei și că trupul său nu a ajuns să treacă atât de slobozit și să nu treacă slobod. ulterior, căzând cu fața la pământ, a izbucnit sau „a cărunt”, după cum spune Luca în Faptele Apostolilor (Fapte 1:18).” În soarta lui Iuda, sunt în general imaginabile trei posibilități: prima este că el și-ar fi dobândit o casă și un pământ cu piesele sale de argint (deși erau prea puține pentru asta) și ar fi rămas un om prosper pe stradă. Acest lucru ar corespunde ideii despre el ca un om interesat, care este cea mai comună. A doua posibilitate este că Iuda pocăit ar fi rămas în viață și ar fi putut primi iertare de la Cel care a fost trădat de el, Care pe Cruce S-a rugat pentru chinuitorii Săi și i-a iertat pe apostolii Săi că L-au părăsit și L-au lepădat. De ce să te gândești că mila Domnului, care s-a îndurat de hoțul înțelept, s-ar fi oprit înainte de trădarea lui Iuda? Totuși, dacă acest lucru este posibil pentru Domnul, atunci a devenit imposibil ca Iuda să găsească în sine puterea vieții pentru a primi această iertare, pentru că Iuda s-a ars. El a devenit victima propriei sale tragedii, care are un sfârșit inevitabil, și în ea există catarsis, pentru că aceasta nu este o luptă creștină, ci o tragedie antică din Vechiul Testament, pre-Golgota. Pentru Iuda, așadar, doar al treilea rezultat a rămas ca singurul posibil. Prof. Muretov διάβολος traduce „trădător”, dar fără motiv suficient: „diavolul” înseamnă aici, evident, cel care va deveni un instrument al diavolului, în care va „intra”. De natura et gratia, P.L.t. XLIV, col. 250–251: quia vero Judam non suscitavit, nunquam dicendum est. Non potuit? Potuit ergo, sed noluit. Nam si voluisset, eadem etiam hac potestate fecisset, quia et Filius quos vult vivificat Petri Lombardi, 1. Sent dist. 43, p.5: CXCII col.640). Mai mult, în alt loc: Quis dubitaverit Judas Christum, si voluisset, non utique tradidisset, et Petrus, si voluisset, quod ter Dominum non negasset (Cine se poate îndoi că Iuda nu L-ar fi trădat pe Hristos dacă n-ar fi vrut, iar Petru, dacă a vrut, ca să nu se lepede de trei ori pe Domnul (lat.) - Ed.) Ecc.3. Calvin îl pomenește pe Iuda doar în treacăt, fără să se oprească deloc asupra lui: Institutio christianae religionis (1559), lib. III. capac. XXVII (Corp, reformatorum, vol. XXX. Brunsvigae 1864, col. 693). Doctrina predestinarii de către Toma d'Aquino este expusă de el în Summa theologia, qu. XXIII. Denzinger „Enchiridion”, n.805. P.273. Jansenius „Augustinus”, vol.l-III. Denzinger, nr.1092–1096. C.341. Avem definiția Sinodului de la Ierusalim din 1672, inclusă în „Mesajul Patriarhilor Răsăriteni” (capitolul 4). Îndreptată împotriva calvinismului, este în general eclectic și reproduce în general învățătura catolică despre praedistinatio ad gloriam și reprobatio post praevisa merita („predestinarea spre glorie” și „damnarea veșnică după meritul prevăzut” (latină) - Ed.). Negarea acestui gând este cuprinsă în judecata Sfântului Augustin că judecata lumii pe baza previziunii și predestinarii lui Dumnezeu ar putea veni deja la începutul istoriei, fără a aștepta sfârșitul ei. mier. „Lumina non-seară”, în secțiunea 2: „Neantul creat”. De obicei, acest lucru nu este văzut ca o problemă. Dante îl plasează pe Iuda în ultimul al patrulea departament al celui de-al nouălea cerc al iadului, unde sunt chinuiți trădătorii (Inferno, XXXII, XXXIII), iar aceasta exprimă convingerea generală, cred, a întregii lumi creștine, cu puține excepții. Este legat, desigur, de înțelegerea lui Iuda doar ca un iubitor de bani care L-a vândut pe Hristos pentru bani. Dacă, în loc de această interpretare simplificată, care este complet incompatibilă cu apostolatul lui, vedem o tragedie în căderea lui, atunci stăm aici în fața misterului viziunii și judecății lui Dumnezeu, iar ușurința de afirmare trebuie înlocuită cu o întrebare care nu are răspuns pentru om, care în acest caz este singurul răspuns demn și accesibil pentru om. Am arătat această afinitate a socialismului cu mesianismul evreiesc în eseul „Apocalipticism și socialism” (Two Cities: Studies on the Nature of the Social Ideal. T.2. M., 1908). Vezi „Filosofia economiei” mea - M., 1910. mier. eseul meu „Petru și Ioan, cei doi apostoli principali”. Paris, 1926.