Перемога, що перемогла світ

Запропонована книга запозичена видавцем, з творів англійського письменника Ліллі й у оригіналі зветься: The Christian Revolution (Християнська революція). До цієї статті приєднано російський переклад (з латинського) IX книги творіння Блаженного Августина: Сповідь. Весь освічений світ, ведучи своє літочислення з Різдва Христового, тим самим, хоча здебільшого і несвідомо, свідчить про верховне значення християнської віри у долях людства. Різдво Христове, у глухому вертепі землі юдейської, 19 століть тому, є подія, з якою насправді, незалежно від будь-яких навчань і теорій, пов'язаний найбільший з переворотів у людському роді. Правда, що здавна було звичаєм поширювати надміру область, порушену цим переворотом, як матеріальну, і духовну. Усі визнають, що християнська віра підкорила всесвіт; проте, вважаючи, слід визнати, що лише мала частина роду людського сповідує християнство у сенсі певного вірування. Християнство привело людей у ​​пізнання Бога, осяяло для них світлом життя та безсмертя. Щоправда; однак, безсумнівно й те, що раніше християнства багатьма найдавнішими системами філософії та релігії визнані були існування верховної сили божественної над людиною, святість морального обов'язку, і сподівання потойбіччя і потойбічної відплати. При всьому цьому незаперечно, і визнається самими невіруючими, що християнство протягом багатьох століть виховало і утворило думки, вірування і прагнення у всіх передових племенах людського роду. Воно було переважаючою силою, що спрямувала всю течію європейської та всесвітньої історії. Цього не може заперечувати жодний авторитет, до якої б не належав школі, як би не були різні окремі та особисті погляди та судження. Отже, бажано дослідити, яким чином віра Христова справила таку дію, у чому полягають головні риси цього перевороту, яке внутрішнє його значення у напрямі людської думки та у визначенні доль людства. Усі, без сумніву, визнають. що якими б не були особисті наші думки про Христа, про справу Його і життя Його, і про обставини, що викликали Його явище, образ Ісуса Христа є найвищим і найдосконалішим в історії світу, що в ньому є Учитель єдиний і незрівнянний між усіма людьми, які коли-небудь прагнули підняти на духовну висоту життя і помисли. Отже, зрозуміло, що у всі часи високі уми із захопленням бачили у Ньому верховне вираження Божественної думки. Так виявляється євангеліст: «Слово тіло бути і всілися в нас». Але ось і слова Спінози: «З'явилася вічна премудрість у кожному творінні, найбільше ж у дусі людському, і найбільше, у Христі Ісусі». «Дух Христів є ідея Божества» Отже, залишаючи цього разу осторонь усі богословські дослідження та міркування про Особу та вчення Ісуса Христа, запитаємо себе, в чому полягає ідеал, який Він приніс у світ. Сам Він сказав про Себе: «Вогню прийдеш на землю». Яка Божа іскра запалила цей вогонь? Які б не існували думки про час написання, про письменників, про авторитет книг, що становлять Новий Завіт, – залишається безперечним, що 1800 років тому жив Учитель серед зелених пагорбів і чистих потоків Галілеї, і зібрав біля Себе малу стадо учнів, здебільшого смиренних і не книжкових людей; що все життя Його, у злиднях, у смиренні, у відчуженні від сімейних зв'язків, проходило у проповідуванні навчань віри та моральності і увінчане було ганебною смертю; що це вчення не зникло з Його кончиною, а навпроти того зміцніло і розширилося, після того, як Він здійснив Своє служіння, так що за Його ж словом послідовники Його стали творити більші справи, аніж Сам Він чинив; справи, які не пройшли, але залишилися з нами і діють плідно дотепер. У чому ж полягало Його вчення? Про суть його не може бути жодного сумніву 1 . Перш за все ми бачимо, що перша, панівна думка, що проникає всі Його учительські промови, становить поняття про Отця Небесного, Бога, Отця не лише євреїв, але всього роду людського. Це вчення про синівське ставлення людини до Бога, про спорідненість природи людської, з кращого боку її, із Істотою Божественною – ось джерело, з якого виливається все моральне та релігійне вчення Христа. Прощайте образи. Навіщо? Для того, що «аще не відпускаєте людиною їхні провини, ні Отець ваш Небесний відпустити вам гріхів ваших». Любіть ваших ворогів, благословляйте тих, хто вас кляне, благодійте тих, хто вас ненавидить, моліться за тих, хто вас гонить. Навіщо? «Нехай будете синові Отця вашого, що на небесах, бо сонце Своє сяє на злих і благих, і дожде на праведних і на неправедних». «Будьте скоєні». Навіщо? Для того, що Отець ваш досконалий, Іже на небесах. Засуджується надмірне піклування про потреби місцевого життя. Навіщо? Для того, що «повість Батько ваш Небесний, що вимагає всіх цих. Він живить птахи небесні: чи не ви краще за них усіх? Він одягає сільні крини, як не вдягався Соломон у всій славі своїй: чи не багато більше вас одягне?» Просіть, і дасться вам. Навіщо? Для того що якщо ви самі, «зли суті, вмієте давання блага давати чадом вашим, як більше Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього». Будьте чисті в помислі вашій. Навіщо? Для того, що Батько ваш бачить потай. – Ось перша та велика нота вчення Христового. Моральні початку, Їм проповідані, не містять нічого нового для світу, нічого такого, чого не міг би досягти сам по собі розум людський. Багатьма, не безпідставно, було помічено, що подібні ж початки можна витягти з колишніх учителів, які були до Христа. Але ось що нове в Євангельському вченні – це санкція, на якій воно стверджується, те надприродне духовне спонукання, яке надається добрій діяльності. Сама думка про Небесного Батька була не нова. Але Ісус Христос явив її в новому світлі, так що з абстрактної доктрини перетворилася вона на живий і життєдайний початок всього буття людського. Це поняття стало справжньою та першою реальністю людського життя. Далі – так само ясно і безсумнівно сповістив Він Себе Учителем, посланим від Бога, в особливому, Йому лише належному значенні: Він – живий шлях до Бога, Він – Син Божий, що в Божестві перебуває; Він – Спаситель, посланий звільнити людину від насильства тілесної хтивості, яка відволікає її від Вишнього Бога; зцілити природу людську виразку, низу повалену, напівмертву, безсилу і на один крок рушити в справжню свою вітчизну, що є Бог. І звання Його, ним проголошуване, не тільки вище і найкраще звання всіх пророків і засновників релігії, але й за своєю властивістю зовсім інше. Це саме звання було і причиною засудження Його і страти, і водночас причиною дивовижного торжества Христової віри. Це справді, про це свідчать події. Чим справді творена християнська Церква? Не якоюсь системою чи теорією, не проявом чудової сили, яка приваблювала людей до Ісуса Христа, але непереборною дією душі на іншу душу. Він проповідував самовідданість, самопожертву учням своїм, але й тим, хто «залишився вся і вземше хрест свій, за Ним ідоша», пропонував Він не систему навчань, не кодекс законів – але Себе Самого, виявляючи в Собі справою ту істину, яка є верховним бажанням душі. День у день розмовляти з Учителем, складати в душі слово Його і діло Його, харчуватися Його духом, очищати серце від усіх, навіть найніжніших і найчистіших, земних прихильностей, до того, що можна сказати: «живу, і не я живу, але живе в мені Христос», – ось яка була духовна дисципліна, на якій проходила духовна дисципліна, яку проходила духовна дисципліна. берегах озера Генісаретського. А коли на хресті з'явився перед ними верховний урок жертви, смирення, що виснажує любов, і учні розійшлися всюди на проповідь Слова, урок їх людям був той самий, яким і вони були навчені. «Не проповідуємо себе, але Христа Ісуса Господа», – так свідчить один із них, – у тому ж дусі і всі вони навчали. Вчення, яке, за словами Апостола Павла, викладав він Коринтянам, яке вони прийняли, на якому стверджувалися і яким врятовані, полягало не в зібранні догматів: проповіданий ним Ісус Христос, Обличчя, в якому вічно ідеальне стало їм історично реальною, дійсною, явився Христосом і ов. Усі події століття апостольського свідчать, що такою була благовістя проповіді всюди. Не можна заперечувати історичний факт. Не саме вчення, – яке б воно не було світле і солодке, і не ентузіазм всього людства. - але сам Ісус Христос, обличчям Своїм, разом і людським і Божественним, будучи піднесений на хрест, вразив великою скрухою і правовірного фарисея, і саддукея-матеріаліста занепалої Юдеї, і агностика філософа поневоленої Греції, і величного сановника і грубого воїна Римської Ім. Глава Його увінчана тернням, очі отуманені сльозами, обличчя Його принижене більше за всіх синів людських, члени розбиті й розсічені – і ось у Ньому діви пізнають червоного понад будь-яку красу, єдиного коханого понад усіх, і Його одного хочуть мати нареченим для вічності. Дружини, яких все життя пройшло в скверні розпусти - тільки глянули на Нього в Його невимовній скорботі, як зникла в них всяка пристрасть пожадливості, поступившись місцем найміцнішої пристрасті очищення. Старців і малих дітей вид Його надихає любов'ю – міцніше за смерть. Старий єпископ, на шляху до місця страти, де леви готові роздерти його, «ще живий, але спраглий за смерть», пише своїй пастві: «Тепер лише я починаю бути учнем Христовим». Юна сіракузька діва спокійно дивиться на груди свої, роздерті ножем мучителя: «Краса моя залишиться ціла для небесного Нареченого мого». Мучать Санкта диякона - всі члени його вкриті розпеченою міддю, все тіло перетворилося на суцільну рану - і на всі попити мучителів відповідає він одне: "Я християнин"; так, за свідченням колишніх при тому людей, залишився він до кінця твердий і непохитний, «омиваючись і зміцнюючись з небесного джерела живої води, що тече від серця Христового». І так усі вони, весь знатний сонм мучеників, усі стояли, зміцнюючись силою Того, Кого, не бачивши, полюбили. І вони, і брати їх, дивлячись з пожадливістю на страждання їх і потім хоронили їх останки, одушевлялися однією думкою, одним почуттям - що вони не свої, а куплені ціною; що життя – справжнє життя, їх – приховано з Христом у Богу. Коли читаєш першу історію християнської Церкви, акти мучеництва, Перистефанон Пруденція – висока пам'ятка первісної віри та богослужіння, – дивуєшся цією думкою, і хіба засліплені забобонами уми того не бачать. Для перших християн все полягало в особі Ісуса Христа, в якому, за вірою, мешкає вся повнота Божества тілесні: у Ньому було джерело, з якого вони почерпали правила життя у всіх його вищих і нижчих подробицях. Люди наче відродилися новим духовним відчуттям. Перестали від гріха – тому що Христос у тілі Своїм поніс на дереві наші гріхи, щоб ми померли гріху і почали жити в правді. Вчилися самовіддано, тому що Христос не Собі догоджав. Зазнавали будь-якої напасті заради Бога, бо Христос постраждав за нас, нам залишивши образ до наслідування. Утримувалися від плотських пожадливостей, тому що члени їх стали члени Христові. Зраджували собі на радість найтяжчі муки, бо ставали причасниками страждань Христових. Словом – усе вони об'єднувалося у дусі те, що висловлює Ап. Павло словами: «Це нехай мудрує у вас, що й у Христі Ісусі» (Флп.2:5). Християнство змінило життя людей, змінивши у яких ідеал життя. Поставити перед людьми ідеал, надприродний ідеал Отця Небесного, і порушити їх для його здійснення – ось у чому полягає вся таємниця християнського перевороту. Чи вірна, чи нема, розповідь про те, як імператор Юліан, помираючи, вигукнув: «Ти переміг, Галілеянин!» - Слово це виражає справжню істину. Перемога християнства – особиста перемога його Засновника. Не система вчення, не кодекс моральних правил, але Сам Він, Пророк Назаретський, Той, кого люди умертвили повісивши на дереві, переміг над величчю кесарів і на уламках стародавнього римського громадянства заснував - більше Риму міцне панування. Отже, яка велика ідея лягла в основу християнського перевороту – ідея Бога, всесвітнього Батька, явленого в особі Ісуса Христа. Ось яке насіння, на кшталт євангельського, Вищий Сіяч вклав у релігійну совість людства, насіння, якому під час свого належало вирости в такі могутні жнива. Подібно до того, як в одному жолуді могутньо міститься цілий дуб, так у цій одній ідеї міститься все вчення і вся дисципліна християнської Церкви, яка є не що інше як розкриття та розвиток Євангелія. – «Подобає Йому царствувати, – каже апостол, – він покладе всі вороги під ногами своїми». – (1Кор.15:25). Але в царстві передбачається кодекс правил та правління. Отже, справою Церкви у перші чотири століття була організація, на твердих засадах, християнського суспільства. Насамперед її стала побудова вчення Церкви про Бога. Сутність цього вчення висловлена ​​в словах апостола Павла: «Христос відкрився Син Божий у силі, по Духу Святині, через воскресіння з мертвих». (Рим.1: 4). Звідси виводить Церкву найфілософськіший зі своїх догматів, і в імені св. Трійці, яке вперше висловив Феофіл, наприкінці 2-го сторіччя, є найбільшим таїнством віри. У тому ж столітті Тертуліан проповідує єдину істоту Сина з Всевишнім Батьком. У наступному столітті Оріген проголошує насамперед століття народження Сина. На початку четвертого століття повстає Афанасій на захист сповідання віри і Нікейський Собор вдягає його в знаменитий Символ, доповнений через 50 років після того в Константинополі певним вченням про св. Дусі: і так вилилося воно в ту форму, в якій досі твердо міститься. Так, поборів одну за одною, фантазії та мрії єврейського та язичницького розумування, Церква встановила свою будівлю в розумі християнського догматичного розвитку, і водночас повільною, але твердою дією встигла подолати автономію імператорського панування. Римська держава за основним початком своїм не допускала поряд з собою іншої відмінної від себе організації. А Церква, з іншого боку, теж ставила себе царством, щоправда, духовним, але видимим царством, з правом правити, керувати, судити і дозволяти своїх підвладних незалежно від іншої влади. Істотною властивістю її була внутрішня, органічна єдність, якою вона відрізняється від інших великих релігій, буддизму та ісламу, що теж присвоюють собі всесвітнє значення. У тому полягала найвиразніша її відмінність від усіх культів і філософських навчань, якими вона оточена була в Римській імперії – відмінність така дивна і незрозуміла владі державній і служила головним приводом обвинувачень, що зводилися на неї. Недаремно невіруючі юдеї в Солуні зчинили крик проти Павла і Сили, звинувачуючи їх у тому, що вони противяться велінням кесаревим, «Царя іншого глаголющого бути Ісуса». (Дії 7:7). Це було звинувачення в образі величності, звинувачення, яке переважно перед іншими діяло на правителів Римської імперії, і найсильніше – на найкращих, на людей подібних до Траяна, Антоніна, Марка Аврелія, Адріана. Вони були перейняті були переконанням, що вся справа цивілізації пов'язана з імперією, яка, - за виразним словом одного грецького оратора, - уклала весь всесвіт в одному місті, про яку знаменитий географ давнини сказав, що Рим навчив людину людяності. Природно, що ці владики, зі свого політичного погляду, оглядаючи під собою власну вселенську область, розуміючи всю славу літературних і філософських її діячів, гостроту і мудрість юридичного розвитку думки, досконалість адміністративної організації, що охороняється «безмірною величчю Римського світу», не могли міркувати інакше; і прагнули придушити найсуворішими заходами революційну секту, яка – всю цю велич звинувачувала в ніщо у порівнянні з мріянням про майбутнє життя, проповідане якимсь мерцем, про якого фанатичні послідовники його вчать, що він живий і незабаром прийде судити світ вогнем. Справді, це була найвизначніша і рішуча боротьба за культуру (Kulturkampf), і ми знаємо, з якою енергією була вона ведена протягом майже трьох століть, (хоч і з проміжками замирення), – починаючи з розп'яття Христового в 29 р. по Г. X. до Константи до Константи. Ця боротьба закінчилася – перемогою духовного початку. Язичництво повалено, можна сказати, власною своєю зброєю. Воно не визнавало іншого закону, крім прав найсильнішого; і любов виявилася міцнішою і сильнішою за смерть. До чого служило – побивати людей, які не дорожили життям на службі «невидимому Царю своєму», – більше того, вважали, що вважаючи за Нього свій живіт, не втрачають, а знаходять життя. Таку силу мала віра Христова на той час, коли, за висловом блаж. Ієроніма, «тепла була ще кров Господа нашого, і віра в Нього полум'ям горіла посеред віруючих». Нікейський Собор, в 325 по Р. X., став зовнішнім символом перемоги християнства. Довготривалі зусилля імперії не могли скинути його. Мудрість Костянтина спіткала все його значення і вселяла – шукати в ньому духовного зв'язку для всіх частин імперії. Сам він каже, що якимось Божественним натхненням навіювався йому намір скликати Собор. Цей Собор був найрішучішою подією і найвиразнішим знаком часу. У відповідь на імператорські грамоти 316 єпископів з'їхалося в невелике місто Малої Азії з усіх частин імперії, яка обіймала собою, у виставі сучасників, весь мир (ή οικουμένη). Географічні межі імперії практично сходилися з межами Церкви. На Соборі були присутні лише два ієрархи, які не визнавали себе підданими Кесаря: Іоанн, єпископ Перський та Феофіл – Скіфський. Яка ж була головна та суттєва мета таких високих зборів? Мета була – явити перед усім світом образ Христа та царство Його: ось якого успіху досяг переворот християнський протягом трьох століть. Так виправдалися з часом слова солунських юдеїв. Віра, проповідана Павлом та Силою, перетворила світ. Кесар визнав над собою панування іншого царя, «Ісуса якогось», якого вони проповідували. Яка ж була дія цього перевороту на окремих людей і на все суспільство? Це ми побачимо найвиразніше на прикладі однієї знаменитої людини: він сам у своїх писаннях відкриває нам у досконалій повноті все те, що відбувалося і в душі його і в тому суспільстві, серед якого він жив – відкриває нам і сподівання наступного часу, яке духом його особливо харчувалося. Розумію блаженного Августина: у ньому виразилося все, що було внесено чотирма століттями в моральну та духовну природу людства; у ньому християнська думка отримала вираз, що панував у західному світі протягом тисячі років; в його розумі, як у великому озері, злилися численні потоки первісного християнського мислення, богословського і метафізичного, і звідси потім вилилися двома великими струмами середньовічної, догматичної та містичної філософії, річковими прагненнями, що веселили град Божий. Життя святого Августина з 354 р. до 430 р. Його батько був бідним жителем гір. Тагаста в Нумідії. Батьки, використовуючи останні засоби, дали йому виховання спочатку в Мадорі, потім у Карфагені, а потім, досягнувши повноліття, він повернувся вчителем риторики в рідне місто. Його батько Патрицій був язичником, але перед смертю прийняв хрещення, залучений до християнства мудрістю, терпінням і благочестям своєї дружини Моніки. Августин за своєю природою був людиною палкого духу і допитливим, тривожним, запальним, пристрасним розумом у своїх захопленнях, як чуттєвих, так і духовних. Його життя в перші 33 роки було бурхливим: не дотримуючись твердих принципів ні в релігії, ні в філософії, він переходив від однієї системи до іншої, поперемінно захоплюючись. Він, очевидно, не був розпусником у розумінні свого часу чи нашого. З 18 років він узяв наложницю (за римським правом того часу це вважалося хоч і нижчою, але законною формою шлюбу) і прожив з нею 13 років, отримавши від неї сина, якому дав ім'я Адеодат (дане Богом). У 376 році втрата ніжно коханого друга спонукала його залишити Тагаст: пристрасна натура його не могла помиритися з горем, і місце це, за словами його, стало йому нестерпним; серце його «одягнулося в темряву і куди він не глянув, всюди бачив смерть». Він переїхав до Карфагена і тут взявся за продовження «торгівлі промовами» до 383 року; потім поїхав до Риму, звідки через два роки переселився в Мілан і відкрив тут громадські читання про риторику. Тут через 4 роки він прийняв хрещення від св. Амвросія продав все своє майно і гроші роздав бідним. У 388 році він залишив Італію, переїхав до Гіппона, приморського міста в Нумідії, і заснував там релігійну громаду. Наступного року єпископ Валерій присвятив його священикові, всупереч своїй волі, на вимогу народу. У 395 році також народ змусив Валерія взяти його у вікарії, а за кілька місяців, після Валерія він вступив на єпископську його кафедру. Інші 35 років життя Августина були присвячені управлінню єпархією, полемічній боротьбі з маніхеями, пелагіанами, донатистами; викладу, розвитку та утвердження філософських та богословських істин християнського вчення. Він помер у 430 році, на третьому місяці облоги Гіппона вандалами, до кінця попрацювавши всіма силами у виконанні свого обов'язку, не вагаючись ні на хвилину в досконалому покладанні на Боже промисли про мир, в той час, коли навколо нього всі серця людські знемагали від страху через увір і вча. «Праведний Ти Господи і маєш рацію суди Твої»: такою була, за словами його біографа, постійна думка його в ці похмурі останні дні земного його життя. Ось верховне, крайнє слово віри за всіх часів і всюди; єдиний якір душі, міцний і надійний, серед усіх бурхливих смут, що загрожують кінцевим руйнуванням світу. У зовнішніх обставин життя Августина цілком подібне до життя багатьох архіпастирів того часу. Особливої ​​ваги надає йому те, що він зобразив нам внутрішнє життя душі своєї. Всі його писання розкривають її нам як би мимохідь і несвідомо; але в досконалій повноті і з свідомою думкою розкрита вона в його Сповіді (Confessiones): це є чудова історія душі, ніби променистими сльозами писана, і разом з тим єдиний у світі виклад містичної філософи; творіння велике, не тільки за високим розумом, яким усе воно перейнято, але за незрівнянною чистотою, здоровістю, стриманістю думки. Тут він розповідає, як підкорила його віра Христова і привела його в полон справжньої свободи і яку зміну зробила в ньому. Але читаючи цю чудову повість, треба знати, що було за час, коли відбувалися її події. То був вік, коли відбувалося стрімке розпад великої імперії, спорудженої імператором на руїнах римської свободи. За сімнадцять років до народження Августина відбувся перший поділ імперії між синами Костянтина. У рік його народження відбувається новий розділ, Валент і Валентиніан затверджують свої столиці – один у Римі, інший у Мілані. 392 року Феодосій знову з'єднує Схід і Захід під однією владою. Але в 395 році закінчується шістнадцятирічний його царювання і водночас розпадається єдність імператорської влади. Цією великою подією ознаменовується результат четвертого століття. Справді велика подія – ознака швидкого розпаду політичного. Але то був вік і розумового та морального розпаду. Стародавні народні вірування областей, що підпали під владу та цивілізацію Риму, давно втратили значення для умів вищих станів. Духовними їхніми керівниками стали філософи, і повітря оголошувалося багатоголосністю різних систем, змішанням навчань, в яких ми можемо розрізняти початок того різноманіття думок, яким відрізняється і наш час. Августин (De Civit. I. XIX. гл. 1), посилаючись на Варрона, наводить не менше двохсот вісімдесяти восьми відомих навчань з питання справжньої мети людської діяльності. Але в одному відношенні сходилися всі вчителі язичництва, що розпадалося. Усі вони, навіть найкращі, напр. стоїки, і навіть неоплатоніки, були позбавлені свідомості про святість Божу і про потребу освячення людини. Вони усвідомлювали зло у світі, дуже визначально, але фізичне зло і моральне зло змішувалося в їх понятті. Фаталізм був у них основою всіх метафізичних ідей та останнім словом усієї їх аргументації. У деяких із цих шукачів істини, без сумніву, вражає нас і висока думка, і чистота спонукань, і бездоганність життя: шляхетний зразок їх бачимо в Марці Аврелії. Але та філософія, в якій ці люди, з більшим чи меншим успіхом, шукали керівництва для життя та поведінки, була надбанням лише небагатьох обраних душ. Все безліч людської маси потопало в грубій, розпусній і жорстокій чуттєвості, і слідувало релігійному обряду, що втратив значення: він став уже образливим для розуму, але догодивши чуттєвим пристрастям і відповідав нижчим інстинктам природи -інстинктам мавпи і тигра, так що і кровопролиття, так і кровопролиття. Римський Колізей, храм Сонця, оголошувалися кликами лютого, жахливого захоплення вісімдесятитисячної юрби глядачів, побачивши страшної агонії терзаемых жертв людських. Театр, споруджений на честь і під ім'ям Венери, присвячений був видовищам мерзотів, подібних до тих, якими засновники першої французької Республіки шанували і святкували в Паризьких церквах богиню Розуму. Ми звикли високо цінувати літературу Римської імперії та в епоху її занепаду: безсумнівно, в ній чується дух філантропії та любові до людства, у ній вражає глибина та розвиток юридичної думки; але незалежно від неї в народній свідомості немає і слідів поняття про людську особистість, про її духовне значення, про пошану до неї, – та й чи могло бути що подібне в суспільстві, яке ґрунтується на рабстві? Ось де головна риса, яка відокремлює античну цивілізацію від нашої. У цьому світі не тільки все, що в нас складає «масу населення», складалося з рабів, однакового племені з панами, а й лікарі, артисти, співаки, педагоги – у величезній більшості належали до рабів – вважалися нарівні зі худобою і були беззахисними жертвами жорстокості, скнарості і сластолюбства своїх. Ось у якому столітті народився Августин. У ранньому віці прокинувся живий, допитливий розум його, і почав працювати над давнім питанням: яка мета нашого життя? Одна книга Цицерона, для нас втрачена, філософський твір під назвою Hortensius, спалахнула його любов'ю до мудрості і запалила в його душі бажання знати істину, все інше у світі здавалося йому мізерно порівняно з істиною. Став він шукати її всюди. У маніхеїв: вони оголошували, що їх релігія – релігія науки, але допитливий розум його швидко розпізнав марність їх вчення. У язичницьких філософів - але ніхто з них не задовольняв його, як не були великі і дорогоцінні істини, що містилися в їхньому вченні. У Платона особливо (як і представлений у писаннях Неоплатоников). Августин знайшов піднесені уявлення про Божество, глибокі думки та міркування про істинну мету буття людського через абсолютне і вічне і в поєднанні з ним. То було останнє, і можна сказати, найдосконаліше слово еллінської філософії, і Августин, у пізніших писаннях своїх (De Civit. I. X. гл. 2) говорить, що багатьом зобов'язаний Платону. Він дізнався з Плотіна (великого Платоніка, «magnus ille Platonicus»), що розумна душа вища за себе пізнає єдиного лише Бога, Творця світу, свого Творця і Просвітителя, і що в причасті світла Божественного одне наше блаженство. Але цей Бог уявлявся лише душею всесвіту – universidadis anima, – і неоплатонічне вчення про шлях до поєднання з Божественним здавалося Августину і невиразним, і сухим, без солодощів. У 7-й книзі своєї Сповіді (гл. 17) він розповідає, як, сходячи від тілесних форм до душі відчуває, - звідси до внутрішньої сили душі сприймає від тілесних почуттів враження, - звідси до розумної сили міркування про сприйнятого - і звідси до того розумного світла, яким просить він розумного світла, яким просить він розумного світла, яким проситься в розумному світлі, яким просить трепетному баченні блискучого світла (et. pervenit ad Id quod est, in ictu trepidantis aspectus). І тут відкрилося йому Неминуча, Самосуща, Абсолютна і Вічна. Але як до нього приступити, як досягти з'єднання з ним, – це не було. «Краса Твоя, – пише Августин, – чарівно вабила мене до Тебе, але мене відтягувала вниз, далі і далі, тягар мого тягаря – то був тягар навички плотського et pondus hoc consuetudo carnalis». Яка ж плотська навичка відтягувала так до землі цю вогненну душу, яка прагнула піднятися в справжнє своє помешкання, до «вогненного джерела душ» (igneus fons animarum)? То була любов до світу і до мирських речей, несумісна з любов'ю до Бога, за вченням Апостола: чарівність, що виробляється на душу сукупністю видимих, чуттєвих речей, що закликають до пожадливості тіла, пожадливості очей і до гордості житейської. «Я жадав, – каже він, – почестей, жадав багатства, жадав уз шлюбних», – і ця спрага тягнула його в бік. Тоді він звернувся до Павлових послань і тут прочитав те, про що не було ні слова в книгах неоплатоників: про закон гріха, що царює в членах його і тримає його в полоні, і про благодать Божу в Христі Ісусі, сильну позбавити його від тіла смерті. «І чудесно запали ці слова у внутрішню істоту його, і побачив діла Божі і злякався». (Наес mihi inviscerabantur miris modis et consideraveram opera Tua et expaveram. Confess. I. VII. гл. 2). Питання для нього було про рішучий вибір: або всього себе віддати, або не віддавати зовсім; або прийняти віру в Ісуса Христа у вищій її формі – зречення та аскетства, або не приймати зовсім. Середній стан (medior locus), що надається тим, кому суворий видається порада про досконалість, - не задовольняло його. «Знайшов я, – каже він, – бісер багатоцінний – належало мені все, що є в мене, продати і купити його – а я засумнівався». Що ж нарешті вирішило його? Вирішив приклад інших людей. Хтось Понтініан, християнин, який обіймав важливу посаду при імператорському дворі, прийшов до нього за якоюсь справою, в той час коли він сидів з другом своїм Аліпієм за читанням павлових послань. Помітивши, що його глибоко цікавлять предмети християнської віри, він вступив з ним у розмову про віру і між іншим розповідав про святе подвижницьке життя св. Антонія та Фіваїдських пустельників; розповів і історію двох друзів своїх. як вони, будучи разом з ним на службі при імператорі в Трірі, вражені були дивним чином безлюдне проживання, і наважившись присвятити себе йому, кинули і службову кар'єру і залишили наречених, з якими були заручені. Розповідь цей спалахнув Августина, і сам він здався собі жалюгідним і ганебним (quam turpis essem quam distortus et sordidus, maculosus et ulcerosus). І тепер стали для нього залізними кайдани, що здавались раніше м'якими, шовковими. «Стародавні мої володарки, - каже він, - суєти суєт, міцно тримали мене і тягли за одяг мого тіла і шепотіли в вуха мені: невже справді хочеш ти нас покинути, і з цієї хвилини попрощатися назавжди з нами? І невже ніколи не будеш ти те й те робити. Так і те й інше вселяли вони мені, Боже мій, Боже! Що моя за злидні, що за ганьба моя!» Внутрішня боротьба мучила його – у сльозах шукав він усамітнення. І тут, коли він повторював у собі: чи так довго бути – все проситься до завтра – чому не сьогодні, чому не тепер? - Почулися йому чудові слова: візьми, читай! візьми, читай! Tolle et lege, tolle et lege. Він згадав розповідь про св. Антонії, як він, напавши, як би випадково, на вірш євангельський: «Йди, продажь їжак імаши і роздай жебракам і мав імаши скарб на небесі – і йди слідом за Мене», – наважився піти в пустелю. Згадав – і повернувся на те місце, де залишив книгу Павлових послань, біля друга свого Аліпія. «Я взяв її, – каже, – відкрив і прочитав у мовчанні перше, що потрапило на мої очі: «Не безчинством і пияцтвом, не любодіянням і студодіянням, не завзяттям і заздрістю, але зодягніться Господом нашим Ісусом Христом і плоті угіддя не творіть. (Рим.13: 13:14). Не було чого читати далі. Щойно скінчив я цей вірш, як світло і світ зійшли мені в душу - зникла темрява, зникли всі сумніви. «Зодягнись у Господа Ісуса Христа». Ось ідеал, який він пізнав нарешті і якого кинув. З цього часу правилом діяльності стала вже для нього не своя колишня розбещена воля, але «воля блага, сприятлива і досконала, з якою шукав він узгоджуватися в оновленні духу: не того хотіти, чого хотів раніше, але того хотіти, що Богу завгодно («nolle quod volebam et veile quod volebas»). Предмети бажань, які раніше його приковували, жага багатства, почестей, жіночої любові – стали йому так само порожні і несуттєві, як нічні видіння. Наче у сліпого відкрилися очі. Перед солодкістю вічної згасли в ньому бажання тимчасового. Що колись здавалося йому радістю, що більше він боявся втратити, то тепер відкидав з великою радістю. Він досяг свободи від гризучих турбот про мирські підприємства – свободи тихого та досконалого зречення. У всій літературі навряд чи знайдеться щось подібне до тих сповнених урочистого захоплення сторінок Сповіді, в яких Августин описує ці події свого життя. Це хіба що похоронний псалом як і вступний гімн у нове життя. Потім, переходячи до іншого предмета, розповідає він з глибокою ніжністю люблячої душі, про матір своєї Моніки та останнє з нею прощання; нарешті говорити про себе, як він схилив голову під ярмо, поклав на себе тягар Христовий і взяв хрест Його і пішов за Ним. «Багато хто,— каже він,— хто знав мене колись, або не знав, але чув про мене, не вгадали б, чим я став нині. Таким я хочу відкрити себе, скільки можу - бо хто сам себе цілком знає? Лише Створена людина знає, що є в людині. Одне я знаю і в одному впевнений: що Слово Боже, швидке і проникливе гостріше за обопільний меч, уразило моє серце і спалахнуло його любов'ю Божою: «Non dubia sed certa conscientia, Domine, amo Ті: percussisti enim cor meum Verbo Tuo et amavi Te». Але що люблю я, люблячи Бога? І де я знаходжу Бога? Весь всесвіт, сповнений порядку і краси, сповіщає Верховний Розум, що створив його; прикриває Його, і відкриває, і душа сповідує: я не Він, а Він мій Творець. Не може бути в ньому нічого матеріального. Розум краще жвавої їм матерії. Але Бог є життям нашого життя». - Тут Августин звертається до своєї душі, розглядаючи сили її та здібності, і з дивовижною тонкістю аналізу проходить «рівнини та великі палати пам'яті». Безперечно, Бог живе тут; але яким чином? Не в образах тлінних речей, не в відчуттях душі, нижче в самому центрі розуму, що стверджується в пам'яті. «Але для чого, – питає далі, – запитувати про місце проживання, як би насправді було таке місце? У пам'яті моєї справді живеш Ти, бо Тебе я пам'ятаю з того часу, як дізнався Тебе, і там знаходжу Тебе, коли Тебе поминаю. Надто пізно я полюбив Тебе, Краса споконвічна, Краса така нова для мене! Пізно я полюбив Тебе. Ти був усередині, я був поза: і тут я шукав Тебе, жадібно прямуючи у своєму неподобстві за образами краси, створеними Тобою. Ти був зі мною, коли я далеко блукав від Тебе. І ті речі, які тому й існують, що Ти в них, ті самі відводили і віддаляли мене від Тебе. Ти закликав мене, Ти кричав до мене, Ти глухоту мою перемагав; Ти посилав блискавки Твої, Ти сяяв усім Твоїм світлом і проганяв мою сліпоту. Твоя солодка крик пахощів обіймала мене, і я стримував подих і жадав Тебе. Я скуштував Тебе, але й доні ще жадібно і спрагу. Ти поклав руку Твою на мене, і я загорівся бажанням миру Твого». Він упевнений у внутрішній своїй людині. Але знає, що всередині його відбувається щоденна боротьба між вищим законом духу та іншим законом, що діє у його тілі. Все життя людини на землі, що інше, як не боротьба? Будь-яке почуття – гріха схильне. Будь-яка дія – випадок можливого падіння. «Багато й великих, – сповідує він, – хвороби душі моєї; але Твоє лікування більше міри тяжить на їх зцілення. І як було б Слову Твоєму прийти до поєднання з людиною. – але Слово Твоє тіло бути і всілися в нас». Ось надія освіти – незнання, надія зцілення – хвороби. Якби не вона, де б урятуватися від розпачу. Звідси – правило життя, за словом апостольським: «Христос же за всіх помре, нехай живуть не до того собі живуть, а померлому за них і воскреслому» (2Кор.5:15). Ось споконвічний закон самопожертви, що з'єднує Всевишнього з Його тварями, – закон, якого діяльним результатом є обов'язок, що утверджується на Божій любові. У Августині бачимо живий зразок перетворення, здійсненого християнством у окремій людині. Це історія – загалом своїх – історія незліченної безлічі людей. Вищим ідеалом стародавнього язичництва було – жити за потягом почуттів без жодного сорому 2 ; спочивати і грітися біля вогню тутешнього життя - аби тільки не обпекти себе - або - кажучи словами Цицерона, а мабуть і Сократа, - так проходити життя людське, щоб, коли прийде неминуча година смерті, покинути її, як йде задоволений гість із бенкету, в якому брав участь. Аристотель, описуючи образ людини великої душі (μεγαλόψυχος), наводить риси моральної гідності, далі яких не височіла давня філософія. «Великодушність, – каже він, – є вінець усіх чеснот; великої душі людина чутлива до почесті, має право на неї, і насолоджується нею, але не надмірно, не в надмірності; бо отримав лише те, чого вартий, і, можливо, менший за свою заслугу. Він любить роздавати милості, але сам соромиться приймати їх, бо це означає применшення своєї честі перед іншою. Його вважають зазвичай гордим, і не дивно, бо він не може не відчувати зневаги до ближнього. Він відкритий і в ненависті та в любові своїй; і ставиться до звичайних людей чемно, бо зарозумілість з нижчими є ознака поганого виховання. Звернемося звідси до християнського ідеалу, як він накреслений у Нагірній проповіді: тут звеличення бідності, плачу, лагідності, алкання та прагнення правди, милосердя, миру – і чистоти – цієї відмінної християнської чесноти. Християнство перетворило все життя людське, перетворивши людський ідеал життя. І ми можемо зрозуміти всю велич цього перевороту, коли порівняємо аристотелева великодушну людину з людиною святості та смиренного серця за заповідями блаженств. Там звеличується і обожнюється природа людська зі своїми пристрастями; тут плоть розпинається з пристрастями та пожадливістю. Істота промов у Арістотеля – освічене себелюбство. А сутність вчення Христового: «але хто хоче по Мені йти, нехай відкине себе; що хоче душу свою врятувати, погубить ю». І ось цей ідеал самовідданості, цей аскетизм - це вчення про істинну свободу душі, що становить сутність християнства, відгукнулося в душі Августина і підкорило його. І ця ідея самовідданості стала розумною ідеєю. Не на розрахунку вона заснована, - але в основі її лежить думка про те, що значення душі людської нескінченно перевершує весь світ матеріальний («що дасть людина зраду за свою душу?»); в основі її лежить суєтність і нікчемність всього, що слід відкинути. Заперечується, умертвлюється, вдається до смерті все низинне в природі людській, або, за словом апостола Павла, підкоряється і в полон віддається. І життя, що віддається в полон, є те примарне життя тілесних почуттів, яке зображує Августин такими словами: «Що таке життя цих людей? Дивитися, сперечатися, їсти, пити, злягатися, спати, і помислом своїм обіймати лише привиди, які збираються з цього життя». (Quorum vita є spectare, contendere, manducare, bibere, concumbere, dormire, et in cogitatione sua nihil aliud, quam phantasmata, quae de tali vita colliguntur, aceptare. De Vera Relig. гл. 54). У писаннях його одна з головних думок є непостійність та примарність видимих ​​образів речей. Лише внутрішнє, духовне – вічне (Internum aeternum). Зовнішній світ явищ є світом привидів. Істинно реальна істота духу, сама в собі існуюча і вічне (Idipsum, за словами Августина). Саме собою воно було б мізерно, за реальність повідомляється йому волею Того, Хто єдиний може сказати про Себе: Я Сій Сій. Він, Сій, у світлі живе неприступному, Його ж ніхто ж бачити може: Ісус Христос є Посередник, Ходатай, що зміцнює всю людину на пізнання та спілкування Всевишнього Бога – «образ Бога невидимого»; здійснення крайніх прагнень релігійного почуття. Вічний Бог, що став тілом від плоті нашої, кісткою від кісток, кров'ю від крові нашої, пережив усі скорботи у своєму священному людстві: Він – єдино з нами у святому таїнстві страждання, і може воістину називати нас братами. Христос є живий закон, видимий, індивідуальний; чеснота втілена і красою Своєю все серця до Себе приваблює. Але все життя Христове була тривала боротьба зі світом. Він – верховний зразок відчуження від усіх принад світу – від предметів хтивості. Бог, який явив Себе світу на хресті, в недослідженому таїнстві любові і страждання, Боголюдина, яка звела моральність на висоту святості: - поняття невідоме стародавньому світу, в якому крайня висота моральна не сягала далі чесного (honestum). Августин говорить про це у своєму невеликому, але дорогоцінному творі «Про істинну релігію». «Народи, – пише він, – прагнули, до загибелі своєї, за багатими, володарями та приставниками насолоди: Він захотів бути бідним. Вони гналися за почестями і за владою: Він заперечувався від царства... У виконанні гордості своєї вони жахалися образ: Він переносив усілякі образи. Їм нестерпими здавалися гоніння: а яке гоніння може бути беззаконнішим за суд над Невинним Праведником? Вони відверталися від тілесного страждання: Він зазнав побої та мук. Вони боялися смерті: Він зазнав смерті. Для них хрест представлявся найганебнішою стратою: Він на хресті був розіп'ятий. Все, заради чого нам життя миле здається, Він залишив поза Себе і вважав суєтним. Будь-яке зло, уникаючи якого ми зраджували правді, Він зазнав Сам і полегшив для нас. І коли ми чинимо гріх, – завжди або прагнучи того, що Йому було гидко, або уникаючи того, що терпів і переносив Він. Отже, все земне життя Його, в тілі людському, яке вподобав Він сприйняти, було зерцалом моральної дисципліни». Такою була дія християнства на окрему людину. Безперечно, переворот, такий досконалий, був надбанням небагатьох людей, а не цілої маси. Але меншою мірою, більш-менш, він стосувався всіх, хто прийняв віру Христову, яких життя протікало загальним низинним ходом щоденного буття. Всім ця віра у Христі представляла досконалий ідеал буття людського. І той, хто найбільше віддалявся від цього зразка, найменш зрозумілий був із цим ідеалом, усвідомлював ясно, що найголовніше, найістотніше в його житті – було те, що він – громадянин духовного царства, якого першим законом була відповідність духу Христа Спасителя. Розпадається і омертвілої цивілізації Римської імперії християнство уявлялося, звичайно, аскетизмом: вченням про помірність не тільки від дій позитивно гріховних, а й від того, що саме по собі вважалося дозволеним. Той світ, якого «не любити» заповідав апостол Іван учням своїм, котрого любов несумісна з любовно Божою, світ, який «у злі лежить», – світ, який і в наші дні є цілковитим протилежністю Церкви, – є справжнє видиме поєднання речей, що має, за вченням апостольським, перейти з усією. І це, принаймні, безперечно. Перетворення у душі людської відбулося дією нового початку: – це був початок самовідданості, самопожертви. Тим самим духом перетворилося і суспільство. Християнство спочатку зверталося до окремої людської душі. Слово його волало до кожної людини, якого б не було племені, звання, статі, суспільного становища. Але водночас воно закликало і до союзу суспільного. На це вказують слова: ekklesia, ekklektoi. Учні Христові закликалися зі світу в союз церковний, і Церква була справді суспільством, яке мало свого Царя, свої закони, своїх суддів та начальників. Вкрай цікаво було б простежити послідовний розвиток цього суспільства: як виникало і розгалужувалося в ньому ієрархічний устрій, покриваючи своєю мережею державну ієрархію, як церковна організація виростала за рисами організації світської, як утворилася слідом за єпархією - провінція, і, нарешті, з'явився патріарх з більшою чи меншою відповідністю; як правитель Римської Церкви потроху посідає місце понтифекса Юпітера Капітолійського, місце Фламена (Flamen Dialis), який, за словами Феста, був первосвящеником не так міста Риму, як цілого світу. У своїй Сповіді Блаж. Августин описав нам переворот, здійснений християнством у його душі, у душі окремої людини. В іншому своєму творі "Про Град Божий" він описує дію християнства на все суспільство. Чуйне вухо його чуло віяння Духа майбутніх років, що прагне злитися з життям, проникливе око його розрізняло образи нових форм побуту, які, повільно розвиваючись у суспільстві, насувалися зміну старих порядків римського світу. І в той час, коли він писав, цивілізація ставала вже церковною. Він міг уже намітити, встановити та визначити головні риси її. 410 рік був роком страшної події, що вразила світ жахом: Рим узятий і спустошений Аларіхом - це було знаком падіння Риму, а Рим означав всесвіт. Ця подія надихнула Августина написати величну поему в прозі: «Про Град Божий». Людство зніяковіло, і по всьому римському світу здійнялися гіркі крики про те, що страшна катастрофа, що вразила Рим – справа нової віри, що християнство занапастило вічне місто. І Августин почав виправдати шляхи Божі у долях людства. Його «Град Божий» є першою систематичною спробою пояснити тісний зв'язок та взаємну залежність філософії з історією та богословією. «Два гуртожитки (civitates) – каже він – існують у роді людському: одно–земне, створене себелюбством. що приводить до відкидання Бога; інше – небесне, створене і виховане Божою любов'ю і приводить до відкидання самого себе». Образ і основу першого – бачить він у Каїні; іншого – у Сифі, але початок зводить до поділу між ангелами «не дотрималися свого житла» і побратимами їх, котрі були вірними Божеству. Він зображує історію того й іншого граду, майстерно користуючись мізерним порівняно матеріалом, у той час наявним, оскільки невідомі були йому, звичайно, ні всі філософські та богословські системи Сходу з його історією, ні ті нові відкриття в природничих науках, які так далеко розширили і змінили уявлення наші про матеріальні. Він показує, як Римська імперія, з'єднавши народи в одне правління і поширивши на них одні й ті самі закони, підготувала шлях до поширеної християнської віри. Далі – встановлює різницю з метою граду земного і граду небесного. Там – підставою поставлено вчення грецького софіста у тому, що людина служить мірою всіх речей, що мета життя у ній самій полягає, і що кінцеве і тимчасове – єдиний предмет людських прагнень. Тут – мірило всіх речей є ідеал Христів, а мета – прагнення до вічної спадщини, нетлінної, непорочної – на небесах. Тут, на землі, обидві області з'єднані разом, бо одна біля другої знаходиться. Але царство земне має скасуватися. Але основа "Града Божого" на "горі святій": це Єрусалим небесний, видіння світу вишнього; царює в ньому істина, закон його – кохання, стан його – вічність. У ньому, і в ньому виключно, справжня свобода – свобода тих, кого Христос звільнив від гріха. А область земна, керована пожадливістю влади, рабує похоті, хоч би скільки величалася всесвітнім пануванням. Такий загальний погляд на долі світу, виражений у цьому знаменитому творі: велике і незмінне гідність його полягає в його основний думки, вираженої одухотвореною, захопленою промовою: духовна природа людини є область незалежна від світської влади. – Римські юристи (як і нові демагоги) вирішили, що це – у сфері кесаревої. Августин зображує духовну область, засновану на законі вище юриспруденції імператорського Риму, що шанує іншого верховного Владику вище імператора: то було нове, невідоме доти світові уявлення, і воно-то мало перетворити весь лад суспільний, внісши в нього справжнє уявлення про християнство. Через тисячу років після того, як написано книгу «Про Град Божий», ми бачимо, що перша якість людини визначається не племенем її та національністю, але релігією, і на релігії затверджується громадський порядок. Зовсім інше уявлення про релігію було у Європі до християнства. Щоправда, релігія вважалася важливою справою у державі, як зв'язок національної єдності та спілки суспільної. Так у Платона, в його Республіці, «побудова храмів, влаштування жертвоприношень та інших обрядів на честь богів і всі церемонії, заснована для умилостивлення мешканців невидимого світу, – все це найважливіші, найвищі та найвеличніші предмети законодавства». Отже, релігія у стародавньому світі була справою суспільного порядку, справою нації, а не окремої людини, справою племені, а не особистості: – нація утворилася з племені, а плем'я було в суті розгалуженням сім'ї – союз людей, поєднаних дійсною або передбачуваною єдинокровністю. Сім'я, – натуральна чи штучна, – а чи не окреме обличчя, становила одиницю древнього суспільства, і це виразно виявляється у релігійної сфері на той час. Так Катон (De re Rust. гл. 143) у настанові своєму управителю пише: «Ти повинен знати, що глава сімейства відправляє богослужіння за всю свою сім'ю»: у ньому поглиналася особистість кожного члена сім'ї, і в релігійному, і в цивільному сенсі. – Але християнство справило у релігійній сфері те саме, що римська юриспруденція справила у сфері цивільної: висунулась із сім'ї людська особистість і набула особливого значення, закон інтересу суспільна поступився закону совісті. А в християнстві особистість людська зросла безмірно тим, що в ній відкрилося безмірне значення душі людської. Подібно до того перетворилося і сімейство. Давньому світу невідомо було моральне значення жінки: тому й становище її у суспільстві було принижене; де низько моральне значення жінки, там і суспільстві розкладаються моральні начала. Цьому моральному приниженню жінки приписує Горацій ту розпусту, якою пройнято було життя людське за часів занепаду римському суспільстві. Християнська віра, проповідуючи духовну рівність жінки з чоловіком, тим самим звела її в належне становище: разом з тим, освятивши шлюб одностайний у сенсі нерозривного союзу, утвердило її гідність, і в союзі чоловіка і дружини підняло до ідеального почуття те, що в стародавньому світі мало чим піднялося. Дія цього початку на суспільне життя, хоч і непряме, була проте могутня. Церква, вченням своїм, заснованим на моральній свободі та моральній відповідальності людини, порушила в народах, пригнічених і принижених імперіалізмом, новий мужній дух, що звільнив і освіжив людські здібності; разом з тим встановивши сама свою установу, свою виборну владу, свої дорадчі збори, Церква оживила дух самоврядування народного, яке було зовсім розчавлене цезаризмом, і виховала варварські племена, що увійшли в її лоно, відкривши їм і почала і вживання істинної свободи. Коли піддані земного граду стали підданими Міста Божого, тоді й цивільне правління сприйняло нові початки. Християнські співтовариства виросли в збори, збори скупилися в суспільство, і так християнство, не вводячи жодних змін в організацію уряду, помалу перетворило державний устрій, зробивши з нього Церкву. Утвердилося у свідомості, що суспільство християн має бути християнським суспільством, і весь громадянський лад поступово підкорявся дії та керівництву початків віри. Усюди Хрест Христов визнаний зерцалом і мірилом життя людського, а результатом і метою тутешнього життя – небесне життя. Усюди панувала думка про Бога, Отця Небесного, і про одкровення Його в Том, Хто не Собі догоджав, але упокорив Себе до смерті і закон жертви поставив першим законом своєї релігії. І цією свідомістю перші століття християнства переважно відрізняються від попередньої епохи: воно і стало головним джерелом сили, головним збудженням життя та діяльності. Скажуть: але з того часу християнський світ не перестає представляти похмуру картину пороків, злочинів, насильства, невігластва. Так, але й у похмурий період середніх віків – поряд із пороками – скільки з'явилося чеснот, про яких давній язичницький світ не мав уявлення. Християнство, проповідуючи жалість і лагідне обходження, звеличуючи злидні і чистоту, відкрило людству джерело благовоління, співчуття, чистої любові, що запліднило найсухіші і найпустинніші місця в людському роді. Повага до жінки, піклування про дітей, про бідних і немічних, служить показником моральної гідності в суспільному устрої: християнство в цьому відношенні стоїть невимовно вище за всю колишню організацію суспільства. Тим самим духом просвічуються, вдосконалюються і політика, і література, і мистецтво. Варто уявити собі ідею влади у стародавньому світі: цезаризм, чи все одно автократичний чи демократично – був, можна сказати, найзухвалішим здійсненням людського егоїзму та насильства: християнське поняття про владу нероздільне з поняттям про залежність від веління Божого, про обов'язок, про служіння. Власність у стародавньому світі була рішучим, безумовним та жорстоким правом, станом. на тому ж егоїзмі заснованим. За християнською ідеєю власність – теж, подібно до влади, надбання Боже, доручене людині, як домоправителю, поєднане з обов'язком розділяти, допомагати, роздавати милостиню. Все велике і високе в різноманітних проявах життя суспільного і приватного, витікає з ідеї самовідданості та жертви, що становить центральну ідею християнства. І чи не дивна річ, що всі багаті та різноманітні плоди цивілізації у нашому громадянському побуті мають вихідний початок у навчанні, якого правилом було – зневага до світу! А утвердження найсвященніших прав буття людського має вихідний початок у вченні, що так мало цінувало матеріальну свободу людини, що рабу вказувалося – терпіти і не рватися на свободу; у вченні, яке проповідувало не про права людини, а про обов'язок і про жертву! Це джерело істини – те саме і нині і завжди буде живим і дієвим: тому і всі діяння людські. і всі блискучі явища розуму і мистецтва людського, які не від нього виходять, або пройдуть вчення Христове, - суть і будуть справи суєти, не на добро людині. І ми бачимо за долею людства, як виправдовується в них слово Христове: «що загубить душу свою заради Мене і Євангелія, той спасе ю». Бачимо і міцніше віримо, що Він знав, що є в людині, і що слово Його перебуває на віки. Програма. Книга IX зі Сповіді Блаженного Августина О, Господи, я раб твій і син рабині Твоєї. Розірвав Ти пута моя, і пожеру Тобі жертву хвалення. Вихвалить Тебе серце моє і язик мій і всі кістки мої кажуть: Господи, хто подібний до Тебе? Речуть, і Ти нехай відповісти мені, і риці душі моєї: спасіння твоє Аз. Хто ж я і який я? Якого зла не бувало в мені – у справах моїх, а не в справах, то в слові, а не в слові, то в моїй волі! Ти ж, Господи, добрий і милостивий, Ти прозрів у глибину мою смертну, правицею Твою витягнув із глибини серця мого безодню розпусти. І означало це – не хотіти того, чого хотів я, і того хотіти, що Тобі завгодно. І де була в цей час і з якої таємної глибини викликана була раптово моя вільна воля, так що схилив я голову свою під ярмо Твоє благо і поклав на плечі свої тягар Твій легкий, Христе Ісусе, Помічник мій і Викупитель? Як солодко стало мені раптом бути без мирських солодощів! І чого я боявся позбутися, то відкинув на радість собі. Ти виганяв їх від мене, справжня і досконала насолода; виганяв і входив замість них Сам, і з'явився – не плоті тільки й крові – солодший за всяку чуттєву радість; світліше всякого світла і всякої таємниці сокровенне, вище всякої почесті - але не тим, хто самі собою величаються. І став уже вільний дух мій від гострих турбот честолюбства і набуття і ганебного хтивого бажання, і до Тебе звернувся лепет серця мого, світло і багатство, і спасіння моє, Господи Боже мій. Перед обличчям Твоїм наважився я без шуму і непомітно залишити свою службу і припинити викладання риторики, щоб юнаки, думаючи не про закон Твій і не про мир Твій, але про мистецтво брехнею заплутувати істину, не вчилися з уст моїх володіти зброєю для своїх пристрасних цілей. До речі, залишалося вже кілька днів до вакації, і я наважився потерпіти ці дні, щоб піти звичним чином і щоб мені, викупленому Тобою, не повертатися вже на свою купівлю. Перед Тобою було ухвалено це рішення, але його знали лише небагато, ближні люди. І було домовлено між нами – нікому не повідомляти про це; хоча нам, що сходить від юдолі плачевної і оспівує пісню ступенів (кафізму 18), дав Ти гострі стріли і вугілля розпалені проти мови леленого (Пс.119:3:4), того що радячи протидіє і люблячи, як люблять їжу, пожирає. Уразив Ти серце моє любов'ю Твоєю, пронизав його словесами Твоїми глибоко; і приклади слуг Твоїх, яких з темряви просвітив Ти сяйвом світла і від смерті до життя звів, перебуваючи в душі в мене безперестанку, спалахували її, окриляли від тяжкості та лінощів, не давали опускатися в низькі місця, так що всі зусилля влесливих язиків, не вгашуючи його, не вгашуючи його. Правда, заради преславного по всьому Всесвіту Твого імені, знайшлися б люди на похвалу моєму бажанню і наміру, але здавалося, не без марнославства було б мені не чекаючи близької вакації, разом, на очах у всіх, залишити свою службову посаду, і багато хто, дивлячись на те, подумати б, що я хочу. І навіщо мені було б так чинити, щоб люди почали міркувати між собою про мою духовну думку і хулити добре моє рішення? Притому, цього літа, легені мої почали втомлюватися літературною роботою, утруднювалося дихання, відчувалися болі в грудях, і я не міг говорити голосно і ясно. Спочатку бентежила мене думка, що мимоволі треба буде зовсім скласти з себе тягар учительства або, принаймні, перервати його, якщо буде надія видужати здоров'я. Але коли виникло в мені і ухвалилося рішення скасуватися і зрозуміти, як Ти є Господь, я став уже задоволений, що є в мене це неправдиве виправдання, щоб вгамувати невдоволення батьків, які заради дітей своїх не хотіли б відпустити мене на волю. Отже, з цим почуттям міг я спокійно витримати весь час, що залишався. Залишалося днів двадцять, але й цей час дуже важко здавалося мені, тому що вже в мені вичерпалася та пристрасть до справи, яка допомагала нести тяжку роботу, і вона придушувала б мене, якби не допомогло терпіння. Інші раби Твої з-поміж братів моїх могли б засудити мене в гріху за те, що я, бувши вже сповнений ревнощів служіння Твого, допустив себе, хоча на одну годину залишатися на кафедрі суєтної брехні. І я не виправдовуюсь. Але Ти, премилосердий Господи, хіба не відпустив мені цей гріх разом з іншими страшними згубними гріхами, коли обмилися вони у святій воді хрещення? Від цього доброго рішення мого прийшов у велике збентеження Верекундій: його самого пов'язували ще міцні узи, так що не міг він поділити зі мною долю мою. Він ще не був християнином, хоча мав вірну дружину, і це саме служило йому головною перешкодою вступити на той шлях, яким я пішов: він хотів бути християнином, але лише за такої умови, на якій це було неможливо. Проте з великим бажанням запропонував він жити в нього весь час у його сільському маєтку. Нагороди його за те. Господи, на воскресіння праведних. Правда, що він отримав уже у Тебе добрий жереб: за моєї відсутності, коли я був уже в Римі, тяжко захворівши, він долучився до вірних, прийнявши Св. Хрещення, і з тим перестав від тутешнього життя. Так створив Ти милість не тільки з ним, а й зі мною: яке нестерпне горе було б, якби згадуючи друга і всю його любов до мене, плакався я за те, що він поза Твоїм стадом. Дяка Тобі, Господи Боже наш, Твої ми, і про це свідчать нам голоси та втіхи Твої. Верен єси, обіцяєш, віддай Верекундію, за Кассіціанський притулок, де знайшов я в Тобі спокій від шуму мирського, віддай йому блаженством присноцвітучого раю Твого: Ти відпустив йому ще тут на землі гріхи його, на горі всипаній, на огрядній горі Твоїй! Отже, бентежився Верекундій; але Небридій разом зі мною радів. Хоч і не був ще він християнином, і навіть впав у рів згубної помилки, шануючи за примару плотську природу Сина Твого, але вибрався нарешті на волю і шукав істини з усім жаром душі, – не був ще освічений обрядами Церкви Твоєї. Незабаром після мого навернення і відродження у Св. Хрещенні став і він вірним сином Кафолічної Церкви і служив тобі в досконалій чистоті і помірності в Африці з усім своїм домом, звернувши і всю сім'ю в християнство: його дозволив уже Ти, Господи, від плоті, і нині живий на лоні мій Авраїм, друг мій колишній відпущенник із рабства. Така душа, мабуть, там – де й бути їй? І скільки разів, бувало, допитував він мене, невідучу людину, що там буде? Не припадає він уже своїм слухом до уст моїх, але духовним слухом припав до Твого джерела, і п'є з нього мудрості, скільки може, в міру великої своєї спраги. І як не велика його надія, думаю, що не забуває мене, коли Ти, Господи, сам води то живе джерело, мене не забуваєш. Отже, втішав я сумного Верекундія: не змінюючи своєї дружби до мене, не міг він бути байдужим до мого звернення, а я переконував його оновити вірою свій стан, тобто шлюбне своє співжиття. І про Небридію чекав я, коли він піде за мною – здавалося, вже близько, і він зовсім готовий був. Так минули, нарешті, всі ці дні – здавалося, такі довгі, від бажання досягти скоріше у щасливу свободу, коли можна буде всією душею оспівувати: «Тобі мовить серце моє: Господа стягну – стягну Тобі лице моє, обличчя Твого, Господи, стягну» (Пс26). Нарешті, настав день, коли відмовився я насправді від риторичних лекцій – духом я давно вже від них відмовився. Здійснилося: дозволив Ти мову мою, як дозволив уже серце моє, і благословив я радіючи ім'я Твоє, переїхавши до села з усіма своїми. Чим я займався там, видно по книгах, де написані бесіди мої з моїми прісними - і з Тобою, Господи, видно і по листуванні з відсутнім Небридієм - видно, що присвячував їхньому служінню Тобі, хоча є ще в них і слід вченої гордості, подібно до того, як після швидкого бігу не скоро відпочив. Не дістане мені часу згадати всі великі Твої благодіяння мені цієї пори, – і я поспішаю перейти до іншого, важливішого. На пам'яті лежить у мене, Господи, і солодко мені сповідати перед Тобою, якими гострими стрілами приборкував Ти серце моє, як Ти праві стежки творив у ньому, упокорював гори й долини моїх помислів, спрямовуючи моя скрутна і гостра обертаючи в дорозі гладкі; як самого Аліпія, коханого мого брата. підкорив Ти Ім'я єдинородного Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа, тоді як раніше і в листах моїх він не терпів цього Ім'я. Хотілося йому, щоб мої писання були пройняті запахом тих гордих кедрів академічного вчення, які зруйнував Ти, а не запахом цілющих трав євангельських, що відганяє зміїв. Як міцно закликав я до Тебе, Боже мій, читаючи псалми Давидові, пісні, сповнені віри, словеса благочестиві, що відганяють збентеження духа; ще не утвердившись у чистій любові, ще оголошений, святкуючи у селі разом із оголошеним Аліпієм: мати моя була з нами, дружина віри мужньої, старечої твердості, у повноті материнської любові та християнського благочестя. Взивав я до Тебе в псалмах, розгоряючись душею, і прагнув співати їх, якби можна було, на всю землю, на відсіч гордості всьому роду людському. І співаються вони по всій землі, і немає жодного, хто б сховався від палких променів Твоїх. З якою скорботою, з яким обуренням думав я про маніхеїв, як журився про них, що не знають вони цих таїн, цього духовного лікування і шалено відкидають протиотруту, яка зцілила б їх. Хотів би я, щоб вони тут незримо були для мене і бачили б обличчя моє, коли я на своїй свободі читав четвертий псалом – що в мене в душі відбувалося! «Завжди покликати мені, почувши мене Бог правди моєї. У скорботі поширив мене, пощери мене і почуй молитву мою». Почули б, і я не знав би, що чути, щоб не здалося їм, що я їм кажу те, що ці слова мені навіювали. І не сказав би чи не так сказав би, якби знав, що вони бачать і чують мене; а я говорив ніби сам із собою та для себе перед Тобою з глибини враженої душі своєї. Страхом охоплений і водночас сповнений надії та захопленої радості, Батьку мій небесний, заради милосердя Твого. І те, що я відчував, сльозами і зітханнями виходило з душі моєї, коли чув я, як Дух Твій благий, до нас звертаючи слово глаголіт: Сину людства, доки тяжкосердя? Доки любите суєту і шукаєте брехні? – І я марноту полюбив, і я шукав брехні. Ти ж Господи, прославив уже Святого Твого, спорудивши Його від мертвих, нехай сяде праворуч Тобі і пошле згори, за обітницею Своєю, Утішителя Духа істини. І послав уже Його, а я того не відав. Послав Його, бо вже був прославлений, воскрес із мертвих і піднявся на небо; до того не був посланий Дух, бо Ісус не був би прославлений. Для того й волає пророк: «Доки тяжкосердя? Доки любите суєту і шукаєте брехні? І зведіть, що здивуй Господь преподобного Свого». Доки, глоголет, і ведіть. А я, не знаючи того, так довго любив метушню і шукав брехні, і затремтів, коли почув ці слова, сказані таким людям, яким і я був подібний. Суєта була і брехня в тих мріях, які я вважав істиною. Тяжкими й гіркими словами я болючився, згадуючи все це, і якби чули їх ті, що люблять ще метушню і шукають брехні, зніяковіли б, а може, й викинули б отруту свою, і Ти почув би їх, коли б покликали до Тебе, бо Той, Хто за нас мертвий, за нас Ходатай плоті. Ще читав я: «Гнівайтесь і не грішіть» – і як відгукувалися в мені ці слова, Боже мій – бо я навчився вже гніватися на своє минуле, та перестану грішити. І праведно гнівався я на себе, бо згрішало моє єство, а не чуже темне єство, як кажуть люди, які не гніваються на себе, але збирають на себе гнів у день гніву та одкровення праведних судів Твоїх. В цей час мої блага не були вже зовнішні блага, і не шукав я їх під тутешнім сонцем плотськими очима. Ті, хто шукає радостей своїх у зовнішніх речах, ті легко обманюються і розсіюються у видимому і тимчасовому, жадібною думкою ганяючись за примарами. О коли б знемагали вони нарешті цією спрагою і сказали б: «Хто покаже нам блага?» І почули б від нас: знаменуючись на нас світло лиця Твого, Господи. Не в нас є світло, що просвітлює всяку людину, але Тобою просвічуємося, бувши колись чадами темряви, нехай будемо у світлі Твоєму. О, якби вони могли відчути те внутрішнє вічне благо, яке я почав відчувати і їсти, але я не міг їм показати його, коли вони звертали до мене серце, віддане зовнішнім речам, і очі, далекі від Тебе спрямований, не міг би й на запитання: хто явить нам блага? І там, де, усамітнившись у собі, вдавався я до цього гніву, і мучився совістю, де приносив у жертву Тобі стару людину, і в покладанні на Тебе подумки покладав початок своєму оновленню, – там Ти починав насолоджувати мене і в серце моє посилав радість. Читав я, і слова, відгукуючись усередину душі моєї, виходили назовні зітханнями, і вже не хотів я множити собі земні блага, але, поглинаючи час, сам поглинаємо був часом, у простоті вічності їдять нову пшеницю і вино і ялин новий. На наступному вірші вигукнув із глибини серця: У світі – у світі разом засну і спокою. Хто нам чинить опір, коли виповниться слово писане: «Пожертва буде смерть животом»? Ти, Боже, мир наш, Ти, у Ньому ж немає зміни, і в Тобі спокій із забуттям усіх лих і трудів, і немає рівного Тобі, і немає набуття жодного в безлічі речей, де немає Тебе; Ти ж, Господи, «єдиного на упованні вселив мене». - Так читав я горя духом, і не знаходив як би торкнутися глухих і омертвілих людей, між якими сам я був найотруйніший, найзапекліший крикун, сліпець у медоточивих писаннях небесних, світлом Твоїм сяючих; – читав журячись про ворогів Божественного Писання. Як мені згадати ці дні святкової моєї свободи! Не забуду я їх і не промовчу, як тяжка була покарання Твоя, і як дивно прискорило до мене Твоє милосердя! Мучив Ти мене зубним болем, і коли посилилася вона до того, що не міг я говорити, прийшло мені на думку просити всіх колишніх моїх ближніх, щоб помолилися за мене Тобі, Богу всілякого спасіння. Написав ці слова на дощечці і дав прочитати їм, і тільки-но впали ми на коліна в зворушеній молитві, як затих біль. Що це за біль? І як вона зникла? Зізнаюся, що страх напав на мене, Господи мій Боже: нічого подібного не відчув я з самого дитинства. Тоді в глибині душі моєї освітилися шляхи Твої, і радіючи у вірі, я вихваляв Ім'я Твоє. Але й віра не принесла ще мені миру про минулі гріхи мої, доки я не отримав відпущення їх у хрещенні Твоїм. Коли минули вакації, сповістив я міланців, щоб шукали собі іншого продавця промовами; я зважився вже віддати себе на служіння Тобі, і притому біль у грудях, утруднюючи дихання, не дозволяла мені продовжувати колишнє заняття. Тут я сповідав на листі першосвятителю Твоєму, чоловіку святому Амвросію, колишні мої помилки і справжню обітницю мою, і просив від нього вказівки, що слід мені насамперед читати від книг Твоїх, щоб приготуватися гідно сприйняти такої благодаті. Вказав він Ісаю пророка; думаю тому, що він виразніше перед усіма пророками провіщав Євангеліє і покликання мов. Але важко зрозуміти його при першому читанні і думаючи, що він до кінця такий же важкий, я відклав це читання до тих пір, поки стану вправніше в словесах Господніх. Коли прийшов час дати ім'я мені, ми, залишивши село, повернулися до Медіолану: побажав і Аліпій разом зі мною відродитися в Тобі, Він уже був сповнений смирення відповідно до Твоїх обрядів, і так міцно виснажував тіло своє, що наважувався в холод ходити по мерзлій землі босими ногами. Приєднали ми до себе й отрока Адеодата, рідного сина мого тіла гріховного. Ти, Господи, створив його добрим. Йому було п'ятнадцять років, а розумом перевершував він багатьох важливих та вчених людей. Сповідую перед Тобою дари Твої, Господи Боже мій, Творець усіх, сильний змінити все в нас недобре: у цьому юнакові нічого мого не було злого, крім гріха мого. Якщо я в страху Твоїм його виховував, то було Твоє навіювання, а ніщо інше – отже, Твої дари визнаю Тобі. Є книга, мною написана під назвою: Вчитель; в ній описані мої з ним розмови: там усі промови, приписані співрозмовнику моєму, його промови, коли йому було шістнадцять років. Багато дивного бачив я в цьому юнаку: великий розум його лякав мене: хто хіба Тебе, Господи, може творити такі дива! Скоро взяв Ти його від тутешнього життя, і тепер я в світі згадую про нього, не боячись ні за його юність, ні за юність, і ні за що інше в людському його житті. Ми згуртували його з собою в Твоєї благодаті, щоб виховати його в страху Твоїм, всі разом хрестилися, і зникла в нас всяка турбота про минуле наше життя. У ці дивні дні я насолоджувався безмірно, думаючи про глибину і велич твоїх доль про спасіння людського роду. Скільки сліз тоді пролив я в церкві Твоєї від гарячого розчулення, чуючи солодкі звуки гімнів Твоїх і піснеспівів! Ці звуки лилися мені у вуха і з ними розливалася мені в серці істина Твоя, і спалахнуло в мені благоговійне почуття, сльози лилися - і так добре мені було. Нещодавно виник у Медіоланській Церкві звичай прославляти Бога спільним співом вірних, з'єднанням голосів і сердець на славу Божу, до втіхи та піднесення духу. Сталося це за рік перед тим, або трохи більше, ніж за рік, коли Юстина, мати малолітнього царя Валентиніана, стала переслідувати раба Твого Амвросія, віддавшись брехні, в яку захоплена була аріанами. Благочестивий народ проводив цілу ніч у церкві, готуючись померти разом зі своїм єпископом, рабом Твоїм. З перших була там і мати моя, раба Твоя, у працях і чуванні, у безперестанній молитві. А ми, хоч ще холодні, що ще не горіли Духом Твоїм, таки збуджені були сум'яттям, що поширилося по всьому місту. І ось, щоб люди не ослабли від скорботи й зневіри, – заведено було, за східним звичаєм, спів псалмів і гімнів: з цього часу й дотепер утримався цей звичай, поширюючись по всіх майже церковних Твоїх громадах, – і в інших частинах світу. У цей час відкрив Ти згаданому святиню Твоєму в нічному видінні, де зберігаються тіла мучеників Гервасія та Прогасія, котрі стільки років перебували нетлінними, потаємні в таємниці Твоєї: належало відкрити їх у доброму часі, нехай вгамується лють жіноча – і ще дружини імператриці. Коли відкрили їх і, піднявши, з гідною честю перенесли в Амвросієву базиліку, з'явилися чудеса: не тільки зцілювалися мучені нечистими духами, з сповіданням самих демонів, але один із громадян, відомий усьому місту і з давніх літ позбавлений зору, почувши шум і тріумф народу, свого, щоби вів його; і прийшовши на місце, просив, щоб дозволили його доторкнутися рушником до одру смерті святих Твоїх. І як тільки, доторкнувшись, обтер тим рушником свої очі, так вони відкрилися. Слава ця рознеслася повсюди, всюди промчала хвала Ім'я Твоєму святому, і хоча ненависницю нашу не могла ще привести в пізнання істинної віри, проте вгамувалась в ній лють гоніння. Дяка Тобі, Боже мій, зводилося Тобі привести цю велику справу на пам'ять мені, щоб сповідано перед Тобою, про що забув згадати раніше. Однак і при цьому випадку, хоч носився наді мною сморід пахощів Твоїх, не прагнув ще я до Тебе. І тим міцніше приступали до мене сльози, коли серед гімнів і піснеспівів Твоїх думав я про те, як давно зітхав я про Тебе, і ледве починав відчувати дихання Твоє, ніби крізь солом'яні покриви бідної хатини. Вселяй однодумні в доми, Господи, долучив Ти до нас і юнака Єводія, земляка нашого. Перебуваючи на службі царській, перш мене звернувся він до Тебе і хрестився, і залишивши полк мирської справи, вступив у Твоє ополчення. Поклали ми разом жити, разом ухвалили святе рішення. Стали шукати місця, яке корисніше нам буде на служіння Твоє і зважилися їхати до Африки, але коли прибули до Остії, на гирлі Тибру, там померла мати моя. Багато проходжу мовчанням, скорочуючи мову мою. Але й у моєму мовчанні прийми, Боже мій, сповідання моє і подяку про незліченні дари Твої. Але не можу я промовчати про те, що породжує душа моя про раба Твого, що породила мене – плоттю в тимчасове життя, і духом – у вічне світло. Не її дарування буду хвалити, але Твої дарування в ній, і не вона сама створила себе або сама себе виховала. Ти – її Творець, і ні батько, ні мати не знали, що станеться з них. Виховало її в страху Твоїм покарання і вчення Христа Твого, правило єдинородного Сина Твого, у вірному домі, у доброму долі Церкви Твоєї святої. І вона, розповідаючи про себе, не так хвалювала вчительну турботу матері своєї, як турботу старої служниці, яка ще батька її носила на руках маленького, коли сама ще була молодою дівчинкою. За цю старанність і за старість її та чесноту шанували та шанували її пани в домі християнському, і їй доручали догляд за дочками своїми. Вона й виховувала їх дбайливо, коли треба було, з усією суворістю святого обов'язку, розумно у всьому наставляючи їх. Так, утримуючи від поганих звичок, не давала вона їм пити води, скільки б не просили, крім того часу, коли вони пили і їли за столом у батьків, повторюючи такі розумні промови: «Тепер п'єте воду, бо вина немає у вас, а коли вийдете заміж і будуть у вас комори і погреба під рукою, здолає вас». Так, розумним настановою і владною промовою приборкувала вона забаганки юного віку, стримуючи в молодих дівчатах навіть просту спрагу, щоб згодом не було в них і полювання до того, чого робити не слід. І при всьому тому розповідала мені раба Твоя, мати моя, і в неї було бажання спробувати вина. Коли, бувало, батьки посилали її, за звичаєм, у льох, дістати вина, вона зачерпнувши його ковшем, перш ніж наливати в посудину, намагалася скуштувати трохи вина, але їй стало на перший раз гидко. І це робила вона не від смаку до вина, а з властивої юному віку жвавості та з витівки, за яку старші зазвичай лають молодших. Але варто дати собі волю в малому, - і непомітно впадеш у великі гріхи: так і вона, додаючи щодня потроху своєї проби, отримала помалу таку звичку до вина, що стала жадібно пити його ледь не повними чашами. - Де була в ту нору дбайлива стариця зі строгими своїми заборонами? І що могло б тоді подолати цю недугу, що причаїлася, якби не Ти, Господи, лікар недуг, коли б не Твій благої над нами Промисл? Не знали батько і матір, не знали вихователі, але Ти знав, що творив нас і покликав, Ти Промислом Своїм та особливих людей посилаєш на спасіння душ наших. І що тоді створив Ти? Чим продумав, яке надіслав лікарство? Чи не Ти викликав із сторонньої душі суворий і в'їдливий закид, який ніби припіканням розпеченого заліза, таємним Промислом Твоїм, вилікував зараз цю гнилу виразку? Якось проста служниця, яка проводжала її в льох, залишившись одна з молодою пані і увійшовши з нею в суперечку за звичаєм слуг, стала з нестерпною нахабністю лаятися над нею за погану звичку і обізвала її п'яницею. Це слово точно вжаливши її, потрясло до того, що вона відразу прозріла всю мерзотність своєї пороку, і жахнувшись, позбулася його. Так друзі розбещують нас догідливою лестощами, а вороги часто виправляють своєю лайкою. І Ти не на добре їх спрямовуєш, за злий їхній намір перетворюєш на благо. І ця служниця не думала зробити добро молодій пані своїй, але тільки від злості захотіла вколоти її, і зробила це потай, як навмисне обравши місце та час для лайки; інакше і її покарали б панове за те, що не оголосила їм раніше. Ти, Господи, земна і небесна в долоні Твоїй утримуєш, Ти спрямовуєш потоки безодні і бунтівну річку часу, а може, хочуть веління Твої. Вихована в чистоті та скромності, Тобою приведена була вона в покору батькам, перш ніж ними приведена була у покірність Твоєї волі. Коли прийшла у вік і віддана заміжжя, чоловікові своєму стала служити як владиці і прагнула всіляко привести його до Тебе, проповідуючи Тебе чоловікові звичаями своїми, якими Ти її прикрасив, і він їй дивувався і шанував і любив її. Коротко переносила вона подружні його невірності, так що жодного разу не зверталася до чоловіка з докорами, бо на Тебе покладалась надію, від милосердя Твого сподівалася, що він віруючи в Тебе прийде в чистоту. Він був доброї душі чоловік, але гарячий і запальний; але вона вміла не заперечувати йому в гніві не тільки ділом, але нижче словом. Але коли схаменеться і заспокоїться, тоді, вибравши зручну хвилину, давала йому зрозуміти провину його, якщо гнівається нерозумно. У багатьох із знайомих дружин, яких чоловіки були тихої вдачі в порівнянні з вдачею батька мого, навіть на обличчі видно були сліди побоїв; і траплялося, що у дружніх розмовах скаржилися вони на чоловіків, посилаючись на безладність їхнього життя; але мати моя жартівливо заперечувала їм: скаржтеся на свою мову, і розумно пояснювала їм, що з тієї хвилини, як прочитана їм шлюбна грамота, вони повинні вважати її актом, яким віддані у владу мужів своїх, і завжди повинні пам'ятати, що підноситись проти владики не слід. І коли ті, знаючи гарячу вдачу батька мого, дивувалися, як жодного разу не чути було й виду не було, щоб патрицій ударив дружину свою і щоб у домашньому житті хоч на один день вони посварилися, і випитували в листя, яка тому причина, вона вчила їх дотримуватися свого звичайного правила. І хто її слухав, ті були задоволені та дякували; а хто не слухав, ті, як і раніше, зазнавали насильства. Спочатку роздратована була проти неї свекруха, за наговором недоброї прислуги, але й це нерозташування вона так перемогла повагою, терпінням і лагідністю, що сама свекруха заявила синові своєму про злих наклепів служниць, які бентежили світ її з невісткою, і просила покарати їх. А коли батько, на догоду матері, для порядку в домі та для охорони миру між домашніми, суворо покарав винних, вона погрожувала таким же покаранням усім, хто посмів би, думаючи догодити їй, розпускати злі чутки про невістку. Після того вже припинилася будь-яка балаканина, і обидві вони жили між собою в любові та світі. І Ти, Боже мій, милування моє, що в надрах її мене створив, дав їй велике дарування світу: де тільки зустрічала вона незгодні і ворогуючі душі, всіляко намагалася оселити мир між ними; і коли чула, які одна про іншу говорить гіркі промови, викликані невиразною ворожнечею, що говориться в присутності приятеля про відсутнього недруга, з ненависті до нього, ніколи не передавала таких промов, але намагалася вселяти лише те, що могло сприяти примиренню. І не надавав би я цьому великого значення, якби не випробував гіркого досвіду в незліченній безлічі людей, як поширилася всюди страшна ця зараза гріха, що люди не тільки передають роздратованому ворогу, що про нього так само несподівано сказано, але ще й додають, чого сказано не було. Навпаки, за людським почуттям мало б не збуджувати і не множити ворожнечу між людьми лихослів'ям, а погашати її добрими промовами і тому й іншому. Така й була моя мати, таємно Тобою навчена в потаємній хрміні душі своєї. Нарешті вона придбала Тобі і чоловіка свого останнім часом земного його життя, і вже не доводилося їй у вірному чоловікові оплакувати те, що терпіла вона, коли він був ще невірний. Була вона слуга слугам Твоїм: усі вони, хто тільки знав її, всі Тебе в ній прославляли і шанували, і любили, і дивлячись на святе життя її, відчували Твоє в серці її присутність. Дружина була вона єдиного чоловіка; батькам віддавала обов'язок любові та піклування, дім свій утримувала в благочестя, добрими справами виправдовувала свою доброту. Синів виховала дбайливо, сумуючи за них точно в муках народження щоразу, коли бачила, що вони ухиляються від твоїх шляхів. Нарешті, коли всі ми, милістю Твоєю, Господи, що носять ім'я рабів Твоїх, перед її кончиною об'єднавшись у Тобі жили в благодаті хрещення Твого, вона так дбала про нас, як би всіх нас породила; так смиренно служила нам, як би від нас прийняла своє життя. Наближався день, коли їй треба було залишити тутешнє життя: цього дня ми не знали, але Тобі був він відомий. Сталося в цю пору, і вірю, що сталося за Твоїм Промислом, Твоїми таємними шляхами, - що обидва ми - я і вона - стояли, спершись на віконце, що виходило в сад нашого дому: це було в Остії Тибра. Сюди ми пішли відпочити від натовпу, втомившись від довгої подорожі, і звідси готувалися сісти на корабель. Тут, наодинці вдвох, солодко нам було говорити між собою. Забувши про минуле, кинувшись уперед всією душею, запитували ми Тебе, посеред нас справжню Істину, яким має бути прийде вічне життя святих, якого око не бачило, вухо не чуло і на серці людині не сходило. І всім слухом серця припали ми до вихідних струменів Твого джерела, джерела життя сущого у Тебе; скільки могли вмістити, хотіли почерпнути з нього, щоб скільки-небудь про таку висоту роздумати. Слово, нарешті, призвело нас до того, що найбільша насолода тілесних почуттів, у якому б не було тілесному блиску, не тільки не можна поставити в порівнянні з блаженством майбутнього життя, а й згадати біля нього негідно. Тоді, розгорявшись любов'ю до цього життя, пройшли ми піднесеною думкою по всьому світському, і саме небо, звідки сонце, місяць і зірки світять на землю. І ще далі сходили, заглиблюючись думкою і словом і благоговінням, до діл Твоїх, дійшли до своєї душі, і її перейшли, щоб досягти країни невичерпної великої кількості, де Ти пасеш Ізраїлю на злачному місці істиною у вічне життя, де початок життя, було Премудрість, що створила все, що була, що все, є нині і повсякчас і на віки віків; і як сказати, що була вона чи буде: вона тільки є, тому що є вічна: минуле та майбутнє не є вічне; Так розмовляючи про вічне життя і прямуючи до неї, ми ніби відчували її гарячим рухом серця, і зітхали про неї, з нею поєднувалися початками духу, і думка зверталася в устах, де починається і закінчується слово. Але що означає слово наше в порівнянні зі Словом Твоїм, Господом нашим, у Собі без виснаження тим, хто перебуває і все оновлює? Тож говорили ми. Що коли б змовкла в душі вся смута тілесна, зникли б усі образи земні та водні та повітряні, оніміла б вся піднебесна краса, і сама душа сама в собі замовкла б і скасувалась від усякої думки про себе, і всяке слово і знамення і все, що минає, змовкло б: – все воно могло б: але створив нас Бог на віки сущий». І так сказавши нам, якби все це замовкло, звівши слух наш до Творця, і тоді Він проголосив би нам Сам Єдиний, не через них уже, але Сам Собою, і почули б ми слово Його не мовою плоті, і не ангельським голосом, і не громом піднебесним, і не притчею і ворожінням, але Його Самого! Так, простягаючись в далечінь, окриленою думкою прагнули ми до вічної Премудрості, понад усе сущою. І коли б могло продовжитися це споглядання, скасувалися б усі інші різного роду видіння, - і це одне захопило всю душу, до глибини виконало б її радості невимовною, - чи не буде таке вічне життя, яке було це випробуване нами в цю хвилину відчуття? І чи не це означає: Увійди в радість Господа Твого. І коли це буде? Чи не тоді, коли ми встанемо, але не всі змінимося? Так між собою говорили ми, якщо й не тими самими словами. Але відомо Тобі, Господи, що в цей день, поки йшла наша бесіда, нікчемний здавався нам мир з усіма своїми втіхами. Тут вона сказала мені: «Сину мій, що стосується мене, немає вже для мене ніякої радості в тутешньому житті. І вже не знаю, що мені робити тут і для чого залишатися; скінчилися вже мені всі надії нинішнього століття. Одне було, навіщо хотіла ще довше жити – дочекатися, доки жива, коли побачу тебе християнином, у Кафолічній Церкві. І послав мені Бог ще більше радості – я бачу тебе вірним рабом Божим. нехтуючим про щастя земне. Що ж лишається мені тут робити?» Не пам'ятаю, що я відповідав їй. Але днів через п'ять після того злягла вона в гарячці, і похворівши, прийшла в таку слабкість, що знепритомніла. Ми прибігли до неї, але незабаром прийшла вона до тями, і побачивши біля ліжка мене та брата, сказала, ніби в забутті: «Де я була?» Потім, дивлячись на нас, уражених скорботою: «Поховайте тут вашу матір». Я помовчав, утримуючи сльози. Брат почав щось говорити про те, що краще покласти її на батьківщині, а не в чужому місці. Почувши це, вона суворо подивилася на нього, ніби докоряючи за такі думки, і потім, дивлячись на мене, сказала: «Чуєш, що він каже» і потім, звернувшись до обох: «Покладіть тіло моє, де хочете – що це дбати. Про одне тільки прошу вас – де не будете ви, згадуйте мене біля Господнього престолу». Отже, сказавши нам, як могла, своє бажання, стало безмовним, і видно було, що нудиться у тяжкій хворобі. А я, невидимий Боже, думав, які благодатні дари посилаєш Ти в серця вірних Твоїх, і які дивні плоди вони приносять, втішався і дякував Тобі, згадуючи, як вона завжди дбала про свою могилу, яку вибрала та приготувала собі біля свого чоловіка. Поки живемо, важко нашому духові відмовитися від земного: і вона. живучи у великій сердечній злагоді з чоловіком, думала прикласти це до земної участі, що на увазі у всіх, повернувшись із морського плавання ляже вона разом із чоловіком і земля покриє разом порох обох подружжя. Не знав я, коли зникла в неї в серці ця суєтна думка, і дивно здавалося мені такої хвилини це відкриття; хоч і за тим словом, що сказала вона мені, сидячи зі мною біля вікна, – «Нічого вже мені робити тут» – не було бажання померти на батьківщині. Потім я знав, що коли ми були вже в Остії, бачилася вона з деякими моїми друзями, за моєї відсутності, і довірливо, як мати, говорила їм про те, наскільки нікчемне тутешнє життя і як солодко померти; а коли вони дивувалися в жінці такої твердості духу, яку Ти дав їй, Господи, і стали питати, хіба вона не боїться померти і лягти в землю так далеко від свого рідного місця, вона відповідала: «Від Бога ніде не далеко, і нічого боятися, що Він не визнає тіло моє на кінець віку», в день воскресіння. І так ця віруюча і благочестива душа дозволилася від тіла, на дев'ятий діти своєї хвороби, на п'ятдесят сьомому році свого і на тридцять третьому мого віку. Я заплющив їй очі; скорбота невимовна затопила мені серце, і сльози ринули з очей; але сильним зусиллям волі заборонив я сльозам, і від цієї боротьби з собою стало мені дуже тяжко. Коли вона зневірилася, отрок Адеодат заридав гучним криком, але всі ми зупинили його, і він затих. Подібне відбувалося і в моєму серці - юність відгукувалася ще в ньому дитячим почуттям, і воно просилося вилитися в сльозах, але силою стримувалося і затихало. Негідно здавалося нам супроводжувати це поховання гіркими криками та риданнями; так зазвичай оплакується смерть - як велике лихо, як досконале знищення істоти. А для нашої смерті не була лихом, а результатом у життя. У цьому безперечно й розумно переконувала нас і моральна її чистота і неудавна її віра. Однак тяжкий біль був усередині мене від свіжої моєї рани, від того, що так звично, так дорого і солодко було нам жити разом, і раптом усе це скінчилося! Втішно було мені згадувати, як у цій останній хворобі своїй, втішаючись моїм за нею відходом, називала мене добрим, люблячим сином, і говорила з такою любов'ю, що жодного разу не чула від мене ні гіркого слова, ні звуку суворого в моєму голосі. Але Боже мій, сотворив нас, хіба може зрівнятися честь, яку я віддавав їй, з її гарячою турботою про мене? Отже, втративши таку велику втіху, душа моя страждала як поранена, і розірваним здавалося життя, яке в мене з нею було нероздільне. Коли перестав плакати син мій, Єводій узяв Псалтир і став співати псалом, а ми відповідали йому всім домом; «Милість і суд заспіваю Тобі, Господи». Почувши про те, що сталося в нас, зійшлися до нас багато братів християн і благочестивих дружин; милосердні похоронниці почали готувати до похорону, а я пішов до іншої кімнати, куди зібралися знайомі, які не хотіли одного мене залишити. Я почав говорити з ними про покійну, і цим виливом душі заспокоював гірку скорботу свою, ведену Тобі, Господи. А вони, не знаючи, що в мене відбувається, уважно слухали мене і дивувалися моєму непритомності. Але вголос Тобі Єдиному, – ні для кого з них нечутно, я докоряв себе у слабкості почуттів і утримував потік горя свого; і він ніби вщухав, але потім ще дужче кидався. Не давав я собі плакати і не бачити було зміни в моєму обличчі, але я відчував, як тяжко це насильство своєму серцю. Боляче було мені, що так сильно діє на мене смерть, доля людства, неминуча у порядку буття, спільна наша доля; і цією скорботою свідомості посилював я ще сум про свою втрату. Винесли тіло до церкви: без плачу ввійшов я і вийшов без плачу. Не плакав я і під час молитви, коли приносилася за неї жертва нашого спокутування, і після того, як винесли тіло і поклали біля могили, під час тих молитов теж не плакав. Але цілий день я таємно мучився скорботою, і в великому збентеженні благав Тебе зцілити печаль мою; але Тобі не було завгодно, Господи – вірую, щоб навчити мене, як піддається звичці і та душа, що відмовилася від земної суєти. Надумав я, чи не допоможе лазня, чувши, що лазня полегшує душевну тривогу, від чого і назва її відбуватиметься у греків у слові βαλανεῖον. І це сповідую перед Тобою, Батьку сирим, що вийшов я звідти такий самий, як і ввійшов, і вода не змила гірку скорботу мою. Потім я заснув і, прокинувшись, відчув полегшення свого болю. Тут, на самоті, на моєму ложі, прийшов мені на згадку правий вірш раба Твого Амвросія: «Боже, Творець усіх, небо володар, День надягаєш Ти світлом променистим, Вночі ж сон благодатний Твоїм Твоїм посилаєш. Членам стомленим сон поверне Фортеця на діло денне, Думка стомлену у свіжість спорудить, Але помалу повернувся я до колишнього почуття і почав думати про раба Твого, як вона була благочестива і молитовна, як ніжна була до мене і дбайлива, і як я раптом її втратив, і солодко стало мені плакати перед лицем Твоїм за нею і за неї, і за себе теж. Тут дав я повну волю сльозам своїм, які до того утримував, полегшуючи ними своє серце, і помирилося воно в сльозах, бо перед лицем Твоїм вони лилися вони, а не через людей, які б зарозуміло засудили моє ридання. І все це, Господи, нині на листі визнаю Тобі. Нехай хтось хоче, читає, і судить, як хоче. І якщо поставити мені в гріх, що я малий час, плакав по матері, що померла для очей моїх, матері, яка так багато років мене оплакувала, щоб я ожив перед очима Твоїми, Господи, - нехай не знущається з мене, але якщо є любов в ньому, То нехай сам про гріхи моїх Христа поплаче. Нині серце моє зцілилося вже від цієї рани, якою почуття плоті і крові в мені страждало, і тепер інші сльози проливаю перед Тобою, Боже мій, про покійну рабу Твою, бентежачись духом, коли думаю про той страх, якому підлягає всяка душа в Адамі вмираюча. Щоправда, вона відродилася в Христі, і хоч не відмовилася ще від плоті, проводила таке життя, що твоє ім'я прославлялося у вірі та справах її; однак не смію сказати, що після того, як вона відродилася в хрещенні, не вийшло з уст її жодне слово противне Твоєму Закону. Сказано ж вічною Істиною, Сином Твоїм: «Якщо хто говорить братові своєму: виродку, винен їсти геєнні вогненної». І горе найдостойнішого життя людського, якщо не буде йому милості на суді. Але знаємо, що Ти не зазнаєш гріхів суворо і суворо, і від того сподіваємося вірно, що ми матимемо милість. І рахувати перед Тобою чесноти людські – хіба не однаково, що рахувати Твої дарування? О, якби людина судила про себе, як про людину, і хто хвалиться, хвалився б про Господа! Отже, хвала моя і життя моє, Боже мого серця, залишивши добрі її діла, за які, радіючи, хвалу віддаю Тобі, нині благаю Тебе про гріхи моєї матері! Почуй мене в Христі цілителі виразок наших: Він, що на хресті висів, нині праворуч Тебе, за нас заступається. Знаю, що вона, милосердям водима, від щирого серця відпустила гріхи боржникам своїм; і Ти відпусти їй борги її, які могла взяти на себе протягом усіх років після спасительного хрещення. Відпусти, Господи, відпусти, молюся, і не прийди до суду з рабою Твоєю. Нехай похвалиться милість на суді, бо істинне слово Твоє, і обіцяв Ти милосердним милосердя. Якщо хто милосердний був, від Тебе ж прийняв, Ти до нього милосердний, таким його зробив, Ти кого зволиш, того милуєш. І вже вірую, Господи, що створив Ти, про що молюся, але прийми нині вільну жертву молитви, що за неї приноситься. Вона, відчуваючи наближення своєї кончини, не думала ні про пишне поховання тіла, ні про бальзамування його, не бажала ні пам'ятника на могилу, ні навіть могили на рідному цвинтарі: нічого такого не заповідала нам – одного лише просила – щоб поминали її перед вівтарем, у якого завжди. Знала вона, що на ньому приноситься жертва свята, і тою жертвою скасовується рукопис, що засуджує нас, у якому гріхи наші написані, і осоромлюється ворог навісник, нічого не знаходячи в Том, у Кому ми ворога перемагаємо. Хто віддасть йому невинну кров, хто поверне ціну викуплення? І до цього таїнства викуплення нашого покійна раба Твоя прив'язала душу свою путами віри. Ніхто нехай не відкине її від Твого заступу. Ні лева, ні змія не буде на шляху, ні сила, ні лукавство не переможе. Нехай спочив у світі з чоловіком, окрім якого жодного чоловіка ні раніше ні після не знала, якому послужила з терпінням і плід благодаті принесла Тобі, і його привівши до Тебе. І внуши, Господи мій і Боже мій, внуши рабам Твоїм, браття моєї, і синам Твоїм володарам моїм, яким служу язиком і серцем і писанням, щоб усі, хто прочитає мою оповідь, усі згадали перед вівтарем Твоїм рабу Твою Моніку, з Патріцієм супру мене - Якими шляхами, - не знаю. Нехай згадають із любов'ю колишніх мені батьків у минущому дні тутешнього життя, браття моїх – яким Ти разом зі мною отець, а мати – Кафолицька Церква, співгромадян моїх у вічному Єрусалимі, куди бажає і кінчається мандрівка людей Твоїх від кінця до скоєння. Отже, чого просила вона від мене в останню годину, то нехай здійсниться для неї не одними моїми молитвами і моїм сповіданням, але суто і рясно, молитвами багатьох. З цього погляду для нас отримують повну достовірність і силу всі чотири євангелії; незрівнянна свіжість їх і повнота служить міцним доказом, що тут перед нами не тільки передання, що переходить з уст в уста, але самі слова Господа Христа, що передаються устами перших учнів Його. До цього ідеалу прагне, мабуть, повернутися людство, за вченням нових популярних теорій матеріальної філософії. Пр. вид.