Победа која је освојила свет

Предложену књигу је издавач позајмио из дела енглеске списатељице Лили и у оригиналу носи наслов: Хришћанска револуција. Уз овај чланак је приложен руски превод (са латинског) ИКС књиге о стварању Светог Августина: Исповест. Читав образовани свет, још од Рождества Христовог, тиме, иако највећим делом несвесно, сведочи о највећем значају хришћанске вере у судбинама човечанства. Рођење Христово, у забаченој јазбини земље Јудеје, пре 19 векова, догађај је са којим се у стварности, без обзира на било каква учења и теорије, везује највећа револуција у људском роду. Истина је да је одавно био обичај да се простор захваћен овом револуцијом, материјално и духовно, шири преко сваке мере. Сви признају да је хришћанска вера освојила васељену; међутим, размотривши, мора се признати да само мали део људског рода исповеда хришћанство у смислу извесног веровања. Хришћанство је довело људе до богопознања и осветлило им живот и бесмртност. Да ли је истина; међутим, нема сумње да су пре хришћанства многи древни системи филозофије и религије признавали постојање врховне моћи божанског над човеком, светост моралне дужности и наду у загробни живот и загробну награду. Уз све ово, неоспорно је, а признато је и од самих неверника, да је хришћанство током многих векова васпитавало и формирало мисли, веровања и тежње у свим напредним племенима људског рода. То је била преовлађујућа сила која је усмеравала читав ток европске и светске историје. То не може порећи ниједан ауторитет, ма којој школи припадао, ма колико различити били индивидуални и лични ставови и судови. Дакле, пожељно је истражити како је Христова вера произвела такав ефекат, које су главне одлике ове револуције, какав је њен унутрашњи значај у правцу људске мисли и у одређивању судбина човечанства. Сви ће то без сумње признати. да је, ма какво наше лично мишљење о Христу, о Његовом делу и Његовом животу, и о околностима које су изазвале Његово јављање, лик Исуса Христа највиши и најсавршенији у историји света, да је у њему једини и неупоредиви Учитељ међу свим људима који су икада тежили да уздигну људски живот и мисли на духовну висину. Дакле, јасно је да су у сваком тренутку високи умови са дивљењем видели у Њему врхунски израз Божанске мисли. Овако се изражава јеванђелист: Реч постаде тело и настани се у нама. Али ево речи Спинозе: „Вечна мудрост се појавила у сваком створењу, посебно у људском духу, а највише у Христу Исусу. „Дух Христов је идеја Божанског“ Дакле, овог пута остављајући по страни све теолошке студије и расправе о Личности и учењу Исуса Христа, запитајмо се шта је то идеал који је Он донео на свет. Он је сам о себи рекао: „Дошао је и бацио огањ на земљу. Која је божанска искра запалила овај огањ? Каква год да постоје мишљења о времену писања, о писцима, о ауторитету књига које чине Нови завет, остаје несумњиво да је Учитељ пре 1800 година живео међу зеленим брдима и бистрим потоцима Галилеје, и окупио око себе мало стадо ученика, углавном својим скромним и некњижним трудом својих свакодневних руку; да је цео Његов живот, у сиромаштву, у смирењу, у одрицању од родбинских веза, прошао у проповедању учења вере и морала и овенчан срамном смрћу; да ово учење није нестало Његовом смрћу, већ напротив, ојачало је и проширило се након што је Он завршио Своју службу, тако да су, по Његовој речи, Његови следбеници почели да чине веће ствари него што је Он сам чинио; ствари које нису прошле, али су остале са нама и плодоносно делују до данас. Шта је било Његово учење? У његову суштину не може бити сумње 1 . Пре свега, видимо да је прва, доминантна мисао, која продире у све Његове поучне говоре, појам Оца Небеског, Бога, Оца не само Јевреја, већ и читавог људског рода. Ово учење о синовском односу човека према Богу, о сродности људске природе, на њеној најбољој страни, са Божанским Бићем – то је извор из кога извиру сва морална и верска учења Христова. Опростите увреде. За шта? Јер „ако не опростите људима грехе њихове, ни Отац ваш на небесима неће вам опростити грехе ваше. Љубите непријатеље своје, благосиљајте оне који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе, молите се за оне који вас прогоне. За шта? „Да будете синови Оца свога који је на небесима, као што сунце Његово обасјава зле и добре, а киша пада на праведне и неправедне. “Буди савршен.” За шта? Јер је савршен Отац ваш који је на небесима. Претерана брига за потребе живота овде се осуђује. За шта? Да би "Отац ваш Небески знао да све то захтева. Он храни птице небеске: зар нисте бољи од свих њих? Он облачи сеоски крин, као што се Соломон није обукао у свој својој слави: неће ли га обући много више од вас?" Тражите и даће вам се. За шта? Јер ако ви сами, „зли сте, знате да дате добро својој деци, колико ће више Отац ваш Небески дати добра онима који од Њега траже“. Будите чисти у својим мислима. За шта? Јер оно што Отац твој види у тајности. – Ово је прва и велика белешка Христовог учења. Морални принципи које је Он проповедао не садрже ништа ново за свет, ништа што сам људски ум не би могао постићи. Многи су, не без разлога, приметили да се слична начела могу извући од претходних учитеља који су били пре Христа. Али оно што је ново у јеванђељском учењу јесте санкција на којој се оно потврђује, тај натприродни духовни импулс који се везује за добру делатност. Сама идеја о Небеском Оцу није била нова. Али Исус Христос га је открио у новом светлу, тако да је од апстрактне доктрине претворен у живо и животворно начело целокупног људског постојања. Овај концепт је постао стварна и прва стварност људског живота. Даље, исто тако јасно и несумњиво, Он је Себе прогласио за Учитеља посланог од Бога, у посебном значењу које само Њему припада: Он је живи пут ка Богу, Он је Син Божији, који пребива у Божанству; Он је Спаситељ, послат да ослободи човека од насиља телесних пожуда, које га одвраћају од Бога Свевишњег; да излечи људску природу, улцерисану, ничице, полумртву, немоћну, и приближи се за корак свом правом отаџбини, а то је Бог. И Његова титула, коју је Он прогласио, не само да је виша и одличнија од титуле свих пророка и оснивача религије, него је и сасвим другачија по природи. Управо је ова титула била и разлог за Његову осуду и погубљење, а уједно и разлог за задивљујући тријумф вере Христове. То је тачно, догађаји сведоче о томе. Шта је заиста створило хришћанску цркву? Не било којим системом или теоријом, не испољавањем чудесне силе која је привукла људе Исусу Христу, већ неодољивим деловањем једне душе на другу душу. Он је проповедао самоодрицање, самопожртвовање својим ученицима, али и онима који су „оставивши све и узевши крст свој, ходећи у Њему“, понудио не систем учења, не кодекс закона – већ Себе, откривајући у себи истину која је највиша жеља душе. Разговарати са Учитељем дан за даном, стављати Његову реч и Његово дело у вашу душу, хранити се Његовим духом, чистити своје срце од свих, чак и најнежнијих и најчистијих, земаљских веза, до те мере да можете рећи: „Ја живим, и не живим, него живи Христос у мени“ – то је била духовна дисциплина коју су Његови ученици прошли и у пустињи, и на језеру Генесхоре, и на Генском језеру. И када се на крсту пред њима појавила врховна поука жртвовања, смирења, самоисцрпљујуће љубави, и ученици су се свуда разишли да проповедају Реч, поука њиховом народу била је иста као и она којој су они били научени. „Не проповедамо ми себе, него Христа Исуса Господа“, сведочи један од њих, и сви су поучавали у истом духу. Учење које је, по речима апостола Павла, поучавао Коринћанима, које су они прихватили, на коме су били утемељени и којим су се спасли, није се састојало од збирке догмата: проповедао им се Исус Христос, Личност у којој им се вечно идеал указао историјски реалан, стваран, Христос се јавио и, заузевши човека у целој Својој души, успоставио је. Сви догађаји апостолског доба сведоче да је то свуда проповедано Јеванђеље. Историјска чињеница се не може порећи. Не само учење, ма колико оно светло и слатко било, а не ентузијазам читавог човечанства. – али сам Исус Христос је својим лицем, и људским и божанским, подигнут на крст, са великом скрушеношћу ударио ортодоксног фарисеја, материјалистичког садукеја пале Јудеје, агностичког философа поробљене Грчке и величанственог достојанственика и грубог ратника Римског царства. Глава му је овенчана трњем, очи су му замагљене сузама, лице му је понижено више од свих синова људских, удови су му поломљени и посечени – и сада у Њему препознају девојке црвену изнад сваке лепоте, јединог љубљеног изнад свих, и самога желе да им буде младожења за вечност. Жене, чији је цео живот прошао у прљавштини разврата, само су Га гледале у Његовој неизрецивој тузи, када је у њима нестала свака страст пожуде, уступивши место најјачој страсти очишћења. Поглед на Њега надахњује старце и малу децу љубављу јачом од смрти. Остарели епископ, на путу ка губилишту, где су лавови спремни да га растргну, „још жив, али жедан смрти“, пише свом стаду: „Сада тек почињем да будем Христов ученик“. Млада сиракушка девојка мирно гледа у своје груди, растргане ножем мучитеља: „Моја лепота остаће нетакнута за мог небеског Женика. Муче светог Ђакона – сви удови су му обложени врелим бакром, цело тело му се претворило у непрекидну рану – а на све захтеве мучитеља одговара једно: „Ја сам хришћанин“; па је, по сведочењу људи који су тамо били, остао чврст и непоколебљив до краја, „умив и окрепљен од небеског извора воде живе која тече из срца Христовог“. И тако сви они, сва племенита војска мученика, сви стадоше ојачани силом Онога Кога, не видевши, заволеше. И њих и њихову браћу, који су са пожудом гледали на своје страдање, а потом њихове остатке сахранили, побуђивала је једна мисао, једно осећање – да нису своји, већ купљени по цени; тај живот – истински живот, њихов – скривен је са Христом у Богу. Када читате прву историју Хришћанске Цркве, мученичке радње, Перистефанон Прудентије - узвишени споменик примитивне вере и богослужења - запањује вас ова мисао, и зар то не виде умови заслепљени предрасудама? За прве хришћане све се састојало у личности Исуса Христа, у коме, по вери, обитава сва пуноћа физичког Божанства: у Њему је био извор из кога су црпили правила живота у свим његовим највишим и најнижим детаљима. Људи су се дефинитивно препородили са новим духовним осећањем. Зауставили смо се греху – јер је Христос у свом телу понео наше грехе на дрво, да бисмо умрли греху и почели да живимо у праведности. Они су несебично учили, јер Христос није угађао Себи. Трпели смо сваки напад Бога ради, јер је Христос страдао за нас, остављајући нам пример за подражавање. Они су се уздржавали од телесних пожуда јер су њихови удови постали удови Христови. Најтеже муке су урачунавали у радост, јер су постали заједничари у страдањима Христовим. Једном речју, све што су имали сједињено је у духу онога што Ап изражава. Павле је рекао: „Ово нека буде мудрост у вама, у Христу Исусу“ (Фил. 2:5). Хришћанство је променило живот у људима мењајући њихов идеал живота. Ставити пред људе идеал, натприродни идеал Оца Небеског, и потакнути их на његово спровођење – то је цела тајна хришћанске револуције. Да ли је тачна или не прича о томе како је цар Јулијан, умирући, узвикнуо: „Победио си, Галилејни! - ова реч изражава праву истину. Победа хришћанства је лична победа његовог Оснивача. Не систем учења, не кодекс моралних правила, већ Он сам, пророк из Назарета, Онај кога су људи убили окачивши о дрво, тријумфовао је над величином Цезара и на рушевинама старог римског грађанства основао – више од Рима – снажну и постојану власт. Дакле, ово је велика идеја која је формирала основу хришћанске револуције - идеја Бога, Оца универзума, откривеног у личности Исуса Христа. Ово је семе, по угледу на Јеванђеље, које је Врховни Сејач ставио у верску савест човечанства, семе коме је у своје време било суђено да израсте у тако моћну жетву. Као што један жир може садржати цео храст, тако је у овој једној идеји садржано целокупно учење и цела дисциплина хришћанске Цркве, која није ништа друго до откровење и развој Јеванђеља. „Њему доликује да царује“, каже апостол, „док не стави све непријатеље под ноге своје“. – (1 Кор. 15:25). Али у краљевству постоји претпоставка кодекса правила и владе. Дакле, дело Цркве у прва четири века било је организовање, на чврстим основама, хришћанског друштва. Њен први задатак био је да изгради учење Цркве о Богу. Суштина овог учења је изражена у речима апостола Павла: „Христос се јави као Син Божији у сили, по Духу Светости, васкрсењем из мртвих. (Рим.1:4). Одавде Црква изводи најфилософскије своје догмате, а у име Св. Тројица, коју је први изразио Теофил крајем 2. века, највећа је тајна вере. У истом веку, Тертулијан снажно проповеда једно биће Сина са Свевишњим Оцем. У следећем веку, Ориген проглашава пре века рођење Сина. Почетком четвртог века Атанасије је устао у одбрану исповедања вере и Никејски сабор га је обукао у познати Символ, допуњен 50 година после тога у Цариграду дефинитивним учењем о Светом Духу: и тако се излио у облику у коме је чврсто садржан до данас. Тако је, побеђујући једну за другом фантазије и снове јеврејског и паганског менталитета, Црква успоставила своју грађевину у уму хришћанског догматског развоја, а истовремено је спорим, али чврстим деловањем успела да превазиђе аутономију царске власти. Римска држава по својим основним принципима није допуштала поред себе другу организацију другачију од себе. А Црква се, пак, такође поставила као царство, духовно, истина, али видљиво царство, са правом да влада, управља, суди и решава своје поданике, без обзира на друге власти. Њено суштинско својство било је унутрашње, органско јединство, по чему се разликује од других великих религија, будизма и ислама, које себи такође приписују универзални значај. То је била њена најочигледнија разлика од свих култова и филозофских учења којима је била окружена у Римском царству – разлика тако чудна и несхватљива државним властима и која је послужила као главни разлог за оптужбе против њега. Није без разлога што су неверујући Јевреји у Солуну подигли вапај против Павла и Силе, оптужујући их да се супротстављају заповестима Цезара, „још једног Краља који гризу Исусово биће“. (Дела 7:7). Ово је била оптужба за величанство, оптужба која је, пре свега, погодила владаре Римског царства, а највише - најбоље, људе попут Трајана, Антонина, Марка Аурелија, Хадријана. Били су прожети уверењем да је цео узрок цивилизације повезан са царством, које је, по изражајним речима једног грчког беседника, садржало читав универзум у једном граду, за који је чувени географ антике рекао да је Рим научио човека човечанству. Наравно, ови владари, са своје политичке тачке гледишта, посматрајући своју универзалну област испод себе, с обзиром на сву славу њених књижевних и филозофских личности, оштрину и мудрост правног развоја мисли, савршенство административне организације, заштићене „немерљивом величином римског света“, нису могли другачије да расуђују; и настојао да најстрожим мерама сузбије револуционарну секту, која се – сва та величина сматрала ничим у поређењу са сном о будућем животу који је проповедао извесни мртвац, о коме његови фанатични следбеници уче да је жив и да ће ускоро доћи да суди свету огњем. Заиста, ово је била најодлучнија и најодлучнија борба за културу (Културкампф), а знамо са каквом се енергијом водила скоро три века (иако у интервалима пацификације) – од Христовог распећа 29. године нове ере до Константиновог едикта 313. године. Ова борба се завршила победом духовног принципа. Паганизам је срушен, могло би се рећи, сопственим оружјем. Није признавао ниједан други закон осим права најјачих; а љубав се показала јача и јача од смрти. Шта је била сврха пребијања људи који нису ценили своје животе у служби „свог невидљивог Краља“? Штавише, веровали су да полажући животе за Њега нису изгубили, него живот задобили. Толика је била снага вере Христове у оно време када је, по изразу бл. Јеронима, „крв Господа нашег још је била топла, и вера у Њега је горела као пламен међу верницима. Никејски сабор 325. године био је спољашњи симбол победе хришћанства. Дугорочни напори империје нису га могли свргнути. Константинова мудрост је схватила њен пуни значај и инспирисала нас да у њој тражимо духовну везу за све делове царства. Он сам каже да је неким божанским надахнућем у њему надахнута намера да се сазове Сабор. Овај Сабор је био најодлучнији догађај и најизразитији знак времена. Као одговор на царска писма, у малоазијски градић окупило се 316 епископа из свих крајева царства, које је, у свести савременика, обухватило цео насељени свет (η οικουμενη). Географске границе царства у пракси су се поклапале са границама Цркве. На Сабору су била присутна само два јерарха који себе нису признавали као ћесарове поданике: Јован, епископ персијски и Теофил скитски. Шта је била главна и суштинска сврха овако високог скупа? The goal was to reveal the image of Christ and His kingdom to the whole world: this is the success the Christian revolution achieved over the course of three centuries. Тако су се временом оправдале речи солунских Јевреја. Вера коју су проповедали Павле и Сила преобразила је свет. Цезар је признао доминацију другог краља над собом, „извесног Исуса“, ​​кога су они проповедали. What was the effect of this revolution on individuals and on the whole society? То ћемо најјасније видети на примеру једне познате личности: он нам сам у својим списима у потпуној потпуности открива све што се дешавало у његовој души и у друштву у коме је живео – открива нам и тежње потоњег времена, које је посебно хранио његов дух. Мислим на блаженог Августина: у њему је изражено све оно што је током четири века увођено у моралну и духовну природу човечанства; in it Christian thought received an expression that dominated the Western world for a thousand years; у његовом уму, као у огромном језеру, спојили су се бројни токови примитивног хришћанског мишљења, теолошког и метафизичког, и одавде су се касније излили у две велике струје средњовековне, догматске и мистичне философије, речне тежње које су радовале град Божији. Житије светог Августина од 354. до 430. године. Његов отац је био сиромашан планински грађанин. Тагаста у Нумидији. Родитељи су му, користећи своја последња средства, дали васпитање, прво у Мадауреу, затим у Картагини, а онда се, када је постао пунолетан, вратио као учитељ реторике у родни град. Његов отац Патриције је био незнабожац, али је пре смрти крштен, привучен хришћанству мудрошћу, стрпљењем и побожношћу своје жене Монике. Августин је по природи био човек горљивог духа и радозналог, забринутог, полетног, страсног ума у ​​својим хобијима, чулним и духовним. Његов живот у прве 33 године био је ужурбан: не придржавајући се чврстих принципа ни у религији ни у филозофији, прелазио је из једног система у други, наизменично заносећи се. Он, очигледно, није био слободњак, у смислу свог времена или нашег времена. Од 18. године узео је конкубину (по тадашњем римском праву то се сматрало, додуше нижим, али легалним обликом брака) и живео са њим 13 година, добивши од ње сина, коме је дао име Адеодата (од Бога дато). Године 376. губитак његовог драгог пријатеља подстакао га је да напусти Тагаст: његова страствена природа није могла да се помири са тугом, и ово место је, по њему, постало неподношљиво за њега; његово срце је „обучено у таму, и где год је окренуо свој поглед, свуда је видео смрт. Преселио се у Картагину и овде је почео да наставља „трговину говора” до 383. године; затим одлази у Рим, одакле се две године касније сели у Милано и овде отвара јавна читања о реторици. Овде га је после 4 године крстио свети Амвросије, продао сву имовину и новац поделио сиромасима. Године 388. напустио је Италију, преселио се у Хипо, приморски град у Нумидији, и тамо основао верску заједницу. Следеће године владика Валерије га је хиротонисао за свештеника, против његове воље, на захтев народа. 395. године народ је такође приморао Валерија да га узме за викара, а неколико месеци касније, после Валерија, он преузима своју епископску столицу. Преосталих 35 година Августиновог живота било је посвећено управљању епархијом, полемичкој борби са манихејцима, пелагијанцима и донатистима; представљање, развој и афирмација философских и теолошких истина хришћанског учења. Умро је 430. године, у трећем месецу опсаде Хипона од стране Вандала, трудећи се до краја свом снагом да испуни своју дужност, не поколебајући се ни на минут у свом потпуном поверењу у Божији промисао за мир, у време када су око њега сва људска срца чамила од страха пред очима и у нади да се дешавају страхоте широм земље. „Праведан си, Господе, и судови су твоји праведни“: таква је, према речима његовог биографа, била његова стална мисао у овим мрачним последњим данима његовог земаљског живота. Ово је врхунска, крајња реч вере у свако време и свуда; једино сидро душе, снажно и поуздано, усред свих олуја горких превирања које прете коначном уништењу света. У спољашњим околностима Августинов живот је потпуно сличан животу многих архипастира тог времена. Оно што му даје посебан значај за нас јесте то што нам је приказао унутрашњи живот своје душе. Сви његови списи нам то откривају као успутно и несвесно; али у потпуној потпуности и са свесном мишљу открива се у његовим Исповестима: ово је дивна историја душе, као исписана блиставим сузама, а уједно и једино излагање мистичне философије на свету; велика творевина, не само због високог ума којим је све прожето, већ због своје неупоредиве чистоте, здравости и уздржаности мисли. Овде он прича како га је вера Христова победила и одвела у ропство истинске слободе и какву је то промену у њему донела. Али када читате ову дивну причу, морате знати шта се догодило у време када су се њени догађаји одиграли. То је био век када је дошло до брзог распада великог царства које је подигао цар на рушевинама римске слободе. Седамнаест година пре рођења Августина, догодила се прва подела царства између Константинових синова. У самој години његовог рођења долази до нове поделе, Валенс и Валентинијан оснивају своје престонице - један у Риму, други у Милану. Године 392. Теодосије поново уједињује Исток и Запад под једном влашћу. Али 395. године завршила се његова шеснаестогодишња владавина и истовремено се распало јединство царске власти. Овај велики догађај обележава крај четвртог века. Заиста велики догађај знак је брзог распада политичког. Али то је био век менталног и моралног пропадања. Древна народна веровања региона који су потпали под власт и цивилизацију Рима одавно су изгубила смисао за умове виших класа. Филозофи су постали њихове духовне вође, а ваздух је био испуњен полифонијом различитих система, мешавином учења, у којој се назире почетак те разноликости мишљења која карактерише наше време. Августин (Де Цивит. И. КСИКС. цх. 1), цитирајући Варона, наводи не мање од двеста осамдесет осам познатих учења о питању праве сврхе људске делатности. Али сви учитељи распадајућег паганства сложили су се у једном. Сви они, чак и они најбољи, на пример. стоици, па и неоплатонисти, били су лишени свести о светости Божијој и потреби за освећењем човека. Они су били свесни зла у свету, сасвим извесно, али су физичко зло и морално зло помешани у њиховом концепту. Фатализам је био основа свих метафизичких идеја и последња реч све њихове аргументације. Код неких од ових трагача за истином, несумњиво смо запањени узвишеношћу мисли, чистоћом мотива и беспрекорношћу живота: њихов најплеменитији пример видимо у Марку Аурелију. Али филозофија у којој су ти људи, са мање или више успеха, тражили смернице за живот и понашање, била је власништво само неколико одабраних душа. Читаво мноштво људске масе било је утопљено у грубу, покварену и окрутну чулност, и следило је верски обред који је изгубио смисао: већ је постао увредљив за разум, али је удовољавао чулним страстима и одговарао нижим инстинктима природе - инстинктима мајмуна и тигра, тако да су обе крви постале део поремећене крви. Римски Колосеум, Храм Сунца, одјекивао је узвицима свирепог, монструозног усхићења гомиле од осамдесет хиљада гледалаца при погледу на страшну агонију напаћених људских жртава. Позориште, подигнуто у част и под именом Венере, било је посвећено спектаклима грозота сличним онима којима су оснивачи прве Француске републике одликовали и славили Богињу разума у ​​париским црквама. Навикли смо да високо ценимо књижевност Римског царства и у доба његовог опадања: у њој се несумњиво чује дух човекољубља и човекољубља, у њој је упадљива дубина и развој правне мисли; али без обзира на то, у народној свести нема ни трага о појму људске личности, о њеном духовном значају, о поштовању према њој – а да ли би тако нешто могло бити у друштву које је засновано на ропству? Ту лежи главна линија која раздваја древну цивилизацију од наше. У овом свету не само да су све што чини „масу становништва“ код нас чинили робови, исто племе као и господари, већ су и лекари, уметници, певачи, учитељи – велика већина припадала робовима – сматрани су у рангу са стоком и били су беспомоћне жртве суровости, шкртости и похотности својих господара. Ово је век у коме је рођен Августин. У веома раном детињству, пробудио се његов живахни, радознали ум и почео да ради на древном питању: шта је сврха нашег живота? Једна за нас изгубљена Цицеронова књига, философско дело звано Хортензије, распламсала га је љубављу према мудрости и распламсала у његовој души жељу да сазна истину; све друго на свету изгледало му је безначајно у поређењу са истином. Почео је да је тражи свуда. Међу манихејцима: они су изјавили да је њихова религија религија науке, али је његов радознали ум убрзо препознао узалудност њиховог учења. Пагански филозофи – али ниједан од њих га није задовољио, ма колико велике и драгоцене биле истине садржане у њиховом учењу. Посебно Платон (како је представљен у списима неоплатониста). Августин је пронашао узвишене идеје о Божанском, дубоке мисли и расуђивања о правој сврси људског постојања у погледу апсолутног и вечног иу вези са њим. То је била последња, и могло би се рећи, најсавршенија реч хеленске филозофије, а Августин у својим каснијим списима (Де Цивит. И. Кс. цх. 2) каже да много дугује Платону. Од Плотина (великог платонисте, „магнус илле Платоницус”) научио је да умна душа, виша од себе, познаје само Бога, Творца света, његовог Творца и Просветитеља, и да је у заједници Божанске светлости наше једино блаженство. Али овај Бог је изгледао као само душа васељене – университатис анима – и неоплатонско учење о путу ка сједињењу са Божанским Августину је изгледало и нејасно и суво, без сласти. У 7. књизи своје Исповести (поглавље 17) он говори како, уздижући се од телесних облика до осећајне душе – одавде до унутрашње моћи душе сагледавајући утиске из телесних чула – одавде до умне моћи расуђивања о ономе што се опажа – а одавде до оног разумног света којим је доспео у коначну светлост којом је ум доспео до коначног расветљавања. Један, у побожној визији блиставе светлости (ет. первенит ад Ид куод ест, ин ицту трепидантис аспецтус). И тада му се открило Непролазно, Самопостојеће, Апсолутно и Вечно. Али како приступити томе, како постићи сједињење са њим - ово није пронађено. „Твоја лепота“, пише Августин, „неодољиво ме је привукла к Теби, али ме је све више вукао терет мог бремена – то је био терет телесне навике „ет пондус хоц цонсуетудо царналис“. Каква је то тјелесна вјештина повукла ову ватрену душу на земљу, у тежњи да се уздигне до свог правог дома, до „огњеног извора душа“ (игнеус фонс анимарум)? Била је то љубав према свету и према светским стварима, неспојива са љубављу према Богу, по учењу Апостола: драж коју ствара на души свеукупност видљивих, чулних ствари, позивање на пожуду тела, пожуду очију и гордост живота. „Жедао сам“, каже, „почасти, жедан богатства, жедан брачних веза“, и ова га је жеђ повукла на страну. Затим се обратио Павловим посланицама и овде је прочитао нешто о чему у књигама неоплатониста није било ни речи: о закону греха који влада у његовим удовима и држи га заточеним, и о благодати Божијој у Христу Исусу, моћној да га избави од тела смрти. „И на чудесан начин су ове речи утонуле у његово унутрашње биће, и видео је дела Божија и уплашио се. (Хаес михи инвисцерабантур мирис модис ет цонсидераверам опера Туа ет екпаверам. Исповедај. И. ВИИ. гл. 2). Питање за њега се односило на одлучујући избор: или дати све од себе, или не дати уопште; или прихватити веру у Исуса Христа у њеном највишем облику – одрицање и подвижништво, или је уопште не прихватити. Просечно стање (медиор лоцус), пружено онима којима се савет о савршенству чини грубим, није га задовољио. „Пронашао сам“, каже он, „перле велике вредности — требало је да продам све што сам имао и да их купим — али сам сумњао.“ Шта је на крају пресудило? Одлучио сам на примеру других људи. Неки Понтинијанац, хришћанин који је имао важан положај на царском двору, дошао је код њега ради неког посла док је седео са својим пријатељем Алипијем и читао Павлове посланице. Приметивши да се дубоко интересује за предмете хришћанске вере, он уђе с њим у разговор о вери и поче, између осталог, да говори о светом подвижничком животу светог Антонија и теваидских пустињака; Испричао је и причу о своја два пријатеља. како су они, будући с њим у служби цара у Триру, били запањени чудесном сликом пустињског живљења, и решивши да му се посвете, напустили су своје каријере и оставили невесте за које су били верени. Ова прича је распламсала Августина, а он је сам деловао јадно и презриво (куам турпис ессем куам дистортус ет сордидус, мацулосус ет улцеросус). А сада су везе које су га држале, а које су раније изгледале меке и свилене, постале за њега гвоздене. „Моје давне господарице сујете сујете су ме чврсто држале и вукле за одећу мога меса и шапутале ми на уши: да ли заиста желиш да нас оставиш, и да се од овог тренутка опростиш од нас заувек? А зар никада нећеш то и то? Па су ми усадиле и ово и оно, Боже мој, шта је моја унутрашња, боже мој! мучио га - у сузама је тражио усамљеност: докле ће све бити тако - зашто не данас, чуо је дивне речи: узми, прочитај, толе и леге, као да је пао! „Иди, продај јежеве и дај их сиромасима и имај благо на небу – и пођи за мном“, одлучио је да оде у пустињу – сетио се – и вратио се на место где је оставио књигу Павловљевих порука, код свог пријатеља Алипија. „Узео сам га“, каже он, „отворио и у тишини прочитао оно што ми је прво упало у очи: „Не раскалашношћу и пијанством, не блудом и прељубом, не ревношћу и завишћу, него се обуците у Господа нашег Исуса Христа и не упуштајте се у пожуду тела“. (Рим.13:13:14). Није било шта даље да се чита. Чим сам завршио овај стих, светлост и мир сишли су у моју душу – нестао је мрак, нестале су све сумње. "Обуците се у Господа Исуса Христа." То је идеал који је коначно упознао и коме је тежио. Од тада за њега правило деловања више није била његова некадашња покварена воља, већ „добра, наклоњена и савршена воља, са којом је настојао да се саобрази у обнови духа: не да жели оно што је желео раније, него да жели оно што је Бог желео („нолле куод волебам ет веиле куод волебас”). за њега празна и безначајна као да је слепац отворио очи Пре него што је у њему избледело оно што му је раније изгледало као радост, оно што се највише плашио, он је са великом радошћу постигао потпуну слободу. У читавој литератури једва да постоји нешто слично оним страницама Исповести испуњеним свечаним усхићењем, у којима Августин описује ове догађаје из свог живота. Ово је као погребни псалам старом и уводна химна у нови живот. Затим, прелазећи на другу тему, са дубоком нежношћу вољене душе прича о својој мајци Моники и свом последњем опроштају од ње; најзад говори о себи, како је пригнуо главу под јарам, положио на себе бреме Христово и узео крст Његов и пошао за Њим. "Многи", каже он, "који су ме познавали у прошлости, или ме нису познавали, а чули за мене, не би ни слутили шта сам сада постао. Хоћу да се откријем као такав колико могу - јер ко познаје себе у потпуности? Само Створитељ човека зна шта је у човеку. Једно знам, а једно је сигурно: да је Реч Божија, бржа од срца и оштрија, пробушила моју реч. распламсао га љубављу Божијом: „Нон дубиа сед церта цонсциентиа, Домине, амо Те: перцуссисти еним цор меум Вербо Туо ет амави Те.“ Али шта волим када волим Бога? А где да нађем Бога? Цео универзум, пун реда и лепоте, проглашава Врховну Интелигенцију која га је створила; покрива Га, и отвара, и душа исповеда: нисам ја, него је мој Творац. У Њему не може бити ништа материјално. Ум је супериорнији од материје коју оживљава. Али Бог је живот нашег живота.” - Овде се Августин окреће својој души, сагледавајући њене снаге и способности, и са невероватном суптилношћу анализе пролази кроз „равнице и огромне одаје сећања“. Засигурно Бог пребива овде; али како? Не у сликама пропадљивих ствари, не у осећањима душе, ниже у самом средишту ума, који се успоставља у сећању. „Али зашто“, пита даље, „питати се о станишту, какво би такво место заиста било? Ти заиста обитаваш у мом сећању, јер Те се сећам од тренутка када сам Те препознао, и тамо Те налазим када Те се сетим. Заљубио сам се у тебе прекасно, исконска лепото, лепото тако нова за мене! Касно сам се заљубио у тебе. Ти си био унутра, ја сам био напољу: и овде сам тражио Тебе, халапљиво журећи у својој ружноћи за сликама лепоте које си створио. Био си са мном када сам одлутао далеко од Тебе. И баш те ствари које постоје јер си Ти у њима, те исте ствари су ме удаљиле од Тебе. Позвао си ме, завапио си ми, победио си моју глувоћу; Ти си муње Своје послао, свом светлошћу Својом си засијао и слепило моје одагнао. Твој слатки крик мириса ме загрлио, а ја сам задржао дах и чезнуо сам за Тобом. Окусио сам Те, али сам још гладан и жедан за Тобом. Положио си руку на мене, и пожелео сам Твој мир.” Он је сигуран у свог унутрашњег човека. Али он зна да у њему постоји свакодневна борба између највишег закона духа и другог закона који делује у његовом телу. Читав живот човека на земљи је шта друго него борба? Свако осећање је подложно греху. Свака акција је прилика за могући пад. "Многе су и велике", признаје он, "болести моје душе; али Твоје исцељење је више него довољно да их излечи. И како би било да се Твоја Реч сједини са човеком. "Али Твоја Реч је постала тело и настанила се у нама." Овде је нада у просветљење – незнање, нада у исцељење – болест. Да није било ње, не би било начина да побегнемо од очаја. Отуда и правило живота, по апостолској речи: „Христос умрије за све, да они који живе не живе за себе, него за Онога који за њих умрије и васкрсе“ (2. Кор. 5, 15). Ово је исконски закон самопожртвовања, који повезује Свемогућег са Његовим створењима - закон чији је активни исход дужност, заснована на Божанској љубави. Код Августина видимо живи пример трансформације коју је хришћанство извршило у појединцу. Ово је прича – у својим широким цртама – прича о безбројним људима. Највиши идеал античког паганства био је живети по жељи осећања без икаквог стида 2; да се одмориш и уживаш уз ватру овога живота – само да се не опечеш – или – по речима Цицерона, а можда и Сократа – да прођеш кроз људски живот тако да, када дође неизбежни час смрти, напустиш га, као што задовољан гост напушта гозбу у којој је учествовао. Аристотел, описујући слику личности велике душе (μεγαλοψυχος), наводи особине моралног достојанства, изнад којих се античка филозофија није уздизала. „Дарежљивост“, каже он, „је круна свих врлина; човек велике душе је осетљив на част, има право на њу и ужива у њој, али не претерано, не претерано; јер је добио само оно што је вредео, а можда и мање од своје заслуге. Он воли да даје услуге, али се и сам стиди да их други не прихвата испред своје части. Обично се сматра поносним, и то није изненађујуће, јер не може а да не осећа презир према ближњему. Он је отворен и у мржњи и у својој љубави; а према обичним људима се понаша љубазно, јер је ароганција према инфериорним знак лошег васпитања. Одавде се окренимо хришћанском идеалу, како је наведено у Беседи на гори: овде је узвишеност сиромаштва, плача, кротости, глади и жеђи истине, милости, мира - и чистоте - ове осебујне хришћанске врлине. Хришћанство је преобразило сав људски живот, преобразивши људски идеал живота. А величину ове револуције можемо разумети када упоредимо Аристотеловог великодушног човека са човеком светости и смерног срца према блаженствима. Ту је људска природа са својим страстима узвишена и обожена; овде се тело разапиње са страстима и пожудама. Суштина Аристотелових говора је просвећено самољубље. И суштина Христовог учења: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе; ко хоће да спасе душу своју, уништиће је. И овај идеал самопожртвовања, овај аскетизам – ово учење о истинској слободи душе, која чини суштину хришћанства, одјекнуло је у души Августина и победило га. И ова идеја о саможртвовању била је разумна идеја. Она није заснована на прорачуну, већ у њеној основи лежи идеја да значај људске душе бескрајно превазилази цео материјални свет („шта ће човек дати у замену за своју душу?”); у њеној основи лежи сујета и безначајност свега што треба одбацити. Све ниже у људској природи се негира, умртвљује, погубљује или, по речима апостола Павла, потчињава и даје у ропство. А живот дат у заточеништву је онај сабласни живот телесних осећања, који Августин осликава овим речима: "Какав је живот ових људи? Гледати, расправљати, јести, пити, парити се, спавати и својим мислима обухватити само духове сакупљене из овог живота." (Куорум вита ест спецтаре, цонтендере, мандуцаре, бибере, цонцумбере, дормире, ет ин цогитатионе суа нихил алиуд, куам пхантасмата, куае де тали вита цоллигунтур, аццептаре. Де Вера Религ. Цх. 54). У његовим списима, једна од главних мисли је несталност и илузорност видљивих слика ствари. Само унутрашње, духовно је вечно (Интернум аетернум). Спољни свет појава је свет духова. Заиста је стварно биће духа, постојеће по себи и вечно (Идипсум, по Августину). Само по себи то би било безначајно, али стварност му се саопштава вољом Онога који једини за Себе може рећи: Ја јесам. Он, овај, живи неприступачно у светлости, али Га нико не може видети: Исус Христос је Посредник, Заступник, који учвршћује читаву личност у познању и општењу Бога Свевишњег – „образа Бога невидљивог“; испуњење крајњих тежњи религиозног осећања. Вечни Бог, који постаде тело од тела нашега, кост од костију, крв од крви наше, који је све туге доживео у свом светом човечанству: Он је једно са нама у светој тајни страдања, и може нас заиста назвати браћом. Христос је живи закон, видљиви, лични; врлина оваплоћена и својом лепотом привлачи к Себи сва срца. Али цео живот Христов био је дуга борба са светом. Он је врхунски пример одрицања од свих наслада света – од предмета пожуде. Бог, који се открио свету на крсту, у неистраживој тајни љубави и страдања, Богочовек, који је уздигао морал на висину светости: појам непознат античком свету, у коме се крајња висина морала није протезала даље од поштења (хонестум). О томе Августин говори у свом кратком, али драгоценом делу О правој религији. „Народи су“, пише он, „тражили њихово уништење за богате, владаре и даваоце задовољства: Он је желео да буде сиромашан. Трагали су за почастима и моћи: Он се одрекао краљевства... У испуњењу свог поноса, били су ужаснути увредама: Он је трпео све врсте увреда. Невини Праведник Одвратио се од телесних патњи: Он је претрпео смрт: Он је претрпео смрт као најсрамотнији: Он је био разапет на крсту, Он је оставио ван себе, а ми га је учинио испразним нама је лакше. А када починимо грех, ми увек или јуримо за оним што је Њему одвратно, или избегавамо оно што је Он поднео и поднео. Дакле, цео Његов земаљски живот, у људском телу, које је Он удостојио да прими, био је огледало моралне дисциплине.” Такав је био ефекат хришћанства на појединца. Без сумње, тако потпуна револуција била је власништво неколико људи, а не целе масе. Али у мањој мери, мање-више, то је захватило све оне који су прихватили веру Христову, чији су животи текли заједничким ниским током свакодневног постојања. За свакога је ова вера представљала у Христу савршени идеал људског постојања. А онај који се највише удаљио од овог узора, који је најмање био доследан овом идеалу, јасно је схватио да је најважније, најзначајније у његовом животу то што је био грађанин духовног царства, чији је први закон био саобразност духу Христа Спаситеља. За распадајућу и мртву цивилизацију Римског царства, хришћанство је, наравно, представљано као аскетизам: учење о уздржавању не само од позитивно грешних поступака, већ и од онога што се само по себи сматрало дозвољеним. Тај свет, који је апостол Јован заповедио својим ученицима да „не воле“, чија је љубав неспојива са љубављу Божијом, свет који „у злу лежи“, свет који се и данас чини да је потпуна супротност Цркви, јесте стварна видљива комбинација ствари, која, по апостолском учењу, мора да прође са свом својом дражесношћу. А ово је, барем, извесно. Преображај у људској души остварен је дејством новог почетка: био је то почетак самоодрицања, самопожртвовања. Друштво је трансформисано истим духом. Хришћанство се првобитно обраћало индивидуалној људској души. Његова реч се допадала сваком човеку, без обзира на племе, ранг, пол или друштвени статус. Али истовремено је позивала и на друштвену унију. На то указују саме речи: екклесиа, екклектои. Ученици Христови су позвани из света у црквену унију, а Црква је заиста била друштво које је имало свог Цара, своје законе, своје судије и вође. Било би изузетно интересантно пратити доследан развој овог друштва: како је у њему настајала и гранала хијерархијска структура, покривајући својом мрежом државну јерархију, како је црквена организација расла на линији световне организације, како се формирала провинција после епархије, и, најзад, патријарх се јављао у мање или више преписци са префектуром; као владар римске цркве, он мало-помало заузима место понтифекса Јупитера Капитолина, место Фламена Дијалиса, који је, према Фесту, био првосвештеник не толико града Рима колико целог света. У својој Исповести бл. Августин нам је описао револуцију коју је хришћанство извршило у његовој души, у души појединца. У другом свом есеју, „О граду Божијем“, он описује утицај хришћанства на читаво друштво. Његово осетљиво ухо чуло је дах Духа наредних година, који је тежио да се стопи са животом, његово проницљиво око је назирало слике нових облика живота, који су се, полако развијајући се у савременом друштву, приближавали да замене старе поретке римског света. А у време када је писао, цивилизација је већ постајала црквена. Већ је могао да оцрта, утврди и дефинише његове главне карактеристике. 410. година је била година страшног догађаја који је ужаснуо свет: Рим је заузео и разорио Аларик - то је био знак пада Рима, а Рим је означавао универзум. Овај догађај је инспирисао Августина да напише величанствену песму у прози: „О граду Божијем“. Човечанство је било збуњено, и горки повици су се дигли широм римског света да је страшна катастрофа која је задесила Рим дело нове вере, да је хришћанство уништило вечни град. И Августин је предузео да оправда путеве Божије у судбинама човечанства. Његов „Божји град“ је први систематски покушај да се објасни блиска повезаност и међусобна зависност филозофије са историјом и теологијом. „Две заједнице (цивитатес)“, каже он, „постоје у људском роду: једна је земаљска, створена себичношћу. која води одбацивању Бога; друга је небеска, створена и негована љубављу Божијом и која води до самоодрицања. Он у Каину види лик и темељ првог; други је у Сету, али почетак води до поделе између анђела „који нису чували свој дом” и њихове браће која су остала верна Божанском. Он приказује историју оба града, вешто користећи релативно оскудан материјал који је био доступан у то време, јер му, наравно, нису били непознати ни сви филозофски и теолошки системи Истока са његовом историјом, ни она најновија открића у природним наукама, која су до сада проширила и променила наше представе о материјалном свету. Он показује како је Римско царство, уједињавањем народа под једном владом и проширењем истих закона на њих, припремило пут широкој хришћанској вери. Даље, он успоставља разлику у намени земаљског града и града небеског. Ту је основа учење грчког софиста да човек служи као мера свих ствари, да сврха живота лежи у њему самом, а да су коначно и привремено једини предмет људских тежњи. Овде је мера свих ствари идеал Христов, а циљ је жеља за вечним наслеђем, нетрулежним, непорочним – на небу. Овде на земљи, оба региона су повезана заједно, јер се један налази поред другог. Али царство земље мора бити укинуто. Али темељ „Божјег града“ је на „светој гори“: ово је небески Јерусалим, визија горњег света; У њему влада истина, његов закон је љубав, његово стање је вечност. У њему, и искључиво у њему, је истинска слобода – слобода оних које је Христос ослободио греха. А земаљски крај, којим влада жудња за моћи, робује пожуди, ма колико се хвалио универзалном влашћу. Ово је општи поглед на судбину света, изражен у овом чувеном делу: његово велико и непроменљиво достојанство лежи у његовој главној идеји, израженој живахним, одушевљеним говором: духовна природа човека је област независно од светске моћи. – Римски правници (као и најновији демагози) одлучили су да је све у царству цезаровог. Августин приказује духовно царство засновано на праву изнад јуриспруденције царског Рима, одајући почаст другом врховном господару изнад цара: то је био нови концепт, до тада непознат свету, и требало је да преобрази читав друштвени систем, уводећи у њега прави концепт хришћанства. Хиљаду година након што је написана књига „О граду Божијем“, видимо да први квалитет човека не одређује његово племе и националност, већ вера, а на вери се успоставља друштвени поредак. Европа је имала потпуно другачију идеју о религији пре хришћанства. Истина, вера се сматрала важном ствари у држави, као везом између националног јединства и друштвене заједнице. Тако код Платона, у његовој Републици, „изградња храмова, организовање жртава и других обреда у част богова, и све церемоније установљене да би се умилостивили становници невидљивог света – све су то најважнији, највиши и највеличанственији предмети законодавства. Дакле, религија је у античком свету била питање друштвеног поретка, ствар нације, а не појединца, ствар племена, а не појединца: - нација је настала од племена, а племе је у суштини било огранак породице - заједница људи уједињених стварним или наводним сродством. Породица, природна или вештачка, а не појединац, чинила је целину античког друштва, и то је јасно изражено у верској сфери тог времена. Тако Катон (Де ре Руст. цх. 143) у инструкцији свом управитељу пише: „Морате знати да глава породице врши богослужење за целу своју породицу“: личност сваког члана породице била је у њему, како у верском тако и у грађанском смислу. – Али хришћанство је у религиозној сфери произвело исто оно што је римска јуриспруденција произвела у грађанској сфери: људска личност се иселила из породице и добила посебан значај, закон јавног интереса уступио је место закону савести. А у хришћанству се људска личност неизмерно уздигла јер се у њој открио неизмерни значај људске душе. Исто тако, породица се трансформисала. Антички свет није познавао морални значај жене: зато је њен положај у друштву био понижен; а тамо где је морална вредност жене ниска, морални принципи пропадају у друштву. Хорације овом моралном понижењу жена приписује корупцију која је прожимала људски живот у време опадања римског друштва. Хришћанска вера, проповедајући духовну једнакост жене са мушкарцем, уздигла ју је тиме на њен прави положај: истовремено, осветивши моногамни брак у смислу нераскидиве заједнице, утврдила је њено достојанство, а у заједници мужа и жене уздигла је до идеалног осећања оно што је у античком свету било мало узвишено над животињама. Ефекат овог принципа на јавни живот, иако индиректан, ипак је био снажан. Црква је својим учењем заснованим на моралној слободи и моралној одговорности човека пробудила у империјализмом потиснутим и пониженим народима нови храбри дух који је ослобађао и освежавао људске способности; истовремено, успоставивши сопствену установу, своје изабране власти, своје саветодавне скупштине, Црква је оживела дух народног самоуправљања, који је цезаризам потпуно савладао, и васпитала варварска племена која су ушла у њено окриље, откривајући им почетке и употребу праве слободе. Када су поданици земаљског града постали поданици Града Божијег, тада је грађанска власт преузела нова начела. Хришћанске заједнице су прерасле у скупштине, скупштине су се спојиле у друштво, и тако је хришћанство, без икаквих промена у организацији власти, мало по мало трансформисало политички систем, претварајући га у Цркву. Чврсто се усталило у свести да друштво хришћана треба да буде хришћанско друштво, а цео грађански систем се постепено потчинио деловању и вођству принципа вере. Свуда се Крст Христов препознаје као огледало и мерило људског живота, а исход и циљ овог живота је небески живот. Свуда је преовладавала мисао о Богу, Оцу Небеском, и о Његовом откривењу у Њему који није угодио Себи, него се понизио до смрти и учинио закон жртвовања првим законом своје религије. И ова свест првенствено разликује прве векове хришћанства од претходне ере: она је постала главни извор снаге, главно узбуђење живота и активности. Рећи ће: али од тада хришћански свет не престаје да представља суморну слику порока, зверстава, насиља, незнања. Да, али чак и у мрачном периоду средњег века – заједно са пороцима – постојале су многе врлине о којима древни пагански свет није имао појма. Хришћанство је, проповедајући сажаљење и кротко понашање, уздижући сиромаштво и чистоту, открило човечанству увек текући извор доброчинства, саосећања, чисте љубави, која је оплођивала најсува и најпуста места у роду људском. Поштовање жена, брига о деци, сиромашнима и немоћнима, служи као показатељ моралног достојанства у друштвеном систему: хришћанство у том погледу стоји неизрециво више од целокупне претходне организације друштва. У истом духу се просветљују и унапређују политика, књижевност и уметност. Вреди замислити идеју моћи у античком свету: цезаризам, било аутократски или демократски, био је, могло би се рећи, најдобра примена људског егоизма и насиља: хришћански концепт моћи је неодвојив од концепта зависности од Божје заповести, дужности, службе. Имовина је у античком свету била одлучујуће, безусловно и сурово право, држава. заснован на истом егоизму. Имовина је, по хришћанској идеји, такође, као и власт, својина Божија, поверена човеку као управитељу, спојена са обавезом да дели, помаже и даје милостињу. Све велико и узвишено у разним манифестацијама јавног и приватног живота произилази из идеје самоодрицања и жртвовања, која чини централну идеју хришћанства. И зар није дивно што сви богати и разноврсни плодови цивилизације у нашем грађанском животу имају свој првобитни почетак у доктрини чија је владавина била презир према свету! А афирмација најсветијих права људске егзистенције имала је свој првобитни почетак у учењу које је толико мало ценило материјалну слободу човека да је роб био упућен да трпи, а не да тежи слободи; у доктрини која није проповедала о људским правима, већ о дужности и жртви! Овај извор истине је сада исти и увек ће бити жив и активан: дакле, сва људска дела. и све блиставе манифестације људског ума и уметности, које не долазе од њега, или које заобилазе учење Христово, јесу и биће дела сујете, не за добро човека. А из судбина човечанства видимо како се у њима оправдава реч Христова: „Ко изгуби душу своју ради Мене и Јеванђеља, тај ће је спасити. Видимо и јаче верујемо да је Он знао „шта је у човеку“ и да „његова реч остаје заувек“. Апликација. ИКС књига из Исповести светог Августина Господе, ја сам слуга Твој и син слушкиње Твоје. Растргао си моје окове на комаде, и за то ћу Теби прогутати жртву хвале. Хвалиће Те срце моје и језик мој, и све ће кости моје говорити: Господе, ко је као Ти? Они рецитују, а Ти ми одговори, и реци души мојој: Ја сам твоје спасење. Ко сам ја и какав сам? Какво ми се зло никад није догодило – у мојим делима, не у делима, некад на речи, ни у речи, некада у мојој вољи! Али Ти си, Господе, добар и милостив, Ти си у дубину смртности моје прогледао, десницом Својом уклонио из дубине срца мога понор трулежи. А ово је значило не желети оно што сам желео, већ желети оно што Ти желиш. А где беше у то време и из које тајне дубине изненада се јави слободна воља моја, да пригнух главу под добрим јармом Твојим и лаки бреме Твоје положих на своја плећа, Христе Исусе, Помоћнице и Избавитеље мој? Како ми је одједном постало слатко без овоземаљских слаткиша! И оно што сам се плашио да изгубим, одбацио сам на своју радост. Отерао си их од мене, истинска и савршена сладости; Он је Сам протерао и ушао на њихово место, и појавио се – не само од крви и меса – слађи од сваке чулне радости; светлије од сваке светлости и скривеније од сваке тајне, изнад сваке части – али не за оне који себе узвисују. И већ се дух мој ослободи од акутних брига славољубља и стицања и срамне пожудне жеље, и жуборења срца мога, светлости и богатства, и спасење моје обрати се Теби, Господе Боже мој. Пред лицем Твојим реших да тихо и тихо напустим своју службу и престанем да предајем реторику, да младићи, мислећи не на Твој закон и не на Твој мир, него на вештину мешања истине са лажима, не би научили са мојих усана да рукују оружјем за своје страсне сврхе. Иначе, остало је већ неколико дана до одмора, а ја сам одлучио да ове дане издржим како бих отишао на уобичајен начин и како се Тобом откупљен не бих вратио својој куповини. Ова одлука је донета пре Тебе, али је само неколико, блиских људи, то знало. И договорено је међу нама да о овоме никоме не говоримо; иако си нам, уздижући се из долине јадиковки и певајући песму степеница (катизма 18), дао оштре стреле и угљевље запаљено против ласкавог језика (Пс. 119,3,4), што се саветовањем опире и љубећи, као што јело воли, прождире. Ранила си моје срце љубављу Својом, дубоко га пробола речима Својим; и примери слугу Твојих, које си из таме сјајем светлости просветлио и из смрти у живот подигао, непрестано обитавајући у души мојој, распаљивао је, надахњивао је од тежине и лењости, не дао јој да потоне у ниска места – тако да сви напори ласкавих језика, а да није угасио дух мој, само је још више угасио. Истина, ради Имена Твога, славног по целој васељени, нашло би се да хвале моју жељу и намеру, али изгледало је да ћу, не без сујете, без очекивања скорог упражњења, одмах, пред свима, напустити службени положај, и многи би, гледајући ово, помислили да желим да се разоткријем и узвисим. И зашто бих то радио да би људи почели да се свађају међу собом о мојим духовним мислима и хуле на моју добру одлуку? Штавише, овог лета су ми плућа почела да се умарају од књижевног рада, отежано је дисање, осетио сам бол у грудима, нисам могао да говорим гласно и јасно. У почетку ме је било непријатно од помисли да ћу неизбежно морати потпуно да спустим терет наставе, или да га бар прекинем, ако постоји нада да ћу побољшати своје здравље. Али чим се у мени појавила одлука да се укинем и схватим да си Ти Господ, постао сам задовољан што имам овај лажни изговор да задовољим незадовољство својих родитеља, који због своје деце нису хтели да ме пусте на слободу. Тако да сам са овим осећањем могао мирно да поднесем преостало време. Остало је још двадесет дана, али и ово време ми се учинило веома тешким, јер је у мени већ пресушила она страст према послу који ми је помогао да извршим тежак посао, и потиснула би ме да није помогло стрпљење. Друге слуге Твоје из редова моје браће могле су ме осудити на грех, јер сам, пошто сам већ био испуњен ревношћу за Твоју службу, дозволио себи да останем на проповедаоници сујетних лажи, чак и један сат. И не тражим изговоре. Али Ти, премилостиви Господе, зар ми ниси опростио овај грех са другим страшним, погубним гресима када су били опрани у светој води крштења? Од ове моје добре одлуке, Верекундију је било веома непријатно: он сам је још био везан чврстим везама, тако да није могао да дели моју судбину са мном. Он још није био хришћанин, иако је имао верну жену, и то му је само по себи служило као главна препрека да крене путем којим сам ја ишао: хтео је да буде хришћанин, али само под условом под којим је то било немогуће. Међутим, врло радо се понудио да стално живи са њим на његовом сеоском имању. Наградите га за то. Господе за васкрсење праведника. Истина је да је он од Тебе већ добио много: у мом одсуству, када сам већ био у Риму, тешко болестан, он се придружио вернима, примивши Свето Крштење, и са тим је отишао из овог живота. Тако си показао милост не само њему, него и мени: каква би то несносна туга била када сам, сећајући се свог пријатеља и све његове љубави према мени, плакао да је ван стада Твог. Хвала Теби, Господе Боже наш, ми смо Твоји, и о томе нам сведоче Твоји гласови и утехе. Ти си веран, обећавши, награди Верекундија за каситски заклон, где сам у Теби нашла починак од буке света, награди га блаженством Твога вечно расцветалог раја: опростио си му грехе овде на земљи, на гори посутој, на гори својој дебелој! Дакле, Верекундију је било непријатно; али се Небридиус радовао са мном. Иако још није био хришћанин, па чак и пао у јарак рушилачке прелести, сматрајући телесну природу Твога Сина духом, он је коначно изашао на слободу и свим жаром душе тражио истину – још не просветљен тајнама Цркве Твоје. Убрзо после мог обраћења и препорода у светом крштењу, и он је постао верни син католичке цркве и служио ти у савршеној чистоти и уздржању у Африци са целим својим домом, преводећи целу своју породицу у хришћанство: Ти си га, Господе, већ разрешио од тела, и сада је жив у недрима Авраама, Небридије, пријатељу твоме рођеном слободном, бившем сину твоме деар. Таква душа је вероватно ту – где би требало да буде? И колико пута је мене, незналицу, испитивао шта ће се тамо догодити? Он више не допире слухом до мојих усана, него својим духовним слухом допире до Твога извора, и пије мудрости из њега колико може, по мери своје велике жеђи. И ма колико била велика његова нада, мислим да ме не заборавља, када ме Ти, Господе, сам, живи извор те воде, не заборави. Дакле, ја сам утешио тужног Верекундија: не променивши пријатељство за мене, он није могао бити равнодушан према мом обраћењу, и убедио сам га да вером обнови своје стање, односно брак. А што се тиче Небридија, чекао сам да ме прати – чинило се да је већ близу, а био је потпуно спреман. Тако, најзад, прођоше сви ови дани – чинили су се тако дуги, од жеље да брзо дођем до срећне слободе, када би се могло певати свом душом: „Рече ти срце моје: тражићу Господа – тражићу лице своје ради Тебе, тражићу лице Твоје, Господе“ (Пс. 26). Коначно је дошао дан када сам се заправо одрекао реторичких предавања – одавно сам их се одрекао духом. Свршено је: Одријешио си ми језик, као што си већ одријешио моје срце, и благослових име Твоје, радујући се, преселивши се у село са свим својим народом. Шта сам тамо радио, види се из књига у којима су записани моји разговори са мојом родбином – а са Тобом, Господе, јасно се види и из преписке са одсутним Небридијем – јасно је да сам их посветио служењу Теби, иако у њима још увек има трага научене гордости, као што после брзог трчања човек неће брзо доћи до даха када стоји на месту. Немам довољно времена да се сетим свих Твојих великих користи за мене у овом тренутку, и журим да пређем на нешто друго, важније. Лежи ми у сећању, Господе, и мило ми је да се пред Тобом исповедам, каквим си оштрим стрелама укротио срце моје, како си у њему праве стазе створио, планине и долине мисли мојих понизио, упућујући моје тврдоглаве и оштре скретања у глатке стазе; као и сам Алипије, мој љубљени брате. Победио си Име јединородног Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа, а он раније и у мојим писмима није толерисао ово Име. Хтео је да се моји списи прожму мирисом оних гордих кедара академског учења које си Ти уништио, а не мирисом лековитог биља јеванђељског, који тера змије. Како сам силно завапио Теби, Боже мој, читајући псалме Давидове, песме испуњене вером, побожне речи које одгоне пометњу духа; још неутврђен у чистој љубави, још катихумен, прослављајући у селу заједно са катихуменом Алипијем: са нама је била моја мајка, жена храбре вере, сенилне чврстине, у пуноћи материнске љубави и хришћанске побожности. У псалмима сам Ти клицао, душа моја горела, и трудио сам се да их певам, ако је могуће, целој земљи, у одбоју гордости целом роду људском. И певају се по целој земљи, и нема никога ко се може сакрити од жарких зрака Твојих. Са каквом тугом, с каквим огорчењем сам размишљао о манихејцима, како сам јадиковао за њима што не знају ове мистерије, ово духовно исцељење и сумануто одбацују противотров који би их излечио. Волео бих да су овде присутни, мени невидљиви, и да виде моје лице када, у слободи, читам четврти псалам – шта се дешавало у мојој души! „Бог правде моје увек ће ме призивати и услишаће ме. У тузи си ме раширио, буди ми милостив и услиши молитву моју.“ Чули би, а ја не бих знао шта да чујем, да им се не би учинило да за њих говорим шта су ове речи у мени инспирисале. И не бих то рекао, или бих рекао погрешно, да сам знао да су ме видели и чули; и говорио сам као себи и за себе пред Тобом из дубине своје пренеражене душе. Обузет сам страхом и у исто време испуњен надом и заносном радошћу, Оче мој небески, ради милости Твоје. И оно што осетих са сузама и уздасима изиђе из моје душе, када чух Твог доброг Духа како нам говори реч: Синови човечански, докле су тегобе срца? Колико дуго волиш сујету и тражиш лажи? - И волео сам сујету, и тражио сам лажи. Али Ти си, Господе, већ прославио Светога Свог, васкрсавши Га из мртвих, да би Он сео с десне Тебе и послао одозго, по обећању Свом, Утешитеља Духа истине. И већ Га је послао, али ја то нисам знао. Он Га је послао јер је већ био прослављен, васкрсао из мртвих и вазнео се на небо; Дух није био послан раније, јер Исус никада није био прослављен. Зато пророк кличе: "Докле ће тврда срца? Докле волите сујету и тражите лаж? И одведите, као да је Господ изненадио преподобног Свога." Докле, глоголет, и однеси га. А ја сам, не знајући, толико дуго волео сујету и тражио лажи, и задрхтао сам када сам чуо ове речи изговорене таквима као што сам ја. У тим сновима је било сујете и лажи које сам прихватио као истину. Мука ми је од тешких и горких речи, сећајући се свега овога, и да су их чули они који још увек љубе сујету и траже лажи, они би се постидели, и можда би избацили свој отров - и чуо би их када би Теби вапили, јер је Онај Који је Заступник за нас пред милошћу Твојом, умро за нас истиниту смрт. Прочитао сам и: „Љути се и не греши“ – и како су ове речи одјекнуле у мени, Боже мој – јер сам већ научио да се љутим на своју прошлост, да бих престао да грешим. И ја сам се праведно разгневио на себе, јер је сагрешила моја природа, а не туђинска мрачна природа, како кажу људи који се не љуте на себе, него на себе сабирају гнев у дан гнева и откривења праведних судова Твојих. У то време моји благослови више нису били спољашњи благослови, и нисам их тражио под локалним сунцем телесним очима. Они који своје радости траже у спољашњим стварима, лако се варају и распршују у видљивом и привременом, гонећи духове похлепним мислима. О, кад би се коначно уморили од ове жеђи и рекли: „Ко ће нам добро показати?“ И чули би од нас: светлост лица Твога је на нама, Господе. Није у нама светлост која просветљује сваког човека, него се кроз Тебе просветљујемо, некада деца таме, да будемо у светлости Твојој. О, кад би само могли да осете оно унутрашње вечно добро које сам ја почео да осећам и окусим – али не бих могао да им покажем када су ми окренула своја срца, одана спољашњим стварима, а њихове очи, уперене далеко од Тебе, не би могле да одговоре ни на питање: ко ће нам показати добро? И где сам се, повучен у себе, препустио овом гневу, и мучила ме савест, где сам Теби принео на жртву старца, и у уздању у Тебе умно положио почетак своје обнове – тамо си ме почео одушевљавати и послао радост у срце моје. Читао сам, и речи, одзвањајући у мојој души, излазиле су као уздаси, и нисам више желео да увећавам своје земаљске благослове, него сам, упијајући време, сам био прожет временом, у једноставности вечности, кушајући ново жито и вино и ново уље. У следећем стиху завапио је из дубине срца: У миру – у миру заједно ћу спавати и почивати. Ко ће нам се супротставити када се испуни писана реч: „Смрт је била на стомаку“? Ти си, Боже, мир наш, Ти, у Њему нема промене, и у Теби је мир са заборавом свих зала и труда, и нема Теби равног, и нема ни једног добитка у мноштву ствари где Тебе нема; Али Ти си ми, Господе, „дао једину наду“. – Тако сам читао с тугом у духу, и не нађох како да дотакнем глуве и мртве људе, међу којима сам и сам био најотровнији, најоштрији врискач, слеп у медом натопљеним небеским списима, сијајући Твојом светлошћу; - Читам, оплакујући непријатеље Божанског Писма. Како да се сетим ових дана своје празничне слободе! Нећу их заборавити и нећу прећутати како је била тешка казна Твоја, и како је дивно Твоја милост похитала према мени! Мучио си ме зубобољом, а када се она појачала до те мере да нисам могао да говорим, пало ми је на памет да замолим све своје ближње који су били овде да се моле за мене Теби, Боже сваког спасења. Написао сам ове речи на табли и дао их да прочитају, и чим смо пали на колена у нежној молитви, бол је попустила. Какав је ово бол? И како је нестала? Признајем да ме је страх обузео, Господе Боже: овако нешто нисам доживео од детињства. Тада се у дубини моје душе осветлише путеви Твоји, и радујући се вером хвалих Име Твоје. Али вера ми још није донела мир о мојим прошлим гресима, све док нисам добио опроштење од њих у Твојем крштењу. Кад су се одмори завршили, обавестио сам Милане да потраже другог трговца говорима; Већ сам решио да се предам Твојој служби, а штавише, бол у грудима, који је отежавао дисање, није ми дозволио да наставим своје претходно занимање. Овде сам у писму Вашем Високом Архијереју, Светом Амвроију, исповедио своје пређашње грешке и свој садашњи завет, и замолио га за упутства шта најпре да прочитам из Твојих књига да бих се достојно припремио да примим такву благодат. Показао је на Исаију пророка; Мислим зато што је јасније наговестио Јеванђеље и призивање језика пред свим пророцима. Али пошто ми је било тешко да га разумем при првом читању и мислећи да је исто тако тешко до краја, одложио сам ово читање док нисам постао вештији у речима Господњим. Кад дође време да ми дамо име, ми, напустивши село, вратисмо се у Медиолан: И Алипије је пожелео да се са мном препороди у Теби. Он је већ био испуњен смирењем по Твојим тајнама, и толико је исцрпео своју плот да је одлучио да по хладноћи бос хода по смрзнутој земљи. Додали смо себи и младића Адеодата, родног сина мога грешног тела. Ти си га, Господе, учинио добрим. Имао је петнаест година, а његова интелигенција је била супериорнија од многих важних и учених људи. Исповедам дарове Твоје пред Тобом, Господе Боже мој, Творче свега, моћни да промениш све што је зло у нама: у овом дечаку није било ничег зла, осим греха мог. Ако сам га подигао у твом страху, онда је то био твој предлог, и ничији други – дакле, исповедам Ти дарове Твоје. Постоји књига коју сам написао под називом: Учитељ; описује моје разговоре са њим: ту су сви говори који се приписују мом саговорнику – његови говори када је имао шеснаест година. Много сам дивних ствари видео у овом младићу: његов велики ум ме је уплашио: ко, Господе, може учинити таква чуда? Убрзо си га одузео из овог живота, и сада га се сећам у свету, не плашећи се ни за његову младост, ни за младост, ни за било шта друго у његовом људском животу. Ми смо га сјединили са собом у благодати Твојој, да бисмо га уздигли у страху Твоме, сви смо заједно крштени, и нестала је у нама свака брига за наш прошли живот. У овим дивним данима неизмерно сам уживао, размишљајући о дубини и величини Твојих судбина за спас људског рода. Колико сам тада суза пролио у Цркви Твојој од жарког усхићења, слушајући слатке звукове Твојих химни и напева! Ови звуци су се слили у моје уши и са њима се Твоја истина улила у моје срце, и у мени се распламсао страхопоштовање, потекле су сузе - и тако ми је било добро. Недавно је у Медиоланској цркви настао обичај да се заједничким појањем верних прославља Бога, сједињујући гласове и срца у славу Божију, на утеху и уздизање духа. То се догодило годину дана пре, или нешто више од годину дана, када је Јустина, мајка младог краља Валентинијана, почела да гони слугу Твог Амвросија, препустивши се јереси у коју су је одвели аријанци. Побожни народ је целе ноћи проводио у цркви, спремајући се да умре са својим епископом, слугом Твојим. Међу првима је ту била моја мајка, слуга Твоја, у трудовима и бдењима, у непрестаној молитви. И ми, иако још хладни, још не горећи Духом Твојим, ипак смо били узбуђени пометњом која се проширила по целом граду. И тако, да људи не би ослабили од туге и малодушја, установљено је, по источном обичају, да се певају псалми и химне: од тог времена до сада овај се обичај одржао, раширевши се по скоро свим Твојим црквеним општинама, и по другим крајевима света. У ово време Ти си у ноћном виђењу свом поменутом светитељу открио где се чувају тела мученика Гервасија и Прогасија, која су толике године остала нетрулежна, скривена у Твојој тајни: требало их је на време отворити, да би се гнев жена – а и царичиних – угасио. Када су их отворили и подигавши их, достојно их однели у базилику Светог Амвросија, појавила су се чуда: не само да су они који су били мучени од нечистих духова исцељени, исповедањем самих демона, него је један од грађана, познат целом граду и дуго времена лишен вида, чуо и одмах чуо буку народа и изнова тражио да се одмах подигне разум. његовог водича да га води; и дошавши на место, замоли да му се допусти да се пешкиром дотакне самртне постеље светих Твојих. И чим га је дотакао и тим пешкиром обрисао очи, оне су се отвориле. Ова слава се свуда ширила, слава светога Имена Твога свуда је хитала, и премда нас мрзитељ наш још није могао довести до познања праве вере, у њој се угасио гнев гоњења. Благодарећи Теби, Боже мој, Ти си изабран да ми принесеш сећање на ово велико дело, и да се исповедим пред Тобом, које сам раније заборавио да се сетим. Међутим, и у овом случају, иако је смрад Твоје миомирисности лебдио нада мном, ја ипак нисам тежио Теби. А сузе су ми кренуле тим снажније када сам усред Твојих химни и песама размишљао о томе како сам давно уздахнуо за Тобом, и једва почео да осећам Твој дах, као кроз сламнате покриваче убоге колибе. Господе, ти доводиш у домове истомишљенике; довео си нам и младића Еводија, нашег сународника. У царској служби, пре мене се обратио Теби и крстио се, и оставивши пук светских послова, приступио је твојој војсци. Одлучили смо да живимо заједно, заједно смо донели свету одлуку. Почели смо да тражимо место које би нам било корисније за Твоју службу и решили смо да одемо у Африку, али када смо стигли у Остију, на ушћу Тибра, тамо је умрла моја мајка. Много тога пролазим у тишини, скраћујући говор. Али и у ћутању мом прими, Боже мој, исповедање и захвалност за безбројне дарове Твоје. Али не могу да прећутим шта душа моја рађа о слуги Твоме, који ме роди – телом за живот привремени, а духом за вечну светлост. Нећу хвалити њене таленте, али Твоји дарови су у њој, а није се сама створила нити се образовала. Ти си њен Творац, а ни отац ни мајка нису знали шта ће бити од њих. У страху Твоме васпитана је казном и учењем Христа Твога, владавином Јединородног Сина Твога, у дому верном, у добром наслеђу свете Цркве Твоје. А она, говорећи о себи, није толико хвалила учитељску бригу своје мајке колико бригу старог слуге, који је још као девојчица носила свог малог оца на рукама. За ову марљивост и за њену старост и врлину поштовали су је и поштовали њени господари у кући хришћанској, а њој је поверено старање о својим кћерима. Одгајала их је пажљиво, кад је било потребно, са свом строгошћу свете дужности, мудро их упућивајући у све. Дакле, спутавајући их од лоших навика, није им дала да пију воду, ма колико тражили, осим у време када су пили и јели за столом са родитељима, понављајући тако разумне говоре: „Сада пијеш воду, јер немаш вина, а кад се ожениш и имаш при руци оставе и подруме, можда ће ти вода досадити да пијеш, а надјачаће се“. Тако је разумном поуком и ауторитативним говором обуздала хирове младости, ублажујући и просту жеђ код младих девојака, да касније не би имале жељу да раде оно што не би требало. А уз све ово, рече ми слуга Твоја, мајка моја, и она је имала жељу да проба вино. Када су је, као и обично, родитељи послали у подрум по вино, она га је заграбила кутлачом и покушала да окуси мало вина пре него што је улила у посуду, али јој се у почетку гадило. И то је учинила не из укуса за вино, него из младости својствене живахности и из подвала, за које старији обично грде млађе. Али ако себи дате слободу у малим стварима, неприметно ћете упасти у велике грехе: тако је она, додајући сваки дан по мало свог узорка, мало-помало стекла такву навику вина да је почела халапљиво да пије готово пуне чаше. – Где је била брижна старица са својим строгим забранама у тој рупи? И шта би онда могло да победи ову вребајућу болест, ако не Ти, Господе, лекару болести, ако не Твој добри Промисао о нама? Отац и мајка не знадоше, учитељи не знадоше, али Ти си знао, створивши нас и призвавши, Ти по Промислу Својим шаљеш посебне људе да спасу душе наше. И шта си онда створио? Шта је обезбедио, које је лекове послао? Ниси ли ти од странца изазвао строгу и жудљиву прекор, који је, као каутеризирајући усијано гвожђе, по тајном Промислу Твоме, одмах исцелио овај трули чир? Једног дана, прости слуга који ју је отпратио до подрума, оставши саму са младом господарицом и ступајући с њом у расправу по обичају слуга, почео је неподношљивом дрскошћу да је проклиње због њене лоше навике и назвао је пијаницом. Ова реч као да ју је убола и шокирала до те мере да је одмах видела подлост свог порока и, ужаснута, решила га се. Тако нас пријатељи кваре ласкањем, а непријатељи често исправљају својим злостављањем. А Ти их не усмераваш ка добру, него њихову злу намеру у добро претвараш. А ова слушкиња није мислила да учини добро својој младој господарици, него је само од љутње хтела да је убоде, а она то учини у тајности, као да је намерно одабрала место и време за борбу; иначе би је господа казнила што им раније није рекла. Ти, Господе, држиш земаљско и небеско у руци Својој, Ти управљаш потоке бездана и бунтовну реку времена, па и оне који хоће заповести Твоје, Ти си окренуо болест једне душе да исцели болест друге, да се нико не хвали снагом својом када је речју његовом исправљен онај кога је хтео да исправи. Одгајан у чистоти и скромности, Ти си је привео у послушност родитељима, пре него што су је они привели у послушност Твојој вољи. Када је постала пунолетна и удата, она је почела да служи свом мужу као владару и на све начине се трудила да га приведе Теби, проповедајући Тебе своме мужу својим моралом, којим си је украсио, а он јој се чудио и почаствовао је и волео. Она је кротко подносила његова брачна неверства, тако да се никада није обраћала свом мужу са прекорима, јер се уздала у Тебе, од Твоје милости се надала да ће верујући у Тебе доћи до чистоте. Био је то човек доброг срца, али љутит и брз; али је умела да му не приговори у гневу, не само на делу, него и на речи. Али када се он опаметио и смирио, онда га је, изабравши погодан тренутак, натерала да схвати своју кривицу ако се неразумно љути. Многе од жена које сам познавао, чији су мужеви били мирне нарави у поређењу са расположењем мог оца, имале су чак и трагове батина на лицима; а дешавало се да се у пријатељским разговорима жале на своје мужеве, позивајући се на неуређеност њиховог живота; али мајка им је заиграно приговорила: жалите се на ваш језик, и разумно им објаснила да од тренутка када им је прочитано брачно писмо то сматрају чином којим су предате у власт својих мужева, и увек треба да памте да не треба да устану против владара. А када су се, знајући врелу нарав мог оца, изненадили како никада нису чули или видели да патрициј удара своју жену или да су се посвађали чак и један дан у свом породичном животу - и упитали Ноју шта је разлог томе, она их је научила да се придржавају њеног уобичајеног правила. И они који су је слушали били су задовољни и захвални; а они који нису слушали наставили су да трпе насиље. Свекрва је у почетку била изнервирана на њу, због клевете нељубазног слуге, али је ту несклоност савладала поштовањем, стрпљењем и кротошћу толико да је и сама свекрва рекла свом сину о злим клеветама слушкиња које су реметиле њен мир са снајом и тражила да их казни. А када је отац, да би угодио мајци, ради реда у кући и одржавања мира међу породицом, строго казнио кривце, запретила је истом казном свакоме ко би се усудио, мислећи да јој угоди, да шири зле гласине о његовој снаји. После тога престаде свако брбљање, и обојица су живели једно са другим у љубави и миру. А Ти, Боже мој, милосрђе моја, који си ме створио у дубини својој, дао си јој велики дар мира: где год је сретала несагласне и завађене душе, она је на све могуће начине настојала да успостави мир међу њима; а кад је чула какве горке говоре једни о другима говоре, надахнути нејасним непријатељством, шта се у присуству пријатеља говори о одсутном непријатељу, из мржње према њему, она никада није преносила такве говоре, већ се трудила да усађује само оно што може допринети помирењу. И не бих томе придавао велики значај да нисам кроз горко искуство међу безбројним људима доживео како се ова страшна зараза греха свуда проширила, да људи не само да раздраженом непријатељу говоре шта је тај исти непријатељ рекао о њему, већ и додају оно што није речено. Напротив, по људском осећању, не треба изазивати или појачавати непријатељство међу људима клеветом, већ га гасити љубазним говором и једнима и другима. Таква је била моја мајка, од Тебе тајно поучена у најдубљим дубинама своје душе. Коначно, она је за Тебе стекла мужа у последње време његовог земаљског живота, и није више морала да оплакује у верном мужу оно што је претрпела док је он још био неверан. Она је била слушкиња Твојих слугу: сви они, који су је познавали, сви су Те у њој славили, почастили Те, и волели Те, и гледајући на њен свети живот, осетили су Твоје присуство у њеном срцу. Била је жена једног мужа; Родитељима је вратила дуг љубави и бриге, у побожности одржавала свој дом, а доброту оправдавала добрим делима. Своје синове је одгајала брижно, тугујући за њима као у порођајној муци сваки пут када би видела да одступају од Твојих путева. Најзад, када смо сви ми, по милости Твојој, Господе, носећи име слуга Твојих, сједињени у Теби пре њене смрти, живели у благодати крштења Твога, она се стара о нама као да нас је све родила; Служила нам је тако понизно, као да нам је живот одузела. Ближио се дан када је морала да напусти свој живот овде: ми нисмо знали овај дан, али Ти си га знао. Десило се у ово време, а верујем да се догодило по Промислу Твоме, кроз Твоје тајне путеве, да смо обоје – ја и она – стајали наслоњени на прозор који је гледао у башту наше куће: то је било на Остијском Тибру. Повукли смо се овде да се одморимо од гужве, уморни од дугог путовања, а одавде смо се спремали да се укрцамо на брод. Овде, сами заједно, било нам је слатко да разговарамо једни са другима. Заборављајући на прошлост, јурећи напред свом душом, питали смо Те, постојећу Истину међу нама, какав треба да буде будући вечни живот светих, који око није видело, ухо није чуло и није ушло у срце човека. И свим слухом срца приклонисмо се изворним токовима Твога извора, извора живота који постоји са Тобом; Хтели су да извуку што више из њега, да би мало размислили о таквој висини. Реч нас је коначно довела до закључка да највеће задовољство телесних чула, ма какав био његов физички сјај, не само да се не може упоредити са блаженством будућег живота, већ је и недостојно да се поред њега памти. Тада смо, распаљени љубављу према овом животу, узвишено прошетали низом свега светског, и самог неба, одакле сунце, месец и звезде сијају на земљи. И још даље су се уздизали, у мислима и у речи и у страхопоштовању, ка делима Твојим, стизали су до душе своје, и прешли су је да би стигли у земљу непресушног изобиља, где Ти на зеленим месту напајаш Израиљ истином у живот вечни, где је почетак живота Премудрост, која је створила све што је било и што јесте и биће, Нестворена Премудрост као што је и сада и беше. века; и како рећи да је било или ће бити: постоји само зато што је вечно: прошлост и будућност нису вечне; Тако, говорећи о вечном животу и јурећи ка њему, чинило нам се да га топлим покретом срца осетимо, и уздахнусмо о њему, сјединивши се с њим са првим плодовима духа, и мисао се окрену ка уснама, где почиње и завршава се реч. Али шта значи наша реч у поређењу са Речју Твојом, Господе наш, који у Себи без исцрпљености пребива и све обнавља? Дакле, рекли смо. Када би утихнули сви телесни немири у души, нестале би све слике земље и воде и ваздуха, да би утрнула сва небеска лепота, и да би сама душа заћутала у себи и укинула се од сваке мисли о себи, и заћутала би свака реч и знак и све што пролази: – све би то чуо неко ко постоји, а од нас створени не можемо чути: И тако нам говорећи, када би све ово утихнуло, уздижући уши ка Створитељу, и тада би нам Он као Једном проговорио, не кроз њих, него сам од себе, и ми бисмо чули реч Његову не телесним језиком, и не анђеоским гласом, и не громовима на небу, и не причама, и несрећом, него сви ми без љубави. чуо би! Дакле, протежући се у даљину, надахнути мишљу, тежили смо вечној Премудрости, изнад свега што постоји. А када би се ово созерцање наставило, укинуле би се и све друге разне врсте виђења – а само ово би увесељавало целу душу, испуњавајући је до дубине неисказаном радошћу – зар вечни живот не би био као ова сензација коју смо доживели у том тренутку? И зар то не значи: Уђи у радост Господа свога. А када ће ово бити? Зар није када сви устајемо, али се сви не мењамо? Тако смо говорили једни другима, ако не истим речима. Али Ти знаш, Господе, да нам се овога дана, док је наш разговор текао, свет са свим својим радостима чинио безначајним. Онда ми је рекла: "Сине мој, што се мене тиче, за мене више нема радости у овом животу. И више не знам шта да радим овде и зашто да останем; За мене су све наде овог века већ престале. Било је једно због чега сам још желела да живим дуже - да чекам, док сам жива, да те видим као хришћанску Цркву, још више те видим као веру у Бога. слуго Божији немарно о срећи земаљској.“ Не сећам се шта сам јој одговорио. Али око пет дана после тога разболела се од грознице, и пошто се разболела, толико је ослабила да је на неко време изгубила свест. Потрчали смо до ње, али је убрзо дошла себи, и када је видела мене и мог брата крај кревета, рекла је као у забораву: „Где сам то била?“ Затим, гледајући у нас, погођени тугом: „Сахрани своју мајку овде. Застао сам, задржавајући сузе. Брат је почео нешто да прича о томе како би било боље да то стави у своју домовину, а не у страно место. Чувши то, она га погледа строго, као да га прекори за такве мисли, а онда, погледавши у мене, рече: „Чујеш ли шта говори“, а затим, окренувши се обојици: „Стави моје тело где хоћеш – зашто се мучиш. Само једно те молим: где год да си, сети ме се на престолу Господњем“. Тако је, како је могла, испричавши нам своју жељу, заћутала, и било је јасно да чами у тешкој болести. А ја, невидљиви Боже, размишљах о томе какве благодатне дарове шаљеш у срца верних Својих, и какве чудесне плодове доносе, тешио сам се и благодарио Ти, сећајући се како је увек бринула о свом гробу, који је изабрала и припремила себи у близини свог мужа. Док живимо, тешко је нашем духу да се одрекне земаљских ствари: и она. Живећи у великој срдачној слози са својим мужем, мислила је да ово примени на земаљско учешће, да у мислима свакога, враћајући се са морског путовања, она легне са својим мужем и да земља заједно покрије пепео оба супружника. Нисам знао када је ова сујетна мисао нестала из њеног срца, а ово откриће ми се у таквом тренутку учинило дивним; иако из речи које ми је рекла, седећи са мном на прозору – „Немам више шта да радим овде“ – није се видела жеља да умрем у својој домовини. Касније сам знао да је, када смо већ били у Остији, видела неке моје другарице, у мом одсуству, и поверљиво, као мајка, рекла им је како је овде безначајан живот и како је слатко умрети; и када су се зачудили жениној снази духа коју си јој дао, Господе, и почели да питају да ли се не боји да умре и легне у земљу тако далеко од свог родног места, она одговори: „Нигде нисам далеко од Бога, и нема чега да се плашим да Он неће препознати тело моје на крају века, на дан васкрсења. И тако је ова верујућа и благочестива душа ослобођена тела деветог дана своје болести, у педесет седмој години живота њеног и у тридесет трећој години живота моје. Затворио сам јој очи; неисказана туга преплавила је моје срце, и сузе су ми потекле из очију; али сам снажним напором воље забранио сузе, и од ове борбе са самим собом постало ми је изузетно тешко. Када је одустала од духа, млади Адеодате је почео да јеца уз гласан плач, али смо га сви зауставили, и он је умро. Слично се догодило и у мом срцу – младост је још одјекивала у њему детињастим осећањем, и тражила да се излије у сузама – али је силом обуздана и утихнула. Чинило нам се недостојним да ову сахрану испратимо горким плачем и јецајем; Тако се обично оплакује смрт – као велика катастрофа, као потпуно уништење бића. А за наше покојнике смрт није била катастрофа, већ исход живота. У то су нас несумњиво и разумно уверили њена морална чистота и њена неотворена вера. Међутим, у мени је био тешки бол од моје свеже ране, од чињенице да нам је било тако познато, тако драго и слатко да живимо заједно, и одједном је све прошло! Било ми је драго да се сетим како ме је у овој њеној последњој болести, утешена мојом бригом за њу, назвала љубазним, љубазним сином, и говорила са таквом љубављу да никада није чула ни горку реч од мене, ни груб звук у мом гласу. Али Боже мој, који нас је створио, како се част коју сам јој указао упоредити са њеном жарком бригом за мене? Тако, изгубивши тако велику утеху, моја душа је патила као рањена, а живот који је био нераздвојан од мене изгледао је растрган. Кад мој син преста да плаче, Еводије узе Псалтир и поче псалам да пева, а ми му одговорисмо целом кућом; „О милости и суду ћу Ти певати, Господе. Чувши шта се међу нама догодило, приђоше нам многа браћа хришћани и побожне жене; милостиве погребнице су почеле да се спремају за сахрану, а ја сам се повукао у другу собу, где су се окупили познаници, који нису хтели да ме оставе на миру. Почех да им говорим о покојнику, и овим изливом душе умирих своју горку тугу, Теби познату, Господе. А они, не знајући шта се дешава у мени, пажљиво су ме слушали и чудили се мојој неосетљивости. Али наглас Теби самоме – нечујно никоме од њих, ја сам себи замерао слабост осећања и задржавао ток своје туге; и као да се смирило, али онда појури још јаче. Нисам себи дозволила да заплачем и није било промене на лицу, али сам осетила колико ми је ово насиље тешко на срцу. Болело ме је што је смрт, судбина човечанства, неизбежна у поретку постојања, наша заједничка судбина, тако снажно утицала на мене; и овом тугом свести додатно сам појачао тугу свог губитка. Подићи ће уморну мисао у свежину, Али мало-помало сам се вратио свом пређашњем осећању и почео да размишљам о слузи Твојој, како је била побожна и молитвена, како је била нежна и брижна према мени, и како сам је одједном изгубио – и постало ми је слатко да плачем пред лицем Твојим о њој и за њом, и о себи, ради себе. Овде сам дао пуну слободу својим сузама, које сам претходно суздржавао, разведривши њима срце своје, и оно се смирило у сузама, јер су текле пред Твојим лицем, а не у очима људи који би надмено осудили моје јецање. И све ово, Господе, сада Ти исповедам писмено. Ко хоће нека чита, и суди како хоће. И ако ми је грех што сам за кратко време плакао за мајком која је умрла пред мојим очима, мајком која ме је оплакивала толико година да бих оживео пред Твојим очима, Господе, нека ми се не руга, али ако има љубави у њему, нека заплаче за грехе моје пред Тобом, пред Оцем све браће Твога Христа. Сада је моје срце већ исцељено од ове ране, којом је у мени страдао осећај крви и меса, и сада пред Тобом, Боже мој, проливам друге сузе за Твојим покојним слугом, узнемиреног духа када помислим на страх коме је подложна свака умирућа душа у Адаму. Истина, она се препороди у Христу, и иако се још није одрекла тела, она је водила такав живот да се име Твоје прославило у њеној вери и делима; међутим, не усуђујем се да кажем да након што се препороди у крштењу, ниједна реч није изашла из њених уста противно Закону Твоме. Рече вечна Истина, Син Твој: „Ко каже брату своме: Ти си наказа, он је крив за огњени пакао. И тешко најхвалнијем животу људском ако за њега нема милости у суду. Али знамо да Ти не доживљаваш грех строго и строго, и зато се искрено надамо да ћемо од Тебе наћи милост. А бројање људских врлина пред Тобом није исто што и бројање дарова Твојих? О, кад би човек судио себи као човеку, а ко се хвали Господом би се хвалио! Тако, хвала моја и животе мој, Боже срца мога, оставивши њена добра дела, за која Те, радујући се, хвалим, сада Те молим за грехе матере моје! Услиши ме у Христу, исцелитељу наших чирева: Он, који је висио на крсту, сада је с десне стране Твоје, заузима се за нас. Знам да је она, вођена милосрђем, свим срцем опростила грехе својим дужницима; и Ти јој опрашташ дугове које је могла настати у свим годинама после спасоносног крштења. Пусти ме, Господе, пусти ме, молим се, и не улази у суд са слугом Твојим. Нека се хвали милост на суду, јер је реч Твоја истинита, и милост си милосрднима обећао. Ако је неко био милостив, примио је од Тебе, Ти си га, милостив према њему, таквим учинио, помиловаћеш се коме хоћеш. И већ верујем, Господе, да си створио оно за шта се молим, али сада прихвати бесплатну жртву молитве која се за то приноси. Она, осећајући приближавање своје смрти, није размишљала о величанственом сахрањивању тела, нити о балзамовању, није желела споменик за гроб, па чак ни гроб на свом родном гробљу: није нам заповедала ништа слично – тражила је само једно – да је се сећају пред олтаром, на коме се увек молила, не пропуштајући ни један дан. Знала је да се на њему приноси света жртва, и том жртвом је укинут рукопис који нас осуђује, у коме су записани наши греси, а непријатељски клеветник је посрамљен, не налазећи ништа у Њему у коме побеђујемо непријатеља. Ко ће га наградити крвљу невином, ко ће вратити цену откупа? И за ову тајну нашег искупљења, Твоја преминула слушкиња везала је душу своју спонама вере. Нека је нико не одбаци од Твог заступништва. Ни лав ни змија неће стајати на путу, ни снага ни злоба неће надвладати. Да није довела себе пред суд, зли непријатељ би је осудио за грех: њен одговор је спреман да су јој греси опроштени од Онога коме нико не може да узврати за оно што нам је узалуд дао. Нека почива у миру са својим мужем, поред којег никада ни пре ни после није познавала ни једног мужа, коме је са стрпљењем служила и донела Ти плод благодати, приводећи га Теби. И надахни, Господе мој и Боже мој, надахни слуге Твоје, браћу моју, и синове Твоје, господу, којима служим језиком и срцем и писмом, да се сви који читају моју причу сви сећају пред олтаром Твојим слушкиње Твоје Монике, са њеним мужем патрицијом, чије си ме месо увео у овај живот - на који начин, не знам. Нека се с љубављу сећају родитеља који су ме били у пролазном дану овога живота, браће моје – којима си ти отац са мном, а мајка католичка црква, суграђани моји у вечном Јерусалиму, где жели и завршава се пут твога народа од одласка до свршетка. Дакле, оно што је тражила од мене у последњи час, нека јој се испуни не само мојим молитвама и мојим исповестим, него чисто и обилно, молитвама многих. На питање о Христовом учењу одговарају три извора, мање-више блиска времену Његовог земаљског живота. Ово је, прво, Црква, затим Јеванђеље, и на крају, посланице – не слажу се све три у сведочењу Његовог учења. Црква нам, у лику Јустина Мученика, Иринеја, Тертулијана, Иполита, делимично Оригена или Климента Александријског, саопштава концепт Христовог учења, прихваћен међу Његовим следбеницима око 200. године нове ере – Јеванђеља, чак и са становишта негативне критике, говоре о концепту који је прихваћен у периоду између 1050 и 10. године. – А писма светог Павла Солуњанима, Галатима, Римљанима и Коринћанима, прво писмо Петрово, писмо Јаковљево и Апокалипса – списи несумњиве аутентичности, воде нас у следећој генерацији у време Христове смрти, у 60. годину. Исто се може рећи и за Дела апостолска, пошто се она поклапа са веком Светог Павла. Нема сумње да су не само изреке (λογια), већ и најважнији догађаји из Божанског живота Спаситељевог, у најранија времена били обучени у чврсту форму вербалних предања или катихеза, са којима су уско повезана наша Јеванђеља. Имамо несумњиве Павлове списе, Апокалипсу, 1. Петрову, Јаковљево писмо. Из њих, па и само из последња два, лако се извлачи учење које је потпуно сагласно Јеванђељу. Павле, наравно, није био директан сведок Христа, и не смемо заборавити да је његово богословско учење било из јеврејске школе, али је његово учење, иако има трагове научене суптилности, у суштини истинско Христово учење. Дакле, у овим списима нам се саопштава Христово Јеванђеље на удаљености не стотину или сто и по, већ двадесет година од догађаја о којима оно говори. Недавне критике игноришу ово важно разматрање. Са ове тачке гледишта, сва четири Јеванђеља за нас добијају пуну аутентичност и моћ; њихова неупоредива свежина и потпуност служи као снажан доказ да овде немамо само предање које се преноси од уста до уста, већ саме речи Господа Христа, пренете уснама Његових првих ученика. Човечанство као да тежи да се врати овом идеалу, према учењу најновијих популарних теорија материјалне филозофије. Аве. ед.