Zwycięstwo, które podbiło świat

Proponowana książka została zapożyczona przez wydawcę z twórczości angielskiej pisarki Lilly i w oryginale nosi tytuł: The Christian Revolution. Artykułowi towarzyszy rosyjskie tłumaczenie (z łaciny) IX księgi stworzenia św. Augustyna: Spowiedź. Cały wykształcony świat, którego początki sięgają narodzenia Chrystusa, świadczy tym samym, choć w większości nieświadomie, o najwyższym znaczeniu wiary chrześcijańskiej w losach ludzkości. Narodzenie Chrystusa w odległej jaskini Judei, 19 wieków temu, jest wydarzeniem, z którym w rzeczywistości, niezależnie od jakichkolwiek nauk i teorii, kojarzy się największa z rewolucji rodzaju ludzkiego. Prawdą jest, że od dawna panuje zwyczaj nadmiernego rozszerzania obszaru dotkniętego tą rewolucją, zarówno materialnego, jak i duchowego. Wszyscy przyznają, że wiara chrześcijańska podbiła wszechświat; jednak po rozważeniu należy przyznać, że tylko niewielka część rodzaju ludzkiego wyznaje chrześcijaństwo w sensie określonej wiary. Chrześcijaństwo doprowadziło ludzi do poznania Boga i oświeciło dla nich życie i nieśmiertelność. Czy to prawda; jednakże nie ma wątpliwości, że przed chrześcijaństwem wiele starożytnych systemów filozofii i religii uznawało istnienie najwyższej władzy boskości nad człowiekiem, świętość obowiązków moralnych oraz nadzieję na życie pozagrobowe i nagrodę za życie pozagrobowe. Biorąc to wszystko pod uwagę, jest niezaprzeczalne i uznane przez samych niewierzących, że chrześcijaństwo na przestrzeni wielu stuleci wychowywało i kształtowało myśli, wierzenia i aspiracje we wszystkich zaawansowanych plemionach rodzaju ludzkiego. Była to dominująca siła, która kierowała całym biegiem historii Europy i świata. Żadna władza nie może temu zaprzeczyć, bez względu na to, do jakiej szkoły się należy, bez względu na to, jak różne mogą być indywidualne i osobiste poglądy i osądy. Należy więc zbadać, w jaki sposób wiara Chrystusa wywołała taki efekt, jakie są główne cechy tej rewolucji, jakie jest jej wewnętrzne znaczenie dla kierunku myśli ludzkiej i dla określenia losów ludzkości. Każdy bez wątpienia to przyzna. że niezależnie od naszych osobistych opinii o Chrystusie, o Jego dziele i życiu oraz o okolicznościach, które spowodowały Jego pojawienie się, obraz Jezusa Chrystusa jest najwyższym i najdoskonalszym w dziejach świata, że ​​w nim jest jedynym i nieporównywalnym Nauczycielem spośród wszystkich ludzi, którzy kiedykolwiek starali się wznieść życie i myśli ludzkie na wyżyny duchowe. Jest więc jasne, że przez cały czas wzniosłe umysły z podziwem widziały w Nim najwyższy wyraz Boskiej myśli. Oto jak wyraża się ewangelista: „Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas”. Ale oto słowa Spinozy: „Odwieczna mądrość objawiła się w każdym stworzeniu, zwłaszcza w duchu ludzkim, a przede wszystkim w Chrystusie Jezusie”. „Duch Chrystusa jest ideą Boskości”. Pomijając więc tym razem wszelkie studia teologiczne i dyskusje na temat Osoby i nauczania Jezusa Chrystusa, zadajmy sobie pytanie, jaki jest ideał, który On przyniósł na świat. Sam powiedział o sobie: „Przyszedł i rzucił ogień na ziemię”. Jaka boska iskra rozpaliła ten ogień? Bez względu na to, jakie są opinie na temat czasów pisania, pisarzy, autorytetu ksiąg tworzących Nowy Testament, nie ulega wątpliwości, że 1800 lat temu Nauczyciel żył pośród zielonych wzgórz i czystych potoków Galilei i zgromadził wokół siebie małą trzódkę uczniów, w większości ludzi skromnych i nieczytających książek, którzy pracą rąk zarabiali na chleb powszedni; że całe Jego życie w ubóstwie, pokorze, wyrzeczeniu się więzi rodzinnych, upłynęło na głoszeniu nauk wiary i moralności i zostało uwieńczone haniebną śmiercią; że nauka ta nie zniknęła wraz z Jego śmiercią, lecz wręcz przeciwnie, po zakończeniu Jego posługi wzmocniła się i rozszerzyła, tak że zgodnie z Jego słowem Jego naśladowcy zaczęli czynić większe rzeczy niż On sam; rzeczy, które nie przeminęły, ale pozostały z nami i owocnie działają aż do dnia dzisiejszego. Jakie było Jego nauczanie? Nie może być wątpliwości co do jego istoty 1 . Przede wszystkim widzimy, że pierwszą, dominującą myślą, przenikającą wszystkie Jego przemówienia nauczycielskie, jest koncepcja Ojca Niebieskiego, Boga, Ojca nie tylko Żydów, ale całego rodzaju ludzkiego. Ta nauka o synowskim stosunku człowieka do Boga, o pokrewieństwie natury ludzkiej, w jej najlepszej stronie, z Istotą Boską – to jest źródło, z którego wypływa cała moralna i religijna nauka Chrystusa. Wybacz obelgi. Po co? Ponieważ „jeśli nie odpuścicie ludziom ich grzechów, i wasz Ojciec w niebie nie przebaczy wam waszych grzechów”. Kochajcie swoich wrogów, błogosławcie tym, którzy was przeklinają, czyńcie dobro tym, którzy was nienawidzą, módlcie się za tych, którzy was prześladują. Po co? „Bądźcie synami Ojca waszego, który jest w niebie, jak jego słońce świeci nad złymi i dobrymi i pada deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych”. „Bądź doskonały”. Po co? Ponieważ Ojciec wasz, który jest w niebie, jest doskonały. Potępia się tu nadmierną troskę o potrzeby życia. Po co? Aby "wasz Ojciec Niebieski wiedział, że tego wszystkiego żąda. On karmi ptaki powietrzne: czyż nie jesteście lepsi od nich wszystkich? Ubiera wiejskiego krin, jak Salomon nie przyodział się w całą swoją chwałę: czyż nie przyodzieje go o wiele bardziej niż was?" Proś, a będzie ci dane. Po co? Bo jeśli ty sam „będąc złym, umiesz dawać dobro swoim dzieciom, o ileż bardziej twój Ojciec Niebieski da dobre rzeczy tym, którzy Go proszą”. Bądź czysty w swoich myślach. Po co? Bo to, co widzi twój Ojciec w ukryciu. – To jest pierwsza i wielka nuta nauki Chrystusa. Zasady moralne, które głosił, nie zawierają niczego nowego dla świata, niczego, czego sam umysł ludzki nie byłby w stanie osiągnąć. Wielu nie bez powodu zauważyło, że podobne zasady można zaczerpnąć od poprzednich nauczycieli, którzy byli przed Chrystusem. Nowością w nauczaniu Ewangelii jest jednak sankcja, na podstawie której się ją potwierdza, ten nadprzyrodzony impuls duchowy, towarzyszący dobremu działaniu. Sama idea Ojca Niebieskiego nie była nowa. Ale Jezus Chrystus objawił to w nowym świetle, tak że z abstrakcyjnej doktryny przekształciła się w żywą i ożywiającą zasadę całej ludzkiej egzystencji. Pojęcie to stało się faktyczną i pierwszą rzeczywistością życia ludzkiego. Co więcej, równie wyraźnie i bezsprzecznie oświadczył, że jest Nauczycielem posłanym od Boga, w szczególnym, przynależnym tylko Jemu znaczeniu: jest żywą drogą do Boga, jest Synem Bożym, trwającym w Bóstwie; On jest Zbawicielem, posłanym, aby uwolnić człowieka od przemocy cielesnej pożądliwości, która odwraca go od Boga Najwyższego; aby uzdrowić ludzką naturę, wrzodową, leżącą, na wpół martwą, bezsilną i zbliżyć się o krok do prawdziwej ojczyzny, którą jest Bóg. A Jego tytuł, który ogłosił, jest nie tylko wyższy i wspanialszy od tytułu wszystkich proroków i założycieli religii, ale ma także zupełnie inny charakter. Już ten tytuł był zarówno przyczyną Jego potępienia i egzekucji, jak i zarazem przyczyną zdumiewającego triumfu wiary Chrystusa. To prawda, wydarzenia o tym świadczą. Co naprawdę stworzyło Kościół chrześcijański? Nie przez jakiś system czy teorię, nie przez objawienie się cudownej mocy, która przyciągnęła ludzi do Jezusa Chrystusa, ale przez nieodparte działanie jednej duszy na inną duszę. Głosił wyrzeczenie, ofiarność swoim uczniom, ale także tym, którzy „porzucili wszystko i wzięli swój krzyż, idąc w Nim”, ofiarował nie system nauk, nie kodeks praw, ale siebie samego, objawiając w sobie prawdę, która jest najwyższym pragnieniem duszy. Rozmowa z Nauczycielem dzień po dniu, umieszczanie Jego słowa i dzieła w swojej duszy, karmienie się Jego duchem, oczyszczanie serca ze wszystkich, nawet najczulszych i najczystszych, ziemskich przywiązań, do tego stopnia, że ​​możesz powiedzieć: „Ja żyję, a nie ja żyję, ale żyje we mnie Chrystus” – takiej duchowej dyscyplinie podlegali Jego uczniowie zarówno na pustyni, jak i na górze, i nad brzegiem Jeziora Genezaret. A kiedy na krzyżu pojawiła się przed nimi najwyższa lekcja poświęcenia, pokory i wyniszczającej miłości, a uczniowie rozproszyli się wszędzie, aby głosić Słowo, lekcja dla ich ludu była taka sama, jak ta, której ich nauczano. „Nie sami siebie głosimy, lecz Chrystusa Jezusa, Pana” – zaświadcza jeden z nich i wszyscy nauczali w tym samym duchu. Nauka, którą według apostoła Pawła nauczał Koryntian, którą przyjęli, na której zostali utwierdzeni i przez którą zostali zbawieni, nie składała się ze zbioru dogmatów: głoszono im Jezusa Chrystusa, Osobę, w której ukazał im się odwieczny ideał, historycznie realny, rzeczywisty, Chrystus ukazał się i wziąwszy w posiadanie całą duszę człowieka, zasiadł w niej swój tron. Wszystkie wydarzenia epoki apostolskiej świadczą o tym, że była to ewangelia głoszona wszędzie. Faktowi historycznemu nie można zaprzeczyć. Ani samo nauczanie, bez względu na to, jak jasne i słodkie może być, ani entuzjazm całej ludzkości. - lecz sam Jezus Chrystus, swoją twarzą zarówno ludzką, jak i Boską, wywyższoną na krzyżu, z wielką skruchą uderzył ortodoksyjnego faryzeusza, materialistycznego saduceusza z upadłej Judei, agnostyckiego filozofa zniewolonej Grecji oraz majestatycznego dostojnika i niegrzecznego wojownika Cesarstwa Rzymskiego. Jego głowa jest ukoronowana cierniami, jego oczy zaćmione są łzami, jego twarz jest upokorzona bardziej niż wszystkich synów ludzkich, jego członki są połamane i pocięte – i teraz w Nim dziewice rozpoznają w Nim czerwonego ponad wszelką piękność, jedynego umiłowanego ponad wszystko i chcą mieć go samego za swojego pana młodego na wieczność. Żony, które całe życie spędziły w brudzie rozpusty, patrzyły tylko na Niego w Jego niewypowiedzianym smutku, gdy zniknęła w nich wszelka namiętność pożądliwości, ustępując miejsca najsilniejszej pasji oczyszczenia. Jego widok napawa starszych i małe dzieci miłością silniejszą niż śmierć. Starszy biskup w drodze na miejsce egzekucji, gdzie lwy są gotowe go rozszarpać na kawałki, „jeszcze żywy, ale spragniony śmierci” pisze do swojej owczarni: „Teraz dopiero zaczynam być uczniem Chrystusa”. Młoda panna z Syrakuz spokojnie patrzy na swoją pierś rozszarpaną nożem dręczyciela: „Moja uroda pozostanie nienaruszona dla mojego niebiańskiego Oblubieńca”. Torturują św. Diakona – wszystkie jego członki pokryte są gorącą miedzią, całe jego ciało zamieniło się w ciągłą ranę – a na wszystkie żądania oprawców odpowiada jedno: „Jestem chrześcijaninem”; dlatego według świadectwa tamtejszych ludzi pozostał do końca niewzruszony i niewzruszony, „obmyty i umocniony niebiańskim źródłem wody żywej, wypływającej z serca Chrystusowego”. I tak oni wszyscy, cały szlachetny zastęp męczenników, wszyscy stali wzmocnieni mocą Tego, Którego, nie widząc, kochali. Zarówno ich, jak i ich bracia, którzy z pożądaniem patrzyli na ich cierpienie, a potem grzebali ich szczątki, ożywiała się jedna myśl, jedno uczucie – że nie są swoimi, ale za jaką cenę kupieni; że życie – prawdziwe ich życie – jest ukryte z Chrystusem w Bogu. Kiedy czytasz pierwszą historię Kościoła chrześcijańskiego, akty męczeństwa, Peristefanon Prudencjusza – wzniosły pomnik pierwotnej wiary i kultu – uderza cię ta myśl i czy nie widzą tego zaślepione uprzedzeniami umysły? Dla pierwszych chrześcijan wszystko polegało na osobie Jezusa Chrystusa, w którym według wiary mieszka cała pełnia bóstwa fizycznego: w Nim było źródło, z którego czerpali zasady życia we wszystkich jego najwyższych i najniższych szczegółach. Ludzie zdecydowanie odrodzili się z nowym duchowym uczuciem. Powstrzymaliśmy się od grzechu, bo Chrystus w swoim ciele poniósł nasze grzechy na drzewo, abyśmy umarli dla grzechu i zaczęli żyć w sprawiedliwości. Studiowali bezinteresownie, ponieważ Chrystus nie podobał się Sobie. Znosiliśmy każdy atak dla Boga, bo Chrystus cierpiał za nas, zostawiając nam przykład do naśladowania. Powstrzymali się od cielesnych pożądliwości, ponieważ ich członkowie stali się członkami Chrystusa. Najcięższe męki uważali za radość, ponieważ stali się uczestnikami cierpień Chrystusa. Jednym słowem wszystko, co ich łączyło, było zjednoczone w duchu tego, co wyraża Ap. Paweł powiedział: „Niech to będzie mądrością w was, nawet w Chrystusie Jezusie” (Fil. 2:5). Chrześcijaństwo zmieniło życie ludzi, zmieniając ich ideał życia. Postawić przed ludźmi ideał, nadprzyrodzony ideał Ojca Niebieskiego i pobudzić ich do jego realizacji – oto cała tajemnica rewolucji chrześcijańskiej. Czy historia o tym, jak umierający cesarz Julian zawołał: „Wygrałeś, Galilejczyku”, jest prawdziwa, czy nie? – to słowo wyraża prawdziwą prawdę. Zwycięstwo chrześcijaństwa jest osobistym zwycięstwem jego Założyciela. Nie system nauczania, nie kodeks zasad moralnych, ale On Sam, Prorok z Nazaretu, Ten, którego ludzie zabili przez powieszenie na drzewie, zatriumfował nad wielkością Cezarów i na ruinach starożytnego obywatelstwa rzymskiego założył – bardziej niż Rzym – silne i trwałe panowanie. Oto więc wielka idea, która stała się podstawą rewolucji chrześcijańskiej – idea Boga, uniwersalnego Ojca, objawiona w osobie Jezusa Chrystusa. Jest to ziarno na podobieństwo Ewangelii, które Najwyższy Siewca włożył w religijne sumienie ludzkości, ziarno, które w swoim czasie miało wyrosnąć na tak potężne żniwo. Tak jak jeden żołądź może pomieścić cały dąb, tak w tej jednej idei zawarta jest cała nauka i cała dyscyplina Kościoła chrześcijańskiego, która nie jest niczym innym jak objawieniem i rozwojem Ewangelii. „Przystoi Mu królować”, mówi apostoł, „aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy”. – (1 Kor. 15:25). Ale w królestwie istnieje założenie kodeksu zasad i rządu. Zatem dziełem Kościoła pierwszych czterech stuleci była organizacja społeczeństwa chrześcijańskiego na solidnych podstawach. Jej pierwszym zadaniem było budowanie nauczania Kościoła o Bogu. Istotę tego nauczania wyrażają słowa apostoła Pawła: „Chrystus objawił się jako Syn Boży w mocy, według Ducha Świętości, przez zmartwychwstanie”. (Rzym. 1:4). Stąd Kościół czerpie najbardziej filozoficzny ze swoich dogmatów i w imieniu św. Trójca, którą po raz pierwszy wyraził Teofil pod koniec II wieku, jest największą tajemnicą wiary. W tym samym stuleciu Tertulian stanowczo głosi jedność Syna z Najwyższym Ojcem. W następnym stuleciu Orygenes głosi przed stuleciem narodziny Syna. Na początku IV wieku Atanazy powstał w obronie wyznania wiary, a Sobór Nicejski nadał mu dobrze znany Symbol, uzupełniony 50 lat później w Konstantynopolu ostateczną nauką o św. Duchu: i tak przelał się on w formę, w której jest mocno zawarty do dziś. W ten sposób, pokonując jedno po drugim fantazje i marzenia mentalności żydowskiej i pogańskiej, Kościół ugruntował swoją budowę w duchu chrześcijańskiego rozwoju dogmatycznego, a jednocześnie powolnym, ale stanowczym działaniem udało się pokonać autonomię władzy imperialnej. Państwo rzymskie, kierując się swoimi podstawowymi zasadami, nie dopuściło obok siebie innej organizacji, odmiennej od niego. A Kościół z drugiej strony także ustanowił siebie jako królestwo, co prawda duchowe, ale królestwo widzialne, mające prawo rządzić, zarządzać, sądzić i rozstrzygać swoich poddanych, niezależnie od innych władz. Jej zasadniczą cechą była wewnętrzna, organiczna jedność, czym różniła się od innych wielkich religii, buddyzmu i islamu, które także przypisują sobie znaczenie uniwersalne. Na tym właśnie polegała jej najbardziej oczywista odmienność od wszystkich kultów i nauk filozoficznych, którymi była otoczona w Cesarstwie Rzymskim – różnica tak dziwna i niezrozumiała dla władz państwowych, a która stała się główną przyczyną kierowanych pod jej adresem oskarżeń. Nie bez powodu niewierzący Żydzi w Tesalonice wznieśli krzyk przeciwko Pawłowi i Sylasowi, oskarżając ich o sprzeciwianie się rozkazom Cezara, „innego króla, który gryzie istotę Jezusa”. (Dzieje 7:7). Było to oskarżenie o obrazę majestatu, oskarżenie, które przede wszystkim dotknęło władców Cesarstwa Rzymskiego, a przede wszystkim - najlepszych ludzi, takich jak Trajan, Antoninus, Marek Aureliusz, Hadrian. Przepojone były przeświadczeniem, że cała przyczyna cywilizacji związana jest z imperium, które, jak wyraził się pewien grecki mówca, zawierało cały wszechświat w jednym mieście, o którym słynny geograf starożytności powiedział, że Rzym nauczył człowieka człowieczeństwa. Naturalnie, władcy ci, ze swojego politycznego punktu widzenia, przyglądając się swemu uniwersalnemu regionowi znajdującemu się pod nimi, biorąc pod uwagę całą chwałę jego postaci literackich i filozoficznych, bystrość i mądrość legalnego rozwoju myśli, doskonałość organizacji administracyjnej, chronioną przez „niezmierzoną wielkość świata rzymskiego” i nie mogli rozumować inaczej; i usiłował najsurowiej stłumić sektę rewolucyjną, która - w całej tej wielkości - była niczym w porównaniu z marzeniem o przyszłym życiu głoszonym przez pewnego zmarłego, o którym jego fanatyczni zwolennicy nauczają, że żyje i wkrótce przyjdzie sądzić świat ogniem. Rzeczywiście była to najbardziej zdecydowana i decydująca walka o kulturę (Kulturkampf) i wiemy, z jaką energią toczyła się ona przez prawie trzy stulecia (aczkolwiek z przerwami pacyfikacji) - od ukrzyżowania Chrystusa w 29 r. aż do edyktu Konstantyna w 313 r. Walka ta zakończyła się zwycięstwem zasady duchowej. Pogaństwo zostało obalone, można powiedzieć, jego własną bronią. Nie uznawał żadnego innego prawa niż prawa najsilniejszego; a miłość okazała się silniejsza i silniejsza niż śmierć. Jaki był cel bicia ludzi, którzy nie cenili swojego życia w służbie „ich niewidzialnego Króla”? Co więcej, wierzyli, że oddając za Niego życie, nie stracili, ale zyskali życie. Taka była siła wiary Chrystusa w tamtym czasie, gdy według wyrażenia błogosławionego. Hieronima: „krew naszego Pana była jeszcze ciepła, a wiara w Niego płonęła wśród wierzących jak płomień”. Sobór Nicejski w 325 r. był zewnętrznym symbolem zwycięstwa chrześcijaństwa. Długoterminowe wysiłki imperium nie mogły go obalić. Mądrość Konstantyna rozumiała w pełni jej znaczenie i zainspirowała do poszukiwania w niej duchowego powiązania dla wszystkich części imperium. On sam mówi, że z jakiegoś Bożego natchnienia zrodził się w nim zamiar zwołania Soboru. Sobór ten był wydarzeniem najbardziej decydującym i najbardziej wyrazistym znakiem czasów. W odpowiedzi na pisma cesarskie w małym miasteczku Azji Mniejszej zgromadziło się 316 biskupów ze wszystkich części imperium, które w świadomości współczesnych obejmowało cały zamieszkały świat (ή οικουμένη). Granice geograficzne imperium w praktyce pokrywały się z granicami Kościoła. Na soborze obecnych było tylko dwóch hierarchów, którzy nie uznali się za poddanych Cezara: Jan, biskup perski i Teofil ze Scytii. Jaki był główny i zasadniczy cel tak wysokiego spotkania? Celem było ukazanie całemu światu obrazu Chrystusa i Jego królestwa: oto sukces, jaki rewolucja chrześcijańska osiągnęła w ciągu trzech stuleci. Tym samym z biegiem czasu słowa Żydów z Salonik znalazły uzasadnienie. Wiara głoszona przez Pawła i Sylasa przemieniła świat. Cezar uznał dominację nad sobą innego króla, „niejakiego Jezusa”, którego głosili. Jaki wpływ miała ta rewolucja na jednostki i na całe społeczeństwo? Najwyraźniej zobaczymy to na przykładzie jednej znanej osoby: w swoich pismach on sam objawia nam w całkowitej kompletności wszystko, co wydarzyło się w jego duszy i w społeczeństwie, w którym żył - objawia nam także aspiracje późniejszego czasu, które były szczególnie karmione jego duchem. Mam na myśli błogosławionego Augustyna: w nim wyraziło się wszystko, co na przestrzeni czterech wieków zostało wprowadzone w moralną i duchową naturę ludzkości; w nim myśl chrześcijańska otrzymała wyraz, który dominował w świecie zachodnim na tysiąc lat; w jego umyśle, jak w rozległym jeziorze, połączyły się liczne strumienie prymitywnego myślenia chrześcijańskiego, teologicznego i metafizycznego, i stąd później wylały się na dwa wielkie nurty filozofii średniowiecznej, dogmatycznej i mistycznej, rzeczne aspiracje, które radowały miasto Boże. Życie św. Augustyna od 354 do 430 r. Jego ojciec był biednym mieszkańcem gór. Tagasta w Numidii. Rodzice, wykorzystując ostatnie środki, zapewnili mu wychowanie najpierw w Madaure, potem w Kartaginie, a gdy osiągnął pełnoletność, wrócił jako nauczyciel retoryki do rodzinnego miasta. Jego ojciec Patricius był poganinem, ale przed śmiercią przyjął chrzest, którego przyciągnęła do chrześcijaństwa mądrość, cierpliwość i pobożność swojej żony Moniki. Augustyn z natury był człowiekiem o żarliwym duchu i dociekliwym, niespokojnym, porywczym, namiętnym umyśle w swoich hobby, zarówno zmysłowych, jak i duchowych. Jego życie przez pierwsze 33 lata było gorączkowe: nie trzymając się solidnych zasad ani w religii, ani w filozofii, przechodził z jednego systemu do drugiego, na przemian dając się ponieść emocjom. Najwyraźniej nie był libertynem w sensie swoich i naszych czasów. Od 18 roku życia wziął konkubinę (według ówczesnego prawa rzymskiego uważano to za niższą, ale legalną formę małżeństwa) i mieszkał z nim przez 13 lat, otrzymując od niej syna, któremu nadał imię Adeodata (nadane przez Boga). W 376 roku strata ukochanego przyjaciela skłoniła go do opuszczenia Tagastu: jego namiętna natura nie mogła pogodzić się z żalem i to miejsce, jego zdaniem, stało się dla niego nie do zniesienia; jego serce „było okryte ciemnością i gdziekolwiek zwrócił wzrok, wszędzie widział śmierć”. Przeniósł się do Kartaginy i tu zaczął kontynuować „handel przemówieniami” aż do 383 roku; następnie wyjechał do Rzymu, skąd dwa lata później przeniósł się do Mediolanu i otwierał tu publiczne odczyty z retoryki. Tutaj po 4 latach przyjął chrzest od św. Ambrożego, sprzedał cały swój majątek i rozdał pieniądze biednym. W 388 r. opuścił Włochy, przeniósł się do Hippony, nadmorskiego miasteczka w Numidii i założył tam wspólnotę religijną. W następnym roku biskup Walery wyświęcił go na kapłana wbrew jego woli i na żądanie ludu. W 395 r. lud zmusił także Walerego do przyjęcia go na wikariusza, a kilka miesięcy później, po Walerym, objął on stolicę biskupią. Pozostałe 35 lat życia Augustyna poświęcone było zarządzaniu diecezją, polemicznej walce z manichejczykami, pelagianami i donatystami; prezentacja, rozwinięcie i utwierdzenie prawd filozoficznych i teologicznych nauczania chrześcijańskiego. Zmarł w roku 430, w trzecim miesiącu oblężenia Hippony przez Wandali, dokładając wszelkich starań, aby wypełnić swój obowiązek, nie wahając się ani na minutę w całkowitej ufności w Bożą Opatrzność zapewniającą pokój, w czasie, gdy wokół niego wszystkie serca ludzkie drżały ze strachu na myśl i w nadziei na okropności dziejące się na ziemi. „Sprawiedliwy jesteś, Panie, a sądy Twoje sprawiedliwe” – taka była jego nieustanna myśl, zdaniem jego biografa, w tych mrocznych ostatnich dniach jego ziemskiego życia. To jest najwyższe, skrajne słowo wiary zawsze i wszędzie; jedyna kotwica duszy, silna i niezawodna, pośród wszystkich burz gorzkiego zamieszania, które grożą ostatecznym zniszczeniem świata. W zewnętrznych okolicznościach życie Augustyna jest całkowicie podobne do życia wielu arcypasterzy tamtych czasów. To, co nadaje mu dla nas szczególne znaczenie, to fakt, że przedstawił nam wewnętrzne życie swojej duszy. Wszystkie jego pisma ukazują nam to jakby mimochodem i nieświadomie; ale w całkowitej pełni i świadomie zostało to objawione w jego Wyznaniach: jest to cudowna historia duszy, jakby pisana promiennymi łzami, a jednocześnie jedyny na świecie wykład filozofii mistycznej; wielkie stworzenie, nie tylko ze względu na wzniosły umysł, którym wszystko jest przeniknięte, ale także ze względu na jego niezrównaną czystość, solidność i powściągliwość myśli. Opowiada tutaj, jak wiara Chrystusowa go zwyciężyła i zaprowadziła w niewolę prawdziwej wolności oraz jaką zmianę w nim wywołała. Ale czytając tę ​​wspaniałą historię, musisz wiedzieć, co wydarzyło się w czasie, gdy miały miejsce jej wydarzenia. Było to stulecie, w którym nastąpił gwałtowny rozpad wielkiego imperium wzniesionego przez cesarza na ruinach rzymskiej wolności. Siedemnaście lat przed narodzinami Augustyna nastąpił pierwszy podział imperium pomiędzy synami Konstantyna. Już w roku jego urodzin następuje nowy podział, Walens i Walentynian ustanawiają swoje stolice – jedną w Rzymie, drugą w Mediolanie. W 392 r. Teodozjusz ponownie jednoczy Wschód i Zachód pod jedną władzą. Jednak w roku 395 zakończyło się jego szesnastoletnie panowanie i jednocześnie rozpadła się jedność władzy cesarskiej. To wielkie wydarzenie oznacza koniec IV wieku. Naprawdę wielkie wydarzenie jest oznaką szybkiego rozkładu polityki. Ale było to stulecie upadku psychicznego i moralnego. Starożytne wierzenia ludowe regionów znajdujących się pod panowaniem i cywilizacją Rzymu już dawno straciły znaczenie dla umysłów klas wyższych. Filozofowie stali się ich duchowymi przywódcami, a powietrze wypełniło się polifonią różnych systemów, mieszanką nauk, w której możemy dostrzec początek różnorodności opinii, która charakteryzuje nasze czasy. Augustyn (De Civit. I. XIX. rozdz. 1), cytując Varro, cytuje nie mniej niż dwieście osiemdziesiąt osiem znanych nauk na temat prawdziwego celu ludzkiej działalności. Ale wszyscy nauczyciele rozpadającego się pogaństwa byli zgodni co do jednego. Wszystkie, nawet te najlepsze, np. stoicy, a nawet neoplatończycy zostali pozbawieni świadomości świętości Boga i potrzeby uświęcenia człowieka. Byli świadomi zła na świecie, z całą pewnością, ale w ich koncepcjach pomieszano zło fizyczne i zło moralne. Fatalizm był podstawą wszystkich idei metafizycznych i ostatnim słowem całej ich argumentacji. U niektórych z tych poszukiwaczy prawdy niewątpliwie uderza nas wzniosłość myśli, czystość motywów i nieskazitelność życia: ich najszlachetniejszy przykład widzimy u Marka Aureliusza. Ale filozofia, w której ci ludzie z mniejszym lub większym powodzeniem szukali wskazówek dotyczących życia i postępowania, była własnością tylko kilku wybranych dusz. Cała masa ludzka utonęła w prostackiej, zdeprawowanej i okrutnej zmysłowości i oddawała się religijnemu rytuałowi, który stracił swoje znaczenie: stał się już obraźliwy dla rozumu, ale zaspokajał zmysłowe namiętności i odpowiadał niższym instynktom natury - instynktom małpy i tygrysa, tak że zarówno rozlew krwi, jak i rozpusta stały się częścią religii. Rzymskie Koloseum, Cerkiew Słońca, rozbrzmiewało krzykami dzikiego, potwornego zachwytu osiemdziesięciotysięcznego tłumu widzów na widok straszliwej agonii udręczonych ludzkich ofiar. Teatr wzniesiony na cześć i pod imieniem Wenus służył spektaklom obrzydliwości podobnych do tych, którymi założyciele I Republiki Francuskiej czcili i celebrowali Boginię Rozumu w paryskich kościołach. Przyzwyczailiśmy się wysoko cenić literaturę Cesarstwa Rzymskiego nawet w epoce jego upadku: niewątpliwie słychać w niej ducha filantropii i miłości do ludzkości, uderzająca jest w niej głębia i rozwój myśli prawnej; ale mimo to w powszechnej świadomości nie ma śladu pojęcia osoby ludzkiej, jej duchowego znaczenia, szacunku dla niej – a czy coś takiego mogłoby istnieć w społeczeństwie opartym na niewolnictwie? To tutaj przebiega główna linia oddzielająca starożytną cywilizację od naszej. Na tym świecie nie tylko wszystko, co stanowi „masę ludności” w naszym kraju, składało się z niewolników, tego samego plemienia co panowie, ale także lekarze, artyści, śpiewacy, nauczyciele - zdecydowana większość należała do szeregów niewolników - było uważanych na równi z bydłem i było bezbronnymi ofiarami okrucieństwa, skąpstwa i lubieżności swoich panów. Jest to wiek, w którym urodził się Augustyn. W bardzo młodym wieku jego żywy, dociekliwy umysł obudził się i zaczął pracować nad starożytnym pytaniem: jaki jest cel naszego życia? Jedna z zaginionych dla nas książek Cycerona, dzieło filozoficzne zwane Hortensjuszem, rozpaliło w nim umiłowanie mądrości i rozpaliło w jego duszy pragnienie poznania prawdy; wszystko inne na świecie wydawało mu się nieistotne w porównaniu z prawdą. Zaczął jej szukać wszędzie. Wśród Manichejczyków: deklarowali, że ich religia jest religią nauki, ale jego dociekliwy umysł szybko dostrzegł daremność ich nauczania. Filozofowie pogańscy – ale żaden z nich go nie zadowolił, bez względu na to, jak wielkie i cenne były prawdy zawarte w ich nauczaniu. Zwłaszcza Platon (jak go przedstawiają pisma neoplatoników). Augustyn znalazł wzniosłe idee na temat Boskości, głębokie przemyślenia i rozumowanie na temat prawdziwego celu ludzkiej egzystencji w świetle absolutu i wieczności oraz w połączeniu z nią. Było to ostatnie i można by rzec najdoskonalsze słowo filozofii helleńskiej, a Augustyn w swoich późniejszych pismach (De Civit. I. X. rozdz. 2) stwierdza, że ​​wiele zawdzięcza Platonowi. Od Plotyna (wielkiego platonisty, „magnus ille Platonicus”) dowiedział się, że inteligentna dusza, wyższa od siebie, zna tylko Boga, Stwórcę świata, jego Stwórcę i Oświeciciela, i że w obcowaniu z Boskim światłem nasza jedyna błogość. Ale ten Bóg zdawał się być tylko duszą wszechświata – universitatis anima – a neoplatońska nauka o drodze do zjednoczenia z Boskością wydawała się Augustynowi zarówno niejasna, jak i sucha, pozbawiona słodyczy. W siódmej księdze swojej spowiedzi (rozdział 17) opowiada, jak wznosząc się od form cielesnych do czującej duszy – stąd do wewnętrznej mocy duszy odbierającej wrażenia ze zmysłów cielesnych – stąd do mentalnej mocy rozumowania o tym, co jest postrzegane – a stąd do racjonalnego światła, którym umysł zostaje oświecony, aby rozpoznać prawdę – dotarł w końcu do Istniejącego, w pełnej czci wizji migającego światła (et. pervenit ad Id quod est, in ictu trepidantis aspektus). I wtedy zostało mu objawione Niezniszczalne, Samoistne, Absolutne i Wieczne. Ale jak do tego podejść, jak osiągnąć z nim jedność - tego nie znaleziono. „Twoje piękno” – pisze Augustyn – „nieodparcie pociągało mnie do Ciebie, ale byłem coraz bardziej ciągnięty w dół przez ciężar mojego ciężaru – był to ciężar cielesnego nawyku „et pondus hoc consuetudo carnalis”. Jaki rodzaj cielesnej umiejętności sprowadził tę ognistą duszę na ziemię, próbując wznieść się do jej prawdziwego domu, do „ognistego źródła dusz” (igneus fons animarum)? Była to miłość do świata i rzeczy doczesnych, niezgodna z miłością do Boga, według nauczania Apostoła: urok, jaki wywiera na duszę ogół rzeczy widzialnych i zmysłowych, odwołujący się do pożądliwości ciała, pożądliwości oczu i pychy życia. „Pragnąłem – mówi – „chwały, pragnąłem bogactwa, pragnąłem więzów małżeńskich” i to pragnienie odciągnęło go na bok. Potem sięgnął do listów Pawła i tu przeczytał coś, o czym nie było ani słowa w księgach neoplatoników: o prawie grzechu panującym w jego członkach i trzymającym go w niewoli oraz o łasce Bożej w Chrystusie Jezusie, mającej moc wybawić go z ciała śmierci. „I w cudowny sposób te słowa wniknęły w jego wnętrze, a on ujrzał dzieła Boże i zląkł się”. (Haes mihi inviscerabantur miris modis et requireaveram opera Tua et expaveram. Wyznaj. I. VII. rozdz. 2). Pytanie dla niego dotyczyło zdecydowanego wyboru: albo dać z siebie wszystko, albo nie dać wcale; albo przyjąć wiarę w Jezusa Chrystusa w jej najwyższej formie – wyrzeczenie i asceza, albo nie przyjąć jej wcale. Stan przeciętny (medior locus), jaki oferowano tym, którym rady dotyczące doskonałości wydają się surowe, nie zadowalał go. „Znalazłem” – mówi – „koraliki o wielkiej wartości. Powinienem był sprzedać wszystko, co miałem i kupić, ale zwątpiłem”. Co w końcu o tym zadecydowało? Zdecydowałem się na przykładzie innych osób. Niejaki Pontynianin, chrześcijanin zajmujący ważne stanowisko na dworze cesarskim, przyszedł do niego w jakiejś sprawie, gdy siedział ze swoim przyjacielem Alipiuszem i czytał listy Pawła. Widząc jego głębokie zainteresowanie przedmiotami wiary chrześcijańskiej, nawiązał z nim rozmowę na temat wiary i zaczął rozmawiać m.in. o świętym życiu ascetycznym św. Antoniego i pustelnikach z Tebaidy; Opowiedział także historię swoich dwóch przyjaciół. jak oni, będąc z nim w służbie cesarza w Trewirze, zostali uderzeni cudownym obrazem życia na pustyni i postanowiwszy mu się poświęcić, porzucili karierę i opuścili narzeczone, z którymi byli zaręczeni. Ta historia rozgniewała Augustyna, a on sam wydawał się godny pożałowania i pogardy (quam turpis essem quam Distortus et Sordidus, maculosus et wrzodziejący). A teraz łączące go więzy, które wcześniej wydawały się miękkie i jedwabiste, stały się dla niego żelazem. „Moje starożytne kochanki” – mówi – „próżności próżności, mocno mnie trzymały, pociągały za szatę mojego ciała i szeptały mi do ucha: czy naprawdę chcesz nas opuścić i od tej chwili pożegnać się z nami na zawsze? I czy już nigdy nie zrobisz tego i tamtego? Wszczepili mi więc i to, i to, mój Boże, mój Boże! Jaka jest moja bieda, jaki jest mój wstyd! Dręczyła go wewnętrzna walka - we łzach szukał samotności. A potem, gdy powtarzał: sam: jak długo tak będzie – wszystko aż do jutra – dlaczego nie dzisiaj, dlaczego nie teraz? – Usłyszał cudowne słowa: bierz, czytaj!, bierz, czytaj! Tolle et lege, tolle et lege. Przypomniał sobie historię o św. Antonim, który jak gdyby przez przypadek upadł na werset Ewangelii: „Idź, sprzedaj jeże i rozdaj biednym, a będziesz mieć skarby w niebie – i idź za Mną” – postanowił udać się do pustynia Przypomniał sobie - i wrócił do miejsca, w którym zostawił księgę przesłań Pawłowa, niedaleko swojego przyjaciela Alypiusa. „Wziąłem” – mówi – „otworzyłem i w milczeniu przeczytałem pierwszą rzecz, która rzuciła mi się w oczy: „Nie przez rozpustę i pijaństwo, nie przez rozpustę i cudzołóstwo, nie przez gorliwość i zazdrość, ale przyobleczcie się w Pana naszego, Jezusa Chrystusa i nie oddawajcie się pożądliwościom ciała”. (Rzym. 13:13:14). Nie było już nic do czytania. Gdy tylko skończyłem ten werset, w mojej duszy zstąpiło światło i pokój - zniknęły ciemności, zniknęły wszelkie wątpliwości. „Przyobleczcie się w Pana Jezusa Chrystusa”. Jest to ideał, który w końcu poznał i do którego dążył. Odtąd regułą działania dla niego nie była już dawna zepsuta wola, ale „wola dobra, życzliwa i doskonała, z którą starał się dostosować w odnowie ducha: nie chcieć tego, czego chciał wcześniej, ale chcieć tego, czego chciał Bóg („nolle quod volebam et veile quod volebas”). Przedmioty pragnień, które go wcześniej tak bardzo urzekały, pragnienie bogactwa, honoru, kobiecej miłości, stały się dla niego puste i nieistotne jak noc wizje. Było tak, jakby niewidomemu otworzyły się oczy, zanim nastała wieczna słodycz, zgasły w nim pragnienia doczesności. To, co wcześniej wydawało mu się radością, czego najbardziej bał się utracić, teraz z wielką radością odrzucił. W całej literaturze nie ma prawie nic podobnego do pełnych uroczystego zachwytu stronic Spowiedzi, w których Augustyn opisuje te wydarzenia ze swojego życia. To jakby psalm pogrzebowy ku czci starego i hymn wprowadzający do nowego życia. Następnie przechodząc do innego tematu, z głęboką czułością kochającej duszy opowiada o swojej matce Monice i swoim ostatnim pożegnaniu z nią; wreszcie opowiedzieć o sobie, jak pochylił głowę pod jarzmo, włożył na siebie ciężar Chrystusa, wziął Jego krzyż i poszedł za Nim. "Wielu - mówi - którzy znali mnie w przeszłości lub nie znali mnie, ale o mnie słyszeli, nie domyśliłoby się, kim się teraz stałem. Chcę się ujawnić tak bardzo, jak tylko mogę - bo kto zna siebie całkowicie? Tylko Stwórca człowieka wie, co jest w człowieku. Jedno wiem i jedno jest pewne: że Słowo Boże, szybkie i przeszywające, ostrzejsze niż miecz obosieczny, zraniło moje serce i rozpaliło je miłością Bożą: "Nie dubia sed certa conscientia, Domine, amo Te: percussisti enim cor meum Verbo Tuo et amavi Te.” Ale co kocham, kiedy kocham Boga? A gdzie znajdę Boga? Cały wszechświat, pełen porządku i piękna, głosi Najwyższą Inteligencję, która go stworzyła; zakrywa Go i otwiera, a dusza wyznaje: Nie jestem Nim, ale On jest moim Stwórcą. Nie może być w Nim nic materialnego. Umysł jest wyższy od materii, którą ożywia. Ale Bóg jest życiem naszego życia.” - Tutaj Augustyn zwraca się do swojej duszy, rozważając jej mocne strony i możliwości, i z zadziwiającą subtelnością analizy przechodzi przez „równiny i rozległe komnaty pamięci”. Zaprawdę, tutaj mieszka Bóg; ale jak? Nie w obrazach rzeczy przemijających, nie w doznaniach duszy, znajdujących się niżej w samym centrum umysłu, który jest osadzony w pamięci. „Ale po co” – pyta dalej – „pytać o siedlisko, jakie tak naprawdę byłoby takie miejsce? Zaprawdę mieszkasz w mojej pamięci, bo pamiętam Cię od chwili, gdy Cię rozpoznałem, i tam Cię znajduję, gdy Cię wspominam. Za późno się w Tobie zakochałem, piękno pierwotne, piękność tak dla mnie nowa! Zakochałem się w Tobie późno. Ty byłeś w środku, ja na zewnątrz: i tu Cię szukałem, zachłannie pędząc w mojej brzydocie za stworzonymi przez Ciebie obrazami piękna. Byłeś ze mną, gdy odszedłem od Ciebie. I te właśnie rzeczy, które istnieją, ponieważ Ty w nich jesteś, te same rzeczy zabrały mnie od Ciebie. Wezwałeś mnie, wołałeś do mnie, zwyciężyłeś moją głuchotę; Zesłałeś swoje błyskawice, zaświeciłeś całym swoim światłem i odrzuciłeś moją ślepotę. Twój słodki krzyk wonności objął mnie, a ja wstrzymałam oddech i tęskniłam za Tobą. Skosztowałem Cię, ale wciąż jestem głodny i spragniony Ciebie. Położyłeś na mnie rękę, a ja zapragnąłem Twojego pokoju”. Jest pewny swojego wewnętrznego człowieka. Wie jednak, że w jego wnętrzu codziennie toczy się walka pomiędzy najwyższym prawem ducha a innym prawem, które działa w jego ciele. Całe życie człowieka na ziemi jest czym innym, jak nie walką? Każde uczucie podlega grzechowi. Każde działanie jest szansą na możliwy upadek. „Wiele i wielkich jest chorób mojej duszy” – wyznaje. „Ale Twoje uzdrowienie jest więcej niż wystarczające, aby je uzdrowić. I jak by to było, gdyby Twoje Słowo zjednoczyło się z człowiekiem. „Ale Twoje Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas”. Oto nadzieja na oświecenie – ignorancja, nadzieja na uzdrowienie – choroba. Gdyby nie ona, nie byłoby sposobu na ucieczkę od rozpaczy. Stąd reguła życia, zgodnie ze słowem apostolskim: „Chrystus umarł za wszystkich, aby ci, którzy żyją, nie żyli dla siebie, lecz dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał” (2 Kor. 5,15). Jest to pierwotne prawo poświęcenia, łączące Wszechmogącego z Jego stworzeniami – prawo, którego aktywnym skutkiem jest obowiązek oparty na Bożej miłości. U Augustyna widzimy żywy przykład przemiany dokonanej przez chrześcijaństwo w jednostce. To jest historia – w ogólnym zarysie – historia niezliczonych ludzi. Najwyższym ideałem starożytnego pogaństwa było życie zgodnie z pragnieniem uczuć, bez żadnego wstydu 2; odpocząć i wygrzać się w ogniu tego życia – żeby się nie poparzyć – lub – jak to ujął Cyceron, a może i Sokrates – przejść przez życie ludzkie w taki sposób, aby gdy nadejdzie nieunikniona godzina śmierci, opuścić je, jak zadowolony gość opuszcza ucztę, w której brał udział. Arystoteles opisując obraz osoby o wielkiej duszy (μεγαλόψυχος), przytacza cechy godności moralnej, poza którymi nie wzniosła się filozofia starożytna. „Hojność” – mówi – „jest koroną wszystkich cnót. Człowiek wielkiej duszy jest wrażliwy na honor, ma do niego prawo i cieszy się nim, ale nie w nadmiarze, ale nie w nadmiarze. Otrzymał bowiem tylko tyle, ile był wart, a może mniej niż zasługi. Lubi rozdawać przysługi, ale sam wstydzi się je przyjąć, bo to oznacza poniżanie swego honoru przed innymi. Zwykle uważa się go za dumnego i nie jest to zaskakujące, ponieważ nie może powstrzymać się od odczuwania pogardy dla swojego bliźniego. Jest otwarty zarówno w nienawiści, jak i w swojej miłości; i traktuje zwykłych ludzi z uprzejmością, gdyż arogancja wobec podwładnych jest oznaką złego wychowania. Przejdźmy stąd do ideału chrześcijańskiego, zarysowanego w Kazaniu na Górze: oto wywyższenie ubóstwa, płaczu, łagodności, głodu i pragnienia prawdy, miłosierdzia, pokoju – i czystości – tej charakterystycznej cnoty chrześcijańskiej. Chrześcijaństwo przekształciło całe życie ludzkie, przemieniając ludzki ideał życia. I wielkość tej rewolucji zrozumiemy, gdy porównamy wielkodusznego człowieka Arystotelesa z człowiekiem świętości i pokornego serca według błogosławieństw. Tam natura ludzka ze swoimi namiętnościami jest wywyższona i ubóstwiona; tutaj ciało zostaje ukrzyżowane przez namiętności i pożądliwości. Istotą przemówień Arystotelesa jest oświecona miłość własna. I istota nauczania Chrystusa: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie; „Kto chce ocalić swoją duszę, zniszczy ją”. I ten ideał poświęcenia, ta asceza, ta nauka o prawdziwej wolności duszy, która stanowi istotę chrześcijaństwa, odbiła się w duszy Augustyna i zwyciężyła go. I ten pomysł poświęcenia był rozsądnym pomysłem. Nie opiera się na kalkulacji, ale u jej podstaw leży idea, że ​​znaczenie duszy ludzkiej nieskończenie przewyższa cały świat materialny („co da człowiek w zamian za swoją duszę?”); u jego podstaw leży marność i znikomość wszystkiego, co należy odrzucić. Wszelkiej podłości w naturze ludzkiej zaprzecza się, umartwia, skazuje na śmierć lub, według słów apostoła Pawła, poddana i oddana w niewolę. A życie oddane w niewolę jest tym widmowym życiem uczuć cielesnych, które Augustyn opisuje tymi słowami: "Jakie jest życie tych ludzi? Patrzeć, kłócić się, jeść, pić, kopulować, spać i obejmować myślami tylko duchy zebrane z tego życia". (Quorum vita est spectare, pretendere, manducare, bibere, concumbere, dormire, et in cogitatione sua nihil aliud, quam phantasmata, quae de tali vita colliguntur, Acceptare. De Vera Relig. Rozdz. 54). W jego pismach jedną z głównych myśli jest nietrwałość i iluzoryczność widzialnych obrazów rzeczy. Tylko to, co wewnętrzne, duchowe jest wieczne (Internum aeternum). Zewnętrzny świat zjawisk to świat duchów. Prawdziwie realny jest byt ducha, istniejący sam w sobie i wieczny (Idipsum według Augustyna). Samo w sobie byłoby to nic nieznaczące, ale rzeczywistość zostaje mu przekazana przez wolę Tego, który jako jedyny może powiedzieć o sobie: Jestem. On, ten, żyje niedostępny w świetle, ale nikt Go nie może zobaczyć: Jezus Chrystus jest Pośrednikiem, Orędownikiem, wzmacniającym całą osobę w poznaniu i komunikowaniu się z Bogiem Najwyższym - „obrazem Boga niewidzialnego”; spełnienie skrajnych aspiracji uczuć religijnych. Wieczny Bóg, który stał się ciałem z naszego ciała, kością z kości, krwią z naszej krwi, który w swoim świętym człowieczeństwie doświadczył wszelkich boleści: stanowi jedno z nami w świętym sakramencie cierpienia i może naprawdę nazywać nas braćmi. Chrystus jest prawem żywym, widzialnym, osobowym; cnota wcielona i swoim pięknem przyciąga do siebie wszystkie serca. Ale całe życie Chrystusa było długą walką ze światem. Jest najwyższym przykładem wyrzeczenia się wszelkich rozkoszy świata – obiektów pożądania. Bóg, który objawił się światu na krzyżu, w niezgłębionej tajemnicy miłości i cierpienia, Bóg-Człowiek, który wyniósł moralność na wyżyny świętości: jest to koncepcja nieznana światu starożytnemu, w której skrajny szczyt moralności nie wykraczał poza uczciwość (honestum). Augustyn mówi o tym w swoim krótkim, ale cennym dziele O religii prawdziwej. „Narody – pisze – „chciały ich zagłady dla bogatych, władców i dostarczycieli przyjemności: chciał być biedny. Goniły za zaszczytami i władzą: wyparł się królestwa… W spełnieniu swojej pychy przerażały ich zniewagi: znosił wszelkiego rodzaju zniewagi. Prześladowanie wydawało się im nie do zniesienia: jakie prześladowanie może być bardziej bezprawne niż proces Niewinnego Sprawiedliwego? Odwrócili się od cierpień cielesnych: cierpiał Bały się bicia i męki: On poniósł śmierć. Dla nich krzyż wydawał się najbardziej haniebną egzekucją: został ukrzyżowany na krzyżu. Wszystko, dla czego życie wydaje się nam słodkie, pozostawił poza sobą i uznał za daremne wszelkie zło, unikając tego, czego zdradziliśmy prawdę, On sam zniósł i ułatwił nam. A kiedy popełniamy grzech, zawsze albo spieszymy się za tym, co było dla Niego obrzydliwe, albo unikamy tego, co On znosił i znosił. Zatem całe Jego ziemskie życie w ludzkim ciele, które raczył przyjąć, było odzwierciedleniem dyscypliny moralnej”. Taki był wpływ chrześcijaństwa na jednostkę. Bez wątpienia rewolucja tak zupełna była własnością nielicznych ludzi, a nie całej masy. Ale w mniejszym stopniu, mniej więcej, dotknęło to wszystkich, którzy przyjęli wiarę w Chrystusa, których życie toczyło się zwykłym, niskim biegiem codziennej egzystencji. Dla wszystkich wiara ta stanowiła w Chrystusie doskonały ideał ludzkiej egzystencji. A ten, który najbardziej odszedł od tego modelu, który był najmniej zgodny z tym ideałem, jasno zdawał sobie sprawę, że najważniejszą, najbardziej znaczącą rzeczą w jego życiu było to, że był obywatelem królestwa duchowego, którego pierwszym prawem było zgodność z duchem Chrystusa Zbawiciela. Upadającej i martwej cywilizacji Cesarstwa Rzymskiego chrześcijaństwo było oczywiście przedstawiane jako asceza: nauka o wstrzemięźliwości nie tylko od czynów zdecydowanie grzesznych, ale także od tego, co samo w sobie uważano za dopuszczalne. Ten świat, którego apostoł Jan nakazał swoim uczniom, „nie miłować”, którego miłość jest niezgodna z miłością Boga, świat, który „leży w złu”, świat, który nawet dzisiaj wydaje się całkowitym przeciwieństwem Kościoła, jest rzeczywistym widzialnym splotem rzeczy, który według nauczania apostolskiego musi przeminąć z całym swoim urokiem. I to przynajmniej jest pewne. Przemiana duszy ludzkiej dokonała się poprzez działanie nowego początku: był to początek wyrzeczenia się siebie, poświęcenia. Społeczeństwo zostało przemienione przez tego samego ducha. Chrześcijaństwo pierwotnie odnosiło się do indywidualnej duszy ludzkiej. Jego słowo przemawiało do każdego człowieka, niezależnie od plemienia, rangi, płci czy statusu społecznego. Ale jednocześnie wzywał także do unii społecznej. Wskazują na to same słowa: ekklesia, ekklektoi. Uczniowie Chrystusa zostali powołani ze świata do unii kościelnej, a Kościół był naprawdę społeczeństwem, które miało własnego Króla, swoje własne prawa, swoich własnych sędziów i przywódców. Niezwykle interesujące byłoby prześledzenie konsekwentnego rozwoju tego społeczeństwa: jak powstała i rozgałęziła się w nim struktura hierarchiczna, obejmując swoją siecią hierarchię państwową, jak rosła organizacja kościelna na wzór organizacji świeckiej, jak po diecezji powstała prowincja, wreszcie patriarcha pojawił się w mniej więcej korespondencji z prefekturą; jako władca Kościoła rzymskiego zajmuje stopniowo miejsce pontifexa Jowisza Capitolinusa, miejsce Flamena Dialisa, który według Festusa był arcykapłanem nie tyle miasta Rzymu, co całego świata. W swojej spowiedzi Błogosławiony. Augustyn opisał nam rewolucję, jakiej dokonało chrześcijaństwo w jego duszy, w duszy pojedynczego człowieka. W innym ze swoich esejów „O mieście Bożym” opisuje wpływ chrześcijaństwa na całe społeczeństwo. Jego wrażliwe ucho słyszało tchnienie Ducha nadchodzących lat, pragnących zjednoczyć się z życiem, jego wnikliwe oko dostrzegło obrazy nowych form życia, które powoli rozwijając się we współczesnym społeczeństwie, zbliżały się do zastąpienia starych porządków świata rzymskiego. A w czasie, gdy pisał, cywilizacja stawała się już kościelna. Potrafił już zarysować, ustalić i zdefiniować jego główne cechy. Rok 410 był rokiem straszliwego wydarzenia, które z przerażeniem nawiedziło świat: Rzym został zdobyty i zdewastowany przez Alaryka - był to znak upadku Rzymu, a Rzym oznaczał wszechświat. Wydarzenie to zainspirowało Augustyna do napisania majestatycznego poematu prozatorskiego: „O Mieście Bożym”. Ludzkość była zdezorientowana, a w całym świecie rzymskim rozległy się gorzkie krzyki, że straszliwa katastrofa, która nawiedziła Rzym, była dziełem nowej wiary i że chrześcijaństwo zniszczyło wieczne miasto. Augustyn podjął się usprawiedliwienia dróg Bożych w losach ludzkości. Jego „Miasto Boże” jest pierwszą systematyczną próbą wyjaśnienia ścisłego związku i wzajemnej zależności filozofii z historią i teologią. „W rodzaju ludzkim istnieją dwie wspólnoty (civitates) – mówi – jedna ziemska, stworzona przez egoizm, prowadząca do odrzucenia Boga, druga niebiańska, stworzona i pielęgnowana przez miłość Boga i prowadząca do samozaparcia. Obraz i fundament pierwszego widzi w Kainie; drugi jest w Setie, ale początek prowadzi do podziału pomiędzy aniołami, „którzy nie zachowali swego domu”, a ich braćmi, którzy pozostali wierni Boskości. Przedstawia historię obu miast, umiejętnie korzystając ze stosunkowo skąpego dostępnego wówczas materiału, gdyż oczywiście nie były mu znane ani wszystkie systemy filozoficzno-teologiczne Wschodu z jego historią, ani te najnowsze odkrycia nauk przyrodniczych, które dotychczas poszerzyły i zmieniły nasze wyobrażenia o świecie materialnym. Pokazuje, jak Cesarstwo Rzymskie, jednocząc narody pod jednym rządem i nakładając na nie te same prawa, przygotowało drogę dla powszechnej wiary chrześcijańskiej. Ponadto stwierdza różnicę w celach miasta ziemskiego i miasta niebiańskiego. Podstawą jest tam nauka greckiego sofisty, że człowiek jest miarą wszystkiego, że cel życia leży sam w sobie, a to, co skończone i tymczasowe, jest jedynym przedmiotem ludzkich dążeń. Tutaj miarą wszystkiego jest ideał Chrystusa, a celem jest pragnienie dziedzictwa wiecznego, niezniszczalnego, niepokalanego – w niebie. Tutaj na ziemi oba regiony są ze sobą połączone, ponieważ jeden leży obok drugiego. Ale królestwo ziemi musi zostać zniesione. Ale fundament „Miasta Bożego” znajduje się na „świętej górze”: jest to niebiańskie Jeruzalem, wizja świata w górze; Króluje w nim prawda, jego prawem jest miłość, jego stan jest wiecznością. W Nim i wyłącznie w Nim jest prawdziwa wolność – wolność tych, których Chrystus uwolnił od grzechu. A region ziemski, rządzony przez żądzę władzy, jest zniewolony przez żądzę, bez względu na to, jak bardzo szczyci się powszechnym panowaniem. Oto ogólny pogląd na losy świata wyrażony w tym słynnym dziele: jego wielka i niezmienna godność kryje się w jego głównej idei, wyrażonej w ożywionej, entuzjastycznej mowie: duchowa natura człowieka jest obszarem niezależnym od władzy doczesnej. – Prawnicy rzymscy (a także najnowsi demagodzy) uznali, że wszystko należy do cesarskiego cesarstwa. Augustyn ukazuje sferę duchową opartą na prawie ponad orzecznictwem cesarskiego Rzymu, oddającą cześć innemu najwyższemu Panu ponad cesarza: była to koncepcja nowa, nieznana dotąd światu, a miała ona przemienić cały system społeczny, wprowadzając do niego prawdziwą koncepcję chrześcijaństwa. Tysiąc lat po napisaniu książki „O mieście Bożym” widzimy, że o pierwszej jakości człowieka nie decyduje jego plemię i narodowość, ale religia, a porządek społeczny opiera się na religii. Europa miała zupełnie inne wyobrażenie o religii przed chrześcijaństwem. To prawda, że ​​​​religię uważano za ważną sprawę w państwie, jako łącznik między jednością narodową a unią społeczną. Tak więc u Platona w jego Republice „budowa cerkwi, organizowanie ofiar i innych obrzędów ku czci bogów oraz wszystkie ceremonie ustanawiane w celu przebłagania mieszkańców niewidzialnego świata – wszystko to jest najważniejszym, najwyższym i najbardziej majestatycznym przedmiotem ustawodawstwa”. Tak więc religia w świecie starożytnym była sprawą porządku społecznego, sprawą narodu, a nie jednostki, sprawą plemienia, a nie jednostki: - naród powstał z plemienia, a plemię było w istocie gałęzią rodziny - związkiem ludzi połączonych rzeczywistym lub rzekomym pokrewieństwem. Jednostką społeczeństwa starożytnego była rodzina, naturalna lub sztuczna, a nie jednostka, co wyraźnie wyraża się w ówczesnej sferze religijnej. Dlatego Katon (De re Rust. rozdz. 143) w pouczeniu dla swego zarządcy pisze: „Musisz wiedzieć, że głowa rodziny sprawuje kult w imieniu całej swojej rodziny”: osobowość każdego członka rodziny była w nim wchłonięta, zarówno w sensie religijnym, jak i cywilnym. – Ale chrześcijaństwo stworzyło w sferze religijnej to samo, co orzecznictwo rzymskie wytworzyło w sferze cywilnej: osobowość ludzka wysunęła się z rodziny i zyskała szczególne znaczenie, prawo interesu publicznego ustąpiło miejsca prawu sumienia. A w chrześcijaństwie osobowość ludzka wzrosła niezmiernie, ponieważ objawiło się w niej niezmierzone znaczenie duszy ludzkiej. Podobnie przekształceniu uległa rodzina. Świat starożytny nie znał moralnego znaczenia kobiety: dlatego jej pozycja w społeczeństwie została upokorzona; a tam, gdzie wartość moralna kobiety jest niska, zasady moralne w społeczeństwie zanikają. Horacy przypisuje temu moralnemu upokorzeniu kobiet zepsucie, które przenikało życie ludzkie w czasach upadku społeczeństwa rzymskiego. Wiara chrześcijańska, głosząc duchową równość kobiety z mężczyzną, wyniosła ją w ten sposób na właściwą jej pozycję: jednocześnie uświęcając małżeństwo monogamiczne w sensie związku nierozerwalnego, ugruntowała jej godność, a w zjednoczeniu męża i żony wyniosła do idealnego uczucia to, co w starożytnym świecie niewiele wznosiło się ponad instynkt zwierzęcej zmysłowości. Wpływ tej zasady na życie publiczne, choć pośredni, był jednak potężny. Kościół, którego nauczanie opierało się na wolności moralnej i moralnej odpowiedzialności człowieka, wzbudził w narodach uciskanych i upokorzonych przez imperializm nowego ducha odwagi, który wyzwolił i odświeżył ludzkie zdolności; jednocześnie, ustanawiając własną instytucję, swoje wybierane władze, swoje zgromadzenia decyzyjne, Kościół wskrzesił ducha samorządu ludowego, całkowicie stłumionego przez cezaryzm, i kształcił plemiona barbarzyńskie, które wkroczyły do ​​jego owczarni, ukazując im początki i wykorzystanie prawdziwej wolności. Kiedy poddani ziemskiego miasta stali się poddanymi Miasta Bożego, wówczas rząd cywilny przyjął nowe zasady. Wspólnoty chrześcijańskie przekształciły się w zgromadzenia, zgromadzenia połączyły się w społeczeństwo i tak chrześcijaństwo, nie wprowadzając żadnych zmian w organizacji władzy, stopniowo przekształcało ustrój polityczny, czyniąc go Kościołem. Ugruntowała się świadomość, że społeczeństwo chrześcijańskie powinno być społeczeństwem chrześcijańskim, a cały ustrój cywilny stopniowo poddawał się działaniu i przywództwu zasad wiary. Wszędzie Krzyż Chrystusa uznawany jest za zwierciadło i miarę życia ludzkiego, a rezultatem i celem tego życia jest życie w niebie. Wszędzie panowała myśl o Bogu, Ojcu Niebieskim i o Jego objawieniu w Tym, który nie podobał się sobie, ale uniżył się aż do śmierci, a prawo ofiary uczynił pierwszym prawem swojej religii. I ta świadomość przede wszystkim odróżnia pierwsze wieki chrześcijaństwa od poprzedniej epoki: stała się głównym źródłem siły, główną ekscytacją życia i działania. Powiedzą: ale od tego czasu świat chrześcijański nie przestaje przedstawiać ponurego obrazu występków, okrucieństw, przemocy, ignorancji. Tak, ale nawet w mrocznym okresie średniowiecza – wraz z wadami – istniało wiele cnót, o których starożytny świat pogański nie miał pojęcia. Chrześcijaństwo, głosząc litość i łagodność, wywyższając ubóstwo i czystość, objawiło ludzkości stale płynące źródło życzliwości, współczucia i czystej miłości, które zapładniały najsuchsze i najbardziej opuszczone miejsca rodzaju ludzkiego. Szacunek do kobiet, troska o dzieci, ubogich i niedołężnych służy jako wyznacznik godności moralnej w systemie społecznym: chrześcijaństwo pod tym względem stoi niewypowiedzianie wyżej niż cała dotychczasowa organizacja społeczeństwa. W tym samym duchu oświecana i ulepszana jest polityka, literatura i sztuka. Warto sobie wyobrazić ideę władzy w świecie starożytnym: cezaryzm, czy to autokratyczny, czy demokratyczny, był, można powiedzieć, najbardziej bezczelną realizacją ludzkiego egoizmu i przemocy: chrześcijańskie pojęcie władzy jest nierozerwalnie związane z koncepcją zależności od przykazań Boga, obowiązku, służby. Własność w świecie starożytnym była decydującym, bezwarunkowym i okrutnym prawem, państwem. bazując na tym samym egoizmie. W myśl idei chrześcijańskiej własność to także, podobnie jak władza, własność Boga, powierzona człowiekowi jako szafarz, połączona z obowiązkiem dzielenia się, pomagania i dawania jałmużny. Wszystko wielkie i wzniosłe w różnych przejawach życia publicznego i prywatnego wypływa z idei samozaparcia i poświęcenia, która stanowi centralną ideę chrześcijaństwa. I czy to nie cudowne, że wszystkie bogate i różnorodne owoce cywilizacji w naszym życiu obywatelskim mają swój pierwotny początek w doktrynie, której zasadą była pogarda dla świata! A afirmacja najświętszych praw ludzkiej egzystencji miała swój pierwotny początek w nauczaniu, które tak mało ceniło materialną wolność człowieka, że ​​niewolnikowi pouczono, aby znosił, a nie zabiegał o wolność; w doktrynie, która głosiła nie o prawach człowieka, ale o obowiązku i poświęceniu! To źródło prawdy jest teraz to samo i zawsze będzie żywe i aktywne: dlatego wszystkie ludzkie uczynki. a wszystkie błyskotliwe przejawy ludzkiego umysłu i sztuki, które nie pochodzą od niego lub które omijają naukę Chrystusa, są i będą dziełem próżności, a nie dla dobra człowieka. I widzimy na przykładzie losów ludzkości, jak usprawiedliwione jest w nich słowo Chrystusa: „Kto straci duszę swą ze względu na Mnie i Ewangelię, ten ją zbawi”. Widzimy i mocniej wierzymy, że wiedział, „co jest w człowieku” i że „Jego słowo trwa na wieki”. Aplikacja. Księga IX z Wyznań św. Augustyna Panie, jestem Twoim sługą i synem Twojej służebnicy. Rozerwałeś moje więzy na kawałki i dlatego pożrę ofiarę chwały dla Ciebie. Moje serce i mój język będą Cię wielbić, a wszystkie moje kości powiedzą: Panie, któż jest podobny do Ciebie? Recytują, a Ty wysłuchaj mnie i powiedz mojej duszy: Ja jestem twoim zbawieniem. Kim jestem i jaki jestem? Jakie zło nigdy mnie nie spotkało - w moich czynach, nie w czynach, czasami w słowie, nie w słowie, czasami w mojej woli! Ale Ty, Panie, jesteś dobry i miłosierny, wejrzawszy w głębiny mojej śmiertelności, prawą ręką wydobyłeś z głębi mojego serca otchłań zepsucia. A to oznaczało nie chcieć tego, czego ja chciałem, ale chcieć tego, czego chcesz Ty. A gdzie był wtedy i z jakiej tajemnej głębi nagle została wezwana moja wolna wola, tak że skłoniłem głowę pod Twoje dobre jarzmo i włożyłem na moje ramiona Twoje lekkie brzemię, Chryste Jezu, mój Pomocniku i Odkupicielu? Jak słodko zrobiło mi się nagle obyć się bez światowych słodyczy! A to, czego bałam się stracić, odrzuciłam ku mojej radości. Odpędziłaś ich ode mnie, słodycz prawdziwa i doskonała; Sam wypędził i wszedł na ich miejsce, i ukazał się – nie tylko z ciała i krwi – słodszy niż jakakolwiek zmysłowa radość; jaśniejsze niż wszelkie światło i bardziej ukryte niż jakakolwiek tajemnica, przede wszystkim honor - ale nie dla tych, którzy się wywyższają. A mój duch stał się już wolny od ostrych trosk ambicji i zdobyczy, i haniebnych pożądliwych pragnień, i bełkotu mojego serca, światła i bogactwa, a moje zbawienie zwróciło się do Ciebie, Panie, mój Boże. Przed Twoim obliczem postanowiłem po cichu i spokojnie opuścić moją służbę i zaprzestać nauczania retoryki, aby młodzi ludzie, myśląc nie o Twoim prawie i nie o Twoim pokoju, ale o sztuce mylenia prawdy z kłamstwem, nie uczyli się z moich ust władania bronią dla swoich namiętnych celów. Nawiasem mówiąc, do wakacji pozostało już kilka dni i postanowiłem przetrwać te dni, aby wyjść w zwykły sposób i abym odkupiony przez Ciebie nie wrócił do zakupu. Ta decyzja została podjęta przed Tobą, ale wiedziało o tym tylko kilka bliskich osób. I uzgodniono między nami, że nikomu o tym nie powiemy; chociaż nam, wznosząc się z doliny lamentu i śpiewając pieśń stopni (kathisma 18), dałeś ostre strzały i węgle rozpalone przeciwko pochlebnemu językowi (Ps. 119:3:4), to, co doradzając stawia opór i kochając, jak się kocha jedzenie, pożera. Zraniłeś moje serce swoją miłością, przebiłeś je głęboko swoimi słowami; a przykłady Twoich sług, których oświeciłeś z ciemności blaskiem światła i wskrzesiłeś ze śmierci do życia, stale mieszkając w mojej duszy, rozpalały ją, natchnęły z ociężałości i lenistwa, nie pozwalały jej zejść na dno - tak że wszelkie wysiłki schlebiania językom, nie gasząc mego ducha, tylko go rozpalały. Co prawda, przez wzgląd na Twoje Imię, chwalebne w całym wszechświecie, znajdą się ludzie, którzy będą wychwalać moje pragnienia i intencje, ale wydawało się, że nie bez próżności, nie spodziewając się rychłego wakatu, natychmiast na oczach wszystkich opuszczę swoje oficjalne stanowisko i wielu, patrząc na to, pomyśli, że chcę się obnażyć i wywyższyć. I dlaczego miałbym to zrobić, żeby ludzie zaczęli się spierać między sobą na temat moich duchowych myśli i bluźnić mojej dobrej decyzji? Co więcej, tego lata moje płuca zaczęły męczyć się od pracy literackiej, trudności w oddychaniu, odczuwałem ból w klatce piersiowej i nie mogłem mówić głośno i wyraźnie. Na początku byłem zawstydzony myślą, że nieuchronnie będę musiał całkowicie odłożyć ciężar nauczania lub przynajmniej je przerwać, jeśli jest jakakolwiek nadzieja na poprawę mojego zdrowia. Ale gdy tylko zrodziła się we mnie decyzja o wyrzuceniu siebie i zrozumieniu, że Ty jesteś Panem, i ugruntowała się na dobre, ucieszyłem się, że mam ten fałszywy pretekst, aby zaspokoić niezadowolenie moich rodziców, którzy ze względu na swoje dzieci nie chcą mnie wypuścić na wolność. Zatem z tym uczuciem mogłem spokojnie znieść pozostały czas. Zostało dwadzieścia dni, ale nawet ten czas wydawał mi się bardzo trudny, bo zapał do pracy, który pomagał mi w wykonywaniu tej ciężkiej pracy, już we mnie wyschnął i tłumiłby mnie, gdyby cierpliwość nie pomogła. Inni Twoi słudzy spośród moich braci mogliby potępić mnie za grzech, ponieważ przepełniony już gorliwością w Twojej służbie pozwoliłem sobie choćby na godzinę pozostać za kazalnicą próżnych kłamstw. I nie szukam wymówek. Ale Ty, najmiłosierniejszy Panie, czy nie przebaczyłeś mi tego grzechu wraz z innymi strasznymi, katastrofalnymi grzechami, gdy zostały obmyte świętą wodą chrztu? Z powodu tej mojej dobrej decyzji Werekundius bardzo się zawstydził: on sam był jeszcze związany silnymi więzami, więc nie mógł dzielić ze mną mojego losu. Nie był jeszcze chrześcijaninem, choć miał wierną żonę, i to samo było dla niego główną przeszkodą w wejściu na drogę, którą ja podążałem: chciał być chrześcijaninem, ale tylko pod warunkiem, że było to niemożliwe. Ten jednak bardzo chętnie zaproponował, że będzie mieszkał z nim przez cały czas w jego wiejskim majątku. Nagradzaj go za to. Panie, o zmartwychwstanie sprawiedliwych. Prawdą jest, że wiele już od Ciebie otrzymał: podczas mojej nieobecności, kiedy byłem już w Rzymie, ciężko chory, przyłączył się do wiernych, przyjmując chrzest święty i tym samym odszedł z tego życia. W ten sposób okazałeś miłosierdzie nie tylko jemu, ale i mnie: jaki to byłby nieznośny smutek, gdy wspominając mojego przyjaciela i całą jego miłość do mnie, płakałem, że jest poza Twoją owczarnią. Dzięki Tobie, Panie, Boże nasz, jesteśmy Twoi, a Twoje głosy i pocieszenia nam o tym świadczą. Wierny jesteś, Ty, który obiecałeś, wynagradzaj Verecundiusowi za schronienie Kasytian, w którym znalazłem w Tobie odpoczynek od zgiełku świata, nagradzaj go błogością Twego wiecznie kwitnącego raju: przebaczyłeś mu jego grzechy tu na ziemi, na usianej górze, na Twojej tłustej górze! Zatem Werekundiusz był zawstydzony; ale Nebrydiusz cieszył się razem ze mną. Choć nie był jeszcze chrześcijaninem, a nawet wpadł do rowu wyniszczającego złudzenia, uważając cielesną naturę Twojego Syna za widmo, w końcu wyszedł na wolność i całym zapałem swojej duszy szukał prawdy – nie będąc jeszcze oświeconym sakramentami Twojego Kościoła. Wkrótce po moim nawróceniu i odrodzeniu się na chrzcie świętym, on również stał się wiernym synem Kościoła katolickiego i służył Ci w doskonałej czystości i wstrzemięźliwości w Afryce z całym swoim domem, nawracając całą swoją rodzinę na chrześcijaństwo: Ty, Panie, już go oddzieliłeś od ciała i teraz żyje na łonie Abrahama, Nebridiusa, mój drogi przyjacielu, Twojego adoptowanego syna, byłego wyzwoleńca z niewoli. Taka dusza prawdopodobnie tam jest - gdzie powinna być? A ile razy mnie, ignoranta, przesłuchiwał, co tam będzie? Nie sięga już swym słuchem do moich ust, ale swym duchowym słuchem sięga do Twojego źródła i czerpie z niego mądrość, ile może, według miary swego wielkiego pragnienia. I bez względu na to, jak wielką ma nadzieję, myślę, że o mnie nie zapomina, gdy Ty, Panie, Ty sam, żywe źródło tej wody, nie zapominasz o mnie. Pocieszyłem więc smutnego Werekundiusza: nie zmieniając swojej przyjaźni do mnie, nie mógł pozostać obojętny na moje nawrócenie i przekonałem go, aby odnowił swój stan przez wiarę, czyli małżeństwo. A co do Nebridii, czekałem, aż pójdzie za mną - wydawało się, że był już blisko i był całkowicie gotowy. I tak w końcu minęły te wszystkie dni – wydawało się, że tak długo, od pragnienia szybkiego osiągnięcia szczęśliwej wolności, kiedy będzie można z całej duszy śpiewać: „Moje serce mówi do Ciebie: Będę szukać Pana – będę szukać mojego oblicza dla Ciebie, będę szukać Twojego oblicza, Panie” (Ps. 26). Wreszcie nadszedł dzień, w którym rzeczywiście wyrzekłem się wykładów retorycznych – dawno temu wyrzekłem się ich w duchu. Dokonało się: rozwiązałeś mój język, tak jak już rozwiązałeś moje serce, a ja błogosławiłem Twoje imię, radując się, udając się do wioski z całym moim ludem. To, co tam zrobiłem, widać w księgach, w których spisane są moje rozmowy z bliskimi - a z Tobą, Panie, wynika także z korespondencji z nieobecnym Nebridiusem - jasne jest, że poświęciłem je na służbę Tobie, choć jest w nich jeszcze ślad wyuczonej dumy, tak jak po szybkim biegu człowiek nie prędko złapie oddech, stojąc w miejscu. Nie mam w tej chwili czasu na wspominanie wszystkich Twoich wielkich dobrodziejstw dla mnie i spieszę zająć się czymś innym, ważniejszym. Leży to w mojej pamięci, Panie, i miło mi wyznać przed Tobą, jak ostrymi strzałami oswoiłeś moje serce, jak stworzyłeś w nim proste ścieżki, poniżyłeś góry i doliny moich myśli, kierując moje uparte i ostre zakręty na gładkie ścieżki; jak sam Alipiusz, mój ukochany brat. Zwyciężyliście Imię naszego jednorodzonego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, podczas gdy On przed i w moich listach nie tolerował tego Imienia. Pragnął, aby moje pisma przesiąkły zapachem tych dumnych cedrów akademickiej nauki, które zniszczyłeś, a nie zapachem leczniczych ziół Ewangelii, które odganiają węże. Jak gorąco wołałem do Ciebie, Boże mój, czytając psalmy Dawida, pieśni pełne wiary, słowa pobożne, które oddalają zamęt ducha; jeszcze nie ugruntowana w czystej miłości, wciąż katechumenka, celebrująca we wsi razem z katechumenem Alypiusem: była z nami moja Matka, żona odważnej wiary, starczej stanowczości, w pełni matczynej miłości i pobożności chrześcijańskiej. Wołałem do Ciebie w psalmach z płonącą duszą i starałem się je śpiewać, jeśli to było możliwe, całej ziemi, odrzucając pychę całego rodzaju ludzkiego. I śpiewa się je po całej ziemi, i nie ma nikogo, kto mógłby ukryć się przed Twoimi płonącymi promieniami. Z jakim smutkiem, z jakim oburzeniem myślałem o Manichejczykach, jak lamentowałem nad nimi, że nie znają tych tajemnic, tego duchowego uzdrowienia i szaleńczo odrzucają antidotum, które by ich uzdrowiło. Chciałbym, żeby byli tu obecni, niewidzialni dla mnie i widzieli moje oblicze, gdy na wolności będę czytał psalm czwarty – co się działo w mojej duszy! "Bóg mojej sprawiedliwości zawsze będzie mnie wzywał i wysłuchiwał. Rozpostarłeś mnie w smutku, zmiłuj się nade mną i wysłuchaj moją modlitwę." Oni słyszeli, a ja nie wiedziałem, co słuchać, żeby im się nie wydawało, że mówię za nich to, co we mnie natchnęły te słowa. I nie powiedziałbym tego, albo powiedziałbym to błędnie, gdybym wiedział, że mnie widzą i słyszą; i mówiłem jakby do siebie i do siebie przed Tobą z głębin mojej zszokowanej duszy. Ogarnia mnie strach, a zarazem nadzieja i upojna radość, mój Ojcze Niebieski, ze względu na Twoje miłosierdzie. I to, co poczułam, wyszło z mojej duszy wraz ze łzami i westchnieniami, gdy usłyszałam, jak Twój dobry Duch mówił do nas słowo: Synowie człowieczeństwa, jak długo trwa ciężkość serc? Jak długo kochasz próżność i szukasz kłamstw? - A ja kochałem próżność i szukałem kłamstwa. Ale Ty, Panie, już uwielbiłeś Świętego swego, wskrzeszając Go z martwych, aby zasiadł po prawicy Twojej i zesłał z góry, zgodnie ze swoją obietnicą, Pocieszyciela Ducha Prawdy. I on już Go posłał, ale ja o tym nie wiedziałem. Posłał Go, ponieważ był już uwielbiony, powstał z martwych i wstąpił do nieba; Duch nie był wcześniej posłany, gdyż Jezus nigdy nie został uwielbiony. Dlatego prorok woła: "Jak długo wytrzymają zatwardziałe serca? Jak długo miłujecie marność i szukacie kłamstwa? I prowadzicie, jak gdyby Pan zaskoczył swego czcigodnego". Jak długo, glogolecie, i zabierz go. A ja, nie wiedząc o tym, tak długo kochałem próżność i szukałem kłamstw, i zadrżałem, gdy usłyszałem te słowa kierowane do ludzi takich jak ja. W tych snach była próżność i kłamstwo, które przyjąłem jako prawdę. Zrobiło mi się niedobrze od ciężkich i gorzkich słów, wspominając to wszystko, i gdyby usłyszeli je ci, którzy wciąż kochają marność i szukają kłamstwa, zawstydziliby się i może wypluliby swoją truciznę - i Ty usłyszałbyś ich, gdy wołali do Ciebie, bo Ten, który jest za nami orędownikiem przed Twoim miłosierdziem, umarł za nas prawdziwą śmiercią ciała. Czytałam też: „Gniewaj się i nie grzesz” – i jakże te słowa zabrzmiały we mnie, mój Boże – bo już nauczyłam się złościć na swoją przeszłość, abym przestała grzeszyć. I słusznie rozgniewałem się na siebie, bo to moja natura zgrzeszyła, a nie obca, ciemna natura, jak mówią ludzie, którzy nie gniewają się na siebie, ale gromadzą na siebie gniew w dniu gniewu i objawienia się Twoich sprawiedliwych sądów. W tym czasie moje błogosławieństwa nie były już błogosławieństwami zewnętrznymi i nie szukałem ich cielesnymi oczami pod lokalnym słońcem. Ci, którzy szukają radości w rzeczach zewnętrznych, łatwo dają się zwieść i rozproszyć w tym, co widzialne i tymczasowe, goniąc duchy zachłannymi myślami. Och, kiedy wreszcie znudzi im się to pragnienie i powiedzą: „Kto okaże nam dobro?” I słyszeli od nas: Światło Twojego oblicza nad nami, Panie. To nie w nas jest światło, które oświeca każdego człowieka, ale przez Ciebie jesteśmy oświeceni, będąc kiedyś dziećmi ciemności, obyśmy byli w Twoim świetle. O, gdyby tylko mogli odczuć to wewnętrzne wieczne dobro, które ja zacząłem odczuwać i smakować – ale nie mogłem im tego okazać, gdy zwrócili ku mnie swoje serca, oddane sprawom zewnętrznym, a ich oczy, zwrócone daleko od Ciebie, nie potrafiły nawet odpowiedzieć na pytanie: kto okaże nam dobro? I gdzie, zamknięty w sobie, oddałem się temu gniewowi i dręczyło mnie sumienie, gdzie poświęciłem Ci starego człowieka i ufając Tobie, w myślach położyłem początek mojej odnowy - tam zacząłeś mnie zachwycać i wlewałeś radość w moje serce. Czytałam, a te słowa, rozbrzmiewające w mojej duszy, wyszły jak westchnienia i nie chciałam już powiększać moich ziemskich błogosławieństw, ale pochłaniając czas, sama zostałam pochłonięta przez czas, w prostocie wieczności, kosztując młodej pszenicy, wina i młodej oliwy. W następnym wersecie zawołał z głębi serca: W pokoju – w pokoju razem będę spał i odpoczywał. Kto się nam sprzeciwi, gdy wypełni się napisane słowo: „Śmierć była za brzuchem”? Ty, Boże, jesteś naszym pokojem, Ty, w Nim nie ma zmiany, a w Tobie jest pokój z zapomnieniem wszelkiego zła i trudów, i nie ma nikogo równego Tobie, i nie ma ani jednego zysku w mnóstwie rzeczy, gdzie Cię nie ma; Ale Ty, Panie, „dałeś mi jedyną nadzieję”. - Czytałem więc z żalem w duchu i nie mogłem znaleźć sposobu, aby dotknąć głuchych i umarłych ludzi, wśród których sam byłem najbardziej jadowitym, dziarskim krzykaczem, ślepym w przesiąkniętych miodem niebiańskich pismach, świecących Twoim światłem; – czytam, lamentując nad wrogami Pisma Świętego. Jak mogę pamiętać te dni mojej świątecznej wolności! Nie zapomnę ich i nie przemilczę, jak surowa była Twoja kara i jak cudownie spłynęło na mnie Twoje miłosierdzie! Dręczyłeś mnie bólem zęba, a kiedy nasilił się tak, że nie mogłem mówić, przyszło mi na myśl, aby poprosić wszystkich sąsiadów, którzy tu byli, aby modlili się za mnie do Ciebie, Boga wszelkiego zbawienia. Napisałem te słowa na tabliczce i dałem do przeczytania, a gdy tylko padliśmy na kolana w czułej modlitwie, ból ustąpił. Co to za ból? A jak zniknęła? Wyznaję, że napadł mnie strach, mój Panie Boże: czegoś takiego nie przeżyłem od dzieciństwa. Wtedy w głębi mojej duszy rozjaśniły się Twoje drogi i radując się wiarą, wielbiłem Twoje Imię. Ale wiara nie przyniosła mi jeszcze pokoju z powodu moich przeszłych grzechów, dopóki nie otrzymałem ich odpuszczenia w Twoim chrzcie. Kiedy wakacje się skończyły, poinformowałem Mediolanczyków, aby poszukali innego handlarza przemówieniami; Już zdecydowałam się oddać na Twoją służbę, a ponadto ból w klatce piersiowej utrudniający oddychanie nie pozwolił mi kontynuować dotychczasowych zajęć. Tutaj wyznałem w liście do Twojego Najwyższego Hierarchy, św. Ambrożego, moje poprzednie błędy i moje obecne ślubowanie i poprosiłem go o wskazówki, co powinienem przede wszystkim przeczytać z Twoich ksiąg, aby godnie przygotować się na otrzymanie takiej łaski. Wskazał na proroka Izajasza; Myślę, że dlatego, że wyraźniej zapowiedział Ewangelię i wołanie języków przed wszystkimi prorokami. Jednak widząc, że przy pierwszym czytaniu było mi trudno to zrozumieć i myśląc, że było tak samo trudne do końca, odłożyłem tę lekturę do czasu, aż nabyłem większej biegłości w słowach Pana. Gdy przyszedł czas na nadanie mi imienia, opuściliśmy wieś i wróciliśmy do Mediolanu: Alipiusz także chciał narodzić się ze mną w Tobie. Był już napełniony pokorą zgodnie z Twoimi sakramentami i tak bardzo wyczerpał swoje ciało, że zdecydował się chodzić boso po zmarzniętej ziemi po zmarzniętej ziemi. Dodaliśmy do siebie także młodego Adeodata, rodzimego syna mojego grzesznego ciała. Ty, Panie, uczyniłeś go dobrym. Miał piętnaście lat, a jego inteligencja przewyższała wielu ważnych i uczonych ludzi. Wyznaję Twoje dary przed Tobą, Panie, mój Boże, Stwórco wszystkiego, potężny, aby zmienić wszystko, co jest w nas złe: w tym chłopcu nie było nic mojego złego, z wyjątkiem mojego grzechu. Jeśli wychowałem go w Twoim strachu, to była to Twoja sugestia, a nie niczyja inna – dlatego wyznaję Ci Twoje dary. Jest taka książka, którą napisałem, zatytułowana: Nauczyciel; opisuje moje rozmowy z nim: są tam wszystkie przemówienia przypisywane mojemu rozmówcy - jego przemówienia, gdy miał szesnaście lat. Widziałam wiele cudów w tym młodym człowieku: jego wielki umysł przestraszył mnie: kto, Panie, może dokonać takich cudów? Wkrótce zabrałeś go z tego życia i teraz pamiętam go na świecie, nie obawiając się o jego dorastanie, ani o młodość, ani o nic innego w jego ludzkim życiu. Zjednoczyliśmy go ze sobą w Twojej łasce, aby go wznieść w Twojej bojaźni, wszyscy razem zostaliśmy ochrzczeni i zniknęły w nas wszelkie obawy dotyczące naszego przeszłego życia. Podczas tych cudownych dni ogromnie cieszyłem się, myśląc o głębi i wielkości Twoich przeznaczeń dla zbawienia rodzaju ludzkiego. Ileż łez wylałem wtedy w Twoim Kościele z powodu żarliwych wzruszeń, słysząc słodkie dźwięki Twoich hymnów i pieśni! Te dźwięki wlewały się do moich uszu, a wraz z nimi Twoja prawda wlewała się do mojego serca i rozbłysło we mnie uczucie czci, popłynęły łzy - i było mi tak dobrze. Nie tak dawno temu w Kościele mediolńskim narodził się zwyczaj oddawania chwały Bogu wspólnym śpiewem wiernych, jednoczącym głosy i serca na chwałę Bożą, dla pocieszenia i podniesienia ducha. Stało się to rok wcześniej, albo nieco ponad rok, kiedy Justyna, matka młodego króla Walentyniana, zaczęła prześladować sługę Twojego Ambrożego, oddając się herezji, w którą zostali porwani przez arian. Pobożni ludzie spędzali całe noce w kościele, przygotowując się do śmierci wraz ze swoim biskupem, Twoim sługą. Wśród pierwszych była moja matka, Twoja służebnica, podczas pracy i czuwania, w nieustannej modlitwie. A my, choć jeszcze zimni, jeszcze nie płonący Twoim Duchem, byliśmy jednak poruszeni zamieszaniem, które rozprzestrzeniło się po całym mieście. Aby więc ludzie nie osłabli ze smutku i przygnębienia, zgodnie ze wschodnim zwyczajem ustanowiono śpiewanie psalmów i hymnów: od tego czasu zwyczaj ten jest zachowany aż do dziś, rozprzestrzeniając się po prawie wszystkich wspólnotach Twojego Kościoła i w innych częściach świata. W tym czasie objawiłeś wspomnianemu Świętemu w nocnej wizji, gdzie przechowywane są ciała męczenników Gerwazego i Progazego, które przez tyle lat pozostawały niezniszczalne, ukryte w Twojej tajemnicy: należało je otworzyć w odpowiednim czasie, aby uciszyć wściekłość kobiet – a także żon cesarzowej. Gdy je otworzyli i podnieśli z godną czcią i zanieśli do bazyliki św. Ambrożego, wydarzyły się cuda: nie tylko uzdrowieni zostali dręczeni przez duchy nieczyste wyznaniem samych demonów, ale jeden z obywateli, znany całemu miastu i przez długi czas pozbawiony wzroku, słysząc wrzask i radość ludu i dowiadując się o przyczynie, natychmiast wstał i zażądał od swego przewodnika, aby go prowadził; a przybywszy na miejsce, poprosił, aby pozwolono mu dotknąć ręcznikiem łoża śmierci Twoich świętych. A gdy tylko dotknął i przetarł oczy ręcznikiem, otworzyły się. Wszędzie rozeszła się ta chwała, wszędzie rozeszła się chwała Twojego świętego Imienia i choć nasza nienawistniczka nie potrafiła jeszcze doprowadzić nas do poznania prawdziwej wiary, to jednak uciszyła się w niej wściekłość prześladowań. Dzięki Tobie, mój Boże, zostałeś wybrany, aby mi przypomnieć ten wielki czyn i wyznać przed Tobą to, o czym zapomniałem wcześniej pamiętać. Jednak i w tym przypadku, choć unosił się nade mną smród Twojego zapachu, to jednak nie zabiegałam o Ciebie. A łzy napłynęły mi tym mocniej, gdy pośród Twoich hymnów i pieśni pomyślałam o tym, jak dawno temu wzdychałam za Tobą i ledwo zaczęłam czuć Twój oddech, jak przez słomiane przykrycia biednej chaty. Panie, Ty wprowadzasz do domów ludzi o podobnych poglądach; przyprowadziliście do nas także młodego człowieka Ewodiusza, naszego rodaka. Będąc w służbie królewskiej, przede mną zwrócił się do Ciebie i przyjął chrzest, a opuszczając pułk spraw światowych, wstąpił do Twojej armii. Postanowiliśmy zamieszkać razem, wspólnie podjęliśmy świętą decyzję. Zaczęliśmy szukać miejsca, które byłoby dla nas bardziej przydatne do Twojej służby i postanowiliśmy wyjechać do Afryki, ale kiedy dotarliśmy do Ostii, u ujścia Tybru, tam zmarła moja mama. Wiele przechodzę w milczeniu, skracając mowę. Ale nawet w moim milczeniu przyjmij, o mój Boże, moje wyznanie i dziękczynienie za Twoje niezliczone dary. Ale nie mogę milczeć o tym, co rodzi moja dusza o Twojej służebnicy, która mnie urodziła - w ciele do życia tymczasowego, a w duchu do światłości wiecznej. Nie będę wychwalał jej talentów, ale Twoje dary są w niej, a ona siebie nie stworzyła ani się nie wykształciła. Jesteś jej Stwórcą i ani ojciec, ani matka nie wiedzieli, co się z nimi stanie. Wychowała się w bojaźni Twojej przez karę i naukę Chrystusa Twojego, panowanie Twojego Jednorodzonego Syna, w wiernym domu, w dobrym dziedzictwie Twojego świętego Kościoła. A ona, mówiąc o sobie, chwaliła nie tyle pedagogiczną opiekę matki, ile opiekę starej służącej, która jeszcze jako mała dziewczynka niosła na rękach jej małego tatusia. Za tę pracowitość oraz za jej starość i cnotę jej panowie w domu chrześcijańskim szanowali ją i szanowali, a jej powierzono opiekę nad ich córkami. Wychowywała je ostrożnie, gdy było to konieczne, z całą surowością świętego obowiązku, mądrze pouczając je we wszystkim. Dlatego powstrzymując ich od złych nawyków, nie pozwalała im pić wody, bez względu na to, ile prosili, z wyjątkiem czasu, gdy pili i jedli przy stole z rodzicami, powtarzając takie rozsądne wypowiedzi: „Teraz pijecie wodę, bo nie macie wina, a kiedy wyjdziecie za mąż i będziecie mieli pod ręką spiżarnie i piwnice, może woda się znudzi i nawyk picia was zwycięży”. W ten sposób rozsądnymi pouczeniami i autorytatywną mową powstrzymywała kaprysy młodego wieku, łagodząc nawet proste pragnienie młodych dziewcząt, aby później nie miały ochoty robić tego, czego nie powinny. A przy tym wszystkim, powiedziała mi Twoja służebnica, moja matka, że ​​ona także zapragnęła spróbować wina. Kiedy jak zwykle rodzice wysłali ją do piwnicy po wino, ona nabrała je chochelką i próbowała spróbować trochę wina przed nalaniem do naczynia, lecz w pierwszej chwili poczuła się zdegustowana. I zrobiła to nie z zamiłowania do wina, ale z ożywienia charakterystycznego dla młodego wieku i dla żartów, za które starsi zwykle karcą młodszych. Jeśli jednak dasz sobie swobodę w małych rzeczach, niepostrzeżenie popadniesz w wielkie grzechy: więc ona, dodając codziennie odrobinę swojej próbki, stopniowo nabyła takiego nawyku picia wina, że ​​zaczęła łapczywie pić go prawie pełne kubki. – Gdzie w tej dziurze była troskliwa starsza kobieta ze swoimi surowymi zakazami? A cóż mogłoby wówczas przezwyciężyć tę czyhającą chorobę, jeśli nie Ty, Panie, lekarzu dolegliwości, jeśli nie Twoja dobra Opatrzność nad nami? Ojciec i matka nie wiedzieli, nauczyciele nie wiedzieli, ale Ty wiedziałeś, stworzyłeś nas i powołałeś, Ty przez Swoją Opatrzność posyłasz wyjątkowych ludzi, aby ratowali nasze dusze. I co wtedy stworzyłeś? Co zapewnił, jakie lekarstwo przysłał? Czyż to nie Ty wywołałeś u nieznajomego surowy i ostry wyrzut, który, jak gdyby przypalając rozżarzone do czerwoności żelazo, za sprawą Twojej tajemnej Opatrzności, natychmiast uzdrowił ten zgniły wrzód? Pewnego dnia prosta służąca, która towarzyszyła jej do piwnicy, pozostawiona sama z młodą panią i wdając się z nią zgodnie ze zwyczajem służby, zaczęła ją przeklinać z nieznośną bezczelnością za jej zły nawyk i nazwała ją pijaczką. To słowo zdawało się ją ukłuć i zaszokowało do tego stopnia, że ​​natychmiast dostrzegła okropność swojego występku i przerażona pozbyła się go. W ten sposób przyjaciele psują nas służalczym pochlebstwem, a wrogowie często korygują nas swoimi obelgami. I nie kierujesz ich ku dobru, ale ich złe zamiary zamieniasz w dobro. I służąca ta nie myślała o zrobieniu dobrze swojej młodej pani, lecz tylko w gniewie chciała ją ukłuć i zrobiła to w tajemnicy, jakby celowo wybrała miejsce i czas bójki; w przeciwnym razie panowie ukaraliby ją za to, że nie powiedziała im wcześniej. Ty, Panie, trzymasz w dłoni to, co ziemskie i niebieskie, kierujesz strumieniami otchłani i zbuntowaną rzeką czasu, a nawet tymi, którzy chcą Twoich przykazań, przemieniłeś chorobę jednej duszy, aby uzdrowić chorobę drugiej, aby nikt nie szczycił się swoją siłą, gdy ten, którego chciał poprawić, został skorygowany jego słowem. Wychowana w czystości i skromności, przywiodłaś ją do posłuszeństwa rodzicom, zanim oni przyprowadzili ją do posłuszeństwa Twojej woli. Kiedy osiągnęła pełnoletność i została wydana za mąż, zaczęła służyć mężowi jako władca i wszelkimi sposobami starała się go do Ciebie przyprowadzić, głosząc mężowi Ciebie w oparciu o Twoje obyczaje, którymi ją ozdobiłeś, a on podziwiał ją, szanował ją i kochał. Pokornie znosiła jego niewierności małżeńskie, tak że nigdy nie zwracała się do męża z wyrzutami, bo ufała Tobie, z Twojego miłosierdzia miała nadzieję, że przez wiarę w Ciebie dojdzie do czystości. Był człowiekiem o dobrym sercu, ale porywczym i porywczym; wiedziała jednak, jak nie sprzeciwiać się mu w gniewie, nie tylko czynem, ale i słowem. Ale kiedy opamiętał się i uspokoił, wybierając dogodny moment, dała mu do zrozumienia swoją winę, jeśli był nieuzasadniony zły. Wiele znanych mi żon, których mężowie byli spokojnego usposobienia w porównaniu z usposobieniem mojego ojca, miało nawet widoczne na twarzach ślady pobicia; i zdarzało się, że w przyjacielskich rozmowach skarżyły się na swoich mężów, odnosząc się do nieporządku w ich życiu; ale moja matka sprzeciwiła się im żartobliwie: poskarżyła się na swój język i rozsądnie wyjaśniła im, że od chwili przeczytania im listu małżeńskiego powinny uważać to za akt oddania ich we władzę swoich mężów i zawsze powinny pamiętać, że nie powinny powstawać przeciwko władcy. A kiedy oni, znając porywczy temperament mojego ojca, zdziwili się, że nigdy nie słyszeli ani nie widzieli, jak patrycjusz uderzył swoją żonę lub że pokłócili się choćby przez jeden dzień w życiu rodzinnym – i zapytali Noaha, jaka jest tego przyczyna, nauczyła ich przestrzegać swojej zwykłej zasady. A ci, którzy jej słuchali, byli zadowoleni i wdzięczni; a ci, którzy nie słuchali, nadal cierpieli z powodu przemocy. Teściowa początkowo była na nią zirytowana z powodu oszczerstwa nieuprzejmej służącej, ale przezwyciężyła tę niechęć szacunkiem, cierpliwością i łagodnością do tego stopnia, że ​​teściowa sama opowiedziała synowi o złych oszczerstwach służących, które zakłócały jej spokój z synową, i poprosiła o ukaranie ich. A gdy ojciec, chcąc zadowolić matkę, dla porządku w domu i dla utrzymania pokoju w rodzinie, surowo ukarał winnych, ona groziła taką samą karą każdemu, kto ośmieliłby się, chcąc sprawić jej przyjemność, rozpowszechniać złe plotki o jego synowej. Potem ucichły wszelkie rozmowy i oboje żyli ze sobą w miłości i pokoju. A Ty, mój Boże, miłosierdzie moje, który mnie stworzyłeś w jej głębi, dałeś jej wielki dar pokoju: gdziekolwiek spotykała dusze skłócone i walczące, starała się wszelkimi sposobami zaprowadzić między nimi pokój; a kiedy słyszała, jakie gorzkie przemówienia mówiono o drugim, podsycane niejasną wrogością, co w obecności przyjaciela mówiono o nieobecnym wrogu, z nienawiści do niego, nigdy takich przemówień nie wygłaszała, lecz starała się zaszczepić tylko to, co mogło przyczynić się do pojednania. I nie przywiązywałbym do tego dużej wagi, gdybym nie doświadczył poprzez gorzkie doświadczenie wśród niezliczonej liczby ludzi, jak wszędzie rozprzestrzeniła się ta straszliwa infekcja grzechem, że ludzie nie tylko mówią zirytowanemu wrogowi to, co ten sam wróg powiedział o nim, ale także dodają to, czego nie powiedziano. Przeciwnie, zgodnie z ludzkim odczuciem, nie należy wzbudzać ani zwiększać wrogości między ludźmi oszczerstwami, lecz gasić ją życzliwymi przemówieniami do obu stron. Taka była moja matka, potajemnie nauczana przez Ciebie w najgłębszych zakamarkach jej duszy. Wreszcie nabyła dla Ciebie męża w ostatnim czasie jego ziemskiego życia i nie musiała już w wiernym mężu opłakiwać tego, czego doświadczyła, gdy był jeszcze niewierny. Była służebnicą Twoich sług: wszyscy, którzy ją znali, wszyscy Cię w niej wielbili, czcili i kochali, a patrząc na jej święte życie, poczuli Twoją obecność w jej sercu. Była żoną jednego męża; Spłaciła dług miłości i troski wobec rodziców, pobożnie utrzymywała swój dom, a swoją dobroć usprawiedliwiała dobrymi uczynkami. Wychowała swoich synów z troską, opłakując ich, jak w ferworze porodu, za każdym razem, gdy widziała, że ​​zbaczają z Twoich dróg. Wreszcie, gdy wszyscy przez Twoje miłosierdzie, Panie, noszący imię Twoich sług, zjednoczeni w Tobie przed Jej śmiercią, żyliśmy w łasce Twojego chrztu, Ona troszczyła się o nas tak, jakby nas wszystkich urodziła; Służyła nam tak pokornie, jakby odebrała nam życie. Zbliżał się dzień, w którym musiała opuścić tu swoje życie: nie znaliśmy tego dnia, ale Ty go znałeś. Stało się to w tym czasie i wierzę, że stało się to za Twoją Opatrznością, poprzez Twoje tajemne drogi, że oboje – ja i ona – staliśmy opierając się o okno wychodzące na ogród naszego domu: było to w Ostii Tybru. Tutaj przeszliśmy na emeryturę, aby odpocząć od tłumu, zmęczeni długą podróżą i stąd przygotowywaliśmy się do wejścia na statek. Tutaj, sami, miło było nam ze sobą porozmawiać. Zapominając o przeszłości, pędząc całą duszą do przodu, pytaliśmy Ciebie, istniejącą wśród nas Prawdę, jak powinno wyglądać przyszłe życie wieczne świętych, którego oko nie widziało, ucho nie słyszało i nie weszło do serca człowieka. I całym słyszeniem naszych serc pochyliliśmy się ku pierwotnym strumieniom Twojego źródła, źródła życia, które istnieje z Tobą; Chcieli z tego wyciągnąć jak najwięcej, żeby trochę pomyśleć o takiej wysokości. Słowo to ostatecznie doprowadziło nas do wniosku, że największa przyjemność zmysłów cielesnych, bez względu na jej fizyczny blask, nie tylko nie może być porównywana z błogością przyszłego życia, ale także niegodna jest, aby pamiętać o niej obok niej. Następnie rozpaleni miłością do tego życia, w wzniosłej myśli przeszliśmy przez szereg wszystkiego, co ziemskie, i samo niebo, skąd słońce, księżyc i gwiazdy świecą na ziemię. I wznieśli się jeszcze dalej, pogłębiając się w myśli, słowie i czci, do dzieł Twoich, dotarli do swojej duszy i przeszli ją, aby dotrzeć do krainy niewyczerpanej obfitości, gdzie w zielonym miejscu karmisz Izraela prawdą do życia wiecznego, gdzie początkiem życia jest Mądrość, która stworzyła wszystko, co było, jest i będzie, Mądrość Niestworzona, - tak było teraz i zawsze, i na wieki. wieki; i jak powiedzieć, że było lub będzie: istnieje tylko dlatego, że jest wieczne: przeszłość i przyszłość nie są wieczne; Tak więc, mówiąc o życiu wiecznym i pędząc do niego, zdawało się, że odczuwamy je ciepłym poruszeniem serca i wzdychamy nad nim, jednocząc się z nim z pierwocinami ducha, a myśl kieruje się ku ustom, gdzie zaczyna się i kończy słowo. Ale cóż znaczy nasze słowo w porównaniu ze Słowem Twoim, Panie nasz, który trwa w sobie bez wyczerpania i wszystko odnawia? Więc powiedzieliśmy. Aby gdy ucichnie całe cielesne zamieszanie w duszy, znikną wszystkie obrazy ziemi, wody i powietrza, całe piękno niebieskie zdrętwieje, a sama dusza ucichnie w sobie i zostanie wymazana z wszelkiej myśli o sobie, i ucichnie każde słowo, znak i wszystko, co przemija: - wszystko to usłyszy Ten, kto słyszy: „Nie pochodzimy od siebie, ale Bóg, który istnieje na wieki, nas stworzył”. I tak nam mówiąc, gdy to wszystko ucichnie, podnosząc nasze uszy do Stwórcy, a wtedy On przemówi do nas jako Jeden, nie przez nich, ale przez siebie, a my usłyszymy Jego słowo nie językiem ciała i nie anielskim głosem, ani grzmotem na niebie, ani przypowieściami i wróżbami, ale z Tym, którego w tym wszystkim miłujemy, bez tego wszystkiego, co słyszeliśmy! Wyciągając się więc w dal, inspirowani myślą, dążyliśmy do wiecznej Mądrości, ponad wszystko, co istnieje. A kiedy ta kontemplacja mogłaby trwać, zniknęłyby wszelkie inne, najróżniejsze wizje - i samo to zachwyciłoby całą duszę, napełniając ją do głębi niewysłowioną radością - czy życie wieczne nie byłoby podobne do tego doznania, którego doświadczyliśmy w tej chwili? I czy to nie znaczy: Wejdź do radości Twojego Pana. A kiedy to nastąpi? Czy nie jest tak, że wszyscy powstajemy, ale nie wszyscy się zmieniamy? Tak do siebie rozmawialiśmy, choć nie tymi samymi słowami. Ale Ty wiesz, Panie, że tego dnia, gdy trwała nasza rozmowa, świat ze wszystkimi jego radościami wydawał się nam nieistotny. Potem powiedziała do mnie: "Synu, jeśli o mnie chodzi, nie ma już dla mnie radości w tym życiu. I nie wiem już, co mam tu jeszcze robić i dlaczego powinnam zostać. Wszystkie nadzieje tego stulecia już się dla mnie skończyły. Jest jeszcze jedna rzecz, dla której chciałam jeszcze dłużej żyć - czekać do końca życia, aby zobaczyć Cię jako chrześcijankę w Kościele katolickim. A Bóg zesłał mi jeszcze większą radość - widzę Cię jako wierną służebnicę Bożą. Nie troszcząc się o ziemskie sprawy szczęścia. Co mogę tu zrobić?” Nie pamiętam, co jej odpowiedziałem. Ale po około pięciu dniach zachorowała na gorączkę, a gdy zachorowała, osłabła tak, że na jakiś czas straciła przytomność. Podbiegliśmy do niej, ale ona szybko opamiętała się i kiedy zobaczyła mnie i mojego brata przy łóżku, zapytała jakby w niepamięci: „Gdzie ja byłam?” Potem patrząc na nas, pogrążony w smutku: „Pochowajcie tu swoją matkę”. Zatrzymałam się, powstrzymując łzy. Brat zaczął coś mówić o tym, że lepiej byłoby umieścić to w swojej ojczyźnie, a nie w obcym miejscu. Słysząc to, spojrzała na niego surowo, jakby wyrzucała mu takie myśli, a potem, patrząc na mnie, powiedziała: „Słyszysz, co mówi”, a następnie zwracając się do obu: „Połóż moje ciało, gdzie chcesz - po co się tym przejmować. Proszę cię tylko o jedno: gdziekolwiek jesteś, pamiętaj o mnie u tronu Pańskiego”. Więc powiedziawszy nam najlepiej, jak potrafiła, swoje życzenie, zamilkła i było jasne, że pogrąża się w ciężkiej chorobie. A ja, niewidzialny Boże, myślałam o tym, jakie łaskawe dary zsyłasz do serc Twoich wiernych i jakie cudowne owoce przynoszą, pocieszałam się i dziękowałam Ci, pamiętając, jak zawsze opiekowała się swoim grobem, który wybrała i przygotowała dla siebie w pobliżu męża. Dopóki żyjemy, naszemu duchowi trudno jest wyrzec się rzeczy ziemskich: i ona. Żyjąc w wielkiej serdecznej zgodzie z mężem, myślała o przeniesieniu tego do ziemskiego uczestnictwa, aby w myślach każdego, wracając z podróży morskiej, leżała razem z mężem, a ziemia przykryła wspólne prochy obojga małżonków. Nie wiedziałem, kiedy ta próżna myśl zniknęła z jej serca, a to odkrycie wydało mi się w tej chwili czymś cudownym; choć ze słów, które mi powiedziała, siedząc ze mną przy oknie – „Nie mam tu już nic do roboty” – nie było widać chęci umierania w mojej ojczyźnie. Później wiedziałam, że gdy byliśmy już w Ostii, pod moją nieobecność spotkała się z kilkoma moimi przyjaciółmi i z ufnością, jak matka, powiedziała im, jak nic nie znaczy tu życie i jak słodko jest umrzeć; a kiedy dziwili się sile ducha kobiety, którą jej dałeś, Panie, i zaczęli pytać, czy nie boi się umrzeć i leżeć w ziemi tak daleko od rodzinnego miejsca, odpowiedziała: „Nie jestem daleko od Boga i nie ma się czego obawiać, że nie rozpozna mojego ciała przy końcu wieku, w dniu zmartwychwstania”. I tak ta wierząca i pobożna dusza została uwolniona z ciała w dziewiątym dniu swojej choroby, w pięćdziesiątym siódmym roku jej życia i w trzydziestym trzecim roku mojego życia. Zamknąłem jej oczy; niewypowiedziany żal zalał moje serce, a z oczu popłynęły łzy; ale silnym wysiłkiem woli powstrzymałam łzy i od tej walki z samą sobą stało się to dla mnie niezwykle trudne. Kiedy oddała ducha, młody Adeodat zaczął głośno płakać, ale wszyscy go powstrzymaliśmy i umarł. Podobnie działo się w moim sercu – młodość wciąż rozbrzmiewała w nim dziecięcym uczuciem i domagała się wylania łez – ale siłą została powstrzymana i ustąpiła. Wydawało nam się niegodne, aby temu pogrzebowi towarzyszyły gorzkie krzyki i łkania; Tak zwykle opłakuje się śmierć – jako wielką katastrofę, jako całkowite zniszczenie istoty. A dla naszego zmarłego śmierć nie była katastrofą, ale skutkiem życia. Jej czystość moralna i nieudawana wiara niewątpliwie i rozsądnie nas o tym przekonały. Jednak poczułem w sobie ogromny ból z powodu świeżej rany, z tego, że było nam tak dobrze, tak drogo i słodko żyć razem, i nagle wszystko się skończyło! Miło było mi przypomnieć sobie, jak w swojej ostatniej chorobie, pocieszana moją opieką, nazwała mnie dobrym, kochającym synem i mówiła z taką miłością, że nigdy nie usłyszała ode mnie żadnego gorzkiego słowa ani ostrego tonu w moim głosie. Ale mój Boże, który nas stworzył, jak można porównać zaszczyt, który jej sprawiłem, z jej żarliwą troską o mnie? Tak więc, utraciwszy tak wielką pociechę, dusza moja cierpiała jak zraniona, a życie, które było ze mną nierozłączne, wydawało się rozdarte. Kiedy mój syn przestał płakać, Ewodiusz wziął Psałterz i zaczął śpiewać psalm, a my odpowiedzieliśmy mu całym domem; „Będę Ci śpiewał o miłosierdziu i sądzie, Panie”. Słysząc o tym, co się między nami wydarzyło, przyszło do nas wielu chrześcijańskich braci i pobożnych kobiet; miłosierne kobiety pogrzebowe zaczęły przygotowywać się do pogrzebu, a ja udałem się do innego pokoju, gdzie zebrali się znajomi, którzy nie chcieli zostawić mnie samej. Zacząłem z nimi rozmawiać o zmarłym i tym wylewem duszy uspokoiłem swój gorzki smutek, znany Tobie, Panie. A oni, nie wiedząc, co się we mnie dzieje, słuchali mnie uważnie i dziwili się mojej nieczułości. Ale głośno, tylko dla Ciebie, niesłyszalnie dla żadnego z nich, wyrzucałem sobie słabość moich uczuć i powstrzymywałem przypływ smutku; i wydawało się, że się uspokoiło, ale potem przyśpieszyło jeszcze bardziej. Nie pozwoliłam sobie na płacz i na mojej twarzy nie było żadnej zmiany, ale poczułam, jak bardzo ta przemoc ciążyła mi na sercu. Bolało mnie, że śmierć, los człowieczeństwa, nieunikniony w porządku bytu, nasz wspólny los, tak mocno na mnie działały; i wraz z tym żalem świadomości jeszcze bardziej pogłębiłem smutek z powodu mojej straty. Wnieśli ciało do kościoła: wszedłem bez płaczu i wyszedłem bez płaczu. Nie płakałam podczas modlitwy, kiedy składano za nią ofiarę naszego przebłagania, ani potem, kiedy wyjęto ciało i złożono je na grobie, w czasie tych modlitw też nie płakałam. Ale przez cały dzień dręczyły mnie potajemnie smutki i w wielkim zamieszaniu modliłem się do Ciebie, abyś uzdrowił mój smutek; ale nie chciałeś, Panie, jak sądzę, aby mnie nauczyć, jak podatna na przyzwyczajenie jest dusza, która wyrzekła się ziemskiej próżności. Zastanawiałam się, czy łaźnia by pomogła, bo usłyszałam, że łaźnia łagodzi stany lękowe, od czego Grecy wzięli swoją nazwę od słowa βαλανεῖον. I wyznaję to przed Tobą, Ojcze sierot, że wyszedłem tak samo, jak wszedłem, a woda nie zmyła mojego gorzkiego smutku. Potem zasnąłem i obudziłem się, czując ulgę w bólu. Tutaj, w samotności, na moim łóżku, przypomniał mi się właściwy werset Twojego sługi Ambrożego: „Bóg, Stworzyciel wszystkiego, Władca nieba, Przyodziewasz dzień promiennym światłem, W nocy dajesz błogosławiony sen Twoim stworzeniom. Przywróci sen zmęczonym członkom Twierdza do codziennej pracy, Podniesie zmęczoną myśl do świeżości, Ale stopniowo wróciłem do dawnego uczucia i zacząłem myśleć o Twojej służebnicy, jaka była pobożna i modlitewna, jak czuła i troskliwa wobec mnie, i jak nagle ją straciłem - i słodko było mi płakać przed Twoim obliczem za nią i dla niej, a także o siebie, ze względu na mnie samego. Tutaj dałam pełną swobodę łzom, które wcześniej powstrzymywałam, rozświetlając nimi serce, a one ucichły we łzach, bo płynęły przed Twoją twarzą, a nie na oczach ludzi, którzy arogancko potępialiby moje szlochanie. I to wszystko, Panie, wyznaję Ci teraz na piśmie. Niech kto chce, czyta i ocenia, jak chce. A jeśli będzie dla mnie grzechem, że przez krótki czas płakałem za matką, która umarła na moich oczach, matką, która opłakiwała mnie przez tyle lat, abym ożył na Twoich oczach, Panie, niech się ze mnie nie naśmiewa, ale jeśli jest w nim miłość, niech płacze za moje grzechy przed Tobą, przed Ojcem wszystkich braci Chrystusa Twojego. Teraz moje serce zostało już uzdrowione z tej rany, przez którą cierpiał we mnie zmysł ciała i krwi, i teraz wylewam przed Tobą, mój Boże, kolejne łzy za Twojego zmarłego sługę, zmartwionego na duchu, gdy pomyślę o strachu, któremu podlega każda umierająca dusza w Adamie. To prawda, że ​​narodziła się na nowo w Chrystusie i choć nie wyrzekła się jeszcze ciała, prowadziła takie życie, że w jej wierze i uczynkach zostało uwielbione Twoje imię; jednakże nie śmiem twierdzić, że po tym, jak odrodziła się na chrzcie, z jej ust nie wyszło ani jedno słowo sprzeczne z Twoim Prawem. Mówiła odwieczna Prawda, Twój Syn: „Kto mówi swemu bratu: Jesteś dziwakiem, ten winien jest piekła ognistego”. I biada najbardziej chwalebnemu życiu ludzkiemu, jeśli nie będzie dla niego miłosierdzia na sądzie. Wiemy jednak, że nie doświadczasz grzechu surowo i dotkliwie, dlatego mamy szczerą nadzieję, że znajdziemy u Ciebie miłosierdzie. A zliczenie przed Tobą cnót ludzkich nie jest tym samym, co zliczenie Twoich darów? O, żeby człowiek osądzał siebie jak człowieka, a kto się chlubi, chlubił się w Panu! Tak więc moja chwała i moje życie, Boże mojego serca, porzuciwszy swoje dobre uczynki, za które z radością oddaję Ci chwałę, teraz modlę się do Ciebie za grzechy mojej matki! Wysłuchaj mnie w Chrystusie, uzdrowicielu naszych wrzodów: Ten, który wisiał na krzyżu, jest teraz po Twojej prawicy i wstawia się za nami. Wiem, że Ona, prowadzona miłosierdziem, całym sercem przebaczyła grzechy swoim dłużnikom; i przebaczyłeś jej długi, które mogła zaciągnąć przez te wszystkie lata po zbawczym chrzcie. Puść mnie, Panie, wypuść mnie, proszę, i nie wdawaj się w sąd ze sługą Twoim. Niech miłosierdzie chlubi się na sądzie, bo Twoje słowo jest prawdziwe i obiecałeś miłosierdzie miłosiernym. Jeśli ktoś był miłosierny, otrzymał to od Ciebie. Ty, okazując mu miłosierdzie, takim go uczyniłeś, zmiłujesz się nad kim chcesz. I już wierzę, Panie, że stworzyłeś to, o co się modlę, ale teraz przyjmij darmową ofiarę modlitwy składaną za to. Ona, przeczuwając zbliżającą się śmierć, nie myślała o wspaniałym pochowaniu ciała, o jego zabalsamowaniu, nie chciała pomnika na grób, ani nawet grobu na swoim rodzinnym cmentarzu: niczego nam takiego nie rozkazała – prosiła tylko o jedno – aby wspominano ją przed ołtarzem, przy którym zawsze się modliła, nie tracąc ani jednego dnia. Wiedziała, że ​​na nim składa się świętą ofiarę i przez tę ofiarę zostaje zmazany charakter pisma potępiającego nas, w którym zapisane są nasze grzechy, a wrogi oszczerca zostaje zawstydzony, nie znajdując niczego w Tym, w którym zwyciężamy wroga. Kto nagrodzi go niewinną krwią, kto zwróci cenę odkupienia? I z tym sakramentem naszego odkupienia Twoja zmarła służebnica związała swą duszę więzami wiary. Niech nikt jej nie odtrąci od Twojego wstawiennictwa. Ani lew, ani wąż nie staną na przeszkodzie, ani siła, ani niegodziwość nie zwycięży. Gdyby nie stanęła przed sądem, zły wróg skazałby ją na grzech: jej odpowiedź jest gotowa, że ​​grzechy zostały odpuszczone przez Tego, któremu nikt nie może odpłacić za to, co nam dał na próżno. Niech spoczywa w pokoju ze swoim mężem, poza którym nie znała nigdy wcześniej ani później ani jednego męża, któremu służyła z cierpliwością i przyniosła Ci owoc łaski, przynosząc go do Ciebie. I natchnij, mój Panie i mój Boże, natchnij swoje sługi, moich braci i swoich synów, moich panów, którym służę językiem, sercem i pismem, aby każdy, kto czyta moją historię, wszyscy pamiętali przed Twoim ołtarzem Twoją służebnicę Monikę z jej mężem patrycjuszem, którego ciałem przyprowadziłeś mnie do tego życia - nie wiem, w jaki sposób. Niech z miłością pamiętają rodziców, którzy byli mną w przemijającym dniu tego życia, moich braci, dla których Ty jesteś ze mną ojcem, a matką Kościół katolicki, moich współobywateli w wiecznym Jeruzalem, gdzie pragnie i kończy się droga Twojego ludu od wyjazdu aż do końca. Zatem to, o co mnie prosiła w ostatniej godzinie, niech się dla niej spełni nie tylko przez moje modlitwy i moją spowiedź, ale w sposób czysty i obficie, przez modlitwy wielu. Na pytanie o naukę Chrystusa odpowiadają trzy źródła, mniej więcej zbliżone do czasu Jego ziemskiego życia. Jest to po pierwsze Kościół, potem Ewangelie i wreszcie Listy – nie wszyscy trzej są zgodni w składaniu świadectwa o Jego nauczaniu. Kościół w osobie Justyna Męczennika, Ireneusza, Tertuliana, Hipolita, częściowo Orygenesa czy Klemensa z Aleksandrii przekazuje nam koncepcję nauczania Chrystusa, przyjętą wśród Jego wyznawców około 200 r. n.e. – Ewangelie, nawet z punktu widzenia negatywnej krytyki, podają nam koncepcję akceptowaną w okresie od 150 do 100 lat. – A listy św. Pawła do Tesaloniczan, Galatów, Rzymian i Koryntian, pierwszy list Piotra, list Jakuba i Apokalipsa – pisma o niewątpliwej autentyczności, przenoszą nas w następnym pokoleniu do czasu śmierci Chrystusa, do 60. roku. To samo można powiedzieć o Dziejach Apostolskich, gdyż pokrywa się ona z wiekiem Ap. Paweł. Nie ma wątpliwości, że nie tylko powiedzenia (λόγια), ale także najważniejsze wydarzenia z Boskiego życia Zbawiciela, w najwcześniejszych czasach były ubrane w solidną formę tradycji werbalnych, czyli katechez, z którymi ściśle związane są nasze Ewangelie. Mamy niewątpliwe pisma Pawła, Apokalipsę, 1 Piotra, list Jakuba. Z nich, a nawet tylko z dwóch ostatnich, można łatwo wydobyć naukę całkowicie zgodną z Ewangelią. Paweł nie był oczywiście bezpośrednim świadkiem Chrystusa i nie możemy zapominać, że jego nauka teologiczna wywodziła się ze szkoły żydowskiej, ale jego nauczanie, choć nosi ślady wyuczonej subtelności, jest w istocie prawdziwym nauczaniem Chrystusa. Tak więc w tych pismach Ewangelia Chrystusa jest nam przekazywana w odległości nie stu czy półtora stulecia, ale dwudziestu lat od wydarzeń, o których opowiada. Niedawna krytyka ignoruje tę ważną kwestię. Z tego punktu widzenia wszystkie cztery Ewangelie zyskują dla nas pełną autentyczność i moc; ich niezrównana świeżość i kompletność jest mocnym dowodem na to, że mamy tu do czynienia nie tylko z tradycją przekazywaną z ust do ust, ale z samymi słowami Pana Chrystusa, przekazanymi ustami Jego pierwszych uczniów. Ludzkość zdaje się dążyć do powrotu do tego ideału, zgodnie z naukami najnowszych popularnych teorii filozofii materialnej. Ave wyd.