Победа која го освои светот

Предложената книга издавачот ја позајми од делата на англиската писателка Лили и во оригиналот го носи насловот: Христијанската револуција. Оваа статија е придружена со руски превод (од латински) на IX книга за создавањето на Свети Августин: Исповед. Целиот образован свет, кој датира од Рождеството Христово, со тоа, иако во најголем дел несвесно, сведочи за врвната важност на христијанската вера во судбините на човештвото. Рождеството Христово, во далечното дувло на земјата Јудеја, пред 19 века, е настан со кој во реалноста, без разлика на какви било учења и теории, се поврзуваат најголемите револуции во човечкиот род. Вистина е дека одамна е обичај да се шири надвор од мерка областа погодена од оваа револуција, и материјална и духовна. Сите признаваат дека христијанската вера го освоила универзумот; сепак, имајќи предвид, мора да се признае дека само мал дел од човечкиот род го исповеда христијанството во смисла на одредено верување. Христијанството ги доведе луѓето до спознанието за Бога и им го осветли животот и бесмртноста. Дали е вистина; сепак, нема сомнеж дека пред христијанството, многу древни системи на филозофија и религија го препознале постоењето на врховната моќ на божественото над човекот, светоста на моралната должност и надежта за задгробен живот и задгробна награда. Со сето ова, неспорно е, а и самите неверници го признаваат, дека христијанството, во текот на многу векови, воспитало и формирало мисли, верувања и аспирации кај сите напредни племиња на човечкиот род. Тоа беше доминантната сила што го насочуваше целиот тек на европската и светската историја. Тоа не може да го негира ниту еден авторитет, без разлика на која школа припаѓа, колку и да се различни индивидуални и лични ставови и судови. Значи, пожелно е да се истражи како Христовата вера произвела таков ефект, кои се главните карактеристики на оваа револуција, какво е нејзиното внатрешно значење во насоката на човековата мисла и во одредувањето на судбините на човештвото. Сите без сомнение ќе го признаат тоа. дека без оглед на нашите лични мислења за Христос, за Неговото дело и Неговиот живот и за околностите што го предизвикале Неговото појавување, сликата на Исус Христос е највисоката и најсовршената во историјата на светот, дека во неа е единствениот и неспоредлив Учител меѓу сите луѓе кои некогаш се стремеле да го подигнат човечкиот живот и мисли на духовна височина. Значи, јасно е дека во секое време високите умови со восхит го гледале во Него врховниот израз на Божествената мисла. Вака се изразува евангелистот: „Словото стана тело и се всели во нас“. Но, еве ги зборовите на Спиноза: „Вечната мудрост се појави во секое создание, особено во човечкиот дух, а најмногу во Христа Исуса“. „Духот Христов е идејата за Божественото“ Така, овојпат оставајќи ги настрана сите теолошки студии и дискусии за Личноста и учењето на Исус Христос, да се запрашаме кој е идеалот што Тој го донесе во светот. Самиот рече за Себе: „Дојде и фрли оган на земјата“. Која божествена искра го запали овој оган? Какви и да постојат мислења за времето на пишување, за писателите, за авторитетот на книгите што го сочинуваат Новиот завет, останува несомнено дека Учител пред 1800 години живеел меѓу зелените ридови и бистрите потоци на Галилеја и собрал околу себе мало стадо ученици, главно скромни и некнигирачки од својот леб, кои секојдневно го заработуваат својот леб; дека целиот негов живот, во сиромаштија, во смирение, во откажување од семејните врски, го поминал проповедајќи го учењето на верата и моралот и бил крунисан со срамна смрт; дека ова учење не исчезнало со Неговата смрт, туку напротив, се зајакнало и се проширило откако Тој ја завршил Својата служба, така што, според Неговото слово, Неговите следбеници почнале да прават поголеми работи отколку што Тој Самиот правел; работи кои не поминаа, туку останаа кај нас и плодно функционираат до ден-денес. Кое беше Неговото учење? Не може да има сомнеж за неговата суштина 1 . Како прво, гледаме дека првата, доминантна мисла, која продира во сите Негови поучни говори, е концептот на Небесниот Отец, Бог, Отецот не само на Евреите, туку и на целиот човечки род. Ова учење за синовскиот однос на човекот кон Бога, за афинитетот на човековата природа, од нејзината најдобра страна, со Божественото Битие - тоа е изворот од кој течат сите морални и религиозни учења Христови. Простете ги навредите. За што? Затоа што „ако вие не им ги простите на луѓето нивните гревови, ниту вашиот Отец на небесата ќе ви ги прости вашите гревови“. Сакајте ги своите непријатели, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат, молете се за оние што ве прогонуваат. За што? „Нека бидете синови на вашиот Татко, Кој е на небесата, како што Неговото сонце свети на злите и на добрите, и дожд на праведните и на неправедните. „Бидете совршени“. За што? Затоа што вашиот Татко кој е на небесата е совршен. Прекумерната грижа за потребите на животот овде е осудена. За што? За „вашиот Отец Небесен да знае дека сето тоа го бара. Тој ги храни птиците небесни: не сте ли вие подобри од сите нив? Побарајте и ќе ви биде дадено. За што? Зашто, ако вие самите „што сте зли, знаете да им давате добро на своите деца, колку повеќе вашиот Небесен Отец ќе им даде добри работи на оние што Го молат“. Бидете чисти во мислите. За што? За она што вашиот Татко го гледа тајно. – Ова е првата и голема нота на Христовото учење. Моралните принципи што Тој ги проповеда не содржат ништо ново за светот, ништо што самиот човечки ум не можеше да го постигне. Многумина, не без причина, забележале дека слични начела може да се извлечат од претходните учители кои биле пред Христа. Но, она што е ново во евангелското учење е санкцијата на која се потврдува, тој натприроден духовен импулс што е поврзан со добрата активност. Самата идеја за Отецот Небесен не беше нова. Но, Исус Христос го откри во ново светло, така што од апстрактна доктрина се претвори во жив и животворен принцип на целото човечко постоење. Овој концепт стана вистинска и прва реалност на човечкиот живот. Понатаму, исто толку јасно и несомнено, Тој се прогласи за Учител испратен од Бога, во посебно значење што му припаѓа само Нему: Тој е живиот пат кон Бога, Тој е Син Божји, кој пребива во Божеството; Тој е Спасителот, испратен да го ослободи човекот од насилството на телесната похота, која го одвлекува од Севишниот Бог; да ја лечи човечката природа, улцерирана, ничкум, полумртва, немоќна и да се приближи чекор поблиску до својата вистинска татковина, која е Бог. А Неговата титула, која Тој ја објави, не само што е повисока и поодлична од титулата на сите пророци и основачи на религијата, туку е и сосема различна по својата природа. Токму оваа титула беше и причина за Неговата осуда и погубување, а во исто време и причина за неверојатниот триумф на верата Христова. Ова е вистина, настаните сведочат за тоа. Што навистина ја создало христијанската црква? Не со кој било систем или теорија, не со пројавување на чудесна моќ што ги привлекува луѓето кон Исус Христос, туку со неодоливото дејство на душата врз друга душа. Тој им проповедаше самоодрекување, самопожртвуваност на своите ученици, но и на оние кои „напуштајќи сè и го зедоа својот крст, одејќи во Него“, не понуди систем на учење, не код на закони - туку Себеси, откривајќи ја во Себе вистината која е врвна желба на душата. Разговарајќи со Учителот секој ден, ставајќи го Неговото слово и Неговото дело во твојата душа, хранејќи се со Неговиот дух, чистејќи го твоето срце од сите, дури и од најнежните и најчистите, земни приврзаности, до точка каде што можеш да кажеш: „Јас живеам, а не живеам јас, туку Христос живее во мене“ - ова беше духовната дисциплина на која Неговите ученици се подложија и во пустелијата и на планината Ларе и на планината. И кога на крстот се појави пред нив врховната поука за пожртвуваност, смирение, самоисцрпувачка љубов, а учениците се разотидоа насекаде за да го проповедаат Словото, поуката за нивниот народ беше иста како онаа што им беше поучена. „Ние не се проповедаме себеси, туку Христос Исус Господ“, сведочи еден од нив и сите поучуваа во ист дух. Учењето што, според апостол Павле, им го поучуваше на Коринтјаните, а кое тие го прифатија, врз кое беа воспоставени и со кое беа спасени, не се состоеше од збирка догми: им беше проповедан Исус Христос, Личноста во која вечниот идеал им се јави историски реален, реален, Христос се јави и, откако ја запоседна целата своја душа на човекот. Сите настани од апостолската ера сведочат дека тоа било Евангелието проповедано насекаде. Историскиот факт не може да се негира. Не самото учење, колку и да е светло и слатко, ниту ентузијазмот на целото човештво. - но самиот Исус Христос, со Своето лице, човечко и Божествено, подигнато на крстот, со голема скрушеност го удри православниот фарисеј, материјалистичкиот садукеј од паднатата Јудеја, агностичкиот филозоф на поробената Грција и величествениот достоинственик и груб воин на Римската империја. Главата му е крунисана со трње, очите му се заматени од солзи, Лицето му е понижено повеќе од сите синови човечки, екстремитетите Му се скршени и исечени - и сега во Него девиците го препознаваат црвениот над секоја убавина, единствениот сакан пред сè, и сакаат да Го имаат сам за свој младоженец во вечноста. Сопругите, чијшто целиот живот бил поминат во нечистотијата на развратот, гледале во Него само во Неговата неискажлива тага, кога во нив исчезнала сета страст на страста, отстапувајќи ѝ место на најсилната страст на очистувањето. Погледот на Него ги инспирира постарите и малите деца со љубов посилна од смртта. Постариот епископ, на пат кон местото на погубувањето, каде што лавовите се подготвени да го растргнат, „сè уште жив, но жеден за смрт“, му пишува на своето стадо: „Сега штотуку почнувам да бидам Христов ученик“. Младата девојка од Сиракуза мирно гледа во градите, искинати од ножот на мачителот: „Мојата убавина ќе остане недопрена за мојот небесен Младоженец“. Го мачат свети Ѓакон - сите екстремитети му се покриени со жежок бакар, целото тело му се претвори во непрекината рана - и на сите барања на мачители одговара едно: „Јас сум христијанин“; така што, според сведочењето на луѓето што биле таму, тој останал цврст и непоколеблив до крај, „измиен и зајакнат од небесниот извор на жива вода што тече од срцето Христово“. И така сите тие, целата благородна маченичка војска, сите застанаа зајакнати од силата на Оној Кого, без да го видат, го засакаа. И тие и нивните браќа, кои со страст гледаа на нивното страдање, а потоа ги закопаа нивните останки, беа анимирани од една мисла, едно чувство - дека не се свои, туку купени по цена; дека животот - вистинскиот живот, нивниот - е скриен со Христос во Бога. Кога ја читате првата историја на христијанската црква, маченичките чинови, Перистефанот на Прудентиј - возвишениот споменик на примитивната вера и богослужба - ве погодува оваа мисла, и зарем умовите заслепени од предрасудите не го гледаат ова? За првите христијани сè се состоело во личноста на Исус Христос, во кого, според верата, живее сета полнота на физичкото Божество: во Него бил изворот од кој ги црпеле правилата на животот во сите негови највисоки и најниски детали. Луѓето дефинитивно се преродиле со ново духовно чувство. Застанавме од гревот - затоа што Христос во Своето тело ги понесе нашите гревови на дрвото, за да умреме за гревот и да почнеме да живееме во праведност. Тие учеа несебично, затоа што Христос не се задоволуваше себеси. Секој напад го поднесувавме заради Бога, затоа што Христос страдаше за нас, оставајќи ни пример за имитација. Тие се воздржуваа од телесните похоти затоа што нивните членови станаа членови на Христос. Тие најтешките маки ги сметале за радост, бидејќи станале соучесници во страдањата Христови. Со еден збор, сè што имаа беше обединето во духот на она што го изразува Ап. Павле рекол: „Ова нека биде мудрост во вас, во Христа Исуса“ (Фил. 2:5). Христијанството го промени животот на луѓето со менување на нивниот идеал за живот. Да се ​​постави пред луѓето идеалот, натприродниот идеал на Небесниот Отец и да се возбудат на неговото спроведување - ова е целата тајна на христијанската револуција. Дали е вистина или не приказната за тоа како царот Јулијан, умирајќи, извикал: „Победи, Галилее!“ - овој збор ја изразува вистинската вистина. Победата на христијанството е лична победа на неговиот основач. Не систем на учење, не кодекс на морални правила, туку Самиот Тој, пророкот од Назарет, Оној Кого луѓето го убиле со обесување на дрво, триумфирал над големината на цезарите и врз урнатините на староримското државјанство основал - повеќе од Рим - силна и постојана доминација. Значи, ова е големата идеја што ја формираше основата на христијанската револуција - идејата за Бога, универзалниот Отец, откриена во личноста на Исус Христос. Ова е семето, слично на Евангелието, што Врховниот сејач го ставил во религиозната совест на човештвото, семе кое во свое време било предодредено да прерасне во таква силна жетва. Како што еден желад може да содржи цел даб, така во оваа идеја е содржано целото учење и целата дисциплина на христијанската црква, која не е ништо друго освен откровение и развој на Евангелието. „Нему му прилега да владее“, вели апостолот, „додека не ги стави сите непријатели под Неговите нозе“. – (1. Кор. 15:25). Но, во едно кралство постои претпоставка за кодекс на правила и влада. Значи, работата на Црквата во првите четири века била организирање, врз цврсти основи, на христијанското општество. Нејзината прва задача беше да го изгради учењето на Црквата за Бога. Суштината на ова учење е изразена во зборовите на апостол Павле: „Христос се откри дека е Син Божји со сила, според Духот на Светоста, преку воскресението од мртвите“. (Рим.1:4). Оттука Црквата ја црпи најфилозофската од своите догми, а во името на св. Троица, која првпат ја изразил Теофил на крајот на II век, е најголемата мистерија на верата. Во истиот век, Тертулијан силно го проповеда единственото битие на Синот со Севишниот Отец. Во следниот век, Ориген го објавува пред векот раѓањето на Синот. На почетокот на четвртиот век, Атанасиј се крена во одбрана на исповедањето на верата и Никескиот собор го облече во добро познатиот Симбол, дополнет 50 години потоа во Константинопол со дефинитивното учење за Свети Дух: и така се излеа во форма во која цврсто е содржана до денес. Така, победувајќи ги едно по друго фантазиите и соништата на еврејскиот и паганскиот менталитет, Црквата ја воспостави својата градба во умот на христијанскиот догматски развој и во исто време, со бавно, но цврсто дејствување, успеа да ја надмине автономијата на царската власт. Римската држава по своите основни принципи не дозволувала до себе друга организација различна од себе. А Црквата, пак, се постави и како царство, духовно, точно е, но видливо царство, со право да владее, раководи, суди и решава со своите поданици, без разлика на другите власти. Нејзината суштинска сопственост беше внатрешното, органско единство, по кое се разликува од другите големи религии, будизмот и исламот, кои исто така си придаваат универзално значење. Ова беше нејзината најочигледна разлика од сите култови и филозофски учења со кои беше опкружена во Римската империја - разлика толку чудна и неразбирлива за државните власти и која служеше како главна причина за обвинувањата против неа. Не е без причина што неверните Евреи во Солун кренаа крик против Павле и Сила, обвинувајќи ги дека се спротивставуваат на заповедите на Цезар, „уште еден Цар кој го гризе Исусовото битие“. (Дела 7:7). Ова беше обвинение за малолетник, обвинение кое, пред сè, ги погоди владетелите на Римската империја, а најмногу - најдобрите, луѓето како Трајан, Антонин, Маркус Аврелиј, Адријан. Тие беа проткаени со убедување дека целата причина на цивилизацијата е поврзана со империјата, која, според експресивните зборови на еден грчки оратор, ја содржи целата вселена во еден град, за што познатиот географ од антиката рекол дека Рим го научил човекот на хуманост. Секако, овие владетели, од своја политичка гледна точка, го истражуваат својот универзален регион под себе, земајќи ја предвид сета слава на неговите книжевни и филозофски фигури, острината и мудроста на правниот развој на мислата, совршенството на административната организација, заштитена од „неизмерната големина на римскиот свет“ и не можеле да размислуваат поинаку; и настојуваше со најстроги мерки да ја потисне револуционерната секта, која - сета оваа величина не се сметаше за ништо во споредба со сонот за иден живот што го проповеда извесен мртовец, за кого неговите фанатични следбеници учат дека е жив и дека наскоро ќе дојде да му суди на светот со оган. Навистина, ова беше најрешавачката и најодлучна борба за култура (Културкампф), и знаеме со каква енергија се водеше речиси три века (иако со интервали на смирување) - од распнувањето на Христос во 29 година од нашата ера до Константиновиот едикт во 313 година. Оваа борба заврши со победа на духовниот принцип. Паганизмот беше соборен, може да се каже, со сопственото оружје. Не признаваше друг закон освен правата на најсилните; а љубовта се покажа посилна и посилна од смртта. Која била целта на тепањето луѓе кои не го вреднувале својот живот во служба на „нивниот невидлив Цар“? Згора на тоа, тие веруваа дека положувајќи ги своите животи за Него, не изгубиле, туку добиле живот. Таква била силата на верата Христова во тоа време кога, според изразот на блажениот. Јероним, „крвта на нашиот Господ беше сè уште топла, а верата во Него гореше како пламен меѓу верниците“. Соборот во Никеја, во 325 н.е., бил надворешен симбол на победата на христијанството. Долгорочните напори на империјата не можеа да го соборат. Мудроста на Константин го сфати нејзиното целосно значење и нè инспирираше да бараме духовна врска во неа за сите делови на империјата. Самиот вели дека од некакво божествено вдахновение му била вдахновена намерата да се свика Соборот. Овој Собор беше најрешавачкиот настан и најизразениот знак на времето. Како одговор на царските писма, во малиот град на Мала Азија се собрале 316 епископи од сите делови на империјата, кои, во главите на современиците, го опфаќале целиот населен свет (ή οικουμένη). Географските граници на империјата во пракса се совпаѓаа со границите на Црквата. На соборот присуствувале само двајца архиереи кои не се признале себеси како поданици на Цезар: Јован, епископ Персиски и Теофил Скитски. Која беше главната и суштинската цел на една ваква висока средба? Целта беше да се открие ликот на Христос и Неговото царство на целиот свет: тоа е успехот што христијанската револуција го постигна во текот на три века. Така, со текот на времето зборовите на солунските Евреи биле оправдани. Верата проповедана од Павле и Сила го преобрази светот. Цезар ја препознал доминацијата на друг цар над себе, „некој Исус“, кого тие го проповедале. Каков беше ефектот на оваа револуција врз поединците и врз целото општество? Тоа најјасно ќе го видиме во примерот на една славна личност: во своите записи тој самиот ни открива во целосна комплетност сè што се случувало во неговата душа и во општеството меѓу кое живеел - ни ги открива и стремежите на подоцнежното време, кое особено го хранел неговиот дух. Мислам на блажениот Августин: во него се изразуваше сè што во текот на четири века беше внесено во моралната и духовната природа на човештвото; во неа христијанската мисла доби израз кој доминираше во западниот свет илјада години; во неговиот ум, како во огромно езеро, се споија бројни потоци на примитивно христијанско размислување, теолошко и метафизичко, па оттука подоцна се излеаа во две големи струи на средновековната, догматска и мистична филозофија, речни стремежи кои го радуваа Божјиот град. Житието на свети Августин од 354 г. до 430. Татко му бил сиромашен граѓанин на планините. Тагаста во Нумидија. Неговите родители, користејќи ги своите последни средства, го воспитале, прво во Мадауре, потоа во Картагина, а потоа, кога полнолетал, се вратил како учител по реторика во родниот град. Неговиот татко Патрициј бил незнабожец, но пред неговата смрт бил крстен, привлечен кон христијанството од мудроста, трпението и побожноста на неговата сопруга Моника. Августин по природа беше човек со жесток дух и испитувачки, вознемирен, напорен, страстен ум во неговите хоби, и сензуални и духовни. Неговиот живот во првите 33 години беше бурен: не придржувајќи се до цврстите принципи ниту во религијата ниту во филозофијата, тој преминуваше од еден систем во друг, наизменично занесувајќи се. Тој, очигледно, не беше либертински, во смисла на неговото или наше време. Од 18-годишна возраст, тој зел наложница (според тогашното римско право, ова се сметало за, иако пониска, но легална форма на брак) и живеел со него 13 години, добивајќи од неа син, на кој и го дал името Адеодата (од Бога). Во 376 година, загубата на неговиот драг пријател го натера да го напушти Тагаст: неговата страсна природа не можеше да се помири со тагата, а ова место, според него, станало неподносливо за него; неговото срце „било облечено во темнина и каде и да го сврти погледот, насекаде ја гледал смртта“. Тој се преселил во Картагина и тука почнал да ја продолжува „трговијата со говори“ до 383 година; потоа замина за Рим, од каде две години подоцна се пресели во Милано и овде отвори јавни читања за реторика. Овде после 4 години се крсти од свети Амвросиј, го продаде целиот свој имот и парите им ги подели на сиромашните. Во 388 година ја напуштил Италија, се преселил во Хипо, приморски град во Нумидија и таму основал верска заедница. Следната година, епископот Валери го ракоположи за свештеник, против негова волја, на барање на народот. Во 395 година, народот го принудил и Валериј да го земе за викар, а неколку месеци подоцна, по Валериј, тој ја презема својата епископска столица. Останатите 35 години од животот на Августин беа посветени на управувањето со епархијата, полемичката борба со Манихејците, Пелагијците и Донатистите; презентирање, развивање и афирмација на филозофските и теолошките вистини на христијанското учење. Тој умре во 430 година, во третиот месец од опсадата на Нилски коњ од вандалите, работејќи до крај во исполнувањето на својата должност, без да се поколеба ниту една минута во неговата целосна доверба во Божјата промисла за мир, во време кога околу него сите човечки срца тлееја од страв во поглед и со надеж дека ужасите на земјата беа извршени. „Ти си праведен, Господи, и твоите судови се праведни“: таква била, според неговиот биограф, неговата постојана мисла во овие мрачни последни денови од неговиот земен живот. Ова е врховниот, екстремен збор на верата во секое време и секаде; единственото сидро на душата, силно и доверливо, среде сите бури на горчливи превирања кои се закануваат на конечното уништување на светот. Во надворешни околности, животот на Августин е целосно сличен на животот на многу архипастири од тоа време. Она што за нас му дава посебно значење е тоа што ни го прикажал внатрешниот живот на неговата душа. Сите негови записи ни го откриваат како минливо и несвесно; но во целосна комплетност и со свесна мисла се открива во неговите Исповеди: ова е прекрасна историја на душата, како да е напишана со блескави солзи, а во исто време единственото изложување на мистичната филозофија во светот; голема креација, не само поради високиот ум со кој сето тоа е проникнато, туку поради неговата неспоредлива чистота, здравина и воздржаност на мислата. Овде раскажува како Христовата вера го победила и го одвела во заробеништво на вистинската слобода и каква промена донела кај него. Но, кога ја читате оваа прекрасна приказна, треба да знаете што се случило во времето кога се случувале нејзините настани. Тоа беше векот кога се случи брзото распаѓање на големата империја подигната од императорот на урнатините на римската слобода. Седумнаесет години пред раѓањето на Августин се случила првата поделба на империјата меѓу синовите на Константин. Во самата година на неговото раѓање се случува нова поделба, Валенс и Валентинијан ги основаат своите престолнини - едниот во Рим, другиот во Милано. Во 392 година, Теодосиј повторно ги обединува Истокот и Западот под една власт. Но, во 395 година заврши неговото шеснаесетгодишно владеење и во исто време се распадна единството на царската моќ. Овој голем настан го означува крајот на четвртиот век. Навистина голем настан е знак за брзо распаѓање на политичкото. Но, тоа беше век на ментално и морално распаѓање. Древните народни верувања на регионите кои потпаднале под власта и цивилизацијата на Рим одамна го изгубиле значењето за главите на повисоките класи. Филозофите станаа нивни духовни водачи, а воздухот беше исполнет со полифонија на различни системи, мешавина на учења, во кои можеме да го забележиме почетокот на таа разновидност на мислења што го карактеризира нашето време. Августин (De Civit. I. XIX. ch. 1), цитирајќи го Варо, наведува не помалку од двесте осумдесет и осум познати учења за прашањето за вистинската цел на човековата активност. Но, сите учители на паганството во распаѓање се согласија за една точка. Сите тие, дури и најдобрите, на пример. стоиците, па дури и неоплатонистите, биле лишени од свеста за светоста Божја и потребата од осветување на човекот. Тие беа свесни за злото во светот, многу дефинитивно, но физичкото и моралното зло беа збунети во нивниот концепт. Фатализмот беше основата на сите метафизички идеи и последниот збор на целата нивна аргументација. Кај некои од овие трагачи по вистината, несомнено сме погодени од возвишеноста на мислата, чистотата на мотивите и беспрекорноста на животот: нивниот најблагороден пример го гледаме во Маркус Аврелиј. Но, филозофијата во која овие луѓе, со повеќе или помалку успех, бараа насоки за животот и однесувањето, беше сопственост на само неколку избрани души. Целото мноштво на човечката маса беше удавено во груба, развратна и сурова сензуалност и следеше религиозен обред кој го изгуби своето значење: веќе стана навредлив за разумот, но се погрижи за сетилните страсти и одговараше на пониските инстинкти на природата - инстинктите на мајмунот и тигарот, така што и крвопролевањето и дебахот станаа дел од религијата. Римскиот Колосеум, Храмот на Сонцето, одекнуваше од плачот на жестокото, монструозно задоволство на толпата од осумдесет илјади гледачи пред глетката на страшната агонија на измачените човечки жртви. Театарот, подигнат во чест и под името Венера, бил посветен на спектакли на гадости слични на оние со кои основачите на првата Француска република ја почитувале и славеле божицата на разумот во париските цркви. Навикнати сме високо да ја цениме литературата на Римската империја и во ерата на нејзиниот пад: несомнено, во неа се слуша духот на човекољубието и љубовта кон човештвото, впечатлива е длабочината и развојот на правната мисла; но без разлика на тоа, во народната свест нема ни трага од концептот на човечката личност, за нејзиното духовно значење, за почит кон неа - и дали може да има нешто такво во општество кое се заснова на ропство? Тука лежи главната линија што ја одвојува античката цивилизација од нашата. Во овој свет, не само сè што ја сочинува „масата на населението“ во нашата земја се состоеше од робови, истото племе како господарите, туку и лекарите, уметниците, пејачите, учителите - огромното мнозинство припаѓаше на редот на робовите - се сметаше за на исто ниво со добитокот и беа незаштитени жртви на суровоста, скржавоста и нивната скржавост. Ова е векот во кој се родил Августин. На многу рана возраст, неговиот жив, испитувачки ум се разбудил и почнал да работи на античкото прашање: која е целта на нашиот живот? Една книга од Цицерон, изгубена за нас, филозофско дело наречено Хортенциј, го разгоре со љубов кон мудроста и во неговата душа разгоре желба да ја дознае вистината; сè друго на светот му се чинеше безначајно во споредба со вистината. Почна да ја бара насекаде. Меѓу Манихејците: тие изјавија дека нивната религија е религија на науката, но неговиот испитувачки ум набрзо ја препозна залудноста на нивното учење. Паганските филозофи - но никој од нив не го задоволил, колку и да биле големи и скапоцени вистините содржани во нивното учење. Конкретно Платон (како што е претставен во делата на неоплатонистите). Августин нашол возвишени идеи за Божественото, длабоки мисли и расудување за вистинската цел на човековото постоење во поглед на апсолутното и вечното и во врска со него. Тоа беше последниот, а може да се каже, најсовршениот збор на хеленската филозофија, а Августин, во неговите подоцнежни дела (De Civit. I. X. ch. 2) вели дека му должи многу на Платон. Од Плотин (големиот платонист, „magnus ille Platonicus“) научил дека умната душа, повисока од себе, го познава само Бога, Создателот на светот, неговиот Создател и Просветител, и дека во заедницата на Божествената светлина единственото наше блаженство. Но, овој Бог се чинеше дека е само душата на универзумот - universitatis anima - и неоплатонското учење за патот на соединувањето со Божественото на Августин му се чинеше и нејасно и суво, без сладост. Во 7-мата книга од неговата Исповед (поглавје 17) тој раскажува како, воздигнувајќи се од телесните облици до чувствителната душа - оттука до внатрешната сила на душата согледувајќи ги впечатоците од телесните сетила - од тука до менталната моќ на расудување за она што се восприема - и од тука до онаа разумна светлина со која е конечно дофатена вистината во која постои умот. почитувана визија на трепкачката светлина (et. pervenit ad Id quod est, in ictu trepidantis aspectus). И тогаш му се откри Непропадливото, Самопостоечкото, Апсолутно и Вечно. Но, како да се пристапи кон тоа, како да се постигне соединување со него - ова не беше пронајдено. „Твојата убавина“, пишува Августин, „неодоливо ме привлече кон Тебе, но бев влечен надолу, сè подалеку од товарот на мојот товар - тоа беше товарот на телесната навика „et pondus hoc consuetudo carnalis“. Каква телесна вештина ја спушти оваа огнена душа на земја, стремејќи се да се издигне до својот вистински дом, до „огнениот извор на душите“ (igneus fons animarum)? Тоа беше љубов кон светот и кон световните нешта, неспоива со љубовта кон Бога, според учењето на апостолот: шарм што на душата се создава од севкупноста на видливи, сетилни нешта, привлечна кон телесната страст, страста на очите и гордоста на животот. „Бев жеден“, вели тој, „за почести, жеден за богатство, жеден за брачни врски“, и оваа жед го повлече на страна. Потоа се сврте кон посланијата на Павле и тука прочита нешто за кое немаше ниту збор во книгите на неоплатонистите: за законот на гревот што владее во неговите членови и го држи во заробеништво, и за благодатта Божја во Христа Исуса, моќна да го избави од телото на смртта. „И на чудесен начин овие зборови потонаа во неговото внатрешно битие, и тој ги виде делата Божји и се уплаши“. (Haes mihi inviscerabantur miris modis et consideraveram opera Tua et expaveram. Исповедај. I. VII. поглавје 2). Прашањето за него беше за одлучувачки избор: или да даде се од себе, или воопшто да не даде; или прифатете ја верата во Исус Христос во нејзиниот највисок облик - одрекување и подвиг, или воопшто не ја прифаќајте. Просечната состојба (медиор локус), дадена на оние на кои советот за совршенството им изгледа груб, не го задоволи. „Најдов“, вели тој, „мониста од голема вредност — требаше да продадам сè што имав и да го купам — но се сомневав“. Што конечно одлучи? Решив по примерот на другите луѓе. Некој Понтинец, христијанин, кој имал важна функција на царскиот двор, дошол кај него за некоја работа, додека тој седел со својот пријател Алипиј и ги читал посланијата на Павле. Забележувајќи дека е длабоко заинтересиран за предметите на христијанската вера, стапил во разговор со него за верата и почнал, меѓу другото, да зборува и за светиот подвижнички живот на свети Антониј и тевајските пустиници; Ја раскажа и приказната за своите двајца пријатели. како тие, додека биле со него во служба на царот во Трир, биле погодени од чудесната слика на пустинско живеење и решиле да му се посветат, ги напуштиле своите кариери и ги оставиле невестите со кои биле свршени. Оваа приказна го разгори Августин, а тој самиот изгледаше беден и презирен (quam turpis essem quam distortus et sordidus, maculosus et ulcerosus). И сега врските што го држеа, кои претходно изгледаа меки и свилени, му станаа железни. „Моите древни љубовници“, вели тој, „на суетата на суетите, цврсто ме држеа и ме влечеа за облеката на моето месо и ми шепнаа во ушите: дали навистина сакаш да не оставиш и од овој момент да се збогуваш со нас засекогаш? И никогаш нема да го правиш тоа и тоа? Така ми всадија и ова и она, што е мојата внатрешна борба, Боже мој! го мачеше - во солзи ја бараше самотијата, а потоа, кога си повторуваше: до кога ќе биде вака - зошто не денес, зошто не сега - земи го, прочитај го, како случајно се сеќаваше на приказната за Св. Евангелието: „Одете, продадете ги ежовите и дајте ги на сиромашните и имајте богатства на небото - и следете Ме“, се сети тој - и се врати на местото каде што ја остави книгата со пораките на Павлов, во близина на неговиот пријател Алипиј. „Го зедов“, вели тој, „го отворив и во тишина го прочитав првото нешто што ми падна во очи: „Не со бунт и пијанство, не со блуд и прељуба, не со ревност и завист, туку облечете се во нашиот Господ Исус Христос и не се препуштајте на телесните похоти“. (Рим.13:13:14). Немаше ништо повеќе за читање. Штом го завршив овој стих, светлината и мирот се спуштија во мојата душа - исчезна темнината, исчезнаа сите сомнежи. „Облечете се во Господа Исуса Христа“. Ова е идеалот што тој конечно го запозна и кон кој се стремеше. Оттогаш, правилото на активност за него повеќе не беше неговата поранешна расипана волја, туку „добра, поволна и совршена волја, со која тој се обидуваше да се усогласи во обновувањето на духот: да не го сака она што го сакаше претходно, туку да го сака она што го сакаше Бог („nolle quod volebam et veile quod volebas“). За него како да се отвораат очите на слепиот, желбите на привременото избледени во него, она што тој најмногу се плашеше да го изгуби, тој сега го отфрли со голема радост од потполната грижа. Во целата литература речиси и да нема нешто слично на оние страници од Исповедта исполнети со свечена радост, во кои Августин ги опишува овие настани од неговиот живот. Ова е како погребен псалм на стариот и воведна химна за нов живот. Потоа, преминувајќи на друга тема, тој зборува со длабока нежност на љубовната душа за неговата мајка Моника и неговото последно збогување со неа; најпосле зборувај за себе, како ја наведна главата под јаремот, го положи на себе товарот Христов и го зеде Неговиот крст и тргна по Него. „Многумина“, вели тој, „кои ме познавале во минатото или не ме познавале, но слушнале за мене, не би погодиле каков станав сега. Сакам да се откријам колку што можам - зашто се познава целосно себеси? Само Создателот на човекот знае што е во човекот. Едно знам, а едно е сигурно: дека Божјото Слово, побрзо и поостро од срцето ми го ранило и прободе - моето срце. го разгоруваше со љубовта Божја: „Non dubia sed certa conscientia, Domine, amo Te: percussisti enim cor meum Verbo Tuo et amavi Te“. Но, што сакам кога го сакам Бога? И каде да го најдам Бог? Целиот универзум, полн со ред и убавина, ја прогласува Врховната интелигенција што го создала; Го покрива, и Го отвора, а душата исповеда: Јас не сум Тој, туку Тој е мојот Создател. Во Него не може да има ништо материјално. Умот е супериорен во однос на материјата што ја анимира. Но Бог е животот на нашиот живот“. - Овде Августин се свртува кон својата душа, земајќи ги предвид нејзините сили и способности, и со неверојатна суптилност на анализа поминува низ „рамнините и огромните одаи на меморијата“. Сигурно Бог живее овде; но како? Не во сликите на расипливите нешта, не во чувствата на душата, пониски во самиот центар на умот, кој е воспоставен во меморијата. „Но, зошто“, прашува тој понатаму, „прашајте за живеалиштето, како навистина би било такво место? Ти навистина живееш во моето сеќавање, зашто се сеќавам на Тебе од времето кога Те препознав, и таму те наоѓам кога ќе се сетам на Тебе. Предоцна се заљубив во тебе, исконска убавина, убавина толку нова за мене! Доцна се заљубив во тебе. Ти беше внатре, јас бев надвор: и овде јас Те барав, лакомо брзајќи во мојата грдотија за сликите на убавината создадени од Тебе. Ти беше со мене кога талкав далеку од Тебе. И токму тие нешта што постојат затоа што Ти си во нив, истите тие работи ме оддалечија од Тебе. Ти ме повика, Ти ми викаше, Ти ја победи мојата глувост; Ти ги испрати твоите молњи, Ти блескаше со сета Твоја светлина и го избрка моето слепило. Твојот сладок плач на мирис ме прегрна, а јас го задржав здивот и копнеев по Тебе. Те вкусив, но сè уште сум гладен и жеден за Тебе. Ти ја положи Својата рака врз мене, и јас се желив за Твојот мир“. Тој е уверен во својот внатрешен човек. Но, тој знае дека внатре во него се води секојдневна борба помеѓу највисокиот закон на духот и друг закон што дејствува во неговото тело. Целиот живот на една личност на земјата е што друго освен борба? Секое чувство е подложно на грев. Секоја акција е можност за можен пад. „Многу и големи се болестите на мојата душа“, признава тој, но Твоето исцеление е повеќе од доволно за да ги излечи. И како би било Твоето Слово да се соедини со човекот. „Но Твоето Слово стана тело и се всели во нас“. Тука е надежта за просветлување - незнаење, надежта за исцелување - болест. Да не беше таа, немаше да се спаси од очајот. Оттука и владеењето на животот, според апостолската реч: „Христос умре за сите, та живите да не живеат за себе, туку за Оној, Кој умре за нив и воскресна“ (2. Кор. 5,15). Ова е исконскиот закон на саможртвата, кој го поврзува Семоќниот со Неговите созданија - закон чиј активен исход е должноста, заснован на Божествената љубов. Во Августин гледаме жив пример на трансформацијата што ја постигна христијанството кај поединецот. Ова е приказна - во нејзините широки црти - приказна за безброј луѓе. Највисокиот идеал на античкото паганство беше да се живее според желбата на чувствата без никаков срам 2; да се одмори и да се удоволува од огнот на овој живот - само за да не се изгори - или - според зборовите на Цицерон, а можеби и на Сократ - да поминеш низ човечкиот живот на таков начин што, кога ќе дојде неизбежниот час на смртта, ќе го оставиш, како задоволен гостин да остави гозба на која учествувал. Аристотел, опишувајќи ја сликата на личност со голема душа (μεγαλόψυχος), наведува карактеристики на морално достоинство, над кои не се издигна античката филозофија. „Дарежливоста“, вели тој, „е круна на сите доблести; личноста со голема душа е чувствителна на чест, има право на тоа и ужива во неа, но не претерано, не прекумерно; зашто го добил само она што вредел, а можеби и помалку од неговата заслуга. Тој сака да дава услуги, но тој самиот се срами да ги прифати другите пред своите средства. Тој обично се смета за горд, и тоа не е изненадувачки, бидејќи тој не може а да не чувствува презир кон својот сосед. Отворен е и во омразата и во својата љубов; и се однесува со обичните луѓе со учтивост, бидејќи ароганцијата кон инфериорните е знак на лошо воспитување. Да се ​​свртиме оттука кон христијанскиот идеал, како што е наведено во Проповедта на гората: тука е воздигнувањето на сиромаштијата, плачот, кроткоста, гладот ​​и жедта за вистина, милост, мир - и чистота - оваа карактеристична христијанска доблест. Христијанството го трансформираше целиот човечки живот, трансформирајќи го човечкиот идеал за живот. И можеме да ја разбереме големината на оваа револуција кога ќе го споредиме дарежливиот човек на Аристотел со човекот со светост и понизно срце според блаженствата. Таму човечката природа со своите страсти се возвишува и обожува; овде телото се распнува со страсти и похоти. Суштината на говорите на Аристотел е просветленото самољубие. И суштината на Христовото учење: „Ако некој сака да Ме следи, нека се одрече од себе; „Кој сака да ја спаси својата душа, ќе ја уништи“. И овој идеал на самопожртвуваност, овој аскетизам - ова учење за вистинската слобода на душата, што ја сочинува суштината на христијанството, одекна во душата на Августин и го освои. И оваа идеја за самопожртвуваност беше разумна идеја. Не се заснова на пресметка, туку во нејзината основа лежи идејата дека значењето на човечката душа бескрајно го надминува целиот материјален свет („што ќе даде човекот во замена за својата душа?“); во нејзината основа лежи суетата и безначајноста на сè што треба да се отфрли. Сè што е понизно во човечката природа е одбиено, умртвено, убиено или, според зборовите на апостол Павле, предадено и предадено во заробеништво. А животот даден во заробеништво е тој духовен живот на телесни чувства, кој Августин го отсликува со овие зборови: „Каков е животот на овие луѓе? Да гледаат, да се расправаат, да јадат, да пијат, да се дружат, да спиеат и да ги прегрнуваат со своите мисли само духовите собрани од овој живот“. (Quorum vita est spectare, contendere, manducare, bibere, concumbere, dormire, et in cogitatione sua nihil aliud, quam phantasmata, quae de tali vita colliguntur, acceptare. De Vera Relig. Ch. 54). Во неговите дела, една од главните размислувања е непостојаноста и илузорната природа на видливите слики на нештата. Само внатрешното, духовното е вечно (Internum aeternum). Надворешниот свет на феномените е светот на духовите. Навистина реално е битието на духот, постоечко само по себе и вечно (Идипсум, според Августин). Само по себе тоа би било незначително, но реалноста ѝ се соопштува со волјата на Оној кој сам може да каже за Себе: Јас сум. Тој, овој, живее недостапно во светлината, но никој не може да Го види: Исус Христос е Посредник, Посредник, ја зајакнува целата личност во знаењето и комуникацијата на Севишниот Бог - „образот на невидливиот Бог“; исполнувањето на крајните аспирации на религиозното чувство. Вечниот Бог, Кој стана тело од нашето тело, коска од коски, крв од нашата крв, Кој ги доживеа сите таги во својата света човечност: Тој е едно со нас во светата тајна на страдањето и навистина може да нè нарече браќа. Христос е живиот закон, видлив, личен; доблест отелотворена и со Својата убавина ги привлекува сите срца кон Себе. Но, целиот Христов живот беше долга борба со светот. Тој е врвен пример за одрекување од сите задоволства на светот - од предметите на страста. Бог, кој му се откри на светот на крстот, во неистражливата тајна на љубовта и страдањето, Богочовекот, кој го подигна моралот до висина на светоста: концепт непознат за античкиот свет, во кој екстремната висина на моралот не се протегаше подалеку од чесноста (honesum). Августин зборува за тоа во своето кратко, но скапоцено дело „За вистинската религија“. „Нациите“, пишува тој, „го бараа своето уништување за богатите, владетелите и давателите на задоволство: Тој сакаше да биде сиромашен. Тие бараа почести и моќ: Тој го негираше кралството... Во исполнувањето на нивната гордост, тие беа ужасни од навреди: Тој издржа секакви навреди. Невиниот Праведник се оддалечија од телесно страдање: Тој претрпе тепање и мачење: За нив крстот изгледаше како најсрамно погубување за нас. А кога правиме грев, секогаш или брзаме по она што Му е одвратно, или го избегнуваме она што Тој го издржал и го издржал. Значи, целиот негов земен живот, во човечкото тело, што Тој удостои да го прими, беше огледало на моралната дисциплина“. Таков бил ефектот на христијанството врз поединецот. Без сомнение, толку целосна револуција беше сопственост на неколку луѓе, а не на целата маса. Но, во помала мера, повеќе или помалку, тоа ги погоди сите оние кои ја прифатија Христовата вера, чии животи течеа по заедничкиот низок тек на секојдневното постоење. За сите оваа вера го претставувала во Христа совршениот идеал на човековото постоење. А оној што најмногу се оддалечи од овој модел, кој најмалку беше доследен на овој идеал, јасно сфати дека најважното, најзначајното нешто во неговиот живот е тоа што тој е граѓанин на духовното царство, чиј прв закон беше усогласеноста со духот на Христос Спасителот. За распадната и мртва цивилизација на Римската империја, христијанството, се разбира, беше претставено како аскетизам: учењето за воздржување не само од позитивно грешните постапки, туку и од она што само по себе се сметаше за дозволено. Тој свет, кој апостол Јован им заповедал на своите ученици „да не го љубат“, чија љубов е неспоива со Божјата љубов, светот што „лежи во злото“, свет кој и денес се чини дека е потполно спротивен на Црквата, е вистинска видлива комбинација на нештата, кои, според апостолското учење, мора да помине со сета своја привлечност. И ова, барем, е сигурно. Трансформацијата во човечката душа беше остварена со дејство на нов почеток: тоа беше почеток на самоодрекување, самопожртвуваност. Општеството беше трансформирано од истиот дух. Христијанството првично се однесувало на индивидуалната човечка душа. Неговиот збор му се допадна на секој човек, без разлика од кое племе, ранг, пол или социјален статус. Но, во исто време повика и на социјален сојуз. На тоа укажуваат самите зборови: еклесија, екклектои. Христовите ученици беа повикани од светот во црковното соединување, а Црквата беше навистина општество кое имаше свој Цар, свои закони, свои судии и водачи. Би било исклучително интересно да се следи доследниот развој на ова општество: како во него се појавила и се разгранувала хиерархиската структура, покривајќи ја државната хиерархија со својата мрежа, како растела црковната организација по линијата на световната организација, како се формирала провинцијата по епархијата и, конечно, патријархот се појавил во повеќе или помалку кореспонденција со префектурата; како владетел на Римската црква, малку по малку го зазема местото на понтифексот Јупитер Капитолин, местото на Фламен Диалис, кој, според Фест, бил првосвештеник не толку на градот Рим колку на целиот свет. Во својата исповед Блажени. Августин ни ја опиша револуцијата што ја постигна христијанството во неговата душа, во душата на индивидуална личност. Во друг негов есеи, „За градот Божји“, тој го опишува ефектот на христијанството врз целото општество. Неговото чувствително уво го слушаше здивот на Духот во наредните години, стремејќи се да се спои со животот, неговото остроумно око воочи слики на нови облици на живот, кои, полека развивајќи се во современото општество, се приближуваа да ги заменат старите поредоци на римскиот свет. И во времето кога пишувал, цивилизацијата веќе станувала црковна. Тој веќе можеше да ги скицира, воспостави и дефинира неговите главни карактеристики. 410 година беше година на ужасен настан што го погоди светот со ужас: Рим беше земен и опустошен од Аларик - ова беше знак за падот на Рим, а Рим значеше вселена. Овој настан го инспирираше Августин да напише величествена прозна поема: „За градот Божји“. Човештвото беше збунето, а низ целиот римски свет се појавија горчливи извици дека страшната катастрофа што го погоди Рим е дело на нова вера, дека христијанството го уништило вечниот град. А Августин се обврза да ги оправда Божјите патишта во судбините на човештвото. Неговиот „Божји град“ е првиот систематски обид да се објасни блиската поврзаност и меѓусебната зависност на филозофијата со историјата и теологијата. „Две заедници (цивитира)“, вели тој, „постојат во човечкиот род: едната е земна, создадена од себичност. што води кон отфрлање на Бога; другата е небесна, создадена и негувана од љубовта кон Бога и води кон самоодрекување“. Во Каин го гледа ликот и основата на првиот; другиот е во Сет, но почетокот води до поделба меѓу ангелите „кои не го чуваа својот дом“ и нивните браќа кои останаа верни на Божественото. Тој ја отсликува историјата на двата града, вешто користејќи го релативно скудниот материјал што беше достапен во тоа време, бидејќи, се разбира, не му беа непознати ниту сите филозофски и теолошки системи на Истокот со неговата историја, ниту оние најнови откритија во природните науки, кои досега ги проширија и ги променија нашите идеи за материјалниот свет. Тој покажува како Римската империја, обединувајќи ги народите под една влада и проширувајќи ги истите закони кон нив, го подготвила патот за широко распространета христијанска вера. Понатаму, тој воспоставува разлика во целите на земниот и небесниот град. Таму, основата е учењето на грчкиот софист дека човекот служи како мерило за сите нешта, дека целта на животот лежи во самата себе и дека конечното и привременото се единствениот предмет на човечките стремежи. Овде, мерката на сите нешта е идеалот Христов, а целта е желбата за вечно наследство, нераспадливо, непорочно - на рајот. Овде на земјата, двата региони се поврзани заедно, бидејќи едниот се наоѓа веднаш до другиот. Но, земното царство мора да се укине. Но, основата на „Божјиот град“ е на „светата гора“: ова е небесниот Ерусалим, визија за светот горе; Во него владее вистината, неговиот закон е љубовта, неговата состојба е вечноста. Во него, и исклучиво во него, е вистинската слобода - слободата на оние што Христос ги ослободи од гревот. А земниот регион, со кој владее страста на моќта, робува на похотата, колку и да се пофали со универзална власт. Ова е генералниот поглед на судбината на светот, изразен во ова познато дело: неговото големо и непроменливо достоинство лежи во неговата главна идеја, изразена во анимиран, ентузијастички говор: духовната природа на човекот е област независна од световната моќ. – Римските правници (како и најновите демагози) одлучија дека сè е во царството на Цезар. Августин прикажува духовно царство засновано на законот над јуриспруденцијата на царскиот Рим, почитувајќи уште еден врховен Господ над императорот: ова беше нов концепт, досега непознат за светот, и требаше да го трансформира целиот општествен систем, внесувајќи го во него вистинскиот концепт на христијанството. Илјада години откако е напишана книгата „За градот Божји“, гледаме дека првата особина на човекот не се одредува според неговото племе и националност, туку според религијата, а општествениот поредок е воспоставен врз религијата. Европа имала сосема поинаква идеја за религијата пред христијанството. Навистина, религијата се сметаше за важна работа во државата, како врска помеѓу националното единство и социјалната унија. Така, во Платон, во неговата Република, „изградбата на храмови, организирање на жртви и други обреди во чест на боговите и сите церемонии воспоставени за помирување на жителите на невидливиот свет - сето тоа се најважните, највисоките и највеличествените предмети на законодавството“. Значи, религијата во античкиот свет била прашање на општествено уредување, прашање на нација, а не на поединец, прашање на племе, а не на поединец: - нацијата се формирала од племе, а племето во суштина било гранка на семејството - заедница на луѓе обединети со фактичко или наводно сродство. Семејството, природно или вештачко, а не поединецот, ја сочинувало единицата на античкото општество, а тоа е јасно изразено во тогашната религиозна сфера. Така, Като (De re Rust. ch. 143) во упатството до својот управител пишува: „Морате да знаете дека главата на семејството врши богослужба за целото негово семејство“: личноста на секој член на семејството била апсорбирана во него, и во религиозна и во граѓанска смисла. – Но, христијанството во религиозната сфера го произведе истото што римското правосудство го произведе во граѓанската сфера: човечката личност се исели од семејството и доби посебно значење, законот од јавен интерес отстапи на законот на совеста. А во христијанството човечката личност се издигна неизмерно затоа што во неа се откри неизмерното значење на човечката душа. Исто така, семејството се трансформираше. Античкиот свет не го знаел моралното значење на жената: затоа нејзината положба во општеството била понижена; и таму каде што моралната вредност на жената е ниска, моралните принципи се распаѓаат во општеството. Хорациј на ова морално понижување на жените му ја припишува на расипаноста што проникнала во човечкиот живот за време на падот на римското општество. Христијанската вера, проповедајќи ја духовната еднаквост на жената со мажот, со тоа ја издигна на нејзината соодветна положба: во исто време, осветувајќи го моногамниот брак во смисла на нераскинлива заедница, го воспостави нејзиното достоинство, а во заедницата на маж и жена го издигна до идеално чувство она што во античкиот свет беше малку издигнато над животинската чувствителност. Ефектот на овој принцип врз јавниот живот, иако индиректен, сепак беше моќен. Црквата, со своето учење засновано на моралната слобода и моралната одговорност на човекот, кај народите потиснати и понижени од империјализмот разбуди нов храбар дух кој ги ослободи и освежува човечките способности; во исто време, воспоставувајќи своја сопствена институција, свои избрани власти, свои советодавни собранија, Црквата го оживеа духот на народното самоуправување, кое беше целосно уништено од цезаризмот, и ги образуваше варварските племиња кои влегоа во неговото окно, откривајќи им ги почетоците и употребата на вистинската слобода. Кога поданиците на земниот град станаа поданици на Божјиот град, тогаш граѓанската власт презеде нови принципи. Христијанските комонвелти прераснаа во собранија, собранијата се соединија во општеството и така христијанството, без да воведе никакви промени во организацијата на власта, малку по малку го трансформираше политичкиот систем, правејќи го Црква. Во свеста стана цврсто утврдено дека општеството на христијаните треба да биде христијанско општество, а целиот граѓански систем постепено се потчинува на дејствување и раководење на принципите на верата. Секаде Христовиот Крст се препознава како огледало и мерка на човечкиот живот, а исходот и целта на овој живот е небесниот живот. Насекаде преовладуваше мислата за Бога, Отецот Небесен, и за Неговото откровение во Оној кој не се задоволуваше себеси, туку се понижи до смрт и го направи законот на жртвата прв закон на својата религија. И оваа свест првенствено ги разликува првите векови на христијанството од претходната ера: таа стана главниот извор на сила, главната возбуда на животот и активноста. Ќе речат: но оттогаш христијанскиот свет не престана да прикажува мрачна слика за пороци, ѕверства, насилство, незнаење. Да, но дури и во темниот период на средниот век - заедно со пороците - имало многу доблести за кои античкиот пагански свет немал поим. Христијанството, проповедајќи сожалување и кротко однесување, воздигнувајќи ја сиромаштијата и чистотата, му откри на човештвото постојан извор на добронамерност, сочувство, чиста љубов, кој ги оплоди најсушните и најпустите места во човечкиот род. Почитувањето на жените, грижата за децата, сиромашните и немоќните, служи како показател за моралното достоинство во општествениот систем: христијанството во овој поглед стои неискажливо повисоко од целата претходна организација на општеството. Во истиот дух се просветлуваат и усовршуваат политиката, литературата и уметноста. Вреди да се замисли идејата за моќ во античкиот свет: цезаризмот, без разлика дали е автократски или демократски, беше, може да се каже, најдрското спроведување на човечкиот егоизам и насилство: христијанскиот концепт на моќ е неразделен од концептот на зависност од Божјата заповед, должност, служба. Имотот во античкиот свет беше одлучувачко, безусловно и сурово право, држава. врз основа на истиот егоизам. Според христијанската идеја, имотот е исто така, како и моќта, сопственост на Бога, доверена на човекот како управител, во комбинација со обврската за споделување, помош и милостина. Сè што е големо и возвишено во различните манифестации на јавниот и приватниот живот произлегува од идејата за самоодрекување и жртвување, што ја сочинува централната идеја на христијанството. И зарем не е чудесна работа што сите богати и разновидни плодови на цивилизацијата во нашиот граѓански живот го имаат својот првичен почеток во доктрина чие владеење беше презир кон светот! А афирмацијата на најсветите права на човековото постоење го имаше својот првичен почеток во учењето кое толку малку ја вреднуваше материјалната слобода на човекот што на робот му беше наложено да трпи и да не се стреми кон слободата; во доктрина која проповедаше не за човекови права, туку за должност и жртва! Овој извор на вистината е ист сега и секогаш ќе биде жив и активен: затоа, сите човечки дела. и сите блескави манифестации на човечкиот ум и уметност, кои не потекнуваат од него, или кои го заобиколуваат учењето Христово, се и ќе бидат дела на суетата, а не за доброто на човекот. И од судбините на човештвото гледаме како во нив се оправдува Христовото слово: „Кој ќе ја загуби душата своја заради Мене и заради Евангелието, ќе ја спаси“. Гледаме и посилно веруваме дека Тој знаел „што е во човекот“ и дека „Неговото слово останува засекогаш“. Апликација. Книга IX од исповедите на свети Августин Господи, јас сум Твој слуга и син на Твојата слугинка. Ти ги раскина моите врски на парчиња и за тоа ќе ти ја проголтам жртвата на пофалба. Моето срце и мојот јазик ќе Те слават, и сите мои коски ќе речат: Господи, кој е како Тебе? Тие рецитираат, а Ти можеш да ми одговориш и да и кажеш на мојата душа: Јас сум твојот спас. Кој сум јас и каква сум? Какво зло никогаш не ми се случило - во моите дела, не со дела, понекогаш со збор, не со збор, понекогаш во мојата волја! Но Ти, Господи, си добар и милосрден, Ти, гледајќи во длабочините на мојата смртност, со Твојата десна рака отстранета од длабочините на моето срце бездната на расипаноста. И ова значеше да не го сакаш тоа што јас го сакав, туку да го сакаш она што ти го сакаш. А каде беше во тоа време и од која тајна длабочина одеднаш се повика мојата слободна волја, па ја наведнав главата под Твојот добар јарем и го положив Твојот лесен товар на моите плеќи, Христе Исусе, мој Помошник и Искупителу? Колку ми стана слатко одеднаш да останам без световни слатки! И она што се плашев да го изгубам, го отфрлив на своја радост. Ти ги избрка од мене, вистинска и совршена сладост; Тој Самиот го избрка и влезе на нивно место и се појави - не само месо и крв - посладок од секоја сетилна радост; посветла од секаква светлина и поскриена од која било мистерија, пред се чест - но не и за оние кои се воздигнуваат. И мојот дух веќе се ослободи од острите грижи на амбиција и стекнување и срамна похотлива желба и џагор на моето срце, светлина и богатство, а моето спасение се сврте кон Тебе, Господи Боже мој. Пред Твоето лице решив тивко и тивко да ја напуштам мојата служба и да престанам да учам реторика, за младите луѓе, мислејќи не на Твојот закон и не на Твојот мир, туку на уметноста да ја мешаш вистината со лагата, да не научат од моите усни да ракуваат со оружје за своите страсни цели. Инаку, останаа веќе неколку дена до одморот и решив да ги издржам овие денови за да заминам на вообичаен начин и јас, откупен од Тебе, да не се вратам на моето купување. Оваа одлука беше донесена пред Тебе, но само неколку, блиски луѓе ја знаеја. И меѓу нас беше договорено да не кажуваме никому за ова; иако нам, издигнувајќи се од долината на оплакувањето и пеејќи ја песната на степените (катисма 18), Ти си дал остри стрели и јаглен запалени против ласкавиот јазик (Пс. 119,3,4), она што со советување се противи и сакајќи, како што се сака храната, проголтува. Ти го рани моето срце со Твојата љубов, го прободе длабоко со Твоите зборови; и примерите на слугите Твои, кои ги просветли од темнината со сјајот на светлината и ги воздигна од смрт во живот, постојано пребивајќи во мојата душа, ја разгоруваше, ја вдахнуваше од тежина и мрзеливост, не дозволи да потоне на ниски места - така што сите напори на ласкави јазици, без да ми го угасат повеќе духот, само во. Навистина, за доброто на Твоето име, славно низ целиот универзум, ќе имаше луѓе кои ќе ја фалат мојата желба и намера, но се чинеше дека, не без суета, без да очекувам блиско празно место, веднаш, пред сите, ќе ја напуштам својата официјална позиција, а многумина, гледајќи го ова, ќе помислат дека сакам да се разоткриам и да се воздигнам. И зошто би го направил тоа за луѓето да почнат да се расправаат меѓу себе за моите духовни мисли и да ја хулат мојата добра одлука? Згора на тоа, летово белите дробови почнаа да ми се заморуваат од литературната работа, дишењето стана тешко, чувствував болка во градите и не можев да зборувам гласно и јасно. Отпрвин, се засрамив од помислата дека неизбежно ќе морам целосно да го отпуштам товарот на наставата или барем да го прекинам, ако има некаква надеж за подобрување на моето здравје. Но, штом одлуката да се укинам себеси и да разберам дека Ти си Господ се појави во мене и цврсто се зацврсти, станав задоволен што го имав овој лажен изговор за да го задоволам незадоволството на моите родители, кои заради своите деца не би сакале да ме пуштат на слобода. Така, со ова чувство можев мирно да го издржам преостанатото време. Останаа уште дваесет дена, но и овој пат ми се чинеше многу тешко, бидејќи таа страст за работата што ми помогна да ја изведам напорната работа веќе беше пресушена во мене и ќе ме потиснеше ако трпението не помогнеше. Другите Твои слуги од моите браќа можеа да ме осудат во грев затоа што јас, откако веќе бев исполнет со ревност за Твојата служба, си дозволив да останам на проповедникот на суетните лаги, дури и еден час. И не барам изговори. Но Ти, најмилостив Господи, не ми го прости овој грев заедно со другите страшни, погубни гревови кога беа измиени во светата вода на крштевањето? Од оваа моја добра одлука, Верекундиј беше многу засрамен: тој самиот сè уште беше врзан со силни врски, така што не можеше да ја сподели мојата судбина со мене. Тој сè уште не беше христијанин, иако имаше верна сопруга, и самото тоа му послужи како главна пречка да тргне по патот што го следев јас: сакаше да биде христијанин, но само под услов тоа да биде невозможно. Сепак, тој многу доброволно се понуди да живее со него цело време на неговиот селски имот. Наградете го за тоа. Господи, за воскресение на праведниците. Вистина е дека тој веќе прими многу од Тебе: во мое отсуство, кога веќе бев во Рим, тешко болен, тој им се придружи на верниците, примајќи го Светото Крштение и со тоа си замина од овој живот. Така Ти покажа милост не само кон него, туку и кон мене: каква неподнослива тага ќе биде кога, сеќавајќи се на мојот пријател и сета негова љубов кон мене, ќе заплачам дека е надвор од Твоето стадо. Ти благодарам, Господи, Боже наш, Твои сме, и Твоите гласови и утеха ни сведочат за тоа. Ти си верен, Оној кој вети, награди го Верекундиј за касиското засолниште, каде што во Тебе најдов одмор од вревата на светот, награди го со блаженството на Твојот вечно расцутен рај: Ти му ги прости гревовите овде на земјата, на расфрланата планина, на Твојата дебела планина! Значи, Верекундиј се посрамоти; но Небридиј се радуваше со мене. Иако тој сè уште не бил христијанин, па дури и паднал во ровот на разорната заблуда, сметајќи ја телесната природа на Твојот Син за дух, тој конечно излегол на слобода и ја барал вистината со сиот жар на својата душа - уште не просветлен со тајните на Твојата Црква. Набргу по моето преобраќање и повторното раѓање во Светото Крштение, тој исто така стана верен син на Католичката црква и ви служеше со совршена чистота и воздржување во Африка со целото негово домаќинство, претворајќи го целото негово семејство во христијанство: Ти, Господи, веќе го реши од телото, а сега тој е жив во пазувите на Авраам, Небридиј, слободен пријател од твојот поранешен посвоен пријател. ропство. Таква душа веројатно има - каде треба да биде? И колку пати ме испрашуваше мене, неук, што ќе се случи таму? Тој веќе не посегнува со својот слух до моите усни, туку со својот духовен слух посегнува до Твојот извор и од него пие мудрост колку што може, според мерката на неговата голема жед. И колку и да е голема неговата надеж, мислам дека тој не ме заборава, кога Ти, Господи, самиот себе, живиот извор на таа вода, не ме заборави. Така, го утешив тажниот Верекундиј: без да го промени своето пријателство за мене, тој не можеше да биде рамнодушен кон моето преобраќање и го убедив да ја обнови својата состојба со вера, односно бракот. А за Небридија, го чекав да ме следи - се чинеше дека е веќе блиску, и беше целосно подготвен. Така, конечно, поминаа сите овие денови - се чинеше толку долго, од желбата брзо да стигнам до среќна слобода, кога ќе можеше да се пее со сета своја душа: „Срцето мое ти вели: ќе Го барам Господа - ќе го барам своето лице за Тебе, ќе го барам Твоето лице, Господи“ (Пс. 26). Конечно, дојде денот кога всушност се откажав од реторичките предавања - одамна се откажав од нив во дух. Завршено е: Ти ми го одврза јазикот, како што веќе ми го отпушти срцето, и го благословив Твоето име, радувајќи се, преселувајќи се во селото со сиот мој народ. Она што го направив таму може да се види од книгите во кои се напишани моите разговори со моите роднини - а со Тебе, Господи, јасно е и од преписката со отсутниот Небридиј - јасно е дека ги посветив на Тебе да служам, иако во нив се уште има трага на научена гордост, исто како што по брзо трчање човек нема наскоро да здивне кога ќе застане. Немам доволно време да се сетам на сите Твои големи придобивки за мене во овој момент, и побрзам да преминам на нешто друго, поважно. Во моето сеќавање лежи, Господи, и ми е слатко да се исповедам пред Тебе, со какви остри стрели ми го скроти срцето, како во него си создал прави патеки, ги смирил планините и долините на моите мисли, водејќи ги моите тврдоглави и остри кривини во мазни патеки; како самиот Алипиј, мојот сакан брат. Вие го освоивте Името на нашиот единороден Господ и Спасител Исус Христос, додека претходно и во моите писма тој не го толерираше ова Име. Сакаше моите списи да бидат проникнати со мирисот на тие горди кедри на академското учење што Ти ги уништи, а не со мирисот на лековитите билки на Евангелието, кои ги бркаат змиите. Колку силно Ти викав, Боже мој, читајќи ги Давидовите псалми, песни исполнети со вера, благочестиви зборови што ја истеруваат збунетоста на духот; уште не етаблиран во чиста љубов, сè уште катехумен, славејќи во селото заедно со катихуменот Алипиј: со нас беше мајка ми, жена со храбра вера, сенилна цврстина, во полнотата на мајчинската љубов и христијанската побожност. Ти извикував во псалми, душата ми гори, и се обидов да ги пеам, ако е можно, на целата земја, во знак на одбивање на гордоста на целиот човечки род. И тие се пеат по целата земја, и нема ниту еден кој може да се сокрие од Твоите запалени зраци. Со каква тага, со каква огорченост мислев за Манихејците, како се жалев за нив што не ги знаат овие тајни, ова духовно исцелување и лудо го отфрлаат противотровот што ќе ги излечи. Би сакал да бидат присутни овде, невидливи за мене, и да ми го видат лицето кога, во слобода, ќе го прочитам четвртиот псалм - што се случуваше во мојата душа! „Богот на мојата праведност секогаш ќе ме повикува и ќе ме слуша. Тие ќе слушаат, а јас не би знаел што да слушнам, за да не им се чини дека го кажувам за нив она што овие зборови ме инспирираа. И немаше да кажам, или погрешно да кажам, да знаев дека ме видоа и слушнаа; и зборував како за себе и за себе пред Тебе од длабочините на мојата шокирана душа. Ме обзема страв и во исто време исполнет со надеж и занесна радост, Оче мој небесен, заради Твојата милост. А она што го почувствував излезе од мојата душа со солзи и воздишки, кога го чув Твојот добар Дух како ни го зборува словото: Синови човечки, до кога е тежината на срцата? Колку долго ја сакате суетата и барате лаги? - И ја сакав суетата, и барав лаги. Но Ти, Господи, веќе го прослави Твојот Светец, воскреснувајќи Го од мртвите, за да седне од десната страна Твоја и да Го испрати одозгора, според своето ветување, Утешителот на Духот на вистината. И тој веќе Го испрати, но јас не го знаев тоа. Го испрати затоа што веќе беше прославен, воскресна од мртвите и се вознесе на небото; Духот не бил испратен порано, зашто Исус никогаш не бил прославен. Затоа пророкот вика: „До кога ќе траат тврдокорните срца? До кога ја сакате суетата и барате лаги? И водете си, како Господ да го изненади Својот преподобен“. Колку долго, глоголет, и одведи го. А јас, без да знам, толку долго ја сакав суетата и барав лаги, и треперев кога ги слушнав овие зборови кои им се кажуваат на такви луѓе какви што сум јас. Имаше суета и лаги во тие соништа што ги прифатив како вистина. Бев болен од тешки и горчливи зборови, сеќавајќи се на сето ова, и ако ги слушнаа оние кои сè уште ја сакаат суетата и бараат лаги, ќе се посрамота, а можеби и ќе го исфрлеа својот отров - и ќе ги чуеше кога Тебе викаа, зашто Оној Кој е Посредник за нас пред Твојата милост, умре за нас вистинската смрт на телото. Читав и: „Лути се и не греши“ - и како овие зборови одекнаа во мене, Боже мој - зашто веќе научив да се лутам на моето минато, за да престанам да грешам. И јас праведно се налутив на себе, бидејќи мојата природа згреши, а не туѓа темна природа, како што велат луѓето кои не се лутат на себе, туку го собираат гневот врз себе на денот на гневот и откривањето на Твоите праведни судови. Во тоа време, моите благослови веќе не беа надворешни благослови и не ги барав под локалното сонце со телесни очи. Оние кои својата радост ја бараат во надворешните работи, лесно се залажуваат и се расфрлаат во видливото и привременото, бркајќи духови со алчни мисли. О, кога конечно ќе се уморат од оваа жед и ќе рекоа: „Кој ќе ни покаже добро? И тие ќе слушнат од нас: светлината на Твоето лице е врз нас, Господи. Не е во нас тоа што има светлина што го просветлува секој човек, туку преку Тебе сме просветлени, бидејќи некогаш бевме деца на темнината, да бидеме во Твојата светлина. О, само да можеа да го почувствуваат тоа внатрешно вечно добро што јас почнав да го чувствувам и да го вкусувам - но не можев да им го покажам тоа кога ми го свртеа срцето, посветено на надворешните работи, а нивните очи, насочени далеку од Тебе, не можеа ни да одговорат на прашањето: кој ќе ни покаже добро? И каде, затскриен во себе, се препуштив на овој гнев, и ме мачеше совеста, каде Ти го жртвував старецот, и во довербата во Тебе умствено го положив почетокот на моето обновување - таму Ти почна да ме воодушевуваш и во срцето ми испрати радост. Читав, а зборовите, одекнувајќи во мојата душа, излегоа како воздишки, и не сакав повеќе да ги зголемувам моите земни благослови, туку, впивајќи го времето, и самиот бев потрошен од времето, во едноставноста на вечноста, вкусувајќи ново пченица и вино и ново масло. Во следниот стих тој извика од длабочината на своето срце: Во мир - во мир заедно ќе спијам и ќе се одморам. Кој ќе ни се спротивстави кога ќе се исполни пишаниот збор: „Смртта беше покрај стомакот“? Ти, Боже, си нашиот мир, Ти, во Него нема промена, а во Тебе има мир со заборавање на сите зла и трудови, и нема никој рамен на Тебе, и нема ниту една добивка во мноштвото нешта каде што не си; Но Ти, Господи, „ми даде само надеж“. - Така читав со тага во духот, и не најдов како да ги допрам глувите и мртвите луѓе, меѓу кои и самиот бев најотровниот, весел врескач, слеп во мед натопените небесни списи, блескав со Твојата светлина; - Читам, жалејќи ги непријателите на Божественото писмо. Како да се сетам на овие денови на мојата празнична слобода! Нема да ги заборавам и нема да премолчам колку беше тешка Твојата казна и колку чудесно Твојата милост побрза кон мене! Ме измачуваше со забоболка, а кога таа се засили до тој степен што не можев да зборувам, ми падна на памет да ги замолам сите мои соседи кои беа тука да се молат за мене на Тебе, Богот на секое спасение. Ги напишав овие зборови на таблета и ги дадов да се прочитаат, а штом паднавме на колена во нежна молитва, болката стивна. Каква болка е ова? И како исчезна? Признавам дека стравот ме нападна, Господи Боже: вакво нешто не сум доживеал од детството. Тогаш во длабочините на мојата душа се осветлија Твоите патишта, и радувајќи се во верата, го пофалив Твоето Име. Но верата сè уште не ми донесе мир за моите минати гревови, додека не примив простување од нив во Твоето крштевање. Кога завршија одморите, ги известив миланезите да бараат друг трговец со говори; Веќе решив да се предадам на Твојата служба и, згора на тоа, болката во градите, што го отежнуваше дишењето, не ми дозволи да продолжам со мојата претходна окупација. Овде, во писмото до вашиот висок архиереј, свети Амвросиј, ги исповедав моите претходни грешки и мојот сегашен завет и побарав од него упатства што најнапред да читам од Твоите книги за достојно да се подготвам да ја примам таквата благодат. Тој покажа на пророкот Исаија; Мислам затоа што тој појасно го навести Евангелието и повикувањето на јазиците пред сите пророци. Но, бидејќи ми беше тешко да го разберам при првото читање и мислејќи дека е исто толку тешко до крај, го одложив ова читање додека не станам повешт во зборовите Господови. Кога дојде време да ми дадам име, ние, напуштајќи го селото, се вративме во Медиолан: И Алипиј посака да се прероди со мене во Тебе. Тој веќе беше исполнет со смирение во согласност со Твоите тајни и толку темелно го исцрпи своето тело што реши бос на студ да оди по замрзнатата земја. На себе си го додадовме и младоста Адеодат, родниот син на моето грешно тело. Ти, Господи, го направи добар. Имаше петнаесет години, а неговата интелигенција беше супериорна во однос на многу важни и учени луѓе. Ги исповедам Твоите дарови пред Тебе, Господи Боже мој, Создателу на сè, моќен да промениш сè што е зло во нас: немаше ништо мое зло во ова момче, освен мојот грев. Ако јас го воспитав во Твој страв, тогаш тоа беше Твој предлог, а ничиј друг - затоа, ти ги признавам твоите дарови. Има една книга што ја напишав наречена: Учител; ги опишува моите разговори со него: тука се сите говори што му се припишуваат на мојот соговорник - неговите говори кога имал шеснаесет години. Видов многу прекрасни работи во овој млад човек: неговиот голем ум ме исплаши: кој, Господи, може да прави такви чуда? Наскоро го зедовте од овој живот, а сега се сеќавам на него во светот, не плашејќи се ниту за неговата адолесценција, ниту за неговата младост, ниту за ништо друго во неговиот човечки живот. Го соединивме со себе во Твојата благодат, за да го подигнеме во Твојот страв, сите заедно се крстивме и во нас исчезна сета грижа за нашиот минат живот. Во овие прекрасни денови неизмерно уживав, размислувајќи за длабочината и големината на Твоите судбини за спасение на човечкиот род. Колку солзи пролеав тогаш во Твојата Црква од жестоки емоции, слушајќи ги слатките звуци на Твоите химни и пеења! Овие звуци се влеваа во моите уши и со нив Твојата вистина се влеа во моето срце, и во мене се разгоре побожно чувство, солзи течеа - и се чувствував толку добро. Не така одамна, во Медиоланската црква се појави обичај да се слави Бога со заедничко пеење на верниците, соединувајќи ги гласовите и срцата за слава Божја, за утеха и воздигнување на духот. Тоа се случи една година пред тоа, или нешто повеќе од една година, кога Јустина, мајката на младиот крал Валентинијан, почна да го прогонува Твојот слуга Амвросиј, препуштајќи се на ерес во која ја понесоа Аријанците. Побожниот народ цели ноќи минуваше во црква, подготвувајќи се да умре со својот епископ, Твојот слуга. Меѓу првите, мајка ми, Твојот слуга, беше таму, во труд и бдеење, во непрестајна молитва. А ние, иако сè уште студени, сè уште не гориме од Твојот Дух, сепак бевме возбудени од збрката што се прошири низ целиот град. И така, за да не ослабнат луѓето од тага и очај, воведено е, според источните обичаи, да се пеат псалми и химни: од тоа време до сега се одржува овој обичај, распространет во речиси сите ваши црковни општини, и во другите делови на светот. Во тоа време Ти му откри на Твојот споменат светител во ноќно видение каде се чуваат телата на мачениците Гервасиј и Прогасиј, кои толку години останаа нераспадливи, скриени во Твојата тајна: требаше навреме да ги отвориш, за да се угасне гневот на жените - а исто така и на жените на царицата. Кога ги отворија и откако ги подигнаа, со достојна чест ги однесоа во базиликата Свети Амвросиј, се појавија чуда: не само што беа измачени од нечисти духови, со исповедта на самите демони, туку и еден од граѓаните, познат на целиот град и долго време лишен од видот, и веднаш го слушаше разумот на народот и бучавата. побара од неговиот водич да го води; и откако пристигна на местото, побара да му дозволат да ја допре со крпа до смртната постела на Твоите светии. И штом го допре и си ги избриша очите со таа крпа, тие се отворија. Оваа слава се рашири насекаде, пофалбата на Твоето свето Име се втурна насекаде, и иако нашиот мразител сè уште не можеше да нè доведе до познанието на вистинската вера, во неа згасна гневот на прогонството. Благодарение на Тебе, Боже мој, Ти си избран за да ми го споменеш ова големо дело и да го исповедам пред Тебе, на кое претходно заборавив да се сетам. Меѓутоа, и во овој случај, иако смрдеата на Твојот мирис надвисна над мене, сепак не се стремев кон Тебе. И солзите ми дојдоа уште посилно кога, среде Твоите химни и песни, помислив колку одамна воздивнував по Тебе и едвај почнав да го чувствувам твојот здив, како низ сламени корици на сиромашна колиба. Господи, во домовите носиш истомисленици; ни го доведовте и младиот Еводиј, нашиот соселанец. Наоѓајќи се во царската служба, пред мене се обрати кон Тебе и се крсти, и напуштајќи го полкот на световните работи, се приклучи на Твојата војска. Решивме да живееме заедно, заедно донесовме света одлука. Почнавме да бараме место што ќе ни биде покорисно за вашата услуга и решивме да одиме во Африка, но кога стигнавме во Остија, на устието на Тибар, мајка ми умре таму. Поминувам низ многу во тишина, скратувајќи го говорот. Но, дури и во мојата тишина, прими, Боже мој, мојата исповед и благодарност за Твоите безброј дарови. Но, не можам да молчам за она што го раѓа мојата душа за Твојот слуга, кој ме роди - во тело за привремен живот, а во дух за вечна светлина. Нема да ги фалам нејзините таленти, но Твоите дарови се во неа, а таа самата не се создала ниту се школувала. Ти си нејзиниот Творец и ниту таткото ниту мајката не знаеја што ќе се случи од нив. Таа беше воспитана во Твојот страв со казната и учењето на Твојот Христос, владеењето на Твојот единороден Син, во верен дом, во доброто наследство на Твојата света Црква. А таа, зборувајќи за себе, не толку ја пофали учителската грижа на својата мајка, колку грижата на стариот слуга, кој го носеше својот мал татко во раце додека таа беше млада девојка. За таа трудољубивост и за нејзината старост и доблест, нејзините господари во христијанскиот дом ја почитувале и удостоеле, а ѝ била доверена грижата за нивните ќерки. Таа ги воспитувала внимателно, кога е потребно, со сета сериозност на света должност, мудро поучувајќи ги за сè. Затоа, задржувајќи ги од лошите навики, не им даваше да пијат вода, колку и да побараа, освен времето кога пиеја и јадеа на трпезата со родителите, повторувајќи ги таквите разумни говори: „Сега пијте вода, бидејќи немате вино, а кога ќе се омажите и имате шпајз и визби при рака, можеби водата ќе ви здодее, а навиката ќе ви биде здодевна“. Така, со разумна поука и авторитативен говор, таа ги зауздуваше каприците на младоста, ублажувајќи ја дури и едноставната жед кај младите девојки, за подоцна да немаат желба да го прават она што не треба. И со сето ова, ми рече слугата твоја, мајка ми, и таа имала желба да го проба виното. Кога, како и обично, нејзините родители ја испратиле во визбата да земе вино, таа го набрала со лажичка и се обидела да вкуси малку од виното пред да го истури во садот, но на почетокот почувствувала одвратност. И тоа го правеше не од вкус за вино, туку од живост карактеристична за младоста и од шеги, за кои постарите обично ги караат помладите. Но, ако си дадеш слобода во малите нешта, незабележливо ќе паднеш во големи гревови: така таа, додавајќи по малку од својот примерок секој ден, малку по малку стекнала таква навика за вино што почнала лакомо да пие речиси полни чаши од него. – Каде беше во таа дупка грижливата старица со нејзините строги забрани? И што би можело тогаш да ја победи оваа демнена болест, ако не Ти, Господи, лекар на болестите, ако не Твојата добра Промисла над нас? Таткото и мајката не знаеја, учителите не знаеја, но Ти знаеше, откако нè создаде и нè повика, Ти, по Твојата Промисла, испрати специјални луѓе да ги спасат нашите души. И што тогаш создадовте? Што обезбеди, каков лек испрати? Зар не беше Ти што предизвика од туѓинец строг и жесток прекор, кој, како со каутеризирање на вжештено железо, по Твојата тајна Промисла, веднаш го излечи овој скапан чир? Еден ден, еден обичен слуга што ја придружувал до визбата, останувајќи сама со младата љубовница и влегувајќи во расправија со неа според обичајот на слугите, почнал со неподнослива дрскост да ја пцуе за нејзината лоша навика и ја нарекол пијаница. Овој збор како да ја бодеше и ја шокираше до тој степен што веднаш ја увиде подлоста на својот порок и ужасната се ослободи од него. Така пријателите нè корумпираат со непристојно ласкање, а непријателите често нè поправаат со нивната злоупотреба. И не ги насочуваш кон доброто, туку нивната лоша намера ја претвораш во добро. И на оваа слуга не помисли да и направи добро на својата млада господарка, туку само од гнев сакаше да ја боцка и тоа го правеше во тајност, како намерно да го избрала местото и времето за борбата; инаку господата ќе ја казниле што не им кажала порано. Ти, Господи, држете го земното и небесното во раката, ги насочувате потоците на бездната и бунтовничката река на времето, па дури и оние што ги сакаат Твоите заповеди, Болеста на една душа си ја претворил да ја исцели болеста на друга, за никој да не се пофали со својата сила кога оној што сакал да го исправи ќе се исправи со својот збор. Воспитана во чистота и скромност, Ти ја доведе во послушност кон нејзините родители, пред тие да ја доведат во послушност на Твојата волја. Кога стана полнолетна и се омажи, таа почна да му служи на својот маж како владетел и на секој можен начин се трудеше да го доведе кај Тебе, проповедајќи Те на мажот ѝ со твојот морал, со кој Ти ја украси, а тој и се восхитуваше и ја почитуваше и сакаше. Таа кротко ги поднесуваше неговите брачни неверства, така што никогаш со прекор не му се обраќаше на мажот, зашто се надеваше на Тебе, од Твојата милост се надеваше дека тој ќе дојде до чистота верувајќи во Тебе. Тој беше човек со љубезно срце, но жесток и жесток; но знаеше да не му приговара во гнев, не само на дело, туку и на збор. Но, кога се освести и се смири, тогаш, избирајќи погоден момент, таа го натера да ја разбере неговата вина ако неразумно се налутил. Многу од сопругите што ги познавав, чии сопрузи беа тивки настроени во споредба со расположението на татко ми, дури имаа и траги од тепање видливи на нивните лица; и се случувало во пријателски разговори да се жалат на своите сопрузи, мислејќи на нередот во нивниот живот; но мајка ми разиграно им се спротивстави: жалете се на вашиот јазик и разумно им објасни дека од моментот кога им било прочитано брачното писмо, тоа треба да го сметаат за чин со кој биле предадени во власта на нивните сопрузи и секогаш да паметат дека не треба да се креваат против владетелот. И кога тие, знаејќи го жешкиот темперамент на татко ми, се изненадија како никогаш не слушнале или виделе патрициј да ја удира неговата сопруга или дека се карале дури и еден ден во нивниот домашен живот - и го прашале Ноа која е причината за тоа, таа ги научила да го следат нејзиното вообичаено правило. А оние што ја слушаа беа задоволни и благодарни; а оние кои не слушаа продолжија да трпат насилство. Отпрвин, нејзината свекрва беше иритирана против неа, поради клеветата на нељубезен слуга, но таа го надмина ова несакање со почит, трпение и кроткост толку многу што самата свекрва му кажа на синот за злобната клевета на слугинките што и го нарушуваше мирот со снаата и побара да ги казни. А кога таткото, за да и угоди на мајката, заради редот во куќата и за одржување на мирот меѓу семејството, жестоко ги казнувал виновниците, таа се заканувала со истата казна на секој што ќе се осмели, мислејќи да и угоди, да шири зли гласини за својата снаа. После тоа, сите муабети престанаа и двајцата живееја меѓу себе во љубов и мир. А Ти, Боже мој, милост моја, која ме создаде во нејзините длабочини, ѝ го даде големиот дар на мирот: секаде каде што ќе сретнеше неистомисленици и завојувани души, таа на секој можен начин се трудеше да воспостави мир меѓу нив; и кога слушаше какви горчливи говори зборува едниот за другиот, инспириран од нејасно непријателство, што се зборуваше во присуство на пријател за отсутен непријател, од омраза кон него, таа никогаш не пренесуваше такви говори, туку се обидуваше да го всади само она што може да придонесе за помирување. И не би му придавал големо значење на ова ако не доживеав низ горчливо искуство меѓу безброј луѓе како оваа страшна инфекција на гревот се проширила насекаде, луѓето не само што му кажуваат на раздразнетиот непријател што рекол истиот непријател за него, туку и додаваат што не е кажано. Напротив, според човечкото чувство, не треба да се буди или да се зголемува непријателството меѓу луѓето со клевета, туку да се гаси со љубезни говори кон двајцата. Таква беше мајка ми, тајно поучена од Тебе во најдлабоките длабочини на нејзината душа. Конечно, таа го стекнала својот маж за Тебе во последното време од неговиот земен живот и повеќе не морала да тагува во верниот сопруг она што го поднесувала додека тој сè уште бил неверен. Таа беше слуга на Твоите слуги: сите што ја познаваа, сите Те славеа во неа, Те почестија и Те засакаа и гледајќи во нејзиниот свет живот, го почувствуваа Твоето присуство во нејзиното срце. Таа беше сопруга на еден сопруг; Долгот на љубовта и грижата кон родителите го вратила, домот го одржувала во побожност, а својата добрина ја оправдувала со добри дела. Таа ги воспитуваше своите синови со грижа, тагувајќи по нив како во родилната мака секој пат кога ќе видеше дека тие отстапуваат од Твоите патишта. Конечно, кога сите ние, по Твојата милост, Господи, носејќи го името на Твоите слуги, соединети во Тебе пред нејзината смрт, живеевме во благодатта на Твоето крштевање, таа се грижеше за нас исто како да не родила сите нас; Таа ни служеше толку понизно, како да ни го одзеде животот. Се наближуваше денот кога таа мораше да го остави животот овде: ние не го знаевме овој ден, но ти знаеше. Тоа се случи во тоа време, и верувам дека се случи според Твојата Промисла, преку Твоите тајни патишта, и двајцата - јас и таа - да застанеме потпрени на прозорецот што гледаше во градината на нашата куќа: тоа беше во Остија Тибер. Овде се пензиониравме да се одмориме од толпата, уморни од долгото патување и оттука се подготвивме да се качиме на бродот. Тука, сами заедно, ни беше слатко да разговараме. Заборавајќи на минатото, итајќи напред со сета душа, Те прашавме, постоечката меѓу нас Вистина, каков треба да биде идниот вечен живот на светиите, што окото не го видело, увото не го слушнало и не влегло во срцето на човекот. И со сиот слух на нашите срца се наведнавме кон изворните потоци на Твојот извор, изворот на животот што постои со Тебе; Сакаа да извлечат што повеќе од него, за да размислат малку за таква височина. Зборот конечно нè доведе до заклучок дека најголемото задоволство на телесните сетила, без разлика каков физички раскош, не само што не може да се спореди со блаженството на идниот живот, туку е и недостојно да се памети покрај него. Тогаш, разгорени од љубовта кон овој живот, чекоревме со возвишена мисла низ низата на се световно, и самото небо, од каде на земјата светат сонцето, месечината и ѕвездите. И тие се искачија уште подалеку, продлабочувајќи се во мислите и зборовите и почитта, до Твоите дела, ја допреа својата душа и ја преминаа за да стигнат до земјата на неисцрпното изобилство, каде што Ти го храниш Израел на зелено место со вистина во вечен живот, каде што почеток на животот е Мудроста, која создаде сè што беше и е и ќе биде, несоздадена мудрост, - како што беше сега и до сега. векови; и како да се каже дека било или ќе биде: постои само затоа што е вечно: минатото и иднината не се вечни; Така, зборувајќи за вечниот живот и брзајќи кон него, како да го почувствувавме со топло движење на срцето и воздивнувавме по него, соединувајќи се со него со првите плодови на духот, а мислата се сврте кон усните, каде што почнува и завршува зборот. Но, што значи нашиот збор во споредба со Твоето Слово, Господи наш, Кој останува во Себе без исцрпување и обновува сè? Значи, рековме. Дека кога сите телесни превирања во душата ќе молчат, сите слики на земјата и водата и воздухот ќе исчезнат, сета небесна убавина ќе биде вкочанета, а самата душа ќе замолчи сама по себе и ќе се укине од секоја помисла за себе, и секој збор и знак и сè што ќе помине ќе замолчи: - сето тоа ќе го слушне Бог, зашто ние не можеме да чуеме од нас. И така кажувајќи ни, кога сето тоа ќе замолчи, кревајќи ги нашите уши кон Создателот, и тогаш Тој ќе ни зборува како Едно, не преку нив, туку од Себе, и ние ќе го слушаме Неговото слово не со телесниот јазик, ниту со ангелски глас, ниту со гром на небото, и не со параболи и гатање, туку со сето она што ќе го слушнеме! Така, растегнувајќи се во далечината, инспирирани од мислата, се стремевме кон вечната Мудрост, пред сè што постои. И кога оваа контемплација би можела да продолжи, сите други различни видови на визии би биле укинати - и само тоа би ја воодушевило целата душа, исполнувајќи ја до длабочината со неискажлива радост - зарем вечниот живот не би бил како оваа сензација што ја доживеавме во тој момент? И зарем тоа не значи: Влезете во радоста на вашиот Господ. И кога ќе биде ова? Зарем не е кога сите се креваме, но не сите се менуваме? Така си зборувавме, ако не со исти зборови. Но, знаеш, Господи, дека на овој ден, додека се одвиваше нашиот разговор, светот со сите негови радости ни изгледаше безначаен. Тогаш таа ми рече: „Синко, што се однесува до мене, нема повеќе радост за мене во овој живот. И веќе не знам што друго да правам овде и зошто да останам; сите надежи на овој век веќе се завршени за мене. Имаше една работа за која сè уште сакав да живеам подолго - да чекам, додека бев жив, да те видам како христијанска црква, дури и поверна во Бога. слуга Божји невнимателен за земната среќа што можам да направам? Не се сеќавам што и одговорив. Но, околу пет дена потоа таа се разболе од треска и, откако се разболела, станала толку слаба што изгубила свест некое време. Истрчавме до неа, но таа набрзо се освести и кога ме виде мене и брат ми крај креветот, како во заборав рече: „Каде бев?“ Потоа, гледајќи во нас, погодени од тага: „Погребете ја мајка ви овде“. Застанав, задржувајќи ги солзите. Братот почна да кажува нешто за тоа како би било подобро да го стави во својата татковина, а не на туѓо место. Слушајќи го ова, таа строго го погледна, како да го прекорува за таквите мисли, а потоа, гледајќи во мене, рече: „Слушаш ли што вели“, а потоа, свртувајќи се кон двајцата: „Ставете го моето тело каде што сакате - зошто да се мачам за тоа. Само едно те прашувам: каде и да си, сети се на мене на престолот Господов“. Така, откако ни ја кажа својата желба најдобро што можеше, молчеше и беше јасно дека паѓа во тешка болест. И јас, невидлив Боже, размислував какви благодатни дарови испраќаш во срцата на Твоите верни и какви чудесни плодови носат тие, се утешив и Ти се заблагодарив, сеќавајќи се како таа секогаш се грижеше за својот гроб, кој го избираше и го подготвуваше за себе во близина на нејзиниот сопруг. Додека живееме, тешко е нашиот дух да се откаже од земните работи: а таа. Живеејќи во голема срдечна хармонија со нејзиниот сопруг, таа мислеше да го примени ова на земното учество, дека во мислите на сите, враќајќи се од морско патување, ќе легне со нејзиниот сопруг и земјата ќе ја покрие пепелта на двајцата сопружници заедно. Не знаев кога оваа залудна мисла исчезна од нејзиното срце, и ова откритие ми се чинеше прекрасно во таков момент; иако од зборовите што ми ги кажа таа, седејќи со мене на прозорецот - „нема што да правам овде“ - немаше видлива желба да умрам во мојата татковина. Подоцна знаев дека кога веќе бевме во Остија, таа виде некои мои пријатели, во мое отсуство, и со доверба, како мајка, им кажа колку е безначаен животот овде и колку е слатко да се умре; и кога се чудеа на силата на духот на жената што ѝ ја даде, Господи, и почнаа да прашуваат дали не се плаши да умре и да лежи во земјата толку далеку од родното место, таа одговори: „Јас никаде не сум далеку од Бога и нема ништо да се плашиме дека Тој нема да го препознае моето тело на крајот на векот, на денот на воскресението“. И така оваа верна и побожна душа се ослободи од телото на деветтиот ден од нејзината болест, во педесет и седмата година од нејзината возраст и во триесет и третата година од мојата возраст. ѝ ги затворив очите; неискажлива тага го преплави моето срце и солзи течеа од моите очи; но со силен напор на волја ги забранив солзите и од оваа борба со себе ми стана крајно тешко. Кога таа го даде духот, младиот Адеодат почна да липа со силен плач, но сите го спречивме и тој почина. Слично ми се случи во срцето - младоста сè уште одекнуваше во него со детско чувство и бараше да се излее во солзи - но беше задржано со сила и стивна. Ни се чинеше недостојно да го придружуваме овој погреб со горчливи плачења и липања; Така обично се оплакува смртта - како голема катастрофа, како целосно уништување на едно битие. А за нашите починати смртта не беше катастрофа, туку исход на животот. Нејзината морална чистота и нејзината неприказна вера несомнено и разумно нè убедија во тоа. Меѓутоа, во мене имаше тешка болка од мојата свежа рана, од тоа што ни беше толку познато, толку драго и слатко да живееме заедно, и одеднаш се заврши! Ми беше задоволство да се сетам како во оваа нејзина последна болест, утешена од мојата грижа за неа, ме нарече љубезен, полн со љубов син и зборуваше со таква љубов што никогаш не слушна горчлив збор од мене или груб звук во мојот глас. Но, Боже мој, кој нè создаде, како може честа што ѝ ја дадов да се спореди со нејзината жестока грижа за мене? Така, откако ја изгубив таквата голема утеха, душата ми страдаше како ранета, а животот што беше нераскинлив од мене изгледаше растргнат. Кога син ми престана да плаче, Еводиј го зеде псалтирот и почна да пее псалм, а ние му одговоривме со целиот дом; „Ќе Ти пеам на милост и суд, Господи! Слушајќи за тоа што се случило меѓу нас, дојдоа кај нас многу браќа христијани и побожни жени; милостивите погребници почнаа да се подготвуваат за погребот, а јас се повлеков во друга просторија, каде што се собраа познаници, кои не сакаа да ме остават на мира. Почнав да им зборувам за покојникот и со ова излевање на мојата душа ја смирив својата горчлива тага, Ти позната, Господи. А тие, не знаејќи што се случува во мене, внимателно ме слушаа и се чудеа на мојата бесчувствителност. Но гласно само за Тебе - нечујно за никој од нив, се прекорував себеси за слабоста на моите чувства и го задржав текот на мојата тага; и се чинеше дека се смири, но потоа побрза уште посилно. Не си дозволував да плачам и немаше промена на моето лице, но почувствував колку тешко ми беше ова насилство на срцето. Ме болеше што смртта, многуто човештво, неизбежно по редот на битието, нашата заедничка судбина, имаше толку силно влијание врз мене; и со оваа тага на свеста дополнително ја засилив тагата за мојата загуба. Го носеа телото во црквата: Влегов без да плачам и излегов без да плачам. Не плачев за време на молитвата, кога се принесуваше жртвата на нашето помирување, а потоа, кога го извадија телото и го положија на гробот, за време на тие молитви, не плачев ни јас. Но цел ден тајно ме мачеше тага и во голема збунетост Ти се молев да ми ја исцелиш тагата; но Ти не посака, Господи, верувам, за да ме научиш колку на навика е таа душа што се откажала од земната суета. Се прашував дали бањата ќе помогне, откако слушнав дека бањата ја ублажува менталната вознемиреност, од каде што Грците го добиле името од зборот βαλανεῖον. И ова го признавам пред Тебе, оче на сираците, дека излегов исто како што влегов, а водата не ми ја изми горката тага. Потоа заспав и се разбудив чувствувајќи олеснување од мојата болка. Овде, во самотија, на мојот кревет, ми се сеќаваше десниот стих на Твојот слуга Амвросиј: „Боже, Создател на сите, владетел на небото, Го облекувате денот со блескава светлина, Ноќе им праќаш благословен сон на Твоите созданија. Ќе им го врати спиењето на уморните членови Тврдина за секојдневна работа, Ќе ја подигне уморната мисла во свежина, Но, малку по малку се вратив на своето поранешно чувство и почнав да размислувам за Твојата слуга, колку беше побожна и молитвена, колку беше нежна и грижлива кон мене и како наеднаш ја изгубив - и ми стана слатко да плачам пред Твоето лице за неа и за неа, но и за себе, заради себе. Овде им дадов целосна слобода на моите солзи, кои претходно ги задржував, со нив го осветлував срцето, а тоа се смири во солзи, бидејќи тие течеа пред Твоето лице, а не пред очите на луѓето кои надмено ќе го осудат моето липање. И сето тоа, Господи, сега Ти го исповедам писмено. Кој сака нека чита, како сака нека суди. И ако ми е грев што кратко плачев за мајка која умре пред мои очи, мајка која ме оплакуваше толку години за да оживеам пред твоите очи, Господи, нека не ме исмева, но ако има љубов во него, нека плаче за моите гревови пред Тебе, пред Таткото на сите браќа Твои Христос. Сега моето срце веќе е исцелено од оваа рана, со која во мене страдаше чувството за месо и крв, и сега роам други солзи пред Тебе, Боже мој, за Твојот упокоен слуга, вознемирен во духот кога размислувам за стравот на кој е подложна секоја душа на умирање во Адам. Навистина, таа се прероди во Христа, и иако сè уште не се одрече од телото, таа водеше таков живот што Твоето име се прослави во нејзината вера и дела; сепак, не се осмелувам да кажам дека откако се прероди во крштевањето, ниту еден збор не излезе од нејзината уста спротивен на Твојот Закон. Тоа го рече вечната Вистина, Твојот Сине: „Кој му вели на својот брат: Ти си изрод, тој е виновен за огнениот пекол“. И тешко на најпофалниот човечки живот ако за него нема милост во судот. Но, ние знаеме дека гревот не го доживуваш строго и строго, и затоа навистина се надеваме дека ќе најдеме милост од Тебе. И пребројувањето на човечките доблести пред Тебе не е исто како и броењето на твоите дарови? О, кога човек ќе се осуди себеси како човек, а кој се фали, ќе се фали во Господа! Така, пофалба моја и мој живот, Боже на моето срце, оставајќи ги нејзините добри дела, за кои, радувајќи се, Те пофалувам, сега Те молам за гревовите на мајка ми! Слушни ме во Христа, исцелителот на нашите чиреви: Оној, Кој висеше на крстот, сега е од десната страна Твоја и се застапува за нас. Знам дека таа, водена од милоста, со сето свое срце им ги прости гревовите на своите должници; и ти ги простуваш долговите што можеше да ги направи во сите години по нејзиното спасоносно крштевање. Пушти ме, Господи, пушти ме, се молам, и не влегувај во суд со Твојот слуга. Нека се прослави милоста во судот, зашто Твоето слово е вистинито, а Ти си ветил милост на милостивите. Ако некој бил милостив, го примил од Тебе, Ти, милостив кон него, го направил така, ќе имаш милост на кого сакаш. И јас веќе верувам, Господи, дека си го создал она за што се молам, но сега прими ја бесплатната жртва на молитвата принесена за тоа. Таа, чувствувајќи го приближувањето на нејзината смрт, не размислуваше за величествено погребување на телото, ниту за балсамирање, не сакаше споменик за гробот, па дури ни гроб на родните гробишта: не ни заповеда ништо такво - таа само бараше едно - да биде запаметена пред олтарот, на кој секогаш се молеше, без да пропушти ден. Таа знаеше дека на неа се принесува света жртва и со таа жртва беше укинат ракописот што нè осудуваше, во кој беа напишани нашите гревови, а непријателот клеветник беше засрамен, не наоѓајќи ништо во Оној во Кого го победуваме непријателот. Кој ќе го награди со невина крв, кој ќе ја врати цената на откупот? И на оваа тајна на нашето откупување, Твојот упокоен слуга ја врза нејзината душа со окови на верата. Никој да не ја отфрли од Твоето застапништво. Ниту лав ниту змија нема да застанат на патот, ниту силата ниту злобата нема да надвладеат. Да не се изведе на суд, лошиот непријател ќе ја осуди за грев: нејзиниот одговор е подготвен дека гревовите и се простени од Оној Кому никој не може да му врати за тоа што ни го даде бесплатно. Нека почива во мир со својот маж, покрај кој никогаш ниту пред ниту оттогаш не познава ниту еден маж, кому со трпение му служеше и Ти го донесе благодатниот плод, принесувајќи го кај тебе. И вдахни, Господи мој и Боже мој, инспирирај ги Твоите слуги, моите браќа и Твоите синови, моите господари, на кои им служам со јазик, срце и пишување, така што секој што ја чита мојата приказна ќе се сети пред Твојот жртвеник на твојата слугинка Моника, со нејзиниот сопруг патрицијан, чие тело ме донесе во овој живот - на кои начини, не знам. Со љубов нека се сеќаваат на родителите кои бевме јас во изминатиов ден од овој живот, на моите браќа - на кои Ти си татко со мене, а мајка си Католичката црква, моите сограѓани во вечниот Ерусалим, каде што посакува и завршува патувањето на Твојот народ од заминувањето до завршувањето. Значи, она што таа го побара од мене во последниот час, нека ѝ се исполни не само со моите молитви и мојата исповед, туку чисто и обилно, со молитвите на многумина. На прашањето за Христовото учење одговараат три извори, повеќе или помалку блиски до времето на Неговиот земен живот. Ова е, прво, Црквата, потоа Евангелијата и на крајот, Посланијата - не се согласуваат сите три во сведочењето за Неговото учење. Црквата, во лицето на Јустин маченик, Иринеј, Тертулијан, Иполит, делумно Ориген или Климент Александриски, ни го кажува концептот на Христовото учење, прифатено меѓу Неговите следбеници околу 200 година од нашата ера - евангелијата, дури и од гледна точка на негативна критика, ни го кажуваат концептот прифатен во периодот меѓу 10 и 15 години. – А писмата на свети Павле до Солунјаните, Галатјаните, Римјаните и Коринтјаните, првото писмо на Петар, писмото на Јаков и Апокалипсата – списи со несомнена автентичност, нè водат во следната генерација во времето на Христовата смрт, во 60-тата година. Истото може да се каже и за Дела, бидејќи се совпаѓа со векот на Ап. Павел. Несомнено е дека не само изреките (λόγια), туку и најважните настани од Божествениот живот на Спасителот, во најраните времиња биле облечени во цврста форма на вербални преданија или катехези, со кои нашите евангелија се тесно поврзани. Ги имаме несомнените списи на Павле, Апокалипсата, 1 Петар, писмото на Јаков. Од нив, па дури и само од последните две, лесно се извлекува учење кое е целосно усогласено со Евангелието. Павле, се разбира, не бил директен Христов сведок и не смееме да заборавиме дека неговото теолошко учење било од еврејската школа, но неговото учење, иако носи траги на научена суптилност, во суштина е вистинско Христово учење. Така, во овие списи Христовото Евангелие ни се соопштува на растојание не сто или сто и пол, туку дваесет години од настаните за кои раскажува. Неодамнешните критики го игнорираат овој важен момент. Од оваа гледна точка, сите четири евангелија добиваат целосна автентичност и моќ за нас; нивната неспоредлива свежина и комплетност служи како силен доказ дека она што го имаме овде не е само предание кое се пренесува од уста на уста, туку самите зборови на Господ Христос, пренесени преку усните на Неговите први ученици. Се чини дека човештвото се стреми да се врати на овој идеал, според учењата на најновите популарни теории за материјалната филозофија. Ав.