Νίκη που κατέκτησε τον κόσμο

Το προτεινόμενο βιβλίο δανείστηκε από τον εκδότη από τα έργα της Αγγλίδας συγγραφέα Lilly και στο πρωτότυπο φέρει τον τίτλο: The Christian Revolution. Το άρθρο αυτό συνοδεύεται από ρωσική μετάφραση (από τα λατινικά) του ΙΧ βιβλίου της δημιουργίας του Αγίου Αυγουστίνου: Εξομολόγηση. Ολόκληρος ο μορφωμένος κόσμος, που χρονολογείται από τη Γέννηση του Χριστού, έτσι, αν και ως επί το πλείστον ασυνείδητα, μαρτυρεί την υπέρτατη σημασία της χριστιανικής πίστης στα πεπρωμένα της ανθρωπότητας. Η Γέννηση του Χριστού, σε ένα απομακρυσμένο άντρο της γης της Ιουδαίας, πριν από 19 αιώνες, είναι ένα γεγονός με το οποίο στην πραγματικότητα, ανεξάρτητα από κάθε διδασκαλία και θεωρία, συνδέεται η μεγαλύτερη από τις επαναστάσεις στο ανθρώπινο γένος. Είναι αλήθεια ότι από καιρό ήταν το έθιμο να εξαπλώνεται πέρα ​​από κάθε μέτρο η περιοχή που επλήγη από αυτή την επανάσταση, τόσο υλική όσο και πνευματική. Όλοι παραδέχονται ότι η χριστιανική πίστη έχει κατακτήσει το σύμπαν. Ωστόσο, έχοντας σκεφτεί, πρέπει να παραδεχτούμε ότι μόνο ένα μικρό μέρος του ανθρώπινου γένους ομολογεί τον Χριστιανισμό με την έννοια μιας ορισμένης πεποίθησης. Ο Χριστιανισμός έφερε τους ανθρώπους στη γνώση του Θεού και τους φώτισε τη ζωή και την αθανασία. Είναι αλήθεια; Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πριν από τον Χριστιανισμό, πολλά αρχαία συστήματα φιλοσοφίας και θρησκείας αναγνώρισαν την ύπαρξη της υπέρτατης δύναμης του θείου πάνω στον άνθρωπο, την ιερότητα του ηθικού καθήκοντος και την ελπίδα μιας μεταθανάτιας ζωής και ανταμοιβής μετά θάνατον. Με όλα αυτά, είναι αναμφισβήτητο, και αναγνωρίζεται από τους ίδιους τους μη πιστούς, ότι ο Χριστιανισμός, κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, έχει εκπαιδεύσει και διαμορφώσει σκέψεις, πεποιθήσεις και φιλοδοξίες σε όλες τις προηγμένες φυλές του ανθρώπινου γένους. Ήταν η κυρίαρχη δύναμη που κατεύθυνε όλη την πορεία της ευρωπαϊκής και παγκόσμιας ιστορίας. Αυτό δεν μπορεί να το αρνηθεί καμία αρχή, σε όποια σχολή κι αν ανήκει, όσο διαφορετικές ατομικές και προσωπικές απόψεις και κρίσεις κι αν είναι. Επομένως, είναι επιθυμητό να ερευνήσουμε πώς η πίστη του Χριστού παρήγαγε ένα τέτοιο αποτέλεσμα, ποια είναι τα κύρια χαρακτηριστικά αυτής της επανάστασης, ποια είναι η εσωτερική της σημασία για την κατεύθυνση της ανθρώπινης σκέψης και για τον καθορισμό των πεπρωμένων της ανθρωπότητας. Αναμφίβολα θα το παραδεχτούν όλοι. Ότι όποιες κι αν είναι οι προσωπικές μας απόψεις για τον Χριστό, για το έργο και τη ζωή Του και για τις συνθήκες που προκάλεσαν την εμφάνισή Του, η εικόνα του Ιησού Χριστού είναι η υψηλότερη και τελειότερη στην ιστορία του κόσμου, ότι σε αυτήν είναι ο μοναδικός και απαράμιλλος Δάσκαλος από όλους τους ανθρώπους που αγωνίστηκαν ποτέ να ανυψώσουν την ανθρώπινη ζωή και τις σκέψεις σε πνευματικό ύψος. Έτσι, είναι ξεκάθαρο ότι ανά πάσα στιγμή, τα υψηλά μυαλά με θαυμασμό έβλεπαν σε Αυτόν την υπέρτατη έκφραση της Θείας σκέψης. Έτσι εκφράζεται ο ευαγγελιστής: «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας». Αλλά εδώ είναι τα λόγια του Σπινόζα: «Η αιώνια σοφία εμφανίστηκε σε κάθε δημιουργία, ιδιαίτερα στο ανθρώπινο πνεύμα, και κυρίως στον Χριστό Ιησού». «Το Πνεύμα του Χριστού είναι η ιδέα του Θείου» Έτσι, αυτή τη φορά αφήνοντας κατά μέρος όλες τις θεολογικές μελέτες και συζητήσεις για το Πρόσωπο και τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού, ας αναρωτηθούμε ποιο είναι το ιδανικό που έφερε στον κόσμο. Ο ίδιος είπε για τον εαυτό Του: «Ήρθε και έριξε φωτιά στη γη». Ποια θεϊκή σπίθα άναψε αυτή τη φωτιά; Όποιες και αν είναι οι απόψεις για την εποχή της γραφής, για τους συγγραφείς, για την αυθεντία των βιβλίων που συνθέτουν την Καινή Διαθήκη, παραμένει αναμφισβήτητο ότι πριν από 1800 χρόνια ο Δάσκαλος ζούσε ανάμεσα στους καταπράσινους λόφους και τα καθαρά ρυάκια της Γαλιλαίας και συγκέντρωσε γύρω Του ένα μικρό κοπάδι μαθητών, κυρίως ταπεινοί και αβιβλιασμένοι άνθρωποι με το ψωμί τους. Ότι ολόκληρη η ζωή Του, στη φτώχεια, στην ταπεινοφροσύνη, στην απάρνηση των οικογενειακών δεσμών, πέρασε κηρύττοντας τις διδασκαλίες της πίστης και της ηθικής και στέφθηκε με έναν επαίσχυντο θάνατο. Ότι αυτή η διδασκαλία δεν εξαφανίστηκε με το θάνατό Του, αλλά αντίθετα, ενισχύθηκε και επεκτάθηκε αφού ολοκλήρωσε τη διακονία Του, έτσι ώστε, σύμφωνα με τον λόγο Του, οι οπαδοί Του άρχισαν να κάνουν μεγαλύτερα πράγματα από τον Ίδιο. πράγματα που δεν έφυγαν από τη ζωή, αλλά παρέμειναν μαζί μας και λειτουργούν γόνιμα μέχρι σήμερα. Ποια ήταν η διδασκαλία Του; Δεν υπάρχει αμφιβολία για την ουσία του 1 . Πρώτα από όλα, βλέπουμε ότι η πρώτη, κυρίαρχη σκέψη, που διεισδύει σε όλους τους διδακτικούς λόγους Του, είναι η έννοια του Επουράνιου Πατέρα, του Θεού, του Πατέρα όχι μόνο των Ιουδαίων, αλλά ολόκληρου του ανθρώπινου γένους. Αυτή η διδασκαλία για τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, για τη συγγένεια της ανθρώπινης φύσης, στην καλύτερη πλευρά της, με το Θείο Ον - αυτή είναι η πηγή από την οποία πηγάζουν όλες οι ηθικές και θρησκευτικές διδασκαλίες του Χριστού. Συγχωρήστε τις προσβολές. Για τι; Διότι «αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ούτε ο Πατέρας σας στους ουρανούς θα συγχωρήσει τις αμαρτίες σας». Να αγαπάτε τους εχθρούς σας, να ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν, να κάνετε καλό σε αυτούς που σας μισούν, να προσεύχεστε για αυτούς που σας καταδιώκουν. Για τι; «Είθε να είστε γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς, καθώς ο ήλιος Του λάμπει στους κακούς και στους καλούς και βρέχει στους δικαίους και στους άδικους». «Να είσαι τέλειος». Για τι; Γιατί ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς είναι τέλειος. Η υπερβολική ανησυχία για τις ανάγκες της ζωής εδώ καταδικάζεται. Για τι; Για να ξέρει "ο Επουράνιος Πατέρας σας ότι τα απαιτεί όλα αυτά. Ταΐζει τα πουλιά του ουρανού: δεν είστε καλύτεροι από όλους; Ντύνει το χωριό κρίν, όπως ο Σολομών δεν ντύθηκε με όλη του τη δόξα: δεν θα τον ντύσει πολύ περισσότερο από εσάς;" Ζητήστε και θα σας δοθεί. Για τι; Γιατί αν εσύ ο ίδιος, «όντας κακός, ξέρεις να δίνεις καλά πράγματα στα παιδιά σου, πόσο μάλλον ο Επουράνιος Πατέρας σου θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν». Να είστε αγνοί στις σκέψεις σας. Για τι; Για όσα βλέπει ο Πατέρας σας στα κρυφά. – Αυτή είναι η πρώτη και σπουδαία νότα των διδασκαλιών του Χριστού. Οι ηθικές αρχές που κήρυξε δεν περιέχουν τίποτα νέο για τον κόσμο, τίποτα που ο ίδιος ο ανθρώπινος νους δεν μπορούσε να επιτύχει. Πολλοί, όχι χωρίς λόγο, έχουν παρατηρήσει ότι παρόμοιες αρχές μπορούν να εξαχθούν από προηγούμενους δασκάλους που ήταν προ Χριστού. Αλλά αυτό που είναι νέο στη διδασκαλία του Ευαγγελίου είναι η κύρωση στην οποία επιβεβαιώνεται, αυτή η υπερφυσική πνευματική παρόρμηση που συνδέεται με την καλή δραστηριότητα. Η ίδια η ιδέα του Επουράνιου Πατέρα δεν ήταν νέα. Όμως ο Ιησούς Χριστός το αποκάλυψε με νέο πρίσμα, ώστε από αφηρημένο δόγμα να μετατραπεί σε ζωντανή και ζωογόνο αρχή όλης της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτή η ιδέα έχει γίνει η πραγματική και πρώτη πραγματικότητα της ανθρώπινης ζωής. Περαιτέρω, εξίσου ξεκάθαρα και αναμφισβήτητα, δήλωσε ότι είναι Δάσκαλος απεσταλμένος από τον Θεό, με μια ειδική έννοια που ανήκει μόνο σε Αυτόν: Αυτός είναι ο ζωντανός δρόμος προς τον Θεό, είναι ο Υιός του Θεού, που μένει στη Θεότητα. Είναι ο Σωτήρας, που στάλθηκε για να ελευθερώσει τον άνθρωπο από τη βία της σαρκικής λαγνείας, που τον αποσπά από τον Ύψιστο Θεό. να θεραπεύσει την ανθρώπινη φύση, ελκωμένη, προσκυνημένη, μισοπεθαμένη, ανίσχυρη και να προχωρήσει ένα βήμα πιο κοντά στην αληθινή πατρίδα του, που είναι ο Θεός. Και ο τίτλος Του, τον οποίο κήρυξε, δεν είναι μόνο ανώτερος και άριστος από τον τίτλο όλων των προφητών και ιδρυτών της θρησκείας, αλλά είναι και εντελώς διαφορετικός στη φύση του. Αυτός ακριβώς ο τίτλος ήταν και η αφορμή για την καταδίκη και την εκτέλεσή Του, και ταυτόχρονα την αιτία για τον εκπληκτικό θρίαμβο της πίστης του Χριστού. Αυτό είναι αλήθεια, τα γεγονότα το μαρτυρούν. Τι δημιούργησε πραγματικά τη Χριστιανική Εκκλησία; Όχι με κάποιο σύστημα ή θεωρία, όχι με την εκδήλωση μιας θαυματουργής δύναμης που τράβηξε τους ανθρώπους στον Ιησού Χριστό, αλλά από την ακαταμάχητη δράση μιας ψυχής σε μια άλλη ψυχή. Κήρυξε αυταπάρνηση, αυτοθυσία στους μαθητές του, αλλά και σε εκείνους που «έχοντας εγκαταλείψει τα πάντα και σήκωσαν τον σταυρό τους, περπατώντας μέσα Του», πρόσφερε όχι σύστημα διδαχών, όχι κώδικα νόμων - αλλά τον εαυτό Του, αποκαλύπτοντας μέσα Του την αλήθεια που είναι η υπέρτατη επιθυμία της ψυχής. Συνομιλώντας με τον Δάσκαλο μέρα με τη μέρα, βάζοντας τον λόγο Του και το έργο Του στην ψυχή σου, τρέφοντας το πνεύμα Του, καθαρίζοντας την καρδιά σου από όλες, ακόμα και τις πιο τρυφερές και αγνές, γήινες προσκολλήσεις, σε σημείο που μπορείς να πεις: «Ζω και όχι ζω, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» - αυτή ήταν η πνευματική πειθαρχία που υποβλήθηκαν οι μαθητές Του τόσο στο βουνό της ερήμου, όσο και στην έρημο. Και όταν στον σταυρό εμφανίστηκε μπροστά τους το υπέρτατο μάθημα της θυσίας, της ταπεινοφροσύνης, της αγάπης που εξαντλούσε τον εαυτό τους, και οι μαθητές διασκορπίστηκαν παντού για να κηρύξουν τον Λόγο, το μάθημα στον λαό τους ήταν το ίδιο με αυτό που είχαν διδαχθεί. «Δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας, αλλά τον Χριστό Ιησού τον Κύριο», μαρτυρεί ένας από αυτούς και όλοι δίδαξαν με το ίδιο πνεύμα. Η διδασκαλία που δίδαξε, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, στους Κορινθίους, την οποία αποδέχτηκαν, με την οποία εδραιώθηκαν και με την οποία σώθηκαν, δεν περιελάμβανε μια συλλογή δογμάτων: τους κηρύχθηκε ο Ιησούς Χριστός, το Πρόσωπο στο οποίο το αιώνιο ιδανικό τους φάνηκε ιστορικά πραγματικό, πραγματικό, εμφανίστηκε ο Χριστός και, αφού κατέλαβε ολόκληρη την ψυχή του ανθρώπου. Όλα τα γεγονότα της αποστολικής εποχής μαρτυρούν ότι αυτό ήταν το ευαγγέλιο που κηρύχθηκε παντού. Το ιστορικό γεγονός δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Όχι η ίδια η διδασκαλία, όσο φωτεινή και γλυκιά κι αν είναι, και όχι ο ενθουσιασμός όλης της ανθρωπότητας. - αλλά ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, με το πρόσωπό Του, ανθρώπινο και θεϊκό, υψωμένο στον σταυρό, χτύπησε με μεγάλη λύπη τον ορθόδοξο Φαρισαίο, τον υλιστή Σαδδουκαίο της έκπτωτης Ιουδαίας, τον αγνωστικιστή φιλόσοφο της σκλαβωμένης Ελλάδας και τον μεγαλοπρεπή αξιωματούχο και αγενή πολεμιστή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το κεφάλι του είναι στεφανωμένο με αγκάθια, τα μάτια του θολωμένα από δάκρυα, το πρόσωπό Του ταπεινωμένο περισσότερο από όλους τους γιους των ανθρώπων, τα μέλη Του είναι σπασμένα και κομμένα - και τώρα σε Αυτόν οι παρθένες αναγνωρίζουν τον κόκκινο πάνω από κάθε ομορφιά, τον μοναδικό αγαπημένο πάνω από όλα, και θέλουν να Τον έχουν μόνο γαμπρό τους για την αιωνιότητα. Οι σύζυγοι, των οποίων όλη η ζωή είχε περάσει στη βρωμιά της ακολασίας, Τον κοίταξαν μόνο στην ανείπωτη θλίψη Του, όταν κάθε πάθος της λαγνείας εξαφανίστηκε μέσα τους, δίνοντας τη θέση τους στο ισχυρότερο πάθος της κάθαρσης. Η θέα Του εμπνέει τους γέροντες και τα μικρά παιδιά με αγάπη πιο δυνατή από τον θάνατο. Ο ηλικιωμένος επίσκοπος, στο δρόμο για τον τόπο της εκτέλεσης, όπου τα λιοντάρια είναι έτοιμα να τον κομματιάσουν, «ακόμη ζωντανός, αλλά διψασμένος για θάνατο», γράφει στο ποίμνιό του: «Τώρα μόλις αρχίζω να είμαι μαθητής του Χριστού». Η νεαρή κοπέλα των Συρακουσών κοιτάζει ήρεμα το στήθος της, κομματιασμένο από το μαχαίρι του βασανιστή: «Η ομορφιά μου θα παραμείνει ανέπαφη για τον ουράνιο Νυμφίο μου». Βασανίζουν τον Άγιο Διάκονο - όλα τα μέλη του είναι καλυμμένα με καυτό χαλκό, ολόκληρο το σώμα του έχει μετατραπεί σε συνεχή πληγή - και σε όλες τις απαιτήσεις των βασανιστών απαντά ένα πράγμα: «Είμαι Χριστιανός». Έτσι, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ανθρώπων που ήταν εκεί, έμεινε σταθερός και ακλόνητος μέχρι το τέλος, «πλυμένος και δυναμωμένος από την ουράνια πηγή του ζωντανού νερού που ρέει από την καρδιά του Χριστού». Και έτσι όλοι, όλο το ευγενές πλήθος των μαρτύρων, όλοι στάθηκαν ενισχυμένοι από τη δύναμη Εκείνου που, χωρίς να βλέπουν, αγάπησαν. Τόσο αυτοί όσο και τα αδέρφια τους, που κοίταξαν με πόθο τα βάσανά τους και μετά έθαψαν τα λείψανά τους, εμψυχώθηκαν από μια σκέψη, ένα συναίσθημα - ότι δεν ήταν δικοί τους, αλλά αγόρασαν σε τιμή. ότι η ζωή - η αληθινή ζωή, η δική τους - είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. Όταν διαβάζετε την πρώτη ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας, τις πράξεις του μαρτυρίου, το Περιστεφάνων του Προυδέντιου - το υψηλό μνημείο της πρωτόγονης πίστης και λατρείας - σας εντυπωσιάζει αυτή η σκέψη και δεν το βλέπουν αυτό τα τυφλωμένα από την προκατάληψη μυαλά; Για τους πρώτους Χριστιανούς, τα πάντα αποτελούνταν στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, στον οποίο, σύμφωνα με την πίστη, κατοικεί όλη η πληρότητα της φυσικής Θεότητας: σε Αυτόν ήταν η πηγή από την οποία άντλησαν τους κανόνες της ζωής σε όλες τις υψηλότερες και κατώτερες λεπτομέρειες. Οι άνθρωποι σίγουρα ξαναγεννήθηκαν με ένα νέο πνευματικό συναίσθημα. Σταματήσαμε από την αμαρτία - γιατί ο Χριστός στο σώμα Του σήκωσε τις αμαρτίες μας στο δέντρο, ώστε να πεθάνουμε στην αμαρτία και να αρχίσουμε να ζούμε με δικαιοσύνη. Μελετούσαν ανιδιοτελώς, γιατί ο Χριστός δεν ευχαριστούσε τον εαυτό Του. Υπομείναμε κάθε επίθεση για χάρη του Θεού, γιατί ο Χριστός υπέφερε για εμάς, αφήνοντάς μας παράδειγμα προς μίμηση. Απείχαν από τις σαρκικές επιθυμίες γιατί τα μέλη τους έγιναν μέλη του Χριστού. Ως χαρά λογάριαζαν τα πιο σκληρά μαρτύρια, γιατί έγιναν κοινωνοί των βασάνων του Χριστού. Με μια λέξη, όλα όσα είχαν ήταν ενωμένα στο πνεύμα αυτού που εκφράζει ο Απ. Ο Παύλος είπε: «Αυτό ας είναι σοφία μέσα σας, εν Χριστώ Ιησού» (Φιλιπ. 2:5). Ο Χριστιανισμός άλλαξε τη ζωή των ανθρώπων αλλάζοντας το ιδανικό τους για τη ζωή. Το να θέσουμε ενώπιον των ανθρώπων ένα ιδανικό, το υπερφυσικό ιδεώδες του Επουράνιου Πατέρα, και να τους αφυπνίσουμε στην εφαρμογή του - αυτό είναι όλο το μυστικό της χριστιανικής επανάστασης. Είναι αλήθεια ή όχι η ιστορία για το πώς ο αυτοκράτορας Ιουλιανός, πεθαίνοντας, αναφώνησε: «Κέρδισες, Γαλιλαίο!» - αυτή η λέξη εκφράζει την πραγματική αλήθεια. Η νίκη του Χριστιανισμού είναι η προσωπική νίκη του Ιδρυτή του. Όχι ένα σύστημα διδασκαλίας, όχι ένας κώδικας ηθικών κανόνων, αλλά ο Ίδιος, ο Προφήτης της Ναζαρέτ, Αυτός που οι άνθρωποι σκότωσαν κρεμώντας σε ένα δέντρο, θριάμβευσαν πάνω στο μεγαλείο των Καίσαρων και στα ερείπια της αρχαίας ρωμαϊκής ιθαγένειας ίδρυσε - περισσότερο από τη Ρώμη - μια ισχυρή και διαρκή κυριαρχία. Έτσι, αυτή είναι η μεγάλη ιδέα που αποτέλεσε τη βάση της χριστιανικής επανάστασης - η ιδέα του Θεού, του παγκόσμιου Πατέρα, που αποκαλύφθηκε στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Αυτός είναι ο σπόρος, όπως το Ευαγγέλιο, που ο Υπέρτατος Σπορέας έβαλε στη θρησκευτική συνείδηση ​​της ανθρωπότητας, έναν σπόρο που στην εποχή του προοριζόταν να αναπτυχθεί σε μια τόσο δυνατή σοδειά. Όπως ένα βελανίδι μπορεί να περιέχει μια ολόκληρη βελανιδιά, έτσι και σε αυτή τη μία ιδέα περιέχεται ολόκληρη η διδασκαλία και ολόκληρη η πειθαρχία της Χριστιανικής Εκκλησίας, που δεν είναι τίποτα άλλο από την αποκάλυψη και ανάπτυξη του Ευαγγελίου. «Του αρμόζει να βασιλεύει», λέει ο απόστολος, «μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του». – (1 Κορ. 15:25). Αλλά σε ένα βασίλειο υπάρχει η προϋπόθεση ενός κώδικα κανόνων και μιας κυβέρνησης. Άρα, το έργο της Εκκλησίας τους τέσσερις πρώτους αιώνες ήταν η οργάνωση, σε γερά θεμέλια, της χριστιανικής κοινωνίας. Το πρώτο της καθήκον ήταν να οικοδομήσει τη διδασκαλία της Εκκλησίας για τον Θεό. Η ουσία αυτής της διδασκαλίας εκφράζεται με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Ο Χριστός αποκαλύφθηκε ότι είναι ο Υιός του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το Πνεύμα της Αγιότητας, μέσω της ανάστασης από τους νεκρούς». (Ρωμ.1:4). Από εδώ αντλεί η Εκκλησία το πιο φιλοσοφικό από τα δόγματά της, και στο όνομα του Αγ. Η Τριάδα, που εκφράστηκε για πρώτη φορά από τον Θεόφιλο στα τέλη του 2ου αιώνα, είναι το μεγαλύτερο μυστήριο της πίστης. Τον ίδιο αιώνα, ο Τερτυλλιανός κηρύττει έντονα το ένα ον του Υιού με τον Ύψιστο Πατέρα. Τον επόμενο αιώνα, ο Ωριγένης κηρύσσει πριν από τον αιώνα τη γέννηση του Υιού. Στις αρχές του τέταρτου αιώνα, ο Αθανάσιος ξεσηκώθηκε για να υπερασπιστεί την ομολογία της πίστεως και η Σύνοδος της Νίκαιας την έντυσε με το γνωστό Σύμβολο, συμπληρωμένο 50 χρόνια μετά από αυτό στην Κωνσταντινούπολη από την οριστική διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα: και έτσι ξεχύθηκε στη μορφή που περιέχεται σταθερά μέχρι σήμερα. Έτσι, έχοντας κατακτήσει το ένα μετά το άλλο τις φαντασιώσεις και τα όνειρα της εβραϊκής και παγανιστικής νοοτροπίας, η Εκκλησία εδραίωσε το οικοδόμημά της στο μυαλό της χριστιανικής δογματικής ανάπτυξης και ταυτόχρονα, με αργή αλλά σταθερή δράση, κατάφερε να υπερνικήσει την αυτονομία της αυτοκρατορικής κυριαρχίας. Το ρωμαϊκό κράτος, από τις βασικές του αρχές, δεν επέτρεπε δίπλα του έναν άλλο οργανισμό διαφορετικό από τον εαυτό του. Και η Εκκλησία, από την άλλη, συγκροτήθηκε και ως βασίλειο, πνευματικό, είναι αλήθεια, αλλά ορατό βασίλειο, με δικαίωμα να κυβερνά, να διαχειρίζεται, να κρίνει και να επιλύει τους υπηκόους της, ανεξάρτητα από άλλες αρχές. Η βασική του ιδιότητα ήταν η εσωτερική, οργανική του ενότητα, με την οποία διαφέρει από άλλες μεγάλες θρησκείες, τον Βουδισμό και το Ισλάμ, που επίσης αποδίδουν στον εαυτό τους παγκόσμια σημασία. Αυτή ήταν η πιο προφανής διαφορά του από όλες τις λατρείες και τις φιλοσοφικές διδασκαλίες με τις οποίες περιβαλλόταν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία - μια διαφορά τόσο περίεργη και ακατανόητη για τις κρατικές αρχές και που χρησίμευσε ως ο κύριος λόγος για τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν. Δεν είναι χωρίς λόγο που οι άπιστοι Ιουδαίοι στη Θεσσαλονίκη σήκωσαν μια κραυγή εναντίον του Παύλου και του Σίλα, κατηγορώντας τους ότι αντιτίθενται στις εντολές του Καίσαρα, «άλλου Βασιλιά που ροκανίζει την ύπαρξη του Ιησού». (Πράξεις 7:7). Αυτή ήταν μια κατηγορία του lese majeste, μια κατηγορία που, πάνω απ' όλα, επηρέασε τους ηγεμόνες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και κυρίως - τους καλύτερους, ανθρώπους όπως ο Τραϊανός, ο Αντωνίνος, ο Μάρκος Αυρήλιος, ο Αδριανός. Διαποτίστηκαν με την πεποίθηση ότι όλη η υπόθεση του πολιτισμού συνδέθηκε με την αυτοκρατορία, η οποία, με τα εκφραστικά λόγια ενός Έλληνα ρήτορα, περιείχε ολόκληρο το σύμπαν σε μια πόλη, για την οποία ο διάσημος γεωγράφος της αρχαιότητας είπε ότι η Ρώμη δίδαξε στον άνθρωπο την ανθρωπιά. Φυσικά, αυτοί οι ηγεμόνες, από την πολιτική τους σκοπιά, ερευνούν την παγκόσμια περιοχή τους από κάτω, λαμβάνοντας υπόψη όλη τη δόξα των λογοτεχνικών και φιλοσοφικών της μορφών, την οξύνοια και τη σοφία της νομικής ανάπτυξης της σκέψης, την τελειότητα της διοικητικής οργάνωσης, προστατευμένη από το «αμέτρητο μεγαλείο του ρωμαϊκού κόσμου» και δεν μπορούσαν να συλλογιστούν διαφορετικά. και προσπάθησε να καταστείλει με τα πιο αυστηρά μέτρα την επαναστατική αίρεση, η οποία - όλο αυτό το μεγαλείο δεν θεωρήθηκε τίποτα σε σύγκριση με το όνειρο μιας μελλοντικής ζωής που κήρυξε κάποιος νεκρός, για τον οποίο οι φανατικοί οπαδοί του διδάσκουν ότι είναι ζωντανός και σύντομα θα έρθει να κρίνει τον κόσμο με τη φωτιά. Πραγματικά, αυτός ήταν ο πιο αποφασιστικός και αποφασιστικός αγώνας για τον πολιτισμό (Kulturkampf), και γνωρίζουμε με ποια ενέργεια διεξήχθη για σχεδόν τρεις αιώνες (αν και με διαστήματα ειρήνευσης) - από τη σταύρωση του Χριστού το 29 μ.Χ. μέχρι το Διάταγμα του Κωνσταντίνου το 313. Αυτός ο αγώνας έληξε με τη νίκη της πνευματικής αρχής. Ο παγανισμός ανατράπηκε, θα έλεγε κανείς, με τα δικά του όπλα. Δεν αναγνώριζε άλλο νόμο εκτός από τα δικαιώματα του ισχυρότερου. και η αγάπη αποδείχτηκε πιο δυνατή και πιο δυνατή από τον θάνατο. Ποιος ήταν ο σκοπός του ξυλοδαρμού ανθρώπων που δεν εκτιμούσαν τη ζωή τους στην υπηρεσία του «αόρατου Βασιλιά τους»; Επιπλέον, πίστευαν ότι δίνοντας τη ζωή τους για Εκείνον, δεν έχασαν, αλλά κέρδισαν τη ζωή. Τέτοια ήταν η δύναμη της πίστης του Χριστού την εποχή εκείνη που, κατά την έκφραση του μακαριστού. Ιερώνυμος, «το αίμα του Κυρίου μας ήταν ακόμη ζεστό και η πίστη σε Αυτόν έκαιγε σαν φλόγα ανάμεσα στους πιστούς». Η Σύνοδος της Νίκαιας, το 325 μ.Χ., ήταν ένα εξωτερικό σύμβολο της νίκης του Χριστιανισμού. Οι μακροχρόνιες προσπάθειες της αυτοκρατορίας δεν μπόρεσαν να τον καθαιρέσουν. Η σοφία του Κωνσταντίνου κατανόησε την πλήρη σημασία της και μας ενέπνευσε να αναζητήσουμε μια πνευματική σύνδεση σε αυτήν για όλα τα μέρη της αυτοκρατορίας. Ο ίδιος λέει ότι από κάποια θεϊκή έμπνευση εμπνεύστηκε μέσα του η πρόθεση να συγκληθεί η Σύνοδος. Αυτό το Συμβούλιο ήταν το πιο αποφασιστικό γεγονός και το πιο εκφραστικό σημείο των καιρών. Απαντώντας στις αυτοκρατορικές επιστολές, συγκεντρώθηκαν στη μικρή πόλη της Μικράς Ασίας 316 επίσκοποι από όλα τα μέρη της αυτοκρατορίας, η οποία, στη συνείδηση ​​των συγχρόνων, αγκάλιαζε ολόκληρο τον κατοικημένο κόσμο (ή οικουμένη). Τα γεωγραφικά όρια της αυτοκρατορίας στην πράξη συνέπιπταν με τα όρια της Εκκλησίας. Μόνο δύο ιεράρχες ήταν παρόντες στη Σύνοδο που δεν αναγνώρισαν τους εαυτούς τους υπηκόους του Καίσαρα: ο Ιωάννης, επίσκοπος Περσίας και ο Θεόφιλος της Σκυθίας. Ποιος ήταν ο κύριος και ουσιαστικός σκοπός μιας τόσο υψηλής συνάντησης; Ο στόχος ήταν να αποκαλυφθεί η εικόνα του Χριστού και της βασιλείας Του σε ολόκληρο τον κόσμο: αυτή είναι η επιτυχία που πέτυχε η χριστιανική επανάσταση στη διάρκεια τριών αιώνων. Έτσι με τον καιρό δικαιώθηκαν τα λόγια των Θεσσαλονικέων Εβραίων. Η πίστη που κήρυξαν ο Παύλος και ο Σίλας μεταμόρφωσε τον κόσμο. Ο Καίσαρας αναγνώρισε την κυριαρχία ενός άλλου βασιλιά πάνω στον εαυτό του, «κάποιου Ιησού», τον οποίο κήρυτταν. Ποια ήταν η επίδραση αυτής της επανάστασης στα άτομα και σε ολόκληρη την κοινωνία; Αυτό θα το δούμε πιο ξεκάθαρα στο παράδειγμα ενός διάσημου προσώπου: στα γραπτά του ο ίδιος μας αποκαλύπτει με πλήρη πληρότητα όλα όσα συνέβησαν στην ψυχή του και στην κοινωνία ανάμεσα στην οποία έζησε - μας αποκαλύπτει επίσης τις φιλοδοξίες της επόμενης εποχής, που τρέφονταν ιδιαίτερα από το πνεύμα του. Εννοώ τον μακαριστό Αυγουστίνο: μέσα του εκφράστηκαν όλα όσα εισήχθησαν επί τέσσερις αιώνες στην ηθική και πνευματική φύση της ανθρωπότητας. Σε αυτό, η χριστιανική σκέψη έλαβε μια έκφραση που κυριάρχησε στον δυτικό κόσμο για χίλια χρόνια. στο μυαλό του, σαν σε μια απέραντη λίμνη, συγχωνεύτηκαν πολυάριθμα ρεύματα πρωτόγονης χριστιανικής σκέψης, θεολογικής και μεταφυσικής, και από εδώ ξεχύθηκαν αργότερα σε δύο μεγάλα ρεύματα μεσαιωνικής, δογματικής και μυστικιστικής φιλοσοφίας, ποτάμιες φιλοδοξίες που χάρηκαν την πόλη του Θεού. Βίος του Αγίου Αυγουστίνου από το 354 μ.Χ. έως το 430. Ο πατέρας του ήταν φτωχός πολίτης των βουνών. Ταγάστα στη Νουμιδία. Οι γονείς του, χρησιμοποιώντας τα τελευταία τους μέσα, τον μεγάλωσαν, πρώτα στη Μαντόρα, μετά στην Καρχηδόνα και μετά, όταν ενηλικιώθηκε, επέστρεψε ως δάσκαλος της ρητορικής στην πατρίδα του. Ο πατέρας του Πατρίκιος ήταν ειδωλολάτρης, αλλά πριν από το θάνατό του βαφτίστηκε, ελκυσμένος στον Χριστιανισμό από τη σοφία, την υπομονή και την ευσέβεια της συζύγου του Μόνικας. Ο Αυγουστίνος από τη φύση του ήταν άνθρωπος με φλογερό πνεύμα και περίεργο, ανήσυχο, ορμητικό, παθιασμένο μυαλό στα χόμπι του, τόσο αισθησιακά όσο και πνευματικά. Η ζωή του τα πρώτα 33 χρόνια ήταν ταραχώδης: μη τηρώντας σταθερές αρχές ούτε στη θρησκεία ούτε στη φιλοσοφία, πέρασε από το ένα σύστημα στο άλλο, παρασυρόμενος εναλλάξ. Δεν ήταν, προφανώς, ελευθεριακός, με την έννοια της εποχής του ή της δικής μας. Από τα 18 του πήρε παλλακίδα (σύμφωνα με το τότε ρωμαϊκό δίκαιο θεωρούνταν, αν και κατώτερη, αλλά νόμιμη μορφή γάμου) και έζησε μαζί του για 13 χρόνια, λαμβάνοντας από αυτήν έναν γιο, στον οποίο έδωσε το όνομα Adeodata (που δόθηκε από τον Θεό). Το 376, η απώλεια του αγαπημένου του φίλου τον ώθησε να εγκαταλείψει το Tagast: η παθιασμένη φύση του δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με τη θλίψη και αυτό το μέρος, σύμφωνα με τον ίδιο, έγινε αφόρητο για αυτόν. Η καρδιά του «ήταν ντυμένη στο σκοτάδι και όπου κι αν έστρεφε το βλέμμα του, έβλεπε παντού τον θάνατο». Μετακόμισε στην Καρχηδόνα και εδώ άρχισε να συνεχίζει το «εμπόριο των λόγων» μέχρι το 383. στη συνέχεια έφυγε για τη Ρώμη, από όπου δύο χρόνια αργότερα μετακόμισε στο Μιλάνο και άνοιξε δημόσιες αναγνώσεις για τη ρητορική εδώ. Εδώ, μετά από 4 χρόνια, βαφτίστηκε από τον Άγιο Αμβρόσιο, πούλησε όλη την περιουσία του και μοίρασε τα χρήματα στους φτωχούς. Το 388 άφησε την Ιταλία, μετακόμισε στον Ιπποπόταμο, μια παραθαλάσσια πόλη στη Νουμιδία, και ίδρυσε εκεί μια θρησκευτική κοινότητα. Τον επόμενο χρόνο, ο επίσκοπος Valery τον χειροτόνησε ιερέα, παρά τη θέλησή του, μετά από απαίτηση του λαού. Το 395, ο λαός ανάγκασε επίσης τον Βαλερύ να τον πάρει ως εφημέριο και λίγους μήνες αργότερα, μετά τον Βαλέριο, ανέλαβε την επισκοπική του έδρα. Τα υπόλοιπα 35 χρόνια της ζωής του Αυγουστίνου αφιερώθηκαν στη διαχείριση της επισκοπής, στον πολεμικό αγώνα με τους Μανιχαίους, τους Πελαγούς και τους Δονατιστές. παρουσίαση, ανάπτυξη και επιβεβαίωση των φιλοσοφικών και θεολογικών αληθειών της χριστιανικής διδασκαλίας. Πέθανε το 430, τον τρίτο μήνα της πολιορκίας του Ιπποπόταμου από τους Βάνδαλους, έχοντας εργαστεί μέχρι τέλους με όλες του τις δυνάμεις για να εκπληρώσει το καθήκον του, χωρίς να αμφιταλαντευτεί ούτε λεπτό στην πλήρη εμπιστοσύνη του στην πρόνοια του Θεού για ειρήνη, σε μια εποχή που γύρω του όλες οι ανθρώπινες καρδιές μαραζώνουν από φόβο και με την ελπίδα της φρίκης της γης. «Δίκαιος είσαι, Κύριε, και δίκαιες οι κρίσεις σου»: έτσι ήταν, σύμφωνα με τον βιογράφο του, η συνεχής σκέψη του σε αυτές τις σκοτεινές τελευταίες μέρες της επίγειας ζωής του. Αυτός είναι ο υπέρτατος, ακραίος λόγος πίστης ανά πάσα στιγμή και παντού. η μόνη άγκυρα της ψυχής, δυνατή και αξιόπιστη, μέσα σε όλες τις καταιγίδες της πικρής αναταραχής που απειλούν την οριστική καταστροφή του κόσμου. Σε εξωτερικές συνθήκες, η ζωή του Αυγουστίνου είναι εντελώς παρόμοια με τη ζωή πολλών αρχιπαστόρων εκείνης της εποχής. Αυτό που του δίνει ιδιαίτερη σημασία για εμάς είναι ότι μας απεικόνισε την εσωτερική ζωή της ψυχής του. Όλα του τα γραπτά μας το αποκαλύπτουν σαν παροδικά και ασυνείδητα. Αλλά σε πλήρη πληρότητα και με συνειδητή σκέψη αποκαλύπτεται στις Εξομολογήσεις του: αυτή είναι μια υπέροχη ιστορία της ψυχής, σαν να γράφτηκε με λαμπερά δάκρυα, και ταυτόχρονα η μοναδική έκθεση μυστικιστικής φιλοσοφίας στον κόσμο. ένα μεγάλο δημιούργημα, όχι μόνο λόγω του υψηλού νου με το οποίο είναι διαποτισμένο, αλλά και λόγω της απαράμιλλης καθαρότητας, ορθότητας και εγκράτειάς του στη σκέψη. Εδώ διηγείται πώς η πίστη του Χριστού τον νίκησε και τον οδήγησε στην αιχμαλωσία της αληθινής ελευθερίας και τι αλλαγή επέφερε σε αυτόν. Αλλά όταν διαβάζετε αυτή την υπέροχη ιστορία, πρέπει να ξέρετε τι συνέβη την περίοδο που έλαβαν χώρα τα γεγονότα της. Αυτός ήταν ο αιώνας που έλαβε χώρα η ραγδαία αποσύνθεση της μεγάλης αυτοκρατορίας που είχε στήσει ο αυτοκράτορας στα ερείπια της ρωμαϊκής ελευθερίας. Δεκαεπτά χρόνια πριν από τη γέννηση του Αυγουστίνου, έγινε η πρώτη διαίρεση της αυτοκρατορίας μεταξύ των γιων του Κωνσταντίνου. Την ίδια χρονιά της γέννησής του, λαμβάνει χώρα μια νέα διαίρεση, ο Βαλέν και ο Βαλεντιάν ιδρύουν τις πρωτεύουσές τους - η μία στη Ρώμη και η άλλη στο Μιλάνο. Το 392, ο Θεοδόσιος ενώνει ξανά Ανατολή και Δύση κάτω από μια εξουσία. Όμως το 395 τελείωσε η δεκαεξάχρονη βασιλεία του και ταυτόχρονα διαλύθηκε η ενότητα της αυτοκρατορικής εξουσίας. Αυτό το σπουδαίο γεγονός σηματοδοτεί το τέλος του τέταρτου αιώνα. Ένα πραγματικά σπουδαίο γεγονός είναι σημάδι της ραγδαίας αποσύνθεσης του πολιτικού. Ήταν όμως ένας αιώνας ψυχικής και ηθικής παρακμής. Οι αρχαίες λαϊκές δοξασίες των περιοχών που έπεσαν υπό την κυριαρχία και τον πολιτισμό της Ρώμης έχουν χάσει εδώ και καιρό το νόημα για τα μυαλά των ανώτερων τάξεων. Οι φιλόσοφοι έγιναν οι πνευματικοί ηγέτες τους και ο αέρας γέμισε με την πολυφωνία διαφορετικών συστημάτων, το μείγμα διδασκαλιών, στο οποίο μπορούμε να διακρίνουμε την αρχή αυτής της ποικιλίας απόψεων που χαρακτηρίζει την εποχή μας. Ο Αυγουστίνος (De Civit. I. XIX. κεφ. 1), παραθέτοντας τον Varro, παραθέτει τουλάχιστον διακόσιες ογδόντα οκτώ γνωστές διδασκαλίες σχετικά με το ζήτημα του αληθινού σκοπού της ανθρώπινης δραστηριότητας. Όλοι όμως οι δάσκαλοι του διαλυόμενου παγανισμού συμφώνησαν σε ένα σημείο. Όλα αυτά, ακόμα και τα καλύτερα, για παράδειγμα. οι Στωικοί, ακόμη και οι Νεοπλατωνικοί, στερήθηκαν τη συνείδηση ​​της αγιότητας του Θεού και την ανάγκη για αγιασμό του ανθρώπου. Είχαν επίγνωση του κακού στον κόσμο, πολύ σίγουρα, αλλά το φυσικό κακό και το ηθικό κακό συγχέονταν στην ιδέα τους. Η μοιρολατρία ήταν η βάση όλων των μεταφυσικών ιδεών και η τελευταία λέξη όλων των επιχειρημάτων τους. Σε μερικούς από αυτούς τους αναζητητές της αλήθειας, αναμφίβολα μας εντυπωσιάζει η υπεροχή της σκέψης, η καθαρότητα των κινήτρων και η άψογη ζωή: βλέπουμε το ευγενέστερο παράδειγμά τους στον Μάρκο Αυρήλιο. Αλλά η φιλοσοφία στην οποία αυτοί οι άνθρωποι, με περισσότερη ή λιγότερη επιτυχία, αναζήτησαν καθοδήγηση για τη ζωή και τη συμπεριφορά, ήταν ιδιοκτησία λίγων μόνο εκλεκτών ψυχών. Όλο το πλήθος της ανθρώπινης μάζας πνίγηκε σε χονδροειδές, εξαχρειωμένο και σκληρό αισθησιασμό και ακολούθησε μια θρησκευτική ιεροτελεστία που είχε χάσει το νόημά της: είχε ήδη γίνει προσβλητικό για τη λογική, αλλά εξυπηρετούσε τα αισθησιακά πάθη και ανταποκρινόταν στα κατώτερα ένστικτα της φύσης - τα ένστικτα του πιθήκου και της τίγρης, έτσι ώστε η αιματοχυσία και η θρησκεία έγιναν μέρος της θρησκείας. Το Ρωμαϊκό Κολοσσαίο, ο Ναός του Ήλιου, αντήχησε από τις κραυγές της άγριας, τερατώδης απόλαυσης του πλήθους των ογδόντα χιλιάδων θεατών στη θέα της τρομερής αγωνίας των βασανισμένων ανθρώπινων θυμάτων. Το θέατρο, που ανεγέρθηκε προς τιμήν και με το όνομα της Αφροδίτης, ήταν αφιερωμένο σε θεάματα αηδίας παρόμοια με αυτά με τα οποία οι ιδρυτές της πρώτης Γαλλικής Δημοκρατίας τιμούσαν και γιόρταζαν τη Θεά του Λόγου στις παρισινές εκκλησίες. Έχουμε συνηθίσει να εκτιμούμε πολύ τη λογοτεχνία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ακόμη και στην εποχή της παρακμής της: αναμφίβολα, το πνεύμα της φιλανθρωπίας και της αγάπης για την ανθρωπότητα ακούγεται σε αυτήν, το βάθος και η ανάπτυξη της νομικής σκέψης είναι εντυπωσιακά μέσα της. αλλά ανεξάρτητα από αυτό, στη λαϊκή συνείδηση ​​δεν υπάρχει κανένα ίχνος της έννοιας του ανθρώπινου προσώπου, της πνευματικής του σημασίας, του σεβασμού προς αυτό - και θα μπορούσε να υπάρξει κάτι τέτοιο σε μια κοινωνία που βασίζεται στη δουλεία; Εδώ βρίσκεται η κύρια γραμμή που χωρίζει τον αρχαίο πολιτισμό από τον δικό μας. Σε αυτόν τον κόσμο, όχι μόνο όλα όσα αποτελούν τη «μάζα του πληθυσμού» στη χώρα μας αποτελούνταν από σκλάβους, την ίδια φυλή με τους αφέντες, αλλά και γιατροί, καλλιτέχνες, τραγουδιστές, δάσκαλοι -η συντριπτική πλειοψηφία ανήκε στις τάξεις των σκλάβων- θεωρούνταν ισοδύναμα με τα βοοειδή και ήταν ανυπεράσπιστα θύματα της σκληρότητας, της τσιγκουνιάς και της τσιγκουνιάς τους. Αυτός είναι ο αιώνας στον οποίο γεννήθηκε ο Αυγουστίνος. Σε πολύ νωρίς, το ζωηρό, διερευνητικό μυαλό του ξύπνησε και άρχισε να εργάζεται πάνω στο αρχαίο ερώτημα: ποιος είναι ο σκοπός της ζωής μας; Ένα βιβλίο του Κικέρωνα, που έχασε για εμάς, ένα φιλοσοφικό έργο που ονομάζεται Ορτένσιος, τον φούντωσε με αγάπη για τη σοφία και άναψε στην ψυχή του την επιθυμία να γνωρίσει την αλήθεια. οτιδήποτε άλλο στον κόσμο του φαινόταν ασήμαντο σε σύγκριση με την αλήθεια. Άρχισε να την ψάχνει παντού. Μεταξύ των Μανιχαίων: δήλωναν ότι η θρησκεία τους ήταν η θρησκεία της επιστήμης, αλλά το διερευνητικό μυαλό του σύντομα αναγνώρισε τη ματαιότητα της διδασκαλίας τους. Οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι – αλλά κανείς τους δεν τον ικανοποίησε, όσο μεγάλες και πολύτιμες κι αν ήταν οι αλήθειες που περιείχε η διδασκαλία τους. Ο Πλάτων συγκεκριμένα (όπως παρουσιάζεται στα γραπτά των Νεοπλατωνιστών). Ο Αυγουστίνος βρήκε υψηλές ιδέες για το Θείο, βαθιές σκέψεις και συλλογισμούς για τον αληθινό σκοπό της ανθρώπινης ύπαρξης εν όψει του απόλυτου και αιώνιου και σε συνδυασμό με αυτό. Αυτή ήταν η τελευταία, και θα έλεγε κανείς, η τελειότερη λέξη της ελληνικής φιλοσοφίας, και ο Αυγουστίνος, στα μεταγενέστερα γραπτά του (De Civit. I. X. κεφ. 2) λέει ότι οφείλει πολλά στον Πλάτωνα. Έμαθε από τον Πλωτίνο (τον μεγάλο Πλατωνιστή, «magnus ille Platonicus») ότι η νοήμονα ψυχή, ψηλότερα από τον εαυτό της, γνωρίζει μόνο τον Θεό, τον Δημιουργό του κόσμου, τον Δημιουργό και Φωτιστή του, και ότι στην κοινωνία του Θείου φωτός τη μοναδική μας ευδαιμονία. Αλλά αυτός ο Θεός φαινόταν να είναι μόνο η ψυχή του σύμπαντος - universitatis anima - και η νεοπλατωνική διδασκαλία για την πορεία προς την ένωση με το Θείο φαινόταν στον Αυγουστίνο και ασαφή και στεγνή, χωρίς γλυκύτητα. Στο 7ο βιβλίο της Εξομολόγησης του (κεφάλαιο 17) λέει πώς, ανεβαίνοντας από τις σωματικές μορφές στην αισθανόμενη ψυχή - από εδώ στην εσωτερική δύναμη της ψυχής που αντιλαμβάνεται τις εντυπώσεις από τις σωματικές αισθήσεις - από εδώ στη νοητική δύναμη του συλλογισμού για αυτό που γίνεται αντιληπτό - και από εδώ σε εκείνο το λογικό φως με το οποίο φθάνει τελικά ο νους στο λογικό φως. ένα ευλαβικό όραμα του φωτός που αναβοσβήνει (et. pervenit ad Id quod est, in ictu trepidantis aspectus). Και τότε του αποκαλύφθηκε το Άφθαρτο, Αυθύπαρκτο, Απόλυτο και Αιώνιο. Αλλά πώς να το προσεγγίσουμε, πώς να πετύχουμε την ένωση με αυτό - αυτό δεν βρέθηκε. «Η ομορφιά σου», γράφει ο Αυγουστίνος, «με τράβηξε ακαταμάχητα κοντά σου, αλλά με τραβούσε όλο και πιο κάτω το βάρος του βάρους μου - ήταν το βάρος της σαρκικής συνήθειας «et pondus hoc consuetudo carnalis». Τι είδους σαρκική επιδεξιότητα τράβηξε αυτή τη φλογερή ψυχή στο έδαφος, προσπαθώντας να ανέλθει στο αληθινό της σπίτι, στην «πύρινη πηγή των ψυχών» (igneus fons animarum); Ήταν αγάπη για τον κόσμο και για τα εγκόσμια, ασύμβατη με την αγάπη για τον Θεό, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου: μια γοητεία που παράγεται στην ψυχή από το σύνολο των ορατών, αισθητηριακών πραγμάτων, που έλκει τη λαγνεία της σάρκας, τη λαγνεία των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής. «Δίψα», λέει, «για τιμές, δίψα για πλούτη, δίψα για δεσμούς γάμου», και αυτή η δίψα τον τράβηξε στο πλάι. Έπειτα στράφηκε στις επιστολές του Παύλου και εδώ διάβασε κάτι για το οποίο δεν υπήρχε λέξη στα βιβλία των Νεοπλατωνικών: για τον νόμο της αμαρτίας που βασιλεύει στα μέλη του και τον κρατά αιχμάλωτο, και για τη χάρη του Θεού εν Χριστώ Ιησού, που τον ελευθερώνει από το σώμα του θανάτου. «Και με θαυμαστό τρόπο αυτά τα λόγια βυθίστηκαν στο εσωτερικό του, και είδε τα έργα του Θεού και φοβήθηκε». (Haes mihi inviscerabantur miris modis et consideraveram opera Tua et expaveram. Confess. I. VII. κεφ. 2). Το ερώτημα γι' αυτόν αφορούσε μια αποφασιστική επιλογή: είτε να δώσει όλο τον εαυτό του, είτε να μην δώσει καθόλου. είτε αποδεχτείτε την πίστη στον Ιησού Χριστό στην ύψιστη μορφή της - απάρνηση και ασκητισμό, είτε μην την αποδεχτείτε καθόλου. Η μέση κατάσταση (medior locus), που παρέχεται σε όσους οι συμβουλές για την τελειότητα φαίνονται σκληρές, δεν τον ικανοποίησε. «Βρήκα», λέει, «χάντρες μεγάλης αξίας—θα έπρεπε να είχα πουλήσει ό,τι είχα και να το αγοράσω—αλλά αμφέβαλα». Τι το αποφάσισε τελικά; Αποφάσισα με το παράδειγμα άλλων ανθρώπων. Κάποιος Πόντινος, χριστιανός που κατείχε σημαντική θέση στην αυτοκρατορική αυλή, ήρθε κοντά του για δουλειές ενώ καθόταν με τον φίλο του τον Αλύπιο και διάβαζε τις επιστολές του Παύλου. Παρατηρώντας ότι ενδιαφέρεται βαθιά για τα αντικείμενα της χριστιανικής πίστης, άρχισε μια συζήτηση μαζί του για την πίστη και άρχισε, μεταξύ άλλων, να μιλά για την ιερή ασκητική ζωή του Αγίου Αντωνίου και των Ερημιτών της Θηβαΐδας. Διηγήθηκε επίσης την ιστορία των δύο φίλων του. πώς, όντας μαζί του στην υπηρεσία του αυτοκράτορα στο Τρίερ, χτυπήθηκαν από τη θαυματουργή εικόνα της ζωής της ερήμου και αφού αποφάσισαν να αφοσιωθούν σε αυτόν, εγκατέλειψαν τη σταδιοδρομία τους και άφησαν τις νύφες με τις οποίες αρραβωνιάστηκαν. Αυτή η ιστορία φούντωσε τον Αυγουστίνο και ο ίδιος φαινόταν αξιολύπητος και περιφρονητικός (quam turpis essem quam distortus et sordidus, maculosus et ulcerosus). Και τώρα οι δεσμοί που τον κρατούσαν, που προηγουμένως έμοιαζαν μαλακοί και μεταξωτοί, έγιναν σιδερένιοι γι' αυτόν. «Οι αρχαίες ερωμένες μου», λέει, «της ματαιοδοξίας των ματαιοδοξιών, με κράτησαν σφιχτά και με τράβηξαν από το ρούχο της σάρκας μου και μου ψιθύρισαν στα αυτιά: θέλεις πραγματικά να μας αφήσεις και από αυτή τη στιγμή να μας αποχαιρετήσεις για πάντα; Και δεν θα κάνεις ποτέ αυτό και εκείνο; Έτσι μου ενστάλαξαν και αυτό και αυτό, τι είναι ο εσωτερικός μου αγώνας, Θεέ μου! Τον βασάνιζε -με δάκρυα αναζήτησε τη μοναξιά του: ως πότε θα είναι έτσι -γιατί όχι σήμερα,γιατί όχι τώρα-άκουσε τα υπέροχα λόγια, διάβασε το Tolle et lege, σαν την ιστορία του, Ευαγγέλιο: «Πήγαινε, πούλησε τους σκαντζόχοιρους και δώσε τους στους φτωχούς και έχε θησαυρούς στον παράδεισο - και ακολούθησέ Με», αποφάσισε να πάει στην έρημο - θυμήθηκε - και επέστρεψε στο μέρος όπου άφησε το βιβλίο των μηνυμάτων του Παβλόφ, κοντά στον φίλο του Αλύπιο. «Το πήρα», λέει, «το άνοιξα και διάβασα σιωπηλά το πρώτο πράγμα που μου τράβηξε το μάτι: «Όχι με ταραχή και μέθη, όχι με πορνεία και μοιχεία, όχι με ζήλο και φθόνο, αλλά ντύσου τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και μην εντρυφείς στη λαγνεία της σάρκας». (Ρωμ.13:13:14). Δεν υπήρχε τίποτα άλλο να διαβάσω. Μόλις τελείωσα αυτόν τον στίχο, φως και ειρήνη κατέβηκε στην ψυχή μου - το σκοτάδι εξαφανίστηκε, όλες οι αμφιβολίες εξαφανίστηκαν. «Φορέστε τον Κύριο Ιησού Χριστό». Αυτό είναι το ιδανικό που τελικά γνώρισε και για το οποίο αγωνίστηκε. Από τότε, ο κανόνας της δραστηριότητας γι 'αυτόν δεν ήταν πλέον η πρώην διεφθαρμένη θέλησή του, αλλά «μια καλή, ευνοϊκή και τέλεια θέληση, με την οποία προσπαθούσε να συμμορφωθεί στην ανανέωση του πνεύματος: να μην θέλει αυτό που ήθελε πριν, αλλά να θέλει αυτό που ήθελε ο Θεός («nolle quod volebam et veile quod volebas»). Για εκείνον, τόσο άδειο και ασήμαντο όσο τα νυχτερινά οράματα. Σε όλη τη λογοτεχνία δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα παρόμοιο με εκείνες τις σελίδες της Εξομολόγησης που είναι γεμάτες με μεγάλη χαρά, στις οποίες ο Αυγουστίνος περιγράφει αυτά τα γεγονότα της ζωής του. Αυτό είναι σαν ένας επικήδειος ψαλμός στο παλιό και ένας εισαγωγικός ύμνος σε μια νέα ζωή. Στη συνέχεια, προχωρώντας σε ένα άλλο θέμα, μιλάει με τη βαθιά τρυφερότητα μιας στοργικής ψυχής για τη μητέρα του Μόνικα και το τελευταίο του αντίο σε αυτήν. επιτέλους μιλήστε για τον εαυτό του, πώς έσκυψε το κεφάλι του κάτω από τον ζυγό, έβαλε πάνω του το βάρος του Χριστού και σήκωσε τον σταυρό Του και Τον ακολούθησε. "Πολλοί", λέει, "που με ήξεραν στο παρελθόν ή δεν με ήξεραν, αλλά άκουσαν για μένα, δεν θα μάντευαν τι έχω γίνει τώρα. Θέλω να αποκαλυφθώ όσο μπορώ - γιατί ποιος γνωρίζει τον εαυτό του; Μόνο ο Δημιουργός του ανθρώπου ξέρει τι υπάρχει στον άνθρωπο. Ένα ξέρω και ένα είναι βέβαιο: ότι ο Λόγος του Θεού με τραυμάτισε πιο γρήγορα και τρύπωσε την καρδιά μου. το φούντωσε με την αγάπη του Θεού: «Non dubia sed certa conscientia, Domine, amo Te: percussisti enim cor meum Verbo Tuo et amavi Te». Αλλά τι αγαπώ όταν αγαπώ τον Θεό; Και πού βρίσκω τον Θεό; Όλο το σύμπαν, γεμάτο τάξη και ομορφιά, διακηρύσσει την Υπέρτατη Νοημοσύνη που το δημιούργησε. Τον σκεπάζει και τον ανοίγει, και η ψυχή ομολογεί: Δεν είμαι Αυτός, αλλά είναι ο Δημιουργός μου. Δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα υλικό σε Αυτόν. Το μυαλό είναι ανώτερο από την ύλη που εμψυχώνει. Αλλά ο Θεός είναι η ζωή της ζωής μας». - Εδώ ο Αυγουστίνος στρέφεται προς την ψυχή του, λαμβάνοντας υπόψη τις δυνάμεις και τις ικανότητές της, και με εκπληκτική λεπτότητα ανάλυσης περνά μέσα από τους «πεδινούς και απέραντες θαλάμους μνήμης». Σίγουρα ο Θεός κατοικεί εδώ. αλλά πώς; Όχι στις εικόνες των φθαρτών πραγμάτων, ούτε στις αισθήσεις της ψυχής, κάτω στο ίδιο το κέντρο του νου, που είναι εγκατεστημένο στη μνήμη. «Αλλά γιατί», ρωτά περαιτέρω, «να ρωτήσω για τον βιότοπο, πώς θα ήταν πραγματικά ένα τέτοιο μέρος; Ζεις αληθινά στη μνήμη μου, γιατί σε θυμάμαι από τη στιγμή που Σε αναγνώρισα, και εκεί σε βρίσκω όταν σε θυμάμαι. Σε ερωτεύτηκα πολύ αργά, αρχέγονη ομορφιά, ομορφιά τόσο νέα για μένα! Σε ερωτεύτηκα αργά. Εσύ ήσουν μέσα, εγώ έξω: κι εδώ Σε έψαχνα, ορμώντας λαίμαργα στην ασχήμια μου για τις εικόνες ομορφιάς που δημιούργησες Εσύ. Ήσουν μαζί μου όταν περιπλανήθηκα μακριά σου. Και αυτά ακριβώς τα πράγματα που υπάρχουν επειδή είσαι μέσα σε αυτά, αυτά τα ίδια πράγματα με πήραν μακριά από Σένα. Με φώναξες, με φώναξες, Νίκησες την κώφωσή μου. Έστειλες τις αστραπές Σου, έλαμψες με όλο σου το φως και έδιωξες την τύφλα μου. Η γλυκιά σου κραυγή της ευωδίας με αγκάλιασε, και κράτησα την ανάσα μου και σε λαχταρούσα. Σε έχω γευθεί, αλλά ακόμα πεινάω και διψάω για Σένα. Έβαλες το χέρι σου πάνω μου, κι εγώ ανυπομονούσα για την ειρήνη Σου». Είναι σίγουρος για τον εσωτερικό του άνθρωπο. Ξέρει όμως ότι μέσα του γίνεται καθημερινός αγώνας ανάμεσα στον ύψιστο νόμο του πνεύματος και έναν άλλο νόμο που λειτουργεί στο σώμα του. Όλη η ζωή ενός ανθρώπου στη γη είναι τι άλλο από τον αγώνα; Κάθε συναίσθημα υπόκειται στην αμαρτία. Κάθε πράξη είναι μια ευκαιρία για μια πιθανή πτώση. «Πολλές και μεγάλες», εξομολογείται, «είναι οι ασθένειες της ψυχής μου· αλλά η θεραπεία Σου είναι υπεραρκετή για να τις θεραπεύσει. Και πώς θα ήταν ο Λόγος Σου να ενωθεί με τον άνθρωπο. «Ο Λόγος Σου όμως έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας». Εδώ είναι η ελπίδα της φώτισης - η άγνοια, η ελπίδα της θεραπείας - η ασθένεια. Αν δεν ήταν εκείνη, δεν θα υπήρχε τρόπος να ξεφύγεις από την απελπισία. Εξ ου και ο κανόνας της ζωής, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο: «Ο Χριστός πέθανε για όλους, για να μη ζήσουν αυτοί που ζουν για τον εαυτό τους, αλλά για εκείνον που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε» (Β Κορ. 5:15). Αυτός είναι ο αρχέγονος νόμος της αυτοθυσίας, που συνδέει τον Παντοδύναμο με τα πλάσματά Του - ένας νόμος του οποίου το ενεργό αποτέλεσμα είναι το καθήκον, που βασίζεται στη Θεία αγάπη. Στον Αυγουστίνο βλέπουμε ένα ζωντανό παράδειγμα της μεταμόρφωσης που πέτυχε ο Χριστιανισμός στο άτομο. Αυτή είναι μια ιστορία -σε γενικές γραμμές- η ιστορία αμέτρητων ανθρώπων. Το υψηλότερο ιδανικό του αρχαίου παγανισμού ήταν να ζεις σύμφωνα με την επιθυμία των συναισθημάτων χωρίς καμία αμηχανία 2. να ξεκουραστείς και να λουστείς στη φωτιά αυτής της ζωής -για να μην καείς -ή -με τα λόγια του Κικέρωνα και ίσως του Σωκράτη- να περάσεις την ανθρώπινη ζωή με τέτοιο τρόπο ώστε, όταν έρθει η αναπόφευκτη ώρα του θανάτου, να την αφήσεις, όπως ένας ικανοποιημένος καλεσμένος φεύγει από ένα γλέντι στο οποίο συμμετείχε. Ο Αριστοτέλης, περιγράφοντας την εικόνα ενός ατόμου με μεγάλη ψυχή (μεγαλόψυχος), παραθέτει χαρακτηριστικά ηθικής αξιοπρέπειας, πέρα ​​από τα οποία δεν υψώθηκε η αρχαία φιλοσοφία. «Η γενναιοδωρία», λέει, «είναι η κορωνίδα όλων των αρετών· ένας άνθρωπος με μεγάλη ψυχή είναι ευαίσθητος στην τιμή, έχει δικαίωμα σε αυτήν και την απολαμβάνει, αλλά όχι υπερβολικά, ούτε υπερβολικά· γιατί έλαβε μόνο ό,τι άξιζε, και ίσως λιγότερο από την αξία του. Του αρέσει να δίνει χάρη, αλλά ο ίδιος ντρέπεται να τις δεχτεί μπροστά σε άλλον, για αυτό το μέσο του. Συνήθως θεωρείται περήφανος, και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί δεν μπορεί παρά να αισθάνεται περιφρόνηση για τον πλησίον του. Είναι ανοιχτός και στο μίσος και στην αγάπη του. και αντιμετωπίζει τους απλούς ανθρώπους με ευγένεια, γιατί η αλαζονεία προς τους κατώτερους είναι σημάδι κακής ανατροφής. Ας στραφούμε από εδώ στο χριστιανικό ιδεώδες, όπως περιγράφεται στην Επί του Όρους Ομιλία: εδώ είναι η έξαρση της φτώχειας, της κραυγής, της πραότητας, της πείνας και της δίψας για αλήθεια, έλεος, ειρήνη - και αγνότητα - αυτή η χαρακτηριστική χριστιανική αρετή. Ο Χριστιανισμός έχει μεταμορφώσει όλη την ανθρώπινη ζωή, μεταμορφώνοντας το ανθρώπινο ιδανικό της ζωής. Και μπορούμε να καταλάβουμε το μεγαλείο αυτής της επανάστασης όταν συγκρίνουμε τον γενναιόδωρο άνθρωπο του Αριστοτέλη με τον άνθρωπο της αγιότητας και της ταπεινής καρδιάς σύμφωνα με τους μακαρισμούς. Εκεί η ανθρώπινη φύση με τα πάθη της εξυψώνεται και θεοποιείται. εδώ η σάρκα σταυρώνεται με πάθη και πόθους. Η ουσία των λόγων του Αριστοτέλη είναι η φωτισμένη αυτοαγάπη. Και η ουσία της διδασκαλίας του Χριστού: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του· «Όποιος θέλει να σώσει την ψυχή του, θα την καταστρέψει». Και αυτό το ιδανικό της αυτοθυσίας, αυτός ο ασκητισμός - αυτή η διδασκαλία για την αληθινή ελευθερία της ψυχής, που αποτελεί την ουσία του χριστιανισμού, αντήχησε στην ψυχή του Αυγουστίνου και τον κατέκτησε. Και αυτή η ιδέα της αυτοθυσίας ήταν μια λογική ιδέα. Δεν βασίζεται στον υπολογισμό, αλλά στον πυρήνα της βρίσκεται η ιδέα ότι η σημασία της ανθρώπινης ψυχής ξεπερνά απείρως ολόκληρο τον υλικό κόσμο («τι θα δώσει ένας άνθρωπος σε αντάλλαγμα για την ψυχή του;»). στη βάση του βρίσκεται η ματαιοδοξία και η ασημαντότητα όλων όσων πρέπει να απορριφθούν. Κάθε τι που είναι βασικό στην ανθρώπινη φύση αρνείται, καταστρέφεται, θανατώνεται ή, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, υποτάσσεται και παραδίδεται σε αιχμαλωσία. Και η ζωή που δίνεται στην αιχμαλωσία είναι αυτή η απόκοσμη ζωή των σωματικών συναισθημάτων, την οποία ο Αυγουστίνος απεικονίζει με αυτά τα λόγια: "Τι είναι η ζωή αυτών των ανθρώπων; Να κοιτάς, να μαλώνεις, να φας, να πιείς, να συναναστραφείς, να κοιμηθείς και να αγκαλιάζεις με τις σκέψεις σου μόνο τα φαντάσματα που συλλέγονται από αυτή τη ζωή." (Quorum vita est spectare, contendere, manducare, bibere, concumbere, dormire, et in cogitatione sua nihil aliud, quam phantasmata, quae de tali vita colliguntur, acceptare. De Vera Relig. Ch. 54). Στα γραπτά του, μια από τις κύριες σκέψεις είναι η παροδικότητα και η απατηλή φύση των ορατών εικόνων των πραγμάτων. Μόνο το εσωτερικό, το πνευματικό είναι αιώνιο (Internum aeternum). Ο εξωτερικός κόσμος των φαινομένων είναι ο κόσμος των φαντασμάτων. Πραγματικά πραγματικό είναι το ον του πνεύματος, υπαρκτό καθαυτό και αιώνιο (Idipsum, κατά τον Αυγουστίνο). Από μόνο του θα ήταν ασήμαντο, αλλά η πραγματικότητα της κοινοποιείται με τη θέληση Εκείνου που μόνος του μπορεί να πει για τον εαυτό Του: Είμαι. Αυτός, αυτός ο Ένας, ζει απρόσιτος στο φως, αλλά κανείς δεν μπορεί να Τον δει: ο Ιησούς Χριστός είναι ο Μεσίτης, ο Μεσίτης, ενισχύοντας ολόκληρο το άτομο στη γνώση και την επικοινωνία του Υψίστου Θεού - «της εικόνας του αόρατου Θεού». η εκπλήρωση των ακραίων επιδιώξεων του θρησκευτικού αισθήματος. Ο Αιώνιος Θεός, που έγινε σάρκα από τη σάρκα μας, κόκαλο από οστά, αίμα από το αίμα μας, που βίωσε όλες τις θλίψεις στην ιερή του ανθρωπότητα: Είναι ένα μαζί μας στο ιερό μυστήριο του πόνου και μπορεί πραγματικά να μας αποκαλεί αδελφούς. Ο Χριστός είναι ο ζωντανός νόμος, ορατός, προσωπικός. η αρετή ενσαρκώνεται και με την ομορφιά Του ελκύει όλες τις καρδιές στον εαυτό Του. Όμως όλη η ζωή του Χριστού ήταν μια μακρά πάλη με τον κόσμο. Είναι το υπέρτατο παράδειγμα απάρνησης από όλες τις απολαύσεις του κόσμου - από αντικείμενα λαγνείας. Ο Θεός, που αποκαλύφθηκε στον κόσμο στον σταυρό, στο ανεξιχνίαστο μυστήριο της αγάπης και του πόνου, ο Θεάνθρωπος, που ανύψωσε την ηθική στο ύψος της αγιότητας: μια έννοια άγνωστη στον αρχαίο κόσμο, στην οποία το ακραίο ύψος της ηθικής δεν εκτείνεται πέρα ​​από την ειλικρίνεια (honesum). Ο Αυγουστίνος μιλά για αυτό στο σύντομο αλλά πολύτιμο έργο του Περί Αληθινής Θρησκείας. «Τα έθνη», γράφει, «ζητούσαν την καταστροφή τους για τους πλούσιους, τους ηγεμόνες και τους παρέχοντες ευχαρίστηση: Ήθελε να είναι φτωχός. Επιδίωξαν τιμές και εξουσία: Αρνήθηκε το βασίλειο... Στην εκπλήρωση της υπερηφάνειάς τους, τρομοκρατήθηκαν από προσβολές: Υπέμεινε κάθε είδους προσβολές. Ο Αθώος Δίκαιος Απομακρύνθηκε από τα σωματικά βάσανα: Υπέφερε τον θάνατο: Υπέστη τον θάνατο, ο σταυρός φαινόταν ως η πιο επαίσχυντη εκτέλεση: Σταυρώθηκε στον σταυρό για μας. Και όταν διαπράττουμε αμαρτία, πάντα είτε βιαζόμαστε για αυτό που Του ήταν αηδιαστικό, είτε αποφεύγουμε αυτό που υπέμεινε και υπέμεινε. Οπότε, ολόκληρη η επίγεια ζωή Του, στο ανθρώπινο σώμα, την οποία αξιοποίησε να λάβει, ήταν ένας καθρέφτης ηθικής πειθαρχίας». Τέτοια ήταν η επίδραση του Χριστιανισμού στο άτομο. Χωρίς αμφιβολία, μια επανάσταση τόσο ολοκληρωμένη ήταν ιδιοκτησία λίγων ανθρώπων και όχι ολόκληρης της μάζας. Αλλά σε μικρότερο βαθμό, λίγο πολύ, επηρέασε όλους εκείνους που δέχονταν την πίστη του Χριστού, των οποίων η ζωή κυλούσε στην κοινή χαμηλή πορεία της καθημερινής ύπαρξης. Σε όλους αυτή η πίστη αντιπροσώπευε στον Χριστό το τέλειο ιδανικό της ανθρώπινης ύπαρξης. Και αυτός που απομακρύνθηκε περισσότερο από αυτό το πρότυπο, που ήταν λιγότερο συνεπής με αυτό το ιδανικό, συνειδητοποίησε ξεκάθαρα ότι το πιο σημαντικό, το πιο σημαντικό πράγμα στη ζωή του ήταν ότι ήταν πολίτης του πνευματικού βασιλείου, ο πρώτος νόμος του οποίου ήταν η συμμόρφωση με το πνεύμα του Σωτήρος Χριστού. Στον παρακμάζοντα και νεκρό πολιτισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός εκπροσωπήθηκε φυσικά ως ασκητισμός: η διδασκαλία της αποχής όχι μόνο από θετικά αμαρτωλές πράξεις, αλλά και από ό,τι από μόνο του θεωρούνταν επιτρεπτό. Αυτός ο κόσμος, που ο Απόστολος Ιωάννης πρόσταξε στους μαθητές του «να μην αγαπούν», του οποίου η αγάπη είναι ασυμβίβαστη με την αγάπη του Θεού, ο κόσμος που «κείται στο κακό», ένας κόσμος που ακόμα και σήμερα φαίνεται να είναι το εντελώς αντίθετο της Εκκλησίας, είναι ένας πραγματικός ορατός συνδυασμός πραγμάτων, που σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία πρέπει να παρέλθει με όλη του τη γοητεία. Και αυτό, τουλάχιστον, είναι σίγουρο. Η μεταμόρφωση στην ανθρώπινη ψυχή πραγματοποιήθηκε με τη δράση μιας νέας αρχής: ήταν η αρχή της αυταπάρνησης, της αυτοθυσίας. Η κοινωνία μεταμορφώθηκε από το ίδιο πνεύμα. Ο Χριστιανισμός αρχικά απευθυνόταν στην ατομική ανθρώπινη ψυχή. Ο λόγος του απευθυνόταν σε κάθε άνθρωπο, ανεξάρτητα από φυλή, τάξη, φύλο ή κοινωνική θέση. Ταυτόχρονα όμως ζήτησε και κοινωνική ένωση. Αυτό δηλώνεται από τις ίδιες τις λέξεις: εκκλησιά, εκκλητοί. Οι μαθητές του Χριστού κλήθηκαν από τον κόσμο στην εκκλησιαστική ένωση και η Εκκλησία ήταν πραγματικά μια κοινωνία που είχε τον δικό της Βασιλιά, τους δικούς της νόμους, τους δικούς της δικαστές και ηγέτες. Θα ήταν εξαιρετικά ενδιαφέρον να παρακολουθήσουμε τη συνεπή ανάπτυξη αυτής της κοινωνίας: πώς προέκυψε και διακλαδίστηκε η ιεραρχική δομή, καλύπτοντας την κρατική ιεραρχία με το δίκτυό της, πώς αναπτύχθηκε η εκκλησιαστική οργάνωση σύμφωνα με τις γραμμές της κοσμικής οργάνωσης, πώς σχηματίστηκε η επαρχία μετά την επισκοπή και, τέλος, ο πατριάρχης εμφανίστηκε σε λίγο πολύ αλληλογραφία με τη νομαρχία. Ως ηγεμόνας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, σιγά σιγά παίρνει τη θέση του pontifex Jupiter Capitolinus, τη θέση του Flamen Dialis, ο οποίος, σύμφωνα με τον Φήστο, ήταν ο αρχιερέας όχι τόσο της πόλης της Ρώμης όσο όλου του κόσμου. Στην ομολογία του ο μακαρίτης. Ο Αυγουστίνος μας περιέγραψε την επανάσταση που πέτυχε ο Χριστιανισμός στην ψυχή του, στην ψυχή ενός μεμονωμένου ανθρώπου. Σε ένα άλλο δοκίμιό του, «On the City of God», περιγράφει την επίδραση του Χριστιανισμού σε ολόκληρη την κοινωνία. Το ευαίσθητο αυτί του άκουγε την πνοή του Πνεύματος των επόμενων ετών, που προσπαθούσε να συγχωνευθεί με τη ζωή, το διορατικό του μάτι διέκρινε εικόνες νέων μορφών ζωής, οι οποίες, σιγά σιγά αναπτυσσόμενες στη σύγχρονη κοινωνία, πλησίαζαν να αντικαταστήσουν τις παλιές τάξεις του ρωμαϊκού κόσμου. Και την εποχή που έγραφε, ο πολιτισμός γινόταν ήδη εκκλησιαστικός. Μπορούσε ήδη να σκιαγραφήσει, να καθιερώσει και να ορίσει τα κύρια χαρακτηριστικά του. Το έτος 410 ήταν το έτος ενός τρομερού γεγονότος που έπληξε τον κόσμο με φρίκη: η Ρώμη καταλήφθηκε και καταστράφηκε από τον Alaric - αυτό ήταν σημάδι της πτώσης της Ρώμης και η Ρώμη σήμαινε το σύμπαν. Αυτό το γεγονός ενέπνευσε τον Αυγουστίνο να γράψει ένα μεγαλειώδες πεζό ποίημα: «Στην πόλη του Θεού». Η ανθρωπότητα μπερδεύτηκε και οι πικρές κραυγές ξεπήδησαν σε όλο τον ρωμαϊκό κόσμο ότι η τρομερή καταστροφή που έπληξε τη Ρώμη ήταν έργο μιας νέας πίστης, ότι ο Χριστιανισμός είχε καταστρέψει την αιώνια πόλη. Και ο Αυγουστίνος ανέλαβε να δικαιώσει τους δρόμους του Θεού στα πεπρωμένα της ανθρωπότητας. Η «Πόλη του Θεού» του είναι η πρώτη συστηματική προσπάθεια να εξηγήσει τη στενή σύνδεση και την αμοιβαία εξάρτηση της φιλοσοφίας με την ιστορία και τη θεολογία. «Δύο κοινότητες (civitates),» λέει, «υπάρχουν στο ανθρώπινο γένος: η μία είναι γήινη, που δημιουργήθηκε από εγωισμό. που οδηγεί στην απόρριψη του Θεού· η άλλη είναι ουράνια, δημιουργήθηκε και γαλουχήθηκε από την αγάπη του Θεού και οδηγεί στην αυταπάρνηση». Βλέπει την εικόνα και το θεμέλιο του πρώτου στον Κάιν. ο άλλος είναι στον Σεθ, αλλά η αρχή οδηγεί σε διχασμό μεταξύ των αγγέλων «που δεν κράτησαν το σπίτι τους» και των αδελφών τους που παρέμειναν πιστοί στο Θείο. Απεικονίζει την ιστορία και των δύο πόλεων χρησιμοποιώντας επιδέξια το σχετικά πενιχρό υλικό που υπήρχε εκείνη την εποχή, αφού φυσικά δεν του ήταν άγνωστα ούτε όλα τα φιλοσοφικά και θεολογικά συστήματα της Ανατολής με την ιστορία της, ούτε εκείνες οι νεότερες ανακαλύψεις στις φυσικές επιστήμες, που μέχρι τώρα έχουν επεκταθεί και έχουν αλλάξει τις ιδέες μας για τον υλικό κόσμο. Δείχνει πώς η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ενώνοντας τους λαούς κάτω από μια κυβέρνηση και επεκτείνοντας τους ίδιους νόμους σε αυτούς, προετοίμασε το δρόμο για μια διαδεδομένη χριστιανική πίστη. Επιπλέον, καθιερώνει μια διαφορά στους σκοπούς της επίγειας πόλης και της ουράνιας πόλης. Εκεί, η βάση είναι η διδασκαλία του Έλληνα σοφιστή ότι ο άνθρωπος χρησιμεύει ως μέτρο όλων των πραγμάτων, ότι ο σκοπός της ζωής βρίσκεται στον εαυτό του και ότι το πεπερασμένο και το πρόσκαιρο είναι το μόνο αντικείμενο των ανθρώπινων επιδιώξεων. Εδώ μέτρο όλων των πραγμάτων είναι το ιδανικό του Χριστού και στόχος ο πόθος για αιώνια κληρονομιά, άφθαρτη, αμόλυντη - στον ουρανό. Εδώ στη γη, και οι δύο περιοχές συνδέονται μεταξύ τους, γιατί η μία βρίσκεται δίπλα στην άλλη. Αλλά το βασίλειο της γης πρέπει να καταργηθεί. Αλλά τα θεμέλια της «Πόλης του Θεού» είναι στο «ιερό βουνό»: αυτή είναι η ουράνια Ιερουσαλήμ, ένα όραμα του κόσμου από πάνω. Η αλήθεια βασιλεύει μέσα του, ο νόμος του είναι η αγάπη, η πολιτεία του η αιωνιότητα. Μέσα του, και αποκλειστικά μέσα του, είναι η αληθινή ελευθερία - η ελευθερία εκείνων που ο Χριστός ελευθέρωσε από την αμαρτία. Και η γήινη περιοχή, που κυβερνάται από τον πόθο της εξουσίας, είναι σκλαβωμένη στον πόθο, όσο κι αν καυχιέται για καθολική κυριαρχία. Αυτή είναι η γενική άποψη για τη μοίρα του κόσμου, που εκφράζεται σε αυτό το διάσημο έργο: η μεγάλη και αμετάβλητη αξιοπρέπειά του βρίσκεται στην κύρια ιδέα του, που εκφράζεται με ζωηρή, ενθουσιώδη ομιλία: η πνευματική φύση του ανθρώπου είναι μια περιοχή ανεξάρτητη από την κοσμική δύναμη. – Οι Ρωμαίοι νομικοί (όπως και οι τελευταίοι δημαγωγοί) αποφάσισαν ότι όλα ήταν στη σφαίρα του Καισαριανού. Ο Αυγουστίνος απεικονίζει ένα πνευματικό βασίλειο που βασίζεται στο νόμο πάνω από τη νομολογία της αυτοκρατορικής Ρώμης, τιμώντας έναν άλλον υπέρτατο Κύριο πάνω από τον αυτοκράτορα: αυτή ήταν μια νέα έννοια, άγνωστη μέχρι τώρα στον κόσμο, και υποτίθεται ότι μεταμόρφωσε ολόκληρο το κοινωνικό σύστημα, εισάγοντας σε αυτό την αληθινή έννοια του Χριστιανισμού. Χίλια χρόνια μετά τη συγγραφή του βιβλίου «On the City of God», βλέπουμε ότι η πρώτη ιδιότητα ενός ατόμου δεν καθορίζεται από τη φυλή και την εθνικότητα του, αλλά από τη θρησκεία, και η κοινωνική τάξη εγκαθιδρύεται στη θρησκεία. Η Ευρώπη είχε μια εντελώς διαφορετική ιδέα για τη θρησκεία πριν από τον Χριστιανισμό. Είναι αλήθεια ότι η θρησκεία θεωρούνταν σημαντική υπόθεση στο κράτος, ως σύνδεση μεταξύ εθνικής ενότητας και κοινωνικής ένωσης. Έτσι στον Πλάτωνα, στη Δημοκρατία του, «η ανέγερση ναών, η οργάνωση θυσιών και άλλων τελετουργιών προς τιμήν των θεών και όλες οι τελετές που καθιερώθηκαν για να εξευμενιστούν οι κάτοικοι του αόρατου κόσμου - όλα αυτά είναι τα πιο σημαντικά, τα υψηλότερα και πιο μεγαλειώδη αντικείμενα της νομοθεσίας». Έτσι, η θρησκεία στον αρχαίο κόσμο ήταν θέμα κοινωνικής τάξης, θέμα έθνους, όχι ατόμου, θέμα φυλής, όχι ατόμου: - ένα έθνος σχηματίστηκε από μια φυλή και μια φυλή ήταν ουσιαστικά κλάδος μιας οικογένειας - μια ένωση ανθρώπων που ενωνόταν με πραγματική ή υποτιθέμενη συγγένεια. Η οικογένεια, φυσική ή τεχνητή, και όχι το άτομο, αποτελούσε τη μονάδα της αρχαίας κοινωνίας, και αυτό εκφράζεται ξεκάθαρα στη θρησκευτική σφαίρα της εποχής εκείνης. Έτσι ο Cato (De re Rust. κεφ. 143) σε μια οδηγία προς τον οικονόμο του γράφει: «Πρέπει να ξέρετε ότι ο αρχηγός της οικογένειας κάνει λατρεία για ολόκληρη την οικογένειά του»: η προσωπικότητα κάθε μέλους της οικογένειας απορροφήθηκε από αυτόν, τόσο με τη θρησκευτική όσο και με την πολιτική έννοια. – Αλλά ο Χριστιανισμός παρήγαγε στη θρησκευτική σφαίρα το ίδιο που παρήγαγε η ρωμαϊκή νομολογία στην πολιτική σφαίρα: η ανθρώπινη προσωπικότητα απομακρύνθηκε από την οικογένεια και έλαβε ιδιαίτερη σημασία, ο νόμος του δημοσίου συμφέροντος έδωσε τη θέση του στο νόμο της συνείδησης. Και στον Χριστιανισμό, η ανθρώπινη προσωπικότητα έχει ανέβει αμέτρητα γιατί έχει αποκαλυφθεί σε αυτόν η αμέτρητη σημασία της ανθρώπινης ψυχής. Ομοίως, η οικογένεια μεταμορφώθηκε. Ο αρχαίος κόσμος δεν γνώριζε την ηθική σημασία μιας γυναίκας: γι' αυτό η θέση της στην κοινωνία ήταν ταπεινωμένη. και όπου η ηθική αξία μιας γυναίκας είναι χαμηλή, οι ηθικές αρχές φθείρονται στην κοινωνία. Ο Οράτιος αποδίδει σε αυτήν την ηθική ταπείνωση των γυναικών τη διαφθορά που διαπέρασε την ανθρώπινη ζωή κατά τους καιρούς της παρακμής της ρωμαϊκής κοινωνίας. Η χριστιανική πίστη, κηρύσσοντας την πνευματική ισότητα της γυναίκας με τον άνδρα, την ανύψωσε στην κατάλληλη θέση: ταυτόχρονα, έχοντας καθαγιάσει τον μονογαμικό γάμο με την έννοια της άρρητης ένωσης, καθιέρωσε την αξιοπρέπειά της και στην ένωση συζύγου ανύψωσε σε ιδανικό συναίσθημα αυτό που στον αρχαίο κόσμο ήταν ελάχιστα ανυψωμένο από τη ζωώδη αίσθηση. Η επίδραση αυτής της αρχής στη δημόσια ζωή, αν και έμμεση, ήταν ωστόσο ισχυρή. Η Εκκλησία, με τις διδασκαλίες της που βασίζονται στην ηθική ελευθερία και την ηθική ευθύνη του ανθρώπου, ξεσήκωσε στους καταπιεσμένους και ταπεινωμένους από τον ιμπεριαλισμό λαούς ένα νέο θαρραλέο πνεύμα που απελευθέρωσε και ανανέωσε τις ανθρώπινες ικανότητες. Ταυτόχρονα, έχοντας ιδρύσει το δικό της θεσμό, τις εκλεγμένες αρχές, τις διαβουλευτικές συνελεύσεις της, η Εκκλησία αναπτέρωσε το πνεύμα της λαϊκής αυτοδιοίκησης, που συντρίφτηκε εντελώς από τον Καισαρισμό, και εκπαίδευσε τις βαρβαρικές φυλές που μπήκαν στο μαντρί του, αποκαλύπτοντάς τους την αρχή και τη χρήση της αληθινής ελευθερίας. Όταν οι υπήκοοι της επίγειας πόλης έγιναν υπήκοοι της Πόλης του Θεού, τότε η πολιτική κυβέρνηση πήρε νέες αρχές. Οι χριστιανικές κοινότητες μεγάλωσαν σε συνελεύσεις, οι συνελεύσεις συγχωνεύτηκαν στην κοινωνία και έτσι ο Χριστιανισμός, χωρίς να επιφέρει αλλαγές στην οργάνωση της κυβέρνησης, σιγά σιγά μεταμόρφωσε το πολιτικό σύστημα, καθιστώντας το Εκκλησία. Καθιερώθηκε σταθερά στη συνείδηση ​​ότι η κοινωνία των Χριστιανών πρέπει να είναι μια χριστιανική κοινωνία, και ολόκληρο το πολιτικό σύστημα υποτάσσεται σταδιακά στη δράση και την ηγεσία των αρχών της πίστης. Παντού ο Σταυρός του Χριστού αναγνωρίζεται ως ο καθρέφτης και το μέτρο της ανθρώπινης ζωής, και το αποτέλεσμα και ο στόχος αυτής της ζωής είναι η ουράνια ζωή. Παντού επικρατούσε η σκέψη του Θεού, του Επουράνιου Πατέρα, και της αποκάλυψής Του σε Αυτόν που δεν άρεσε στον εαυτό Του, αλλά ταπείνωσε τον εαυτό Του μέχρι θανάτου και έκανε τον νόμο της θυσίας πρώτο νόμο της θρησκείας Του. Και αυτή η συνείδηση ​​διακρίνει πρωτίστως τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού από την προηγούμενη εποχή: έγινε η κύρια πηγή δύναμης, ο κύριος ενθουσιασμός της ζωής και της δραστηριότητας. Θα πουν: αλλά από τότε ο χριστιανικός κόσμος δεν έπαψε να παρουσιάζει μια ζοφερή εικόνα με κακίες, φρικαλεότητες, βία, άγνοια. Ναι, αλλά ακόμη και στη σκοτεινή περίοδο του Μεσαίωνα -μαζί με τις κακίες- υπήρχαν πολλές αρετές για τις οποίες ο αρχαίος παγανιστικός κόσμος δεν είχε ιδέα. Ο Χριστιανισμός, κηρύττοντας τον οίκτο και την πράη συμπεριφορά, εξυψώνοντας τη φτώχεια και την αγνότητα, αποκάλυψε στην ανθρωπότητα μια διαρκώς ρέουσα πηγή καλοσύνης, συμπόνιας, καθαρής αγάπης, που γονιμοποίησε τα πιο ξηρά και ερημικά μέρη του ανθρώπινου γένους. Ο σεβασμός για τις γυναίκες, η φροντίδα για τα παιδιά, τους φτωχούς και ανήμπορους, χρησιμεύει ως δείκτης ηθικής αξιοπρέπειας στο κοινωνικό σύστημα: ο Χριστιανισμός από αυτή την άποψη είναι ανέκφραστα υψηλότερος από ολόκληρη την προηγούμενη οργάνωση της κοινωνίας. Στο ίδιο πνεύμα φωτίζεται και βελτιώνεται η πολιτική, η λογοτεχνία και η τέχνη. Αξίζει να φανταστούμε την ιδέα της εξουσίας στον αρχαίο κόσμο: ο καισαρισμός, είτε αυταρχικός είτε δημοκρατικός, ήταν, θα έλεγε κανείς, η πιο θρασύτατη εφαρμογή του ανθρώπινου εγωισμού και της βίας: η χριστιανική έννοια της εξουσίας είναι αδιαχώριστη από την έννοια της εξάρτησης από την εντολή του Θεού, του καθήκοντος, της υπηρεσίας. Η ιδιοκτησία στον αρχαίο κόσμο ήταν ένα αποφασιστικό, άνευ όρων και σκληρό δικαίωμα, ένα κράτος. με βάση τον ίδιο εγωισμό. Σύμφωνα με τη χριστιανική ιδέα, η ιδιοκτησία είναι επίσης, όπως η δύναμη, ιδιοκτησία του Θεού, που ανατίθεται στον άνθρωπο ως οικονόμος, σε συνδυασμό με την υποχρέωση να μοιράζεται, να βοηθάει και να δίνει ελεημοσύνη. Κάθε τι μεγάλο και υψηλό στις διάφορες εκδηλώσεις της δημόσιας και ιδιωτικής ζωής πηγάζει από την ιδέα της αυταπάρνησης και της θυσίας, που αποτελεί την κεντρική ιδέα του Χριστιανισμού. Και δεν είναι θαυμάσιο το γεγονός ότι όλοι οι πλούσιοι και ποικίλοι καρποί του πολιτισμού στην πολιτική ζωή μας έχουν την αρχική τους αρχή σε ένα δόγμα του οποίου η κυριαρχία ήταν η περιφρόνηση για τον κόσμο! Και η επιβεβαίωση των πιο ιερών δικαιωμάτων της ανθρώπινης ύπαρξης είχε την αρχική της αρχή σε μια διδασκαλία που εκτιμούσε τόσο λίγο την υλική ελευθερία του ανθρώπου, ώστε ο σκλάβος είχε οδηγίες να υπομένει και να μην αγωνίζεται για την ελευθερία. σε ένα δόγμα που κήρυττε όχι για τα ανθρώπινα δικαιώματα, αλλά για το καθήκον και τη θυσία! Αυτή η πηγή αλήθειας είναι η ίδια τώρα και θα είναι πάντα ζωντανή και ενεργή: επομένως, όλες οι ανθρώπινες πράξεις. και όλες οι λαμπρές εκδηλώσεις του ανθρώπινου νου και της τέχνης, που δεν πηγάζουν από αυτόν, ή που παρακάμπτουν τη διδασκαλία του Χριστού, είναι και θα είναι έργα ματαιοδοξίας, όχι για το καλό του ανθρώπου. Και βλέπουμε από τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας πώς δικαιώνεται μέσα τους ο λόγος του Χριστού: «Όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου, θα τη σώσει». Βλέπουμε και πιστεύουμε πιο έντονα ότι γνώριζε «τι υπάρχει στον άνθρωπο» και ότι «ο λόγος Του μένει για πάντα». Εφαρμογή. Βιβλίο Θ' από τις Εξομολογήσεις του Αγίου Αυγουστίνου Ω Κύριε, είμαι ο δούλος Σου και ο γιος της δούλης Σου. Έσκισες τα δεσμά μου σε κομμάτια, και γι' αυτό θα καταβροχθίσω μια θυσία έπαινο σε Σένα. Η καρδιά μου και η γλώσσα μου θα σε υμνούν, και όλα τα οστά μου θα λένε: Κύριε, ποιος είναι σαν Εσένα; Απαγγέλλουν, και να μου απαντήσεις, και να πεις στην ψυχή μου: Εγώ είμαι η σωτηρία σου. Ποιος είμαι και πώς είμαι; Τι κακό δεν μου συνέβη ποτέ - στις πράξεις μου, όχι στις πράξεις, μερικές φορές με λόγια, όχι με λόγια, μερικές φορές στη θέλησή μου! Εσύ όμως, Κύριε, είσαι καλός και ελεήμων, Εσύ, έχοντας δει στα βάθη της θνητότητάς μου, με το δεξί Σου χέρι αφαιρεμένο από τα βάθη της καρδιάς μου την άβυσσο της διαφθοράς. Και αυτό σήμαινε να μην θέλω αυτό που ήθελα, αλλά να θέλω αυτό που θέλεις εσύ. Και πού βρισκόταν εκείνη την ώρα και από ποιο μυστικό βάθος εκλήθη ξαφνικά η ελεύθερη βούλησή μου, ώστε έσκυψα το κεφάλι μου κάτω από τον καλό σου ζυγό και έβαλα το ελαφρύ σου φορτίο στους ώμους μου, Χριστέ Ιησού, Βοηθή και Λυτρωτέ μου; Πόσο γλυκό μου έγινε ξαφνικά να είμαι χωρίς εγκόσμια γλυκά! Κι αυτό που φοβόμουν να χάσω, το απέρριψα στη χαρά μου. Τους έδιωξες από κοντά μου αληθινή και τέλεια γλυκύτητα. Έδιωξε και μπήκε στη θέση τους τον Ίδιο, και εμφανίστηκε -όχι μόνο σάρκα και αίμα- πιο γλυκός από κάθε αισθησιακή χαρά. πιο φωτεινό από κάθε φως και πιο κρυφό από κάθε μυστήριο, πάνω απ' όλα τιμή - αλλά όχι για εκείνους που εξυψώνουν τον εαυτό τους. Και το πνεύμα μου απελευθερώθηκε ήδη από τις οξείες ανησυχίες της φιλοδοξίας και της απόκτησης και της επαίσχυντης ποθητής επιθυμίας, και της φλυαρίας της καρδιάς μου, του φωτός και του πλούτου, και η σωτηρία μου στράφηκε σε Σένα, Κύριε Θεέ μου. Μπροστά Σου, αποφάσισα να αφήσω ήσυχα και αθόρυβα την υπηρεσία μου και να σταματήσω να διδάσκω ρητορική, για να μη μάθουν από τα χείλη μου να χρησιμοποιούν όπλα για τους παθιασμένους σκοπούς τους οι νέοι, σκεπτόμενοι όχι τον νόμο σου και όχι την ειρήνη Σου, αλλά την τέχνη του να μπερδεύεις την αλήθεια με το ψέμα. Παρεμπιπτόντως, έμειναν ήδη λίγες μέρες πριν τις διακοπές και αποφάσισα να αντέξω αυτές τις μέρες για να φύγω με τον συνηθισμένο τρόπο και για να μην επιστρέψω στην αγορά μου, λυτρωμένη από Εσένα. Αυτή η απόφαση λήφθηκε πριν από εσάς, αλλά μόνο λίγοι, στενοί άνθρωποι, το γνώριζαν. Και συμφωνήθηκε μεταξύ μας να μην το πούμε σε κανέναν. αν και σε μας, ανεβαίνοντας από την κοιλάδα του θρήνου και ψάλλοντας το τραγούδι των μοιρών (κάθισμα 18), έδωσες αιχμηρά βέλη και κάρβουνα αναμμένα στην κολακευτική γλώσσα (Ψαλμ. 119:3:4), που με τη συμβουλή αντιστέκεται και αγαπώντας, όπως αγαπά το φαγητό, κατατρώει. Πληγώσατε την καρδιά μου με την αγάπη Σου, την τρύπησες βαθιά με τα λόγια Σου. και τα παραδείγματα των δούλων Σου, τους οποίους φώτισες από το σκοτάδι με τη λάμψη του φωτός και τους ανέθρεψες από τον θάνατο στη ζωή, κατοικώντας συνεχώς στην ψυχή μου, την φούντωνες, την ενέπνευσες από τη βαρύτητα και την τεμπελιά, δεν την άφησες να βυθιστεί σε χαμηλά σημεία - ώστε όλες οι προσπάθειες κολακευτικών γλωσσών, χωρίς να το σβήσουν περισσότερο το πνεύμα μου. Αλήθεια, για χάρη του Ονόματός Σου, ένδοξου σε ολόκληρο το σύμπαν, θα υπήρχαν άνθρωποι που θα επαινούσαν την επιθυμία και την πρόθεσή μου, αλλά φαινόταν ότι, όχι χωρίς ματαιοδοξία, χωρίς να περιμένω μια επικείμενη κενή θέση, θα άφηνα αμέσως, μπροστά σε όλους, την επίσημη θέση μου και πολλοί, κοιτάζοντας αυτό, θα πίστευαν ότι ήθελα να εκτεθώ και να εξυψωθώ. Και γιατί να το έκανα αυτό ώστε οι άνθρωποι να αρχίσουν να μαλώνουν μεταξύ τους για τις πνευματικές μου σκέψεις και να βλασφημούν την καλή μου απόφαση; Επιπλέον, αυτό το καλοκαίρι, οι πνεύμονές μου άρχισαν να κουράζονται από τη λογοτεχνική δουλειά, η αναπνοή μου δυσκόλευε, ένιωσα πόνο στο στήθος και δεν μπορούσα να μιλήσω δυνατά και καθαρά. Στην αρχή, ντρεπόμουν από τη σκέψη ότι αναπόφευκτα θα έπρεπε να εγκαταλείψω εντελώς το βάρος της διδασκαλίας, ή τουλάχιστον να τη διακόψω, αν υπήρχε ελπίδα βελτίωσης της υγείας μου. Αλλά μόλις προέκυψε μέσα μου η απόφαση να καταργήσω τον εαυτό μου και να καταλάβω ότι Εσύ είσαι ο Κύριος και εδραιώθηκε σταθερά, χάρηκα που είχα αυτή την ψεύτικη δικαιολογία για να ικανοποιήσω τη δυσαρέσκεια των γονιών μου, που για χάρη των παιδιών τους δεν ήθελαν να με αφήσουν ελεύθερο. Έτσι, με αυτό το συναίσθημα μπορούσα να αντέξω ήρεμα τον υπόλοιπο χρόνο. Έμειναν είκοσι μέρες, αλλά ακόμα και αυτή η φορά μου φαινόταν πολύ δύσκολη, γιατί το πάθος για τη δουλειά που με βοήθησε να φέρω εις πέρας τη σκληρή δουλειά είχε ήδη στερέψει μέσα μου και θα με είχε καταπιέσει αν δεν βοηθούσε η υπομονή. Άλλοι δούλοι Σου από τους αδελφούς μου θα μπορούσαν να με καταδικάσουν στην αμαρτία επειδή, έχοντας ήδη γεμίσει με ζήλο για την υπηρεσία Σου, επέτρεψα στον εαυτό μου να παραμείνω στον άμβωνα των μάταιων ψεμάτων, έστω και για μία ώρα. Και δεν δικαιολογούμαι. Εσύ, όμως, πολυεύσπλαχνε Κύριε, δεν μου συγχώρησες αυτή την αμαρτία μαζί με άλλες τρομερές, καταστροφικές αμαρτίες όταν πλύθηκαν στο άγιο νερό του βαπτίσματος; Από αυτή την καλή μου απόφαση, ο Βερεκούντιος ένιωθε μεγάλη αμηχανία: ο ίδιος ήταν ακόμη δεμένος με ισχυρούς δεσμούς, ώστε να μην μπορεί να μοιραστεί τη μοίρα μου μαζί μου. Δεν ήταν ακόμη Χριστιανός, αν και είχε μια πιστή σύζυγο, και αυτό από μόνο του λειτούργησε ως το κύριο εμπόδιο για να πάρει το μονοπάτι που ακολούθησα: ήθελε να γίνει Χριστιανός, αλλά μόνο υπό την προϋπόθεση ότι αυτό ήταν αδύνατο. Ωστόσο, προσφέρθηκε πολύ πρόθυμα να μένει μαζί του όλη την ώρα στο αγροτικό του κτήμα. Επιβραβεύστε τον για αυτό. Κύριε, για την ανάσταση των δικαίων. Είναι αλήθεια ότι έχει ήδη λάβει πολλά καλά από Σένα: εν απουσία μου, όταν ήμουν ήδη στη Ρώμη, βαριά άρρωστος, ενώθηκε με τους πιστούς, λαμβάνοντας το Άγιο Βάπτισμα, και μαζί με αυτό αναχώρησε από αυτή τη ζωή. Έτσι έδειξες έλεος όχι μόνο σε αυτόν, αλλά και σε μένα: τι αφόρητη θλίψη θα ήταν όταν, ενθυμούμενος τον φίλο μου και όλη του την αγάπη για μένα, έκλαιγα ότι ήταν έξω από το ποίμνιό Σου. Ευχαριστώ σε Σένα, Κύριε Θεέ μας, είμαστε Δικοί Σου, και οι φωνές και οι παρηγορίες Σου μας το μαρτυρούν αυτό. Είσαι πιστός, ω Υποσχέθηκες, ανταμείψε τον Βερεκούντιο για το Κασσιακό καταφύγιο, όπου βρήκα σε Σένα ανάπαυση από τον θόρυβο του κόσμου, ανταμείψέ τον με την ευδαιμονία του αιώνια ανθισμένου παραδείσου Σου: Του συγχώρεσες τις αμαρτίες του εδώ στη γη, στο σκορπισμένο βουνό, στο χοντρό βουνό Σου! Λοιπόν, ο Βερεκούνδιος ντρεπόταν. αλλά ο Νεβρίδιος χάρηκε μαζί μου. Αν και δεν ήταν ακόμη Χριστιανός, και μάλιστα έπεσε στο χαντάκι της καταστροφικής πλάνης, θεωρώντας τη σαρκική φύση του Υιού Σου ως φάντασμα, τελικά βγήκε στην ελευθερία και αναζήτησε την αλήθεια με όλη τη ζέση της ψυχής του - χωρίς να φωτιστεί ακόμη από τα μυστήρια της Εκκλησίας Σου. Αμέσως μετά τη μεταστροφή και την αναγέννησή μου στο Άγιο Βάπτισμα, έγινε επίσης πιστός γιος της Καθολικής Εκκλησίας και σε υπηρέτησε με απόλυτη αγνότητα και αποχή στην Αφρική με ολόκληρο το σπιτικό του, μετατρέποντας όλη του την οικογένειά του στον Χριστιανισμό: Εσύ, Κύριε, τον έχεις ήδη λύσει από τη σάρκα, και τώρα είναι ζωντανός στους κόλπους του Αβραάμ, Νεβρίδιου, ελεύθερου φίλου σου. σκλαβιά. Μια τέτοια ψυχή είναι πιθανώς εκεί - πού πρέπει να είναι; Και πόσες φορές με ανέκρινε, έναν αδαή, για το τι θα γινόταν εκεί; Δεν απλώνει πλέον με την ακοή του στα χείλη μου, αλλά με την πνευματική του ακοή απλώνει το χέρι στην πηγή Σου, και πίνει σοφία από αυτήν όσο μπορεί, κατά το μέτρο της μεγάλης του δίψας. Και όσο μεγάλη κι αν είναι η ελπίδα του, νομίζω ότι δεν με ξεχνά, όταν Εσύ, Κύριε, εσύ ο ίδιος, η ζωντανή πηγή του νερού εκείνου, μη με ξεχάσεις. Παρηγόρησα λοιπόν τον θλιμμένο Βερεκούντιο: χωρίς να αλλάξει τη φιλία του για μένα, δεν μπορούσε να μείνει αδιάφορος για τη μεταστροφή μου, και τον έπεισα να ανανεώσει την πολιτεία του με πίστη, δηλαδή τον γάμο του. Και για τη Nebridia, περίμενα να με ακολουθήσει - φαινόταν ότι ήταν ήδη κοντά, και ήταν εντελώς έτοιμος. Έτσι, επιτέλους, πέρασαν όλες αυτές οι μέρες - φαινόταν τόσο πολύ, από την επιθυμία να φτάσω γρήγορα στην ευτυχισμένη ελευθερία, όταν θα μπορούσα να τραγουδήσω με όλη μου την ψυχή: «Η καρδιά μου σου λέει: Θα αναζητήσω τον Κύριο - θα ζητήσω το πρόσωπό μου για Σένα, θα ζητήσω το πρόσωπό σου, Κύριε» (Ψαλμ. 26). Τελικά, ήρθε η μέρα που ουσιαστικά απαρνήθηκα τις ρητορικές διαλέξεις - τις είχα αποκηρύξει προ πολλού στο πνεύμα. Τελείωσε: Λύσατε τη γλώσσα μου, όπως ήδη λύσατε την καρδιά μου, και ευλόγησα το όνομά Σου, αγαλλιασμένος, μετακομίζοντας στο χωριό με όλους τους ανθρώπους μου. Αυτό που έκανα εκεί φαίνεται από τα βιβλία όπου είναι γραμμένες οι συνομιλίες μου με τους συγγενείς μου - και με Εσένα, Κύριε, είναι επίσης ξεκάθαρο από την αλληλογραφία με τον απόντα Νεβρίδιο - είναι ξεκάθαρο ότι τις αφιέρωσα στην υπηρεσία Σου, αν και υπάρχει ακόμα ένα ίχνος μαθημένης υπερηφάνειας σε αυτούς, όπως μετά από ένα γρήγορο τρέξιμο δεν θα πάρει σύντομα η ανάσα όταν στέκεται ακίνητος. Δεν έχω αρκετό χρόνο για να θυμηθώ όλα τα μεγάλα οφέλη Σου για μένα αυτή τη στιγμή, και βιάζομαι να προχωρήσω σε κάτι άλλο, πιο σημαντικό. Βρίσκεται στη μνήμη μου, Κύριε, και είναι γλυκό για μένα να εξομολογηθώ ενώπιόν Σου, με τι αιχμηρά βέλη εξημέρωσες την καρδιά μου, πώς δημιούργησες σωστά μονοπάτια μέσα της, ταπείνωσες τα βουνά και τις κοιλάδες των σκέψεών μου, οδηγώντας τις επίμονες και κοφτερές στροφές μου σε ομαλά μονοπάτια. όπως ο ίδιος ο Αλύπιος, ο αγαπημένος μου αδελφός. Έχετε κατακτήσει το Όνομα του μονογενούς μας Κυρίου και Σωτήρα Ιησού Χριστού, ενώ πριν και στις επιστολές μου δεν ανέχτηκε αυτό το Όνομα. Ήθελε τα γραπτά μου να διαποτίζονται από τη μυρωδιά εκείνων των περήφανων κέδρων της ακαδημαϊκής διδασκαλίας που κατέστρεψες, και όχι από τη μυρωδιά των θεραπευτικών βοτάνων του Ευαγγελίου, που διώχνει τα φίδια. Πόσο δυνατά φώναξα σε Σένα, Θεέ μου, διαβάζοντας τους ψαλμούς του Δαβίδ, τραγούδια γεμάτα πίστη, ευσεβή λόγια που διώχνουν τη σύγχυση του πνεύματος. δεν έχει ακόμη εδραιωθεί στην αγνή αγάπη, ακόμη κατηχουμένος, που γιόρταζε στο χωριό μαζί με τον κατηχουμένιο Αλύπιο: η μητέρα μου ήταν μαζί μας, σύζυγος γενναίας πίστης, γεροντικής σταθερότητας, σε πληρότητα μητρικής αγάπης και χριστιανικής ευσέβειας. Σε φώναξα με ψαλμούς, με την ψυχή μου να καίγεται, και προσπάθησα να τους τραγουδήσω, αν ήταν δυνατόν, σε ολόκληρη τη γη, σε απόκρουση υπερηφάνειας σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Και τραγουδιούνται σε ολόκληρη τη γη, και δεν υπάρχει ούτε ένας που να μπορεί να κρυφτεί από τις φλεγόμενες ακτίνες Σου. Με τι λύπη, με τι αγανάκτηση σκέφτηκα για τους Μανιχαίους, πώς θρήνησα για αυτούς που δεν ξέρουν αυτά τα μυστήρια, αυτή την πνευματική θεραπεία και απορρίπτουν παράφορα το αντίδοτο που θα τους θεράπευε. Θα ήθελα να είναι παρόντες εδώ, αόρατοι για μένα, και να βλέπουν το πρόσωπό μου όταν, στην ελευθερία μου, διάβασα τον τέταρτο ψαλμό - τι γινόταν στην ψυχή μου! «Ο Θεός της δικαιοσύνης μου πάντα θα με επικαλείται και θα με ακούει. Με άπλωσες με θλίψη, δείξε με ευσπλαχνία και άκουσε την προσευχή μου». Θα άκουγαν, και δεν θα ήξερα τι να ακούσω, για να μην τους φανεί ότι τους έλεγα αυτό που μου ενέπνευσαν αυτά τα λόγια. Και δεν θα το έλεγα ή θα το έλεγα λάθος, αν ήξερα ότι με είδαν και με άκουσαν. και μίλησα σαν στον εαυτό μου και για τον εαυτό μου μπροστά σου από τα βάθη της συγκλονισμένης ψυχής μου. Είμαι κυριευμένος από φόβο και ταυτόχρονα γεμάτος ελπίδα και αρπακτική χαρά, ουράνιο Πατέρα μου, για χάρη του ελέους Σου. Και αυτό που ένιωσα βγήκε από την ψυχή μου με δάκρυα και αναστεναγμούς, όταν άκουσα το καλό Πνεύμα Σου να μας λέει τον λόγο: Υιοί της ανθρωπότητας, πόσο καιρό είναι το βάρος των καρδιών; Πόσο καιρό αγαπάτε τη ματαιοδοξία και αναζητάτε ψέματα; - Και μου άρεσε η ματαιοδοξία, και αναζήτησα ψέματα. Εσύ όμως, Κύριε, ήδη δόξασες τον Άγιο Σου, αναστώντας Τον από τους νεκρούς, για να καθίσει στα δεξιά Σου και να στείλει από ψηλά, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, τον Παρηγορητή του Πνεύματος της αλήθειας. Και τον έστειλε ήδη, αλλά δεν το ήξερα. Τον έστειλε γιατί είχε ήδη δοξαστεί, αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέβηκε στον ουρανό. Το Πνεύμα δεν είχε σταλεί πριν, γιατί ο Ιησούς δεν είχε δοξαστεί ποτέ. Γι' αυτό ο προφήτης φωνάζει: "Πόσο θα διαρκέσει η σκληρότητα της καρδιάς; Πόσο αγαπάς τη ματαιοδοξία και αναζητάς το ψέμα; Και οδήγησε μακριά, σαν να εξέπληξε ο Κύριος τον σεβάσμό Του." Πόσο καιρό, glogolet, και να τον πάρει μακριά. Και εγώ, χωρίς να το ξέρω, είχα αγαπήσει τη ματαιοδοξία και αναζητούσα τα ψέματα για τόσο καιρό, και έτρεμα όταν άκουσα αυτά τα λόγια να λέγονται σε τέτοιους ανθρώπους όπως εγώ. Υπήρχε ματαιοδοξία και ψέματα σε εκείνα τα όνειρα που δέχτηκα ως αλήθεια. Ήμουν άρρωστος με λόγια βαριά και πικρά, τα θυμόμουν όλα αυτά, και αν τα άκουγαν όσοι ακόμα αγαπούν τη ματαιοδοξία και αναζητούν ψέματα, θα είχαν ντραπεί, και ίσως να είχαν εκτοξευθεί το δηλητήριό τους - και θα τα άκουγες όταν σε φώναζαν, γιατί Αυτός που είναι ο Μεσίτης για εμάς ενώπιον του ελέους Σου, πέθανε για εμάς ο αληθινός θάνατος της σάρκας. Διάβασα επίσης: «Οργίζεσαι και μην αμαρτάνεις» - και πώς αντηχούσαν αυτά τα λόγια μέσα μου, Θεέ μου - γιατί έχω ήδη μάθει να θυμώνω με το παρελθόν μου, για να σταματήσω να αμαρτάνω. Και δίκαια θύμωσα με τον εαυτό μου, γιατί ήταν η φύση μου που αμάρτησε, και όχι μια ξένη σκοτεινή φύση, όπως λένε οι άνθρωποι που δεν είναι θυμωμένοι με τον εαυτό τους, αλλά μαζεύουν οργή επάνω τους την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης των δίκαιων κρίσεων Σου. Εκείνη την εποχή, οι ευλογίες μου δεν ήταν πλέον εξωτερικές ευλογίες, και δεν τις αναζήτησα κάτω από τον τοπικό ήλιο με σαρκικά μάτια. Όσοι αναζητούν τις χαρές τους σε εξωτερικά πράγματα ξεγελιούνται εύκολα και σκορπίζονται στα ορατά και προσωρινά, κυνηγώντας φαντάσματα με άπληστους λογισμούς. Αχ, πότε θα κουράζονταν επιτέλους από αυτή τη δίψα και θα έλεγαν: «Ποιος θα μας δείξει το καλό;» Και θα άκουγαν από εμάς: το φως του προσώπου Σου είναι επάνω μας, Κύριε. Δεν είναι μέσα μας ότι υπάρχει φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο, αλλά μέσω Σου φωτιζόμαστε, αφού κάποτε ήμασταν παιδιά του σκότους, είθε να είμαστε στο φως Σου. Αχ, αν μπορούσαν να νιώσουν αυτό το εσωτερικό αιώνιο καλό που άρχισα να νιώθω και να γεύομαι - αλλά δεν μπορούσα να τους το δείξω όταν έστρεψαν την καρδιά τους σε εμένα, αφοσιωμένα σε εξωτερικά πράγματα, και τα μάτια τους, στραμμένα μακριά από Σένα, δεν μπορούσαν καν να απαντήσουν στην ερώτηση: ποιος θα μας δείξει καλό; Και εκεί που, απομονωμένος μέσα μου, επιδόθηκα σε αυτόν τον θυμό, και βασανίστηκα από τη συνείδησή μου, όπου θυσίασα τον γέροντα σε Σένα, και με την εμπιστοσύνη σε Σένα έβαλα νοερά την αρχή της ανανέωσής μου - εκεί άρχισες να με ευχαριστείς και να στείλεις χαρά στην καρδιά μου. Διάβασα και οι λέξεις, που αντηχούσαν μέσα στην ψυχή μου, βγήκαν σαν αναστεναγμοί, και δεν ήθελα πια να αυξήσω τις γήινες ευλογίες μου, αλλά, απορροφώντας τον χρόνο, καταναλώθηκα κι εγώ ο χρόνος, στην απλότητα της αιωνιότητας, δοκιμάζοντας νέο σιτάρι και κρασί και νέο λάδι. Στον επόμενο στίχο φώναξε από τα βάθη της καρδιάς του: Εν ειρήνη - εν ειρήνη μαζί θα κοιμηθώ και θα ξεκουραστώ. Ποιος θα μας εναντιωθεί όταν εκπληρωθεί ο γραπτός λόγος: «Ο θάνατος ήταν από την κοιλιά»; Εσύ, Θεέ, είσαι η ειρήνη μας, Εσύ, σε Αυτόν δεν υπάρχει αλλαγή, και σε Σένα υπάρχει ειρήνη με τη λήθη όλων των κακών και των κόπων, και δεν υπάρχει κανένας ίσος με Σένα, και δεν υπάρχει ούτε ένα κέρδος στο πλήθος των πραγμάτων όπου δεν είσαι. Εσύ όμως, Κύριε, «μου έδωσες μόνο ελπίδα». - Έτσι διάβασα με θλίψη στο πνεύμα, και δεν βρήκα πώς να αγγίξω τους κωφούς και τους νεκρούς, ανάμεσα στους οποίους εγώ ο ίδιος ήμουν ο πιο δηλητηριώδης, ζωηρός ουρλιαχτός, τυφλός στις βουτηγμένες στο μέλι ουράνιες γραφές, που έλαμπε με το φως Σου. - Διαβάζω, θρηνώντας τους εχθρούς της Θείας Γραφής. Πώς να θυμηθώ αυτές τις μέρες της εορταστικής μου ελευθερίας! Δεν θα τους ξεχάσω και δεν θα σιωπήσω για το πόσο αυστηρή ήταν η τιμωρία Σου και πόσο υπέροχα έσπευσε το έλεός Σου προς εμένα! Με βασάνιζες με πονόδοντο και όταν εντάθηκε σε σημείο που δεν μπορούσα να μιλήσω, σκέφτηκα να ζητήσω από όλους τους γείτονές μου που ήταν εδώ να προσευχηθούν για μένα σε Σένα, τον Θεό κάθε σωτηρίας. Έγραψα αυτές τις λέξεις σε ένα τάμπλετ και τις έδωσα να τις διαβάσουν, και μόλις πέσαμε στα γόνατα σε τρυφερή προσευχή, ο πόνος υποχώρησε. Τι είδους πόνος είναι αυτός; Και πώς εξαφανίστηκε; Ομολογώ ότι ο φόβος μου επιτέθηκε, Κύριε Θεέ μου: Δεν έχω βιώσει κάτι τέτοιο από την παιδική μου ηλικία. Τότε στα βάθη της ψυχής μου φώτισαν οι δρόμοι Σου, και αγαλλίασα με πίστη ύμνησα το Όνομά Σου. Αλλά η πίστη δεν μου έχει φέρει ακόμα ειρήνη για τις προηγούμενες αμαρτίες μου, έως ότου έλαβα την άφεσή τους στο βάπτισμά Σου. Όταν τελείωσαν οι διακοπές, ενημέρωσα τους Μιλανέζους να ψάξουν για άλλον έμπορο ομιλιών. Είχα ήδη αποφασίσει να παραδοθώ στην υπηρεσία Σου, και, επιπλέον, ο πόνος στο στήθος μου, που δυσκόλευε την αναπνοή, δεν μου επέτρεπε να συνεχίσω την προηγούμενη ενασχόλησή μου. Εδώ εξομολογήθηκα σε μια επιστολή προς τον Ύπατο Ιεράρχη σου, τον Άγιο Αμβρόσιο, τα προηγούμενα λάθη μου και τον σημερινό μου όρκο και του ζήτησα οδηγίες για το τι έπρεπε πρώτα να διαβάσω από τα βιβλία Σου για να προετοιμαστώ επάξια να λάβω τέτοια χάρη. Έδειξε τον Ησαΐα τον προφήτη. Νομίζω γιατί προανήγγειλε σαφέστερα το Ευαγγέλιο και την κλήση των γλωσσών πριν από όλους τους προφήτες. Όμως δυσκολεύομαι να το καταλάβω στην πρώτη ανάγνωση και νομίζοντας ότι ήταν εξίσου δύσκολο μέχρι το τέλος, ανέβαλα αυτήν την ανάγνωση μέχρι να γίνω πιο επιδέξιος στα λόγια του Κυρίου. Όταν ήρθε η ώρα να μου δώσετε ένα όνομα, εμείς, φεύγοντας από το χωριό, επιστρέψαμε στο Μεντιολάν: και ο Αλύπιος ευχήθηκε να ξαναγεννηθεί μαζί μου σε Σένα. Ήταν ήδη γεμάτος ταπείνωση σύμφωνα με τα μυστήριά Σου, και εξάντλησε τόσο πολύ τη σάρκα του που αποφάσισε να περπατήσει στο παγωμένο έδαφος ξυπόλητος στο κρύο. Προσθέσαμε επίσης στον εαυτό μας τον νεαρό Αδεόδατο, τον ιθαγενή γιο της αμαρτωλής σάρκας μου. Εσύ, Κύριε, τον έκανες καλό. Ήταν δεκαπέντε χρονών και η ευφυΐα του ήταν ανώτερη από πολλούς σημαντικούς και λόγιους ανθρώπους. Ομολογώ τα χαρίσματά Σου ενώπιόν Σου, Κύριε Θεέ μου, Δημιουργέ των πάντων, δυνατό να αλλάξεις οτιδήποτε είναι κακό μέσα μας: δεν υπήρχε τίποτα κακό μου σε αυτό το αγόρι, εκτός από την αμαρτία μου. Αν τον μεγάλωσα με τον φόβο Σου, τότε ήταν πρόταση Σου, και κανενός άλλου - λοιπόν, Σου ομολογώ τα δώρα Σου. Υπάρχει ένα βιβλίο που έγραψα με το όνομα: Δάσκαλος; περιγράφει τις συνομιλίες μου μαζί του: υπάρχουν όλες οι ομιλίες που αποδίδονται στον συνομιλητή μου - οι ομιλίες του όταν ήταν δεκαέξι ετών. Είδα πολλά θαυμαστά πράγματα σε αυτόν τον νέο: το μεγάλο του μυαλό με τρόμαξε: ποιος, Κύριε, μπορεί να κάνει τέτοια θαύματα; Σύντομα τον πήρες από αυτή τη ζωή, και τώρα τον θυμάμαι στον κόσμο, μη φοβούμενος για την εφηβεία του, ούτε για τα νιάτα του, ούτε για οτιδήποτε άλλο στην ανθρώπινη ζωή του. Τον ενώσαμε με τον εαυτό μας στη χάρη Σου, για να τον μεγαλώσουμε με τον φόβο Σου, βαφτιστήκαμε όλοι μαζί, και κάθε ανησυχία για την προηγούμενη ζωή μας εξαφανίστηκε μέσα μας. Αυτές τις υπέροχες μέρες χάρηκα πάρα πολύ, σκεπτόμενος το βάθος και το μεγαλείο των πεπρωμένων Σου για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Πόσα δάκρυα έριξα τότε στην Εκκλησία Σου από φλογερή συγκίνηση, ακούγοντας τους γλυκούς ήχους των ύμνων και των ψαλμωδιών Σου! Αυτοί οι ήχοι ξεχύθηκαν στα αυτιά μου και μαζί τους η αλήθεια Σου χύθηκε στην καρδιά μου, και ένα ευλαβικό συναίσθημα φούντωσε μέσα μου, δάκρυα κύλησαν - και ένιωσα τόσο καλά. Πριν από λίγο καιρό, προέκυψε το έθιμο στη Mediolan Εκκλησία να δοξάζεται ο Θεός με το κοινό τραγούδι των πιστών, ενώνοντας φωνές και καρδιές για τη δόξα του Θεού, για παρηγοριά και ανύψωση του πνεύματος. Αυτό συνέβη ένα χρόνο πριν, ή λίγο περισσότερο από ένα χρόνο, όταν η Ιουστίνα, η μητέρα του νεαρού βασιλιά Βαλεντινιανού, άρχισε να διώκει τον υπηρέτη σου Αμβρόσιο, εγκαταλείποντας τον εαυτό της στην αίρεση στην οποία παρασύρθηκε από τους Αρειανούς. Ο ευσεβής λαός περνούσε ολόκληρες νύχτες στην εκκλησία, ετοιμαζόμενος να πεθάνει μαζί με τον επίσκοπό τους, τον δούλο Σου. Μεταξύ των πρώτων, η μητέρα μου, η υπηρέτριά Σου, ήταν εκεί, σε κόπους και αγρυπνίες, σε αδιάκοπη προσευχή. Και εμείς, αν και ακόμα κρύο, δεν καίγαμε ακόμα από το Πνεύμα Σου, εντούτοις ήμασταν ενθουσιασμένοι από τη σύγχυση που απλώθηκε σε ολόκληρη την πόλη. Και έτσι, για να μην εξασθενούν οι άνθρωποι από τη θλίψη και την απελπισία, καθιερώθηκε, σύμφωνα με το ανατολικό έθιμο, να ψάλλουν ψαλμούς και ύμνους: από τότε μέχρι τώρα διατηρείται αυτό το έθιμο, εξαπλωμένο σε όλες σχεδόν τις εκκλησιαστικές σου κοινότητες και σε άλλα μέρη του κόσμου. Εκείνη την ώρα αποκάλυψες στον αναφερθέντα άγιό Σου σε νυχτερινό όραμα, όπου φυλάσσονται τα σώματα των μαρτύρων Γερβάσιου και Προγάσιου, που τόσα χρόνια έμειναν άφθαρτα, κρυμμένα στο μυστικό Σου: έπρεπε να τα ανοίξεις έγκαιρα, για να σβήσει η οργή των γυναικών - αλλά και των συζύγων της αυτοκράτειρας. Όταν τα άνοιξαν και, αφού τα σήκωσαν, τα μετέφεραν με άξια τιμή στη Βασιλική του Αγίου Αμβροσίου, εμφανίστηκαν θαύματα: όχι μόνο γιατρεύτηκαν οι βασανισμένοι από ακάθαρτα πνεύματα, με την ομολογία των ίδιων των δαιμόνων, αλλά και ένας από τους πολίτες, γνωστός σε ολόκληρη την πόλη και στερημένος την όραση για μεγάλο χρονικό διάστημα, ακούγοντας αμέσως το θόρυβο και το λόγο του λαού. ζήτησε από τον οδηγό του να τον οδηγήσει. και αφού έφτασε στο μέρος, ζήτησε να του επιτραπεί να αγγίξει το νεκροκρέβατο των αγίων Σου με μια πετσέτα. Και μόλις το άγγιξε και σκούπισε τα μάτια του με εκείνη την πετσέτα, άνοιξαν. Αυτή η δόξα απλώθηκε παντού, ο έπαινος του αγίου Ονόματός Σου όρμησε παντού, και παρόλο που ο μισητής μας δεν μπορούσε ακόμη να μας φέρει στη γνώση της αληθινής πίστης, η οργή του διωγμού έσβησε μέσα της. Χάρη σε Σένα, Θεέ μου, επιλέχθηκες για να φέρεις στη μνήμη μου αυτή τη μεγάλη πράξη και να εξομολογηθώ ενώπιόν Σου, την οποία ξέχασα να θυμηθώ πριν. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, παρόλο που η δυσωδία του αρώματος Σου αιωρούνταν από πάνω μου, δεν προσπάθησα για Σένα. Και τα δάκρυα ήρθαν σε μένα ακόμη πιο δυνατά όταν, ανάμεσα στους ύμνους και τα τραγούδια Σου, σκέφτηκα πόσο καιρό πριν σε είχα αναστέναξει και μετά βίας άρχισα να νιώθω την ανάσα Σου, σαν μέσα από τα ψάθινα καλύμματα μιας φτωχής καλύβας. Ω Κύριε, φέρνεις ομοϊδεάτες στα σπίτια. μας έφερες και τον νεαρό Ευόδιο, τον συμπατριώτη μας. Όντας στη βασιλική υπηρεσία, πριν από μένα στράφηκε σε Σένα και βαφτίστηκε, και φεύγοντας από το σύνταγμα των εγκόσμιων υποθέσεων, προσχώρησε στον στρατό Σου. Αποφασίσαμε να ζήσουμε μαζί, πήραμε μια ιερή απόφαση μαζί. Αρχίσαμε να ψάχνουμε για ένα μέρος που θα μας ήταν πιο χρήσιμο για την υπηρεσία σας και αποφασίσαμε να πάμε στην Αφρική, αλλά όταν φτάσαμε στην Όστια, στις εκβολές του Τίβερη, η μητέρα μου πέθανε εκεί. Περνάω πολλά στη σιωπή, συντομεύοντας την ομιλία μου. Αλλά και μέσα στη σιωπή μου, δέξου, Θεέ μου, την ομολογία και την ευχαριστία μου για τα αμέτρητα δώρα Σου. Αλλά δεν μπορώ να μείνω σιωπηλός για το τι γεννά η ψυχή μου για τον δούλο Σου, που με γέννησε - στη σάρκα για προσωρινή ζωή και στο πνεύμα για το αιώνιο φως. Δεν θα επαινέσω τα ταλέντα της, αλλά τα χαρίσματά Σου είναι μέσα της, και δεν δημιούργησε τον εαυτό της ούτε εκπαιδεύτηκε. Είσαι ο Δημιουργός της και ούτε ο πατέρας ούτε η μητέρα γνώριζαν τι θα γινόταν από αυτούς. Ανατράφηκε με τον φόβο Σου με την τιμωρία και τη διδασκαλία του Χριστού Σου, την εξουσία του μονογενούς Υιού Σου, σε ένα πιστό σπίτι, στην καλή κληρονομιά της αγίας Σου Εκκλησίας. Και εκείνη, μιλώντας για τον εαυτό της, δεν εξύμνησε τόσο τη διδακτική φροντίδα της μητέρας της, όσο τη φροντίδα της γέρου υπηρέτριας, που κρατούσε στην αγκαλιά της τον μικρό πατέρα της, όταν ήταν ακόμη νεαρή κοπέλα. Γι’ αυτή την εργατικότητα και για τα γηρατειά και την αρετή της οι αφέντες της στο χριστιανικό σπίτι την σεβάστηκαν και την τιμούσαν και της ανατέθηκε η φροντίδα των θυγατέρων τους. Τα μεγάλωσε προσεκτικά, όταν χρειαζόταν, με όλη τη σοβαρότητα του ιερού καθήκοντος, δίνοντάς τους σοφά οδηγίες σε όλα. Έτσι, αποτρέποντάς τους από τις κακές συνήθειες, δεν τους άφησε να πιουν νερό, όσο κι αν ζήτησαν, εκτός από την ώρα που ήπιαν και έτρωγαν στο τραπέζι με τους γονείς τους, επαναλαμβάνοντας τέτοιες λογικές ομιλίες: «Τώρα πίνετε νερό, γιατί δεν έχετε κρασί και όταν παντρευτείτε και έχετε ντουλάπια και κελάρια στο χέρι, ίσως το νερό να σας βαρεθεί και η συνήθεια να σας βαρεθεί». Έτσι, με εύλογες οδηγίες και έγκυρο λόγο, χαλιναγωγούσε τις ιδιοτροπίες μιας νεαρής ηλικίας, μετριάζοντας ακόμη και την απλή δίψα στα νεαρά κορίτσια, για να μην έχουν αργότερα την επιθυμία να κάνουν αυτό που δεν πρέπει. Και με όλα αυτά, μου είπε η υπηρέτρια σου, η μάνα μου, είχε και την επιθυμία να δοκιμάσει το κρασί. Όταν, ως συνήθως, οι γονείς της την έστειλαν στο κελάρι για να πάρει λίγο κρασί, το μάζεψε με μια κουτάλα και προσπάθησε να δοκιμάσει λίγο από το κρασί πριν το ρίξει στο δοχείο, αλλά στην αρχή ένιωσε αηδία. Κι αυτό το έκανε όχι από γούστο για κρασί, αλλά από ζωντάνια που χαρακτηρίζει το νεαρό της ηλικίας και από φάρσες, για τις οποίες οι μεγάλοι συνήθως μαλώνουν τους νεότερους. Αλλά αν αφήσεις τον εαυτό σου ελεύθερο σε μικρά πράγματα, θα πέσεις ανεπαίσθητα σε μεγάλες αμαρτίες: έτσι, προσθέτοντας λίγο από το δείγμα της κάθε μέρα, απέκτησε σιγά σιγά μια τέτοια συνήθεια του κρασιού που άρχισε να πίνει άπληστα σχεδόν γεμάτα φλιτζάνια από αυτό. – Πού ήταν η περιποιητική γριά με τις αυστηρές απαγορεύσεις της σε εκείνη την τρύπα; Και τι θα μπορούσε τότε να νικήσει αυτή την υποβόσκουσα αρρώστια, αν όχι για Εσένα, Κύριε, τον γιατρό των παθήσεων, αν όχι για την καλή Σου Πρόνοια πάνω μας; Ο πατέρας και η μητέρα δεν ήξεραν, οι δάσκαλοι δεν ήξεραν, αλλά εσύ ήξερες, αφού μας δημιούργησες και μας κάλεσες, Εσύ, με την Πρόνοια Σου, στέλνεις ειδικούς ανθρώπους για να σώσεις τις ψυχές μας. Και μετά τι δημιούργησες; Τι παρείχε, τι φάρμακο έστειλε; Δεν ήσουν εσύ που προκάλεσες από έναν ξένο μια αυστηρή και τσιμπημένη μομφή, που σαν καυτηριάζοντας ένα πυρωμένο σίδερο, με τη μυστική σου Πρόνοια, θεράπευσε αμέσως αυτό το σάπιο έλκος; Μια μέρα, ένας απλός υπηρέτης που τη συνόδευε στο κελάρι, μένοντας μόνη με τη νεαρή ερωμένη και μπαίνοντας σε διαμάχη μαζί της σύμφωνα με το έθιμο των υπηρετών, άρχισε να την βρίζει με αφόρητη αναίδεια για την κακή της συνήθεια και την αποκάλεσε μέθυσο. Αυτή η λέξη φάνηκε να την τσίμπησε και τη συγκλόνισε σε σημείο που είδε αμέσως τη βδελυγμία της κακιάς της και, τρομοκρατημένη, ξεφορτώθηκε. Έτσι μας διαφθείρουν οι φίλοι με άσεμνες κολακείες και οι εχθροί μας διορθώνουν συχνά με την κακοποίησή τους. Και δεν τους κατευθύνεις προς το καλό, αλλά μετατρέπεις την κακή τους πρόθεση σε καλό. Και αυτή η υπηρέτρια δεν σκέφτηκε να κάνει καλό στη νεαρή ερωμένη της, αλλά μόνο από θυμό ήθελε να τη τσιμπήσει, και το έκανε κρυφά, σαν να είχε διαλέξει επίτηδες τον τόπο και τον χρόνο για τον αγώνα· αλλιώς οι κύριοι θα την είχαν τιμωρήσει που δεν τους το είπε νωρίτερα. Εσύ, Κύριε, κράτα στο χέρι σου τα γήινα και τα ουράνια, κατευθύνεις τα ρέματα της αβύσσου και τον επαναστατικό ποταμό του χρόνου, ακόμα και αυτούς που θέλουν τις εντολές Σου, έστρεψες την αρρώστια μιας ψυχής να θεραπεύσει την ασθένεια μιας άλλης, για να μην καυχηθεί κανείς για τη δύναμή του όταν αυτός που ήθελε να διορθώσει διορθώθηκε με τον λόγο του. Μεγαλωμένη στην αγνότητα και τη σεμνότητα, την έφερες σε υπακοή στους γονείς της, πριν την φέρουν σε υπακοή στο θέλημά Σου. Όταν ενηλικιώθηκε και παντρεύτηκε, άρχισε να υπηρετεί τον άντρα της ως άρχοντα και προσπάθησε με κάθε τρόπο να τον φέρει κοντά Σου, κηρύττοντάς Σε στον άντρα της με το ήθος σου, με το οποίο τη στόλισες, και εκείνος την θαύμαζε και την τιμούσε και την αγαπούσε. Υπέμενε με πραότητα τις συζυγικές του απιστίες, ώστε δεν στράφηκε ποτέ στον άντρα της με μομφές, γιατί σε εμπιστευόταν, από το έλεός Σου ήλπιζε ότι θα έφτανε στην αγνότητα πιστεύοντας σε Σένα. Ήταν ένας καλόκαρδος άνθρωπος, αλλά καυτερός και εύθυμος. αλλά ήξερε πώς να μην του φέρει αντίρρηση με θυμό, όχι μόνο στη δράση, αλλά και στα λόγια. Όταν όμως συνήλθε και ηρέμησε, τότε, διαλέγοντας μια βολική στιγμή, τον έκανε να καταλάβει την ενοχή του αν θύμωσε παράλογα. Πολλές από τις συζύγους που ήξερα, των οποίων οι σύζυγοι είχαν ήρεμη διάθεση σε σύγκριση με τη διάθεση του πατέρα μου, είχαν ακόμη και ίχνη ξυλοδαρμού ορατά στα πρόσωπά τους. και έτυχε σε φιλικές συζητήσεις να παραπονιούνται για τους συζύγους τους, αναφερόμενοι στην αταξία της ζωής τους. αλλά η μητέρα μου τους εναντιώθηκε παιχνιδιάρικα: παραπονεθείτε για τη γλώσσα σας, και τους εξήγησε εύλογα ότι από τη στιγμή που τους διαβάστηκε η επιστολή γάμου, θα έπρεπε να το θεωρούν ως πράξη με την οποία παραδόθηκαν στην εξουσία των συζύγων τους και να θυμούνται πάντα ότι δεν πρέπει να ξεσηκώνονται εναντίον του ηγεμόνα. Και όταν αυτοί, γνωρίζοντας την καυτή ιδιοσυγκρασία του πατέρα μου, εξεπλάγησαν πώς δεν είχαν ακούσει ή δει ποτέ έναν πατρίκιο να χτυπά τη γυναίκα του ή ότι μάλωναν έστω και για μια μέρα στη ζωή τους - και ρώτησαν τον Νώε ποιος ήταν ο λόγος γι' αυτό, εκείνη τους έμαθε να ακολουθούν τον συνηθισμένο κανόνα της. Και όσοι την άκουσαν ήταν ευχαριστημένοι και ευγνώμονες. και όσοι δεν άκουσαν συνέχισαν να υφίστανται βία. Στην αρχή, η πεθερά της εκνευρίστηκε εναντίον της, λόγω της συκοφαντίας ενός αγενούς υπηρέτη, αλλά ξεπέρασε αυτή την αντιπάθεια με σεβασμό, υπομονή και πραότητα τόσο πολύ, που η ίδια η πεθερά είπε στον γιο της για την κακή συκοφαντία των υπηρετριών που διατάραξε την ειρήνη της με την κόρη της και ζήτησε να την τιμωρήσει. Και όταν ο πατέρας, για να ευχαριστήσει τη μητέρα, για λόγους τάξης στο σπίτι και για να διατηρήσει την ειρήνη μεταξύ της οικογένειας, τιμώρησε αυστηρά τους ένοχους, απείλησε την ίδια τιμωρία σε όλους όσους τολμούσαν, σκεπτόμενος να την ευχαριστήσουν, να διαδώσουν κακές φήμες για τη νύφη του. Μετά από αυτό, κάθε φλυαρία σταμάτησε και ζούσαν και οι δύο μαζί με αγάπη και ειρήνη. Κι Εσύ, Θεέ μου, έλεός μου, που με δημιούργησες στα βάθη της, της έδωσες το μεγάλο δώρο της ειρήνης: όπου συναντούσε διαφωνούσες και αντιμαχόμενες ψυχές, προσπαθούσε με κάθε δυνατό τρόπο να εδραιώσει την ειρήνη μεταξύ τους. Και όταν άκουσε τι πικρές ομιλίες έλεγε η μία για την άλλη, εμπνευσμένη από αόριστη έχθρα, τι ειπώθηκε παρουσία φίλου για έναν απόντα εχθρό, από μίσος γι' αυτόν, δεν μετέφερε ποτέ τέτοιες ομιλίες, αλλά προσπάθησε να ενσταλάξει μόνο ό,τι μπορούσε να συμβάλει στη συμφιλίωση. Και δεν θα έδινα μεγάλη σημασία σε αυτό αν δεν είχα βιώσει μέσα από πικρή εμπειρία ανάμεσα σε αμέτρητους ανθρώπους πώς αυτή η τρομερή μόλυνση της αμαρτίας έχει εξαπλωθεί παντού, ότι οι άνθρωποι όχι μόνο λένε σε έναν εκνευρισμένο εχθρό τι είπε ο ίδιος εχθρός για αυτόν, αλλά προσθέτουν και όσα δεν ειπώθηκαν. Αντίθετα, σύμφωνα με το ανθρώπινο συναίσθημα, δεν πρέπει να προκαλεί κανείς ούτε να αυξάνει την έχθρα μεταξύ των ανθρώπων με συκοφαντίες, αλλά να τη σβήνει με ευγενικούς λόγους και στους δύο. Τέτοια ήταν η μητέρα μου, που διδάχτηκε κρυφά από Εσύ στα ενδότερα βάθη της ψυχής της. Τελικά απέκτησε τον σύζυγό της για Σένα τον τελευταίο καιρό της επίγειας ζωής του και δεν χρειαζόταν πλέον να θρηνεί σε έναν πιστό σύζυγο όσα υπέμεινε όταν ήταν ακόμη άπιστος. Ήταν υπηρέτρια των δούλων Σου: όλοι όσοι τη γνώρισαν, όλοι σε δόξασαν μέσα της, σε τίμησαν και σε αγάπησαν, και κοιτάζοντας την αγία ζωή της, ένιωσαν την παρουσία Σου στην καρδιά της. Ήταν σύζυγος ενός συζύγου. Ξεπλήρωσε το χρέος της αγάπης και της φροντίδας στους γονείς της, διατήρησε το σπίτι της με ευσέβεια και δικαίωσε την καλοσύνη της με καλές πράξεις. Μεγάλωσε τους γιους της με φροντίδα, θρηνώντας για αυτούς σαν να βρισκόταν στη γέννα κάθε φορά που έβλεπε ότι παρεκκλίνονταν από τους δρόμους Σου. Τέλος, όταν όλοι μας, με το έλεός Σου, Κύριε, που φέραμε το όνομα των δούλων Σου, ενώθηκαν σε Σένα πριν από το θάνατό της, ζήσαμε στη χάρη του βαπτίσματος Σου, μας φρόντισε σαν να μας είχε γεννήσει όλους. Μας υπηρέτησε τόσο ταπεινά, σαν να μας είχε πάρει τη ζωή της. Πλησίαζε η μέρα που έπρεπε να αφήσει τη ζωή της εδώ: δεν ξέραμε αυτή τη μέρα, αλλά εσύ το ήξερες. Συνέβη αυτή τη στιγμή, και πιστεύω ότι συνέβη σύμφωνα με την Πρόνοια Σου, μέσω των μυστικών τρόπων Σου, που και οι δύο - εγώ κι εκείνη - σταθήκαμε ακουμπισμένοι στο παράθυρο που έβλεπε στον κήπο του σπιτιού μας: ήταν στην Όστια Τίβερη. Αποσυρθήκαμε εδώ για να ξεκουραστούμε από το πλήθος, κουρασμένοι από το μακρύ ταξίδι, και από εδώ ετοιμαστήκαμε να επιβιβαστούμε στο πλοίο. Εδώ, μόνοι μας, ήταν γλυκό να μιλάμε μεταξύ μας. Ξεχνώντας το παρελθόν, ορμώντας μπροστά με όλη μας την ψυχή, Εσένα, την υπάρχουσα Ανάμεσά μας Αλήθεια, πώς να είναι η μελλοντική αιώνια ζωή των αγίων, που το μάτι δεν είδε, το αυτί δεν άκουσε και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου. Και με όλο το άκουσμα της καρδιάς μας κλίναμε προς τα αρχικά ρεύματα της πηγής Σου, την πηγή της ζωής που υπάρχει μαζί Σου. Ήθελαν να αντλήσουν όσα περισσότερα μπορούσαν από αυτό, για να σκεφτούν λίγο ένα τέτοιο ύψος. Η λέξη τελικά μας οδήγησε στο συμπέρασμα ότι η μεγαλύτερη ευχαρίστηση των σωματικών αισθήσεων, ανεξάρτητα από το φυσικό μεγαλείο της, όχι μόνο δεν συγκρίνεται με την ευδαιμονία της μελλοντικής ζωής, αλλά είναι και ανάξια να τη θυμόμαστε δίπλα της. Έπειτα, φλογισμένοι από αγάπη γι' αυτή τη ζωή, περπατήσαμε με υπέροχη σκέψη μέσα από τη σειρά όλων των εγκόσμιων, και τον ίδιο τον ουρανό, από όπου ο ήλιος, το φεγγάρι και τα αστέρια λάμπουν στη γη. Και ανέβηκαν ακόμα πιο πέρα, βαθύνων στη σκέψη και στα λόγια και σεβασμό, στα έργα Σου, έφτασαν στην ψυχή τους, και τη διέσχισαν για να φτάσουν στη χώρα της ανεξάντλητης αφθονίας, όπου τροφοδοτείς τον Ισραήλ σε έναν καταπράσινο τόπο με αλήθεια στην αιώνια ζωή, όπου η αρχή της ζωής είναι η Σοφία, που δημιούργησε ό,τι ήταν και είναι και θα είναι, Άκτιστη Σοφία. αιώνες? και πώς να πούμε ότι ήταν ή θα είναι: υπάρχει μόνο επειδή είναι αιώνιο: το παρελθόν και το μέλλον δεν είναι αιώνια. Έτσι, μιλώντας για την αιώνια ζωή και ορμώντας προς αυτήν, φάνηκε να τη νιώθουμε με μια ζεστή κίνηση της καρδιάς, και αναστενάζαμε γι' αυτήν, ενώσαμε μαζί της με τους πρώτους καρπούς του πνεύματος, και η σκέψη στράφηκε στα χείλη, όπου αρχίζει και τελειώνει ο λόγος. Τι σημαίνει όμως ο λόγος μας σε σύγκριση με τον Λόγο Σου, Κύριε μας, που μένει μέσα Του χωρίς εξάντληση και ανανεώνει τα πάντα; Είπαμε λοιπόν. Ότι όταν όλη η σωματική ταραχή στην ψυχή θα σιωπούσε, όλες οι εικόνες της γης και του νερού και του αέρα θα εξαφανίζονταν, όλη η ουράνια ομορφιά θα ήταν μουδιασμένη και η ίδια η ψυχή θα σιωπούσε από μόνη της και θα εξαλειφόταν από κάθε σκέψη για τον εαυτό της, και κάθε λέξη και σημάδι και ό,τι περνούσε θα σιωπούσε: - Και λέγοντάς μας, πότε όλα αυτά θα σιωπούσαν, σηκώνοντας τα αυτιά μας στον Δημιουργό, και τότε θα μας μιλούσε ως Ένα, όχι μέσω αυτών, αλλά από τον εαυτό Του, και θα ακούγαμε τον λόγο Του όχι με τη γλώσσα της σάρκας, ούτε με αγγελική φωνή, ούτε με βροντή στον ουρανό, ούτε με παραβολές και μάντιες, αλλά με όλους αυτούς που θα ακούσουμε, χωρίς την αγάπη! Τεντώνοντας λοιπόν στην απόσταση, εμπνευσμένοι από τη σκέψη, αγωνιστήκαμε για την αιώνια Σοφία, πάνω απ' όλα όσα υπάρχει. Και όταν αυτός ο στοχασμός μπορούσε να συνεχιστεί, όλα τα άλλα διάφορα είδη οραμάτων θα καταργούνταν - και μόνο αυτό θα χαροποιούσε ολόκληρη την ψυχή, γεμίζοντάς την μέχρι τα βάθη με ανείπωτη χαρά - δεν θα ήταν η αιώνια ζωή σαν αυτή την αίσθηση που ζήσαμε εκείνη τη στιγμή; Και αυτό δεν σημαίνει: Μπείτε στη χαρά του Κυρίου σας. Και πότε θα γίνει αυτό; Δεν είναι όταν όλοι σηκώνουμε, αλλά δεν αλλάζουμε όλοι; Έτσι μιλούσαμε μεταξύ μας, αν όχι με τα ίδια λόγια. Ξέρεις όμως, Κύριε, ότι αυτή τη μέρα, ενώ η συνομιλία μας συνεχιζόταν, ο κόσμος με όλες του τις χαρές μας φαινόταν ασήμαντος. Τότε μου είπε: «Γιε μου, από ό,τι με αφορά, δεν υπάρχει πια χαρά για μένα σε αυτή τη ζωή. Και δεν ξέρω πια τι άλλο να κάνω εδώ και γιατί να μείνω· Όλες οι ελπίδες αυτού του αιώνα έχουν ήδη τελειώσει για μένα. Υπήρχε ένα πράγμα για το οποίο ήθελα ακόμα να ζήσω περισσότερο - να περιμένω, όσο ήμουν ζωντανός, να σε δω ως Χριστιανή, ακόμη πιο πίστη στον Θεό. δούλος του Θεού απρόσεκτος για την επίγεια ευτυχία; Δεν θυμάμαι τι της απάντησα. Αλλά περίπου πέντε μέρες μετά από αυτό αρρώστησε με πυρετό και, αφού αρρώστησε, έγινε τόσο αδύναμη που έχασε τις αισθήσεις της για κάποιο διάστημα. Τρέξαμε κοντά της, αλλά σύντομα συνήλθε και όταν είδε εμένα και τον αδερφό μου κοντά στο κρεβάτι, είπε, σαν λησμονημένη: «Πού ήμουν;» Έπειτα, κοιτώντας μας, πλημμυρισμένοι από τη θλίψη: «Θάψε τη μητέρα σου εδώ». Έκανα μια παύση, συγκρατώντας τα δάκρυά μου. Ο αδερφός άρχισε να λέει κάτι για το πώς θα ήταν καλύτερα να το βάλει στην πατρίδα του και όχι σε ξένο μέρος. Ακούγοντας αυτό, τον κοίταξε αυστηρά, σαν να τον επέπληξε για τέτοιες σκέψεις, και μετά, κοιτώντας με, είπε: «Ακούς τι λέει», και μετά, γυρίζοντας και στους δύο: «Βάλτε το σώμα μου όπου θέλετε - γιατί να το ενοχλείτε. Ένα μόνο σας ρωτάω: όπου κι αν είστε, να με θυμάστε στον θρόνο του Κυρίου». Έτσι, αφού μας είπε όσο καλύτερα μπορούσε την επιθυμία της, σώπασε και ήταν ξεκάθαρο ότι μαραζώνει από μια βαριά αρρώστια. Κι εγώ, ο αόρατος Θεός, σκέφτηκα τι ευγενικά δώρα στέλνεις στις καρδιές των πιστών Σου, και τι θαυμάσιους καρπούς φέρνουν, παρηγορήθηκα και σε ευχαρίστησα, ενθυμούμενος πώς φρόντιζε πάντα τον τάφο της, που διάλεγε και ετοίμαζε για τον εαυτό της κοντά στον άντρα της. Όσο ζούμε, είναι δύσκολο για το πνεύμα μας να απαρνηθεί τα γήινα πράγματα: και αυτή. Ζώντας σε μεγάλη εγκάρδια αρμονία με τον σύζυγό της, σκέφτηκε να το εφαρμόσει στην επίγεια συμμετοχή, ότι στο μυαλό όλων, επιστρέφοντας από ένα θαλάσσιο ταξίδι, θα ξαπλώσει με τον άντρα της και η γη θα σκέπαζε τις στάχτες και των δύο συζύγων μαζί. Δεν ήξερα πότε αυτή η μάταιη σκέψη χάθηκε από την καρδιά της, και αυτή η ανακάλυψη μου φάνηκε υπέροχη σε μια τέτοια στιγμή. αν και από τα λόγια που μου είπε, καθισμένη μαζί μου στο παράθυρο - «Δεν έχω τίποτα άλλο να κάνω εδώ» - δεν υπήρχε ορατή επιθυμία να πεθάνω στην πατρίδα μου. Αργότερα ήξερα ότι όταν ήμασταν ήδη στην Όστια, είδε μερικούς από τους φίλους μου, ερήμην μου, και με εμπιστοσύνη, σαν μητέρα, τους είπε πόσο ασήμαντη είναι η ζωή εδώ και πόσο γλυκό είναι να πεθαίνεις. Και όταν θαύμασαν τη δύναμη του πνεύματος της γυναίκας που της έδωσες, Κύριε, και άρχισαν να ρωτούν αν δεν φοβάται να πεθάνει και να ξαπλώσει στο έδαφος τόσο μακριά από τον τόπο καταγωγής της, εκείνη απάντησε: «Δεν είμαι πουθενά μακριά από τον Θεό και δεν υπάρχει τίποτα να φοβηθώ ότι δεν θα αναγνωρίσει το σώμα μου στο τέλος του αιώνα, την ημέρα της ανάστασης». Και έτσι αυτή η πιστή και ευσεβής ψυχή απελευθερώθηκε από το σώμα την ένατη ημέρα της αρρώστιας της, στο πεντηκοστό έβδομο έτος της ηλικίας της και στο τριάντα τρίτο έτος της ηλικίας μου. Της έκλεισα τα μάτια. Ανείπωτη θλίψη πλημμύρισε την καρδιά μου και δάκρυα κύλησαν από τα μάτια μου. αλλά με δυνατή προσπάθεια θέλησης απαγόρευσα τα δάκρυα και από αυτή την πάλη με τον εαυτό μου έγινε εξαιρετικά δύσκολο για μένα. Όταν έδωσε το φάντασμα, ο νεαρός Adeodate άρχισε να κλαίει με ένα δυνατό κλάμα, αλλά όλοι τον σταματήσαμε και πέθανε. Κάτι παρόμοιο συνέβη στην καρδιά μου - η νιότη ακόμα αντηχούσε μέσα της με ένα παιδικό συναίσθημα και ζήτησε να ξεχυθεί με δάκρυα - αλλά συγκρατήθηκε με τη βία και υποχώρησε. Μας φάνηκε ανάξιο να συνοδεύσουμε αυτή την ταφή με πικρές κραυγές και λυγμούς. Έτσι θρηνείται συνήθως ο θάνατος – ως μεγάλη καταστροφή, ως πλήρης καταστροφή ενός όντος. Και για τον εκλιπόντα μας, ο θάνατος δεν ήταν καταστροφή, αλλά αποτέλεσμα ζωής. Η ηθική της καθαρότητα και η απερίγραπτη πίστη της αναμφίβολα και εύλογα μας έπεισαν γι' αυτό. Ωστόσο, υπήρχε ένας σοβαρός πόνος μέσα μου από τη φρέσκια πληγή μου, από το ότι ήταν τόσο οικείο, τόσο αγαπημένο και γλυκό να ζούμε μαζί, και ξαφνικά όλα τελείωσαν! Ήταν ευχάριστο για μένα να θυμάμαι πώς σε αυτή την τελευταία της αρρώστια, παρηγορημένη από τη φροντίδα μου γι' αυτήν, με αποκάλεσε ευγενικό, στοργικό γιο και μίλησε με τέτοια αγάπη που δεν άκουσε ποτέ μια πικρή λέξη από εμένα ή έναν σκληρό ήχο στη φωνή μου. Αλλά Θεέ μου, που μας δημιούργησε, πώς μπορεί η τιμή που της έδωσα να συγκριθεί με τη διακαή φροντίδα της για μένα; Έτσι, έχοντας χάσει τόσο μεγάλη παρηγοριά, η ψυχή μου υπέφερε σαν πληγωμένη και η ζωή που ήταν αχώριστη από εμένα φαινόταν διχασμένη. Όταν ο γιος μου σταμάτησε να κλαίει, ο Ευόδιος πήρε το Ψαλτήρι και άρχισε να ψάλλει έναν ψαλμό, και του απαντήσαμε με όλο το σπίτι. «Θα σου ψάλλω έλεος και κρίση, Κύριε». Ακούγοντας για το τι είχε συμβεί ανάμεσά μας, ήρθαν κοντά μας πολλοί χριστιανοί αδελφοί και ευσεβείς γυναίκες. οι ελεήμονες ταφικές γυναίκες άρχισαν να προετοιμάζονται για την κηδεία και αποσύρθηκα σε άλλο δωμάτιο, όπου είχαν συγκεντρωθεί γνωστοί, που δεν ήθελαν να με αφήσουν ήσυχο. Άρχισα να τους μιλάω για τον πεθαμένο, και με αυτή την έκρηξη της ψυχής μου κατευνάζω την πικρή μου λύπη, τη γνωστή σε Σένα, Κύριε. Και αυτοί, μη γνωρίζοντας τι γινόταν μέσα μου, με άκουγαν με προσοχή και έμειναν έκπληκτοι με την αναίσθησή μου. Αλλά φωναχτά μόνο σε Εσένα - μη ακούγεται σε κανέναν από αυτούς, επέπληξα τον εαυτό μου για την αδυναμία των συναισθημάτων μου και εμπόδισα τη ροή της λύπης μου. και φαινόταν να ηρεμεί, αλλά μετά όρμησε ακόμα πιο δυνατά. Δεν επέτρεψα στον εαυτό μου να κλάψω και δεν υπήρχε αλλαγή στο πρόσωπό μου, αλλά ένιωσα πόσο σκληρή ήταν αυτή η βία στην καρδιά μου. Με πλήγωσε που ο θάνατος, η μοίρα της ανθρωπότητας, αναπόφευκτη στην τάξη του όντος, η κοινή μας μοίρα, είχαν τόσο ισχυρή επίδραση πάνω μου. και με αυτή τη θλίψη της συνείδησης ενέτεινα ακόμη περισσότερο τη θλίψη της απώλειας μου. Έφεραν το σώμα στην εκκλησία: μπήκα χωρίς να κλάψω και έφυγα χωρίς να κλάψω. Δεν έκλαψα κατά τη διάρκεια της προσευχής, όταν της προσφέρθηκε η θυσία της εξιλέωσής μας, και μετά, όταν έβγαλαν το σώμα και το έβαλαν στον τάφο, κατά τη διάρκεια αυτών των προσευχών, δεν έκλαψα ούτε εγώ. Αλλά όλη την ημέρα με βασάνιζε κρυφά η θλίψη, και σε μεγάλη σύγχυση προσευχόμουν σε Σένα να γιατρέψεις τη θλίψη μου. αλλά δεν ήθελες, Κύριε, πιστεύω, για να με διδάξεις πόσο υποκείμενη στη συνήθεια είναι εκείνη η ψυχή που απαρνήθηκε τη γήινη ματαιοδοξία. Αναρωτήθηκα αν θα βοηθούσε ένα λουτρό, έχοντας ακούσει ότι το λουτρό ανακουφίζει από το ψυχικό άγχος, από όπου πήραν το όνομά του οι Έλληνες από τη λέξη βαλανεῖον. Και το ομολογώ ενώπιόν Σου, Πατέρα των ορφανών, ότι βγήκα το ίδιο όπως μπήκα, και το νερό δεν μου έπλυνε την πικρή λύπη. Μετά αποκοιμήθηκα και ξύπνησα νιώθοντας ανακούφιση από τον πόνο μου. Εδώ, στη μοναξιά, στο κρεβάτι μου, ήρθε στη μνήμη μου ο δεξιός στίχος του δούλου Σου Αμβροσίου: «Θεέ, Δημιουργέ των πάντων, άρχοντα του ουρανού, Ντύνεις τη μέρα με λαμπερό φως, Τη νύχτα στέλνεις ευλογημένο ύπνο στα πλάσματά Σου. Θα επιστρέψει τον ύπνο στα κουρασμένα μέλη Φρούριο για καθημερινή εργασία, Θα ανανεώσει μια κουρασμένη σκέψη σε φρεσκάδα, Αλλά σιγά σιγά επέστρεψα στο παλιό μου συναίσθημα και άρχισα να σκέφτομαι τη δούλη Σου, πόσο ευσεβής και προσευχόμενη ήταν, πόσο τρυφερή και περιποιητική ήταν απέναντί μου και πώς την έχασα ξαφνικά - και μου έγινε γλυκό να κλαίω μπροστά στο πρόσωπό σου για εκείνη και για εκείνη, αλλά και για τον εαυτό μου, για χάρη μου. Εδώ έδωσα πλήρη ελευθερία στα δάκρυά μου, που προηγουμένως είχα συγκρατήσει, ελαφρύνοντας την καρδιά μου με αυτά, και γαλήνεψε με δάκρυα, επειδή κυλούσαν μπροστά στο πρόσωπό Σου, και όχι μπροστά στα μάτια των ανθρώπων που θα καταδίκαζαν αλαζονικά τον λυγμό μου. Και όλα αυτά, Κύριε, τώρα Σου τα εξομολογούμαι εγγράφως. Όποιος θέλει ας διαβάσει, και ας κρίνει όπως θέλει. Κι αν είναι αμαρτία για μένα που για λίγο έκλαψα για μια μητέρα που πέθανε μπροστά στα μάτια μου, μια μητέρα που με θρήνησε τόσα χρόνια για να ζω μπροστά στα μάτια σου, Κύριε, ας μη με κοροϊδεύει, αλλά αν έχει αγάπη μέσα του, ας κλάψει για τις αμαρτίες μου ενώπιον Σου, ενώπιον του Πατέρα όλων των αδελφών του Χριστού σου. Τώρα η καρδιά μου έχει ήδη γιατρευτεί από αυτή την πληγή, με την οποία υπέφερε μέσα μου η αίσθηση της σάρκας και του αίματος, και τώρα χύνω άλλα δάκρυα ενώπιόν Σου, Θεέ μου, για τον αναχωρηθέντα δούλο Σου, ταραγμένο στο πνεύμα όταν σκέφτομαι τον φόβο στον οποίο υπόκειται κάθε ετοιμοθάνατη ψυχή στον Αδάμ. Αλήθεια, αναγεννήθηκε εν Χριστώ, και παρόλο που δεν είχε ακόμη απαρνηθεί τη σάρκα, έζησε τέτοια ζωή που το όνομά Σου δοξάστηκε με την πίστη και τις πράξεις της. δεν τολμώ όμως να πω ότι αφού ξαναγεννήθηκε στο βάπτισμα, ούτε μια λέξη δεν βγήκε από το στόμα της αντίθετη με τον Νόμο Σου. Ειπώθηκε από την αιώνια Αλήθεια, ο Υιός Σου: «Όποιος λέει στον αδελφό του: Είσαι φρικιό, είναι ένοχος της πύρινης κόλασης». Και αλίμονο στην πιο αξιέπαινη ανθρώπινη ζωή αν δεν υπάρχει έλεος γι' αυτήν στην κρίση. Αλλά ξέρουμε ότι δεν βιώνεις την αμαρτία αυστηρά και βαριά, και επομένως ελπίζουμε αληθινά ότι θα βρούμε έλεος από Σένα. Και το να μετράς τις ανθρώπινες αρετές μπροστά σου δεν είναι το ίδιο με το να μετράς τα δώρα Σου; Ω, να κρίνει ο άνθρωπος τον εαυτό του ως άντρα, και όποιος καυχιέται θα καυχιέται στον Κύριο! Λοιπόν, δόξα και ζωή μου, Θεέ της καρδιάς μου, έχοντας εγκαταλείψει τις καλές πράξεις της, για τις οποίες, αγαλλιασμένος, σε δοξάζω, τώρα προσεύχομαι σε Σένα για τις αμαρτίες της μητέρας μου! Άκουσέ με εν Χριστώ, τον θεραπευτή των ελκών μας: Αυτός που κρεμόταν στον σταυρό, τώρα είναι στα δεξιά Σου, μεσολαβεί για μας. Ξέρω ότι αυτή, καθοδηγούμενη από το έλεος, συγχώρεσε με όλη της την καρδιά τις αμαρτίες των οφειλετών της. και της συγχωρείς τα χρέη που θα μπορούσε να έχει κάνει όλα τα χρόνια μετά το σωτήριο βάπτισμά της. Άσε με, Κύριε, άσε με, προσεύχομαι, και μην εισέλθεις σε κρίση με τον δούλο Σου. Ας δοξάζεται το έλεος στην κρίση, γιατί ο λόγος Σου είναι αληθινός, και υποσχέθηκες έλεος στους ελεήμονες. Αν κάποιος ήταν ελεήμων, το έλαβε από Σένα, Εσύ, όντας ελεήμων μαζί του, τον έκανες έτσι, θα ελεήσεις όποιον θέλεις. Και ήδη πιστεύω, Κύριε, ότι Εσύ δημιούργησες αυτό για το οποίο προσεύχομαι, αλλά τώρα δέχεσαι τη δωρεάν θυσία της προσευχής που προσφέρεται γι' αυτό. Εκείνη, νιώθοντας την προσέγγιση του θανάτου της, δεν σκέφτηκε μια υπέροχη ταφή του σώματος, ούτε να το ταριχέψει, δεν ήθελε ένα μνημείο για τον τάφο, ούτε καν έναν τάφο στο νεκροταφείο της πατρίδας της: δεν μας πρόσταξε κάτι τέτοιο - μόνο ένα πράγμα ζήτησε - να τη θυμούνται μπροστά στο βωμό, στον οποίο προσευχόταν πάντα, χωρίς να χάσει ούτε μια μέρα. Ήξερε ότι πάνω του προσφερόταν ιερή θυσία και με αυτή τη θυσία καταργήθηκε το χειρόγραφο που μας καταδίκαζε, στο οποίο ήταν γραμμένες οι αμαρτίες μας, και ο συκοφάντης του εχθρού ντροπιάστηκε, χωρίς να βρει τίποτα σε Αυτόν στον οποίο νικάμε τον εχθρό. Ποιος θα τον ανταμείψει με αθώο αίμα, ποιος θα επιστρέψει το τίμημα της λύτρωσης; Και σε αυτό το μυστήριο της λύτρωσής μας, η αναχωρούσα δούλη Σου έδεσε την ψυχή της με τα δεσμά της πίστης. Μην την απορρίψει κανείς από τη μεσιτεία Σου. Ούτε λιοντάρι ούτε φίδι θα σταθούν εμπόδιο, ούτε η δύναμη ούτε η κακία θα επικρατήσουν. Αν δεν είχε οδηγηθεί σε δίκη, ο κακός εχθρός θα την είχε καταδικάσει για αμαρτία: η απάντησή της είναι έτοιμη ότι οι αμαρτίες της συγχωρήθηκαν από Εκείνον στον οποίο κανείς δεν μπορεί να ανταποδώσει για όσα μάταια μας έδωσε δωρεάν. Είθε να αναπαυθεί εν ειρήνη με τον σύζυγό της, εκτός από τον οποίο δεν γνώρισε ούτε έναν άντρα πριν ή από τότε, τον οποίο υπηρέτησε με υπομονή και Σου έφερε τον καρπό της χάριτος, φέρνοντάς τον κοντά Σου. Και εμπνεύστε, Κύριε και Θεέ μου, εμπνεύστε τους δούλους Σου, τους αδελφούς μου, και τους γιους Σου, τους κυρίους μου, τους οποίους υπηρετώ με γλώσσα, καρδιά και γραφή, ώστε όλοι όσοι διαβάζουν την ιστορία μου να θυμούνται μπροστά στο βωμό Σου τη δούλη σου Μόνικα, με τον Πατρίκιο σύζυγό της, του οποίου τη σάρκα με έφερες σε αυτή τη ζωή - με ποιους τρόπους, δεν ξέρω. Είθε να θυμούνται με αγάπη τους γονείς που ήμουν εγώ την τελευταία μέρα αυτής της ζωής, τα αδέρφια μου - των οποίων είσαι πατέρας μαζί μου, και μητέρα η Καθολική Εκκλησία, τους συμπολίτες μου στην αιώνια Ιερουσαλήμ, όπου το ταξίδι του λαού Σου επιθυμεί και τελειώνει από την αναχώρηση ως την ολοκλήρωση. Αυτό λοιπόν που μου ζήτησε την τελευταία ώρα, ας εκπληρωθεί γι' αυτήν όχι μόνο με τις προσευχές και την εξομολόγησή μου, αλλά καθαρά και άφθονα, με τις προσευχές πολλών. Στο ερώτημα για τις διδασκαλίες του Χριστού απαντούν τρεις πηγές, λίγο πολύ κοντά στην εποχή της επίγειας ζωής Του. Αυτή είναι, πρώτα, η Εκκλησία, μετά τα Ευαγγέλια και τέλος οι Επιστολές - δεν συμφωνούν και οι τρεις στη μαρτυρία της διδασκαλίας Του. Η Εκκλησία, στο πρόσωπο του Μάρτυρος Ιουστίνου, του Ειρηναίου, του Τερτυλλιανού, του Ιππόλυτου, εν μέρει του Ωριγένη ή του Κλήμη της Αλεξανδρείας, μας λέει την έννοια της διδασκαλίας του Χριστού, που έγινε αποδεκτή στους οπαδούς Του γύρω στο 200 μ.Χ. – Και οι επιστολές του αγίου Παύλου προς Θεσσαλονικείς, Γαλάτες, Ρωμαίους και Κορινθίους, η πρώτη επιστολή του Πέτρου, η επιστολή του Ιακώβου και η Αποκάλυψη – γραφές αναμφισβήτητης γνησιότητας, μας ταξιδεύουν στην επόμενη γενιά στον καιρό του θανάτου του Χριστού, στο 60ό έτος. Το ίδιο μπορούμε να πούμε και για το Βιβλίο των Πράξεων, αφού συμπίπτει με τον αιώνα του Αγίου Παύλου. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όχι μόνο τα λόγια (λόγια), αλλά και τα σημαντικότερα γεγονότα της Θείας ζωής του Σωτήρος, τα πρώτα χρόνια ήταν ντυμένα με τη συμπαγή μορφή λεκτικών παραδόσεων ή Κατηχήσεων, με τις οποίες συνδέονται στενά τα Ευαγγέλια μας. Έχουμε τα αναμφισβήτητα γραπτά του Παύλου, την Αποκάλυψη, το Α΄ Πέτρου, την επιστολή του Ιακώβου. Από αυτά, και μάλιστα μόνο από τα δύο τελευταία, εξάγεται εύκολα μια διδασκαλία που είναι απολύτως συνεπής με το Ευαγγέλιο. Ο Παύλος δεν ήταν φυσικά άμεσος μάρτυρας του Χριστού και δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η θεολογική του μάθηση ήταν της Ιουδαϊκής σχολής, αλλά η διδασκαλία του, αν και φέρει ίχνη μαθημένης λεπτότητας, είναι στην ουσία η αληθινή διδασκαλία του Χριστού. Έτσι, σε αυτά τα γραπτά μας κοινοποιείται το Ευαγγέλιο του Χριστού σε απόσταση όχι εκατό ή ενάμιση εκατό, αλλά είκοσι ετών από τα γεγονότα για τα οποία διηγείται. Η πρόσφατη κριτική αγνοεί αυτή τη σημαντική παράμετρο. Από αυτή την άποψη, και τα τέσσερα Ευαγγέλια λαμβάνουν πλήρη αυθεντικότητα και δύναμη για εμάς. Η απαράμιλλη φρεσκάδα και πληρότητά τους χρησιμεύει ως ισχυρή απόδειξη ότι αυτό που έχουμε εδώ δεν είναι απλώς η παράδοση που περνάει από στόμα σε στόμα, αλλά τα ίδια τα λόγια του Κυρίου Χριστού, που μεταφέρονται από τα χείλη των πρώτων μαθητών Του. Η ανθρωπότητα φαίνεται να προσπαθεί να επιστρέψει σε αυτό το ιδανικό, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των τελευταίων δημοφιλών θεωριών της υλικής φιλοσοφίας. Ave.