Sieg, der die Welt eroberte

Das vorgeschlagene Buch wurde vom Verlag den Werken der englischen Schriftstellerin Lilly entlehnt und trägt im Original den Titel: The Christian Revolution. Diesem Artikel liegt eine russische Übersetzung (aus dem Lateinischen) des IX. Buches der Schöpfung des Heiligen Augustinus bei: Beichte. Die gesamte gebildete Welt, die auf die Geburt Christi zurückgeht, bezeugt damit, wenn auch größtenteils unbewusst, die überragende Bedeutung des christlichen Glaubens für die Schicksale der Menschheit. Die Geburt Christi in einer abgelegenen Höhle im Land Judäa vor 19 Jahrhunderten ist ein Ereignis, mit dem in Wirklichkeit, ungeachtet aller Lehren und Theorien, die größte Revolution in der Menschheit verbunden ist. Es ist wahr, dass es seit langem Brauch ist, das von dieser Revolution betroffene Gebiet sowohl materiell als auch geistig über alle Maßen auszudehnen. Jeder gibt zu, dass der christliche Glaube das Universum erobert hat; Allerdings muss man bei näherer Betrachtung zugeben, dass sich nur ein kleiner Teil der Menschheit zum Christentum im Sinne eines bestimmten Glaubens bekennt. Das Christentum brachte den Menschen die Erkenntnis Gottes und erleuchtete für sie Leben und Unsterblichkeit. Ist es wahr? Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass vor dem Christentum viele antike Philosophie- und Religionssysteme die Existenz der höchsten Macht des Göttlichen über den Menschen, die Heiligkeit moralischer Pflichten und die Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod und eine Belohnung für das Leben nach dem Tod anerkannten. Bei alledem ist es unbestreitbar und wird von den Ungläubigen selbst anerkannt, dass das Christentum im Laufe vieler Jahrhunderte in allen fortgeschrittenen Stämmen der Menschheit Gedanken, Überzeugungen und Bestrebungen erzogen und geformt hat. Es war die vorherrschende Kraft, die den gesamten Verlauf der europäischen und Weltgeschichte bestimmte. Dies kann von keiner Autorität bestritten werden, egal welcher Schule man angehört, egal wie unterschiedlich die individuellen und persönlichen Ansichten und Urteile auch sein mögen. Daher ist es wünschenswert zu untersuchen, wie der Glaube Christi eine solche Wirkung hervorrief, was die Hauptmerkmale dieser Revolution sind, welche innere Bedeutung sie für die Richtung des menschlichen Denkens und für die Bestimmung des Schicksals der Menschheit hat. Jeder wird es zweifellos zugeben. dass unabhängig von unserer persönlichen Meinung über Christus, über sein Werk und sein Leben und über die Umstände, die sein Erscheinen verursachten, das Bild von Jesus Christus das höchste und vollkommenste in der Geschichte der Welt ist, dass es sich um den einzigen und unvergleichlichen Lehrer unter allen Menschen handelt, die jemals danach gestrebt haben, das menschliche Leben und Denken auf eine spirituelle Höhe zu heben. Es ist also klar, dass hohe Geister zu allen Zeiten mit Bewunderung in Ihm den höchsten Ausdruck göttlichen Denkens sahen. So drückt sich der Evangelist aus: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat in uns gewohnt.“ Aber hier sind die Worte von Spinoza: „Ewige Weisheit ist in jeder Schöpfung erschienen, besonders im menschlichen Geist und vor allem in Christus Jesus.“ „Der Geist Christi ist die Idee des Göttlichen.“ Lassen wir dieses Mal alle theologischen Studien und Diskussionen über die Person und Lehre Jesu Christi beiseite und fragen wir uns, was das Ideal ist, das er in die Welt gebracht hat. Er selbst sagte über sich selbst: „Er kam und warf Feuer auf die Erde.“ Welcher göttliche Funke hat dieses Feuer entzündet? Welche Meinungen auch immer über die Zeit des Schreibens, über die Autoren, über die Autorität der Bücher, aus denen das Neue Testament besteht, bestehen mögen, es bleibt unzweifelhaft, dass der Lehrer vor 1800 Jahren zwischen den grünen Hügeln und klaren Bächen Galiläas lebte und eine kleine Schar von Jüngern um sich scharte, meist bescheidene und buchlose Menschen, die ihr tägliches Brot durch die Arbeit ihrer Hände verdienten; dass sein ganzes Leben, in Armut, in Demut, im Verzicht auf familiäre Bindungen, damit verbracht wurde, die Lehren des Glaubens und der Moral zu predigen, und dass es mit einem schändlichen Tod gekrönt wurde; dass diese Lehre mit Seinem Tod nicht verschwand, sondern im Gegenteil stärker wurde und sich ausdehnte, nachdem Er Seinen Dienst vollendet hatte, so dass Seine Anhänger gemäß Seinem Wort anfingen, Größeres zu tun als Er selbst; Dinge, die nicht vergangen sind, sondern bei uns geblieben sind und bis heute fruchtbar wirken. Was war seine Lehre? An seinem Wesen kann es keinen Zweifel geben 1 . Zunächst sehen wir, dass der erste, vorherrschende Gedanke, der alle seine Lehrreden durchdringt, die Vorstellung vom himmlischen Vater ist, von Gott, dem Vater nicht nur der Juden, sondern der gesamten Menschheit. Diese Lehre über die kindliche Beziehung des Menschen zu Gott, über die Affinität der menschlichen Natur in ihrer besten Seite zum göttlichen Wesen – das ist die Quelle, aus der alle moralischen und religiösen Lehren Christi entspringen. Beleidigungen verzeihen. Wofür? Denn „wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dir auch dein Vater im Himmel deine Sünden nicht vergeben.“ Liebe deine Feinde, segne diejenigen, die dich verfluchen, tue denen Gutes, die dich hassen, bete für diejenigen, die dich verfolgen. Wofür? „Möget ihr Söhne eures Vaters sein, der im Himmel ist, denn seine Sonne scheint über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte.“ „Sei perfekt.“ Wofür? Denn dein Vater im Himmel ist perfekt. Eine übermäßige Sorge um die Bedürfnisse des Lebens hier wird verurteilt. Wofür? Damit „dein himmlischer Vater weiß, dass er dies alles verlangt. Er füttert die Vögel des Himmels. Bist du nicht besser als sie alle? Fragen Sie und es wird Ihnen gegeben. Wofür? Denn wenn Sie selbst, „da Sie böse sind, wissen, wie Sie Ihren Kindern Gutes geben können, um wie viel mehr wird Ihr himmlischer Vater denen Gutes geben, die ihn darum bitten.“ Sei rein in deinen Gedanken. Wofür? Für das, was dein Vater im Verborgenen sieht. – Dies ist die erste und große Note der Lehren Christi. Die von ihm gepredigten moralischen Prinzipien enthalten nichts Neues für die Welt, nichts, was der menschliche Geist selbst nicht erreichen könnte. Viele haben nicht ohne Grund bemerkt, dass ähnliche Prinzipien von früheren Lehrern übernommen werden können, die vor Christus lebten. Aber das Neue an der Lehre des Evangeliums ist die Sanktion, auf der sie bekräftigt wird, der übernatürliche spirituelle Impuls, der mit guter Aktivität verbunden ist. Die Idee des himmlischen Vaters war nicht neu. Aber Jesus Christus offenbarte es in einem neuen Licht, so dass es von einer abstrakten Lehre zu einem lebendigen und lebensspendenden Prinzip allen menschlichen Daseins wurde. Dieses Konzept ist zur eigentlichen und ersten Realität des menschlichen Lebens geworden. Darüber hinaus erklärte er sich ebenso klar und unzweifelhaft als ein von Gott gesandter Lehrer, und zwar in einer besonderen Bedeutung, die nur Ihm zukommt: Er ist der lebendige Weg zu Gott, Er ist der Sohn Gottes, der in der Göttlichkeit wohnt; Er ist der Erlöser, der gesandt wurde, um den Menschen von der Gewalt der fleischlichen Begierde zu befreien, die ihn vom höchsten Gott ablenkt; die menschliche Natur zu heilen, die geschwürig, niedergeschlagen, halbtot und machtlos ist, und dem wahren Vaterland, das Gott ist, einen Schritt näher zu kommen. Und Sein Titel, den Er verkündete, ist nicht nur höher und ausgezeichneter als der Titel aller Propheten und Religionsstifter, sondern auch von völlig anderer Natur. Dieser Titel war sowohl der Grund für seine Verurteilung und Hinrichtung als auch gleichzeitig der Grund für den erstaunlichen Triumph des Glaubens Christi. Das ist wahr, die Ereignisse zeugen davon. Was hat die christliche Kirche wirklich geschaffen? Nicht durch irgendein System oder eine Theorie, nicht durch die Manifestation einer wundersamen Macht, die Menschen zu Jesus Christus zog, sondern durch die unwiderstehliche Wirkung einer Seele auf eine andere Seele. Er predigte seinen Jüngern Selbstverleugnung und Selbstaufopferung, aber auch denen, die „alles aufgegeben und ihr Kreuz auf sich genommen hatten und in ihm wandelten“. Er bot kein Lehrsystem, keinen Gesetzeskodex an, sondern sich selbst und offenbarte in sich selbst die Wahrheit, die das höchste Verlangen der Seele ist. Tag für Tag mit dem Lehrer sprechen, Sein Wort und Sein Werk in Ihre Seele legen, sich von Seinem Geist ernähren, Ihr Herz von allen, selbst den zärtlichsten und reinsten, irdischen Bindungen reinigen, bis zu dem Punkt, an dem Sie sagen können: „Ich lebe, und nicht ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ – das war die spirituelle Disziplin, die seine Jünger sowohl in der Wüste als auch auf dem Berg und am Ufer des Gennesaret-Sees durchliefen. Und als ihnen am Kreuz die höchste Lektion der Opferbereitschaft, der Demut und der selbsterschöpfenden Liebe erschien und die Jünger sich überall hin zerstreuten, um das Wort zu predigen, war die Lektion für ihr Volk dieselbe wie die, die ihnen beigebracht worden war. „Wir predigen nicht uns selbst, sondern Christus Jesus, den Herrn“, bezeugt einer von ihnen, und alle lehrten im gleichen Geist. Die Lehre, die er nach Angaben des Apostels Paulus den Korinthern lehrte, die sie annahmen, auf der sie sich gründeten und durch die sie gerettet wurden, bestand nicht aus einer Sammlung von Dogmen: Ihnen wurde Jesus Christus gepredigt, die Person, in der ihnen das ewige Ideal historisch real erschien, real, Christus erschien und, nachdem er die ganze Seele des Menschen in Besitz genommen hatte, errichtete er darin seinen Thron. Alle Ereignisse des apostolischen Zeitalters bezeugen, dass dies das Evangelium war, das überall gepredigt wurde. Die historische Tatsache kann nicht geleugnet werden. Nicht die Lehre selbst, egal wie hell und süß sie auch sein mag, und nicht die Begeisterung der gesamten Menschheit. - aber Jesus Christus selbst, mit seinem sowohl menschlichen als auch göttlichen Antlitz am Kreuz emporgehoben, traf mit großer Reue den orthodoxen Pharisäer, den materialistischen Sadduzäer des gefallenen Judäas, den agnostischen Philosophen des versklavten Griechenlands und den majestätischen Würdenträger und rohen Krieger des Römischen Reiches. Sein Haupt ist mit Dornen gekrönt, Seine Augen sind von Tränen getrübt, Sein Gesicht ist mehr gedemütigt als alle Menschensöhne, Seine Glieder sind gebrochen und zerschnitten – und nun erkennen die Jungfrauen in Ihm den Roten über alle Schönheit, den einzigen Geliebten über alles, und sie wollen Ihn allein als ihren Bräutigam für die Ewigkeit haben. Die Frauen, deren ganzes Leben im Schmutz der Ausschweifung verbracht worden war, blickten Ihn erst in Seinem unaussprechlichen Kummer an, als alle Leidenschaft der Lust in ihnen verschwand und der stärksten Leidenschaft der Reinigung Platz machte. Sein Anblick weckt bei Älteren und kleinen Kindern eine Liebe, die stärker ist als der Tod. Der betagte Bischof schreibt an seine Herde: „Jetzt fange ich gerade erst an, ein Jünger Christi zu sein.“ Das junge Mädchen aus Syrakus blickt ruhig auf ihre Brust, die vom Messer des Peinigers in Stücke gerissen wurde: „Meine Schönheit wird für meinen himmlischen Bräutigam unversehrt bleiben.“ Sie foltern den heiligen Diakon – alle seine Gliedmaßen sind mit heißem Kupfer bedeckt, sein ganzer Körper hat sich in eine durchgehende Wunde verwandelt – und auf alle Forderungen der Peiniger antwortet er eines: „Ich bin ein Christ“; So blieb er nach Aussage der Menschen, die dort waren, bis zum Ende standhaft und unerschütterlich, „gewaschen und gestärkt aus der himmlischen Quelle lebendigen Wassers, das aus dem Herzen Christi floss“. Und so standen sie alle, die ganze edle Schar der Märtyrer, gestärkt durch die Macht dessen da, den sie liebten, ohne es zu sehen. Sowohl sie als auch ihre Brüder, die voller Begierde ihr Leid betrachteten und dann ihre sterblichen Überreste begruben, wurden von einem Gedanken, einem Gefühl beseelt – dass sie nicht ihre eigenen waren, sondern um einen Preis erkauft wurden; dass ihr Leben – ihr wahres Leben – mit Christus in Gott verborgen ist. Wenn Sie die erste Geschichte der christlichen Kirche, die Märtyrertaten, das Peristephanon des Prudentius – das erhabene Denkmal des ursprünglichen Glaubens und Gottesdienstes – lesen, fällt Ihnen dieser Gedanke auf, und sehen das nicht die von Vorurteilen geblendeten Geister? Für die ersten Christen bestand alles in der Person Jesu Christi, in dem dem Glauben zufolge die ganze Fülle der physischen Gottheit wohnt: In ihm war die Quelle, aus der sie die Regeln des Lebens in all seinen höchsten und niedrigsten Details bezogen. Die Menschen wurden definitiv mit einem neuen spirituellen Gefühl wiedergeboren. Wir haben aufgehört zu sündigen – weil Christus in seinem Leib unsere Sünden auf das Holz getragen hat, damit wir der Sünde sterben und beginnen können, in Gerechtigkeit zu leben. Sie studierten selbstlos, weil Christus sich selbst nicht gefiel. Um Gottes Willen haben wir jeden Angriff ertragen, weil Christus für uns gelitten hat und uns ein Vorbild hinterlassen hat, das wir nachahmen können. Sie enthielten sich fleischlicher Gelüste, weil ihre Mitglieder Mitglieder Christi wurden. Sie betrachteten die schwersten Qualen als Freude, weil sie an den Leiden Christi teilhaftig wurden. Mit einem Wort, alles, was sie hatten, war im Geiste dessen vereint, was Ap ausdrückt. Paulus sagte: „Das sei Weisheit in euch, in Christus Jesus“ (Phil 2,5). Das Christentum veränderte das Leben der Menschen, indem es ihr Lebensideal veränderte. Den Menschen ein Ideal, das übernatürliche Ideal des himmlischen Vaters, vor Augen zu führen und sie zu seiner Verwirklichung anzuregen – das ist das ganze Geheimnis der christlichen Revolution. Ist die Geschichte darüber wahr oder nicht, wie Kaiser Julian im Sterben ausrief: „Du hast gewonnen, Galiläer!“ - Dieses Wort drückt die wahre Wahrheit aus. Der Sieg des Christentums ist der persönliche Sieg seines Gründers. Kein Lehrsystem, kein Kodex moralischer Regeln, sondern Er selbst, der Prophet von Nazareth, derjenige, den die Menschen töteten, indem er an einem Baum hängte, triumphierte über die Größe der Cäsaren und gründete auf den Ruinen des antiken römischen Bürgertums – stärker als Rom – eine starke und bleibende Herrschaft. Das ist also die großartige Idee, die die Grundlage der christlichen Revolution bildete – die Idee von Gott, dem universellen Vater, offenbart in der Person von Jesus Christus. Dies ist der Samen, der dem Evangelium nachempfunden ist und den der Höchste Sämann in das religiöse Bewusstsein der Menschheit gelegt hat, ein Samen, der zu seiner Zeit dazu bestimmt war, zu einer so gewaltigen Ernte heranzuwachsen. So wie eine Eichel eine ganze Eiche enthalten kann, so ist in dieser einen Idee die gesamte Lehre und die gesamte Disziplin der christlichen Kirche enthalten, die nichts anderes ist als die Offenbarung und Entwicklung des Evangeliums. „Es gebührt ihm, zu herrschen“, sagt der Apostel, „bis er alle Feinde unter seine Füße legt.“ – (1 Kor. 15:25). Aber in einem Königreich gibt es ein Regelwerk und eine Regierung. Die Aufgabe der Kirche in den ersten vier Jahrhunderten bestand also darin, die christliche Gesellschaft auf soliden Grundlagen zu organisieren. Ihre erste Aufgabe bestand darin, die Lehre der Kirche über Gott aufzubauen. Der Kern dieser Lehre kommt in den Worten des Apostels Paulus zum Ausdruck: „Christus wurde durch die Auferstehung von den Toten als Sohn Gottes in Kraft offenbart, gemäß dem Geist der Heiligkeit.“ (Römer 1:4). Von hier leitet die Kirche ihre philosophischsten Dogmen ab, und im Namen des hl. Die Dreifaltigkeit, die erstmals Ende des 2. Jahrhunderts von Theophilus zum Ausdruck gebracht wurde, ist das größte Geheimnis des Glaubens. Im selben Jahrhundert predigt Tertullian nachdrücklich die Einheit des Sohnes mit dem Allerhöchsten Vater. Im nächsten Jahrhundert verkündet Origenes vor dem Jahrhundert die Geburt des Sohnes. Zu Beginn des vierten Jahrhunderts erhob sich Athanasius zur Verteidigung des Glaubensbekenntnisses und das Konzil von Nicäa kleidete es in das bekannte Symbol, das 50 Jahre später in Konstantinopel durch die endgültige Lehre vom Heiligen Geist ergänzt wurde: und so ergoss es sich in die Form, in der es bis heute fest verankert ist. Nachdem die Kirche nach und nach die Fantasien und Träume der jüdischen und heidnischen Mentalität besiegt hatte, etablierte sie ihr Gebäude im Geiste der christlichen dogmatischen Entwicklung und schaffte es gleichzeitig, mit langsamem, aber entschlossenem Handeln die Autonomie der kaiserlichen Herrschaft zu überwinden. Der römische Staat erlaubte aufgrund seiner Grundprinzipien keine andere Organisation neben sich selbst. Und andererseits hat sich die Kirche auch als ein Königreich etabliert, zwar ein spirituelles, aber ein sichtbares Königreich, mit dem Recht, seine Untertanen unabhängig von anderen Autoritäten zu regieren, zu verwalten, zu richten und zu entscheiden. Ihre wesentliche Eigenschaft war ihre innere, organische Einheit, durch die sie sich von anderen großen Religionen, dem Buddhismus und dem Islam, unterscheidet, die sich ebenfalls universelle Bedeutung zuschreiben. Dies war der offensichtlichste Unterschied zu allen Kulten und philosophischen Lehren, von denen es im Römischen Reich umgeben war – ein Unterschied, der für die staatlichen Behörden so seltsam und unverständlich war und der als Hauptgrund für die gegen es erhobenen Anschuldigungen diente. Nicht umsonst erhoben die ungläubigen Juden in Thessalonich einen Aufschrei gegen Paulus und Silas und beschuldigten sie, sich den Befehlen Caesars zu widersetzen, „einem anderen König, der an der Existenz Jesu nagt“. (Apostelgeschichte 7:7). Dies war ein Vorwurf der Majestätsbeleidigung, ein Vorwurf, der vor allem die Herrscher des Römischen Reiches betraf, und vor allem die Besten, Leute wie Trajan, Antoninus, Marcus Aurelius und Hadrian. Sie waren von der Überzeugung durchdrungen, dass die gesamte Sache der Zivilisation mit dem Reich zusammenhängt, das, in den ausdrucksstarken Worten eines griechischen Redners, das gesamte Universum in einer Stadt umfasste, von der der berühmte Geograph der Antike sagte, Rom habe den Menschen Menschlichkeit gelehrt. Natürlich betrachteten diese Herrscher von ihrem politischen Standpunkt aus die unter ihnen liegende universelle Region und betrachteten den ganzen Ruhm ihrer literarischen und philosophischen Persönlichkeiten, die Scharfsinnigkeit und Weisheit der juristischen Entwicklung des Denkens, die Perfektion der Verwaltungsorganisation, geschützt durch die „unermessliche Größe der römischen Welt“, und konnten nicht anders argumentieren; und suchte mit den härtesten Mitteln die revolutionäre Sekte zu unterdrücken, die – all diese Größe – nichts bedeutete im Vergleich zu dem Traum von einem zukünftigen Leben, der von einem gewissen Toten gepredigt wurde, von dem seine fanatischen Anhänger lehren, dass er lebt und bald kommen wird, um die Welt mit Feuer zu richten. Dies war wahrlich der entscheidendste und entscheidendste Kampf um die Kultur (Kulturkampf), und wir wissen, mit welcher Energie er fast drei Jahrhunderte lang (wenn auch mit Pausen der Befriedung) geführt wurde – von der Kreuzigung Christi im Jahr 29 n. Chr. bis zum Edikt von Konstantin im Jahr 313. Dieser Kampf endete mit dem Sieg des spirituellen Prinzips. Man könnte sagen, das Heidentum wurde mit seinen eigenen Waffen besiegt. Es kannte kein anderes Gesetz als die Rechte des Stärkeren; und die Liebe erwies sich als immer stärker als der Tod. Was war der Zweck, Menschen zu schlagen, die ihr Leben im Dienst „ihres unsichtbaren Königs“ nicht schätzten? Darüber hinaus glaubten sie, dass sie, indem sie ihr Leben für Ihn hingaben, Leben nicht verloren, sondern gewannen. Das war die Stärke des Glaubens Christi zu dieser Zeit, so der Ausdruck des Gesegneten. Hieronymus: „Das Blut unseres Herrn war noch warm, und der Glaube an ihn brannte wie eine Flamme unter den Gläubigen.“ Das Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. war ein äußeres Symbol für den Sieg des Christentums. Die langfristigen Bemühungen des Imperiums konnten ihn nicht absetzen. Die Weisheit Konstantins verstand ihre volle Bedeutung und inspirierte uns dazu, darin nach einer spirituellen Verbindung für alle Teile des Reiches zu suchen. Er selbst sagt, dass ihm durch eine göttliche Eingebung die Absicht, das Konzil einzuberufen, ins Leben gerufen wurde. Dieses Konzil war das entscheidendste Ereignis und das ausdrucksstärkste Zeichen der Zeit. Als Reaktion auf die Kaiserbriefe versammelten sich in der Kleinstadt Kleinasien 316 Bischöfe aus allen Teilen des Reiches, das in der Vorstellung der Zeitgenossen die gesamte bewohnte Welt umfasste (ή οικουμένη). Die geographischen Grenzen des Reiches fielen praktisch mit den Grenzen der Kirche zusammen. Beim Konzil waren nur zwei Hierarchen anwesend, die sich nicht als Untertanen Caesars anerkannten: Johannes, Bischof von Persien, und Theophilus von Skythen. Was war der wichtigste und wesentliche Zweck eines so hohen Treffens? Ziel war es, der ganzen Welt das Bild von Christus und seinem Reich zu offenbaren: Das ist der Erfolg, den die christliche Revolution im Laufe von drei Jahrhunderten erzielte. So wurden die Worte der Thessaloniki-Juden im Laufe der Zeit gerechtfertigt. Der von Paulus und Silas gepredigte Glaube veränderte die Welt. Caesar erkannte die Herrschaft eines anderen Königs über sich selbst, „eines gewissen Jesus“, den sie predigten. Welche Auswirkungen hatte diese Revolution auf den Einzelnen und auf die gesamte Gesellschaft? Am deutlichsten werden wir dies am Beispiel einer berühmten Person sehen: In seinen Schriften offenbart er uns selbst in völliger Vollständigkeit alles, was in seiner Seele und in der Gesellschaft, in der er lebte, geschah – er offenbart uns auch die Sehnsüchte der darauffolgenden Zeit, die besonders von seinem Geist genährt wurde. Ich meine den seligen Augustinus: In ihm kam alles zum Ausdruck, was im Laufe von vier Jahrhunderten in die moralische und spirituelle Natur der Menschheit eingeführt wurde; darin erhielt das christliche Denken einen Ausdruck, der tausend Jahre lang die westliche Welt beherrschte; In seinem Kopf verschmolzen wie in einem riesigen See zahlreiche Strömungen urchristlichen theologischen und metaphysischen Denkens, und von hier aus ergossen sie sich später in zwei große Strömungen mittelalterlicher, dogmatischer und mystischer Philosophie, Flussbestrebungen, die die Stadt Gottes erfreuten. Leben des Heiligen Augustinus von 354 bis 430 n. Chr. Sein Vater war ein armer Bürger der Berge. Tagasta in Numidien. Seine Eltern gaben ihm mit allen Mitteln eine Erziehung, zunächst in Madaure, dann in Karthago, und als er volljährig wurde, kehrte er als Rhetoriklehrer in seine Heimatstadt zurück. Sein Vater Patricius war ein Heide, ließ sich jedoch vor seinem Tod taufen, da ihn die Weisheit, Geduld und Frömmigkeit seiner Frau Monica zum Christentum hingezogen hatte. Augustinus war von Natur aus ein Mann mit leidenschaftlichem Geist und einem neugierigen, ängstlichen, ungestümen und leidenschaftlichen Geist in seinen Hobbys, sowohl sinnlichen als auch spirituellen. Sein Leben in den ersten 33 Jahren war hektisch: Er hielt sich weder in der Religion noch in der Philosophie an solide Prinzipien, wechselte von einem System zum anderen und ließ sich abwechselnd mitreißen. Er war offenbar weder im Sinne seiner noch unserer Zeit ein Wüstling. Ab seinem 18. Lebensjahr nahm er eine Konkubine (nach dem damaligen römischen Recht galt dies zwar als niedrigere, aber legale Form der Ehe) und lebte 13 Jahre mit ihr zusammen, wobei er von ihr einen Sohn bekam, dem er den Namen Adeodata (von Gott gegeben) gab. Im Jahr 376 veranlasste ihn der Verlust seines geliebten Freundes, Tagas zu verlassen: Seine leidenschaftliche Natur konnte die Trauer nicht ertragen, und dieser Ort wurde seiner Meinung nach für ihn unerträglich; sein Herz „war in Finsternis gehüllt, und wohin er auch blickte, überall sah er den Tod.“ Er zog nach Karthago und begann hier bis 383 den „Handel der Reden“ fortzusetzen; dann reiste er nach Rom, von wo er zwei Jahre später nach Mailand zog und hier öffentliche Lesungen zum Thema Rhetorik eröffnete. Hier ließ er sich nach 4 Jahren vom heiligen Ambrosius taufen, verkaufte seinen gesamten Besitz und verteilte das Geld an die Armen. Im Jahr 388 verließ er Italien, zog nach Hippo, einer Küstenstadt in Numidien, und gründete dort eine Religionsgemeinschaft. Im folgenden Jahr weihte ihn Bischof Valery auf Wunsch des Volkes gegen seinen Willen zum Priester. Im Jahr 395 zwang das Volk auch Valery, ihn als Pfarrer zu übernehmen, und einige Monate später, nach Valery, übernahm er seinen Bischofssitz. Die restlichen 35 Jahre von Augustins Leben waren der Leitung der Diözese und dem polemischen Kampf mit den Manichäern, Pelagianern und Donatisten gewidmet; Darstellung, Entwicklung und Bestätigung der philosophischen und theologischen Wahrheiten der christlichen Lehre. Er starb im Jahr 430, im dritten Monat der Belagerung von Hippo durch die Vandalen, nachdem er bis zum Ende mit aller Kraft an der Erfüllung seiner Pflicht gearbeitet hatte, ohne auch nur eine Minute in seinem völligen Vertrauen auf Gottes Vorsehung für den Frieden zu schwanken, zu einer Zeit, als alle Menschenherzen um ihn herum vor Angst und in der Hoffnung auf die Schrecken schmachteten, die auf der ganzen Erde begangen wurden. „Du bist gerecht, Herr, und deine Urteile sind gerecht“: Das war laut seinem Biographen sein ständiger Gedanke in diesen dunklen letzten Tagen seines irdischen Lebens. Dies ist das höchste, äußerste Wort des Glaubens zu jeder Zeit und überall; der einzige Anker der Seele, stark und zuverlässig, inmitten aller Stürme erbitterten Aufruhrs, die die endgültige Zerstörung der Welt bedrohen. Von den äußeren Umständen her ähnelt Augustins Leben völlig dem Leben vieler Erzpastoren dieser Zeit. Was ihm für uns eine besondere Bedeutung verleiht, ist, dass er uns das Innenleben seiner Seele dargestellt hat. Alle seine Schriften offenbaren es uns wie nebenbei und unbewusst; aber in völliger Vollständigkeit und mit bewusstem Nachdenken wird es in seinen Confessiones offenbart: Dies ist eine wunderbare Geschichte der Seele, wie mit strahlenden Tränen geschrieben, und gleichzeitig die einzige Darstellung mystischer Philosophie auf der Welt; eine großartige Schöpfung, nicht nur wegen des hohen Geistes, von dem alles durchdrungen ist, sondern auch wegen ihrer unvergleichlichen Reinheit, Solidität und Zurückhaltung des Denkens. Hier erzählt er, wie der Glaube Christi ihn eroberte und in die Gefangenschaft der wahren Freiheit führte und welche Veränderung dies in ihm bewirkte. Aber wenn Sie diese wunderbare Geschichte lesen, müssen Sie wissen, was in der Zeit passiert ist, in der sich die Ereignisse ereigneten. In diesem Jahrhundert kam es zum raschen Zerfall des großen Reiches, das der Kaiser auf den Ruinen der römischen Freiheit errichtet hatte. Siebzehn Jahre vor der Geburt Augustins fand die erste Teilung des Reiches zwischen den Söhnen Konstantins statt. Noch in seinem Geburtsjahr kommt es zu einer neuen Teilung, Valens und Valentinian gründen ihre Hauptstädte – eine in Rom, die andere in Mailand. Im Jahr 392 vereint Theodosius erneut Ost und West unter einer Autorität. Doch im Jahr 395 endete seine sechzehnjährige Herrschaft und gleichzeitig zerfiel die Einheit der kaiserlichen Macht. Dieses große Ereignis markiert das Ende des vierten Jahrhunderts. Ein wirklich großes Ereignis ist ein Zeichen für den raschen Zerfall des Politischen. Aber es war ein Jahrhundert des geistigen und moralischen Verfalls. Der alte Volksglaube der Regionen, die unter die Herrschaft und Zivilisation Roms fielen, hat für die Köpfe der Oberschicht längst an Bedeutung verloren. Philosophen wurden zu ihren spirituellen Führern, und die Luft war erfüllt von der Polyphonie verschiedener Systeme, der Mischung von Lehren, in der wir den Beginn jener Meinungsvielfalt erkennen können, die unsere Zeit charakterisiert. Augustinus (De Civit. I. XIX. Kap. 1) zitiert unter Berufung auf Varro nicht weniger als zweihundertachtundachtzig bekannte Lehren zur Frage nach dem wahren Zweck menschlichen Handelns. Aber alle Lehrer des zerfallenden Heidentums waren sich in einem Punkt einig. Alle, zum Beispiel auch die Besten. Den Stoikern und sogar den Neuplatonikern fehlte das Bewusstsein für die Heiligkeit Gottes und die Notwendigkeit der Heiligung des Menschen. Sie waren sich des Bösen in der Welt durchaus bewusst, aber in ihrem Konzept wurden physisches Böses und moralisches Böses verwechselt. Der Fatalismus war die Grundlage aller metaphysischen Ideen und das letzte Wort all ihrer Argumentation. Bei einigen dieser Wahrheitssucher sind wir zweifellos beeindruckt von der Erhabenheit des Denkens, der Reinheit der Motive und der Makellosigkeit des Lebens: Ihr edelstes Beispiel sehen wir in Marcus Aurelius. Aber die Philosophie, in der diese Menschen mit mehr oder weniger Erfolg nach Orientierung für Leben und Verhalten suchten, war Eigentum nur weniger auserwählter Seelen. Die gesamte Masse der Menschen versank in grober, verdorbener und grausamer Sinnlichkeit und folgte einem religiösen Ritus, der seine Bedeutung verloren hatte: Er war der Vernunft bereits anstößig geworden, bediente aber sinnliche Leidenschaften und reagierte auf die niederen Instinkte der Natur – die Instinkte des Affen und des Tigers, sodass sowohl Blutvergießen als auch Ausschweifungen Teil der Religion wurden. Das römische Kolosseum, der Tempel der Sonne, hallte von den Schreien wilder, monströser Freude der Menge von achtzigtausend Zuschauern wider, als sie die schreckliche Qual der gequälten menschlichen Opfer sahen. Das zu Ehren und unter dem Namen Venus errichtete Theater war abscheulichen Schauspielen gewidmet, die denen ähnelten, mit denen die Gründer der ersten Französischen Republik in den Pariser Kirchen die Göttin der Vernunft ehrten und feierten. Wir sind es gewohnt, die Literatur des Römischen Reiches auch in der Zeit seines Niedergangs hoch zu schätzen: Zweifellos ist darin der Geist der Philanthropie und der Liebe zur Menschheit zu hören, die Tiefe und Entwicklung des juristischen Denkens ist darin auffällig; Aber unabhängig davon gibt es im Volksbewusstsein keine Spur vom Konzept der menschlichen Person, von ihrer spirituellen Bedeutung, von Respekt vor ihr – und könnte es so etwas in einer Gesellschaft geben, die auf Sklaverei basiert? Hier verläuft die Hauptlinie, die die antike Zivilisation von unserer trennt. In dieser Welt bestand nicht nur alles, was die „Masse der Bevölkerung“ in unserem Land ausmacht, aus Sklaven, demselben Stamm wie die Herren, sondern auch Ärzte, Künstler, Sänger, Lehrer – die überwiegende Mehrheit gehörte den Reihen der Sklaven an – galten als dem Vieh gleichgestellt und waren wehrlose Opfer der Grausamkeit, Geiz und Wollust ihrer Herren. Dies ist das Jahrhundert, in dem Augustinus geboren wurde. Schon in sehr jungen Jahren erwachte sein lebhafter, neugieriger Geist und begann sich mit der uralten Frage zu beschäftigen: Was ist der Sinn unseres Lebens? Ein für uns verlorenes Buch von Cicero, ein philosophisches Werk namens Hortensius, entfachte in ihm die Liebe zur Weisheit und entfachte in seiner Seele den Wunsch, die Wahrheit zu erfahren; alles andere auf der Welt erschien ihm im Vergleich zur Wahrheit unbedeutend. Er begann überall nach ihr zu suchen. Bei den Manichäern: Sie erklärten, ihre Religion sei die Religion der Wissenschaft, aber sein neugieriger Geist erkannte bald die Sinnlosigkeit ihrer Lehre. Die heidnischen Philosophen – aber keiner von ihnen befriedigte ihn, egal wie großartig und kostbar die in ihrer Lehre enthaltenen Wahrheiten waren. Insbesondere Platon (wie er in den Schriften der Neuplatoniker dargestellt wird). Augustinus fand erhabene Vorstellungen vom Göttlichen, tiefe Gedanken und Überlegungen zum wahren Zweck der menschlichen Existenz im Hinblick auf das Absolute und Ewige und in Verbindung damit. Das war das letzte und man könnte sagen, das vollkommenste Wort der hellenischen Philosophie, und Augustinus sagt in seinen späteren Schriften (De Civit. I. X. Kap. 2), dass er Platon viel zu verdanken hat. Er lernte von Plotin (dem großen Platoniker, „magnus ille Platonicus“), dass die intelligente Seele, die höher ist als sie selbst, nur Gott kennt, den Schöpfer der Welt, ihren Schöpfer und Aufklärer, und dass in der Gemeinschaft mit dem göttlichen Licht unsere einzige Glückseligkeit liegt. Aber dieser Gott schien nur die Seele des Universums zu sein – universitatis anima – und die neuplatonische Lehre über den Weg zur Vereinigung mit dem Göttlichen erschien Augustinus sowohl vage als auch trocken und ohne Süße. Im 7. Buch seiner Beichte (Kapitel 17) erzählt er, wie er, indem er von körperlichen Formen zur fühlenden Seele aufstieg – von hier zur inneren Kraft der Seele, die Eindrücke der körperlichen Sinne wahrnimmt – von hier zur mentalen Kraft des Nachdenkens über das Wahrgenommene – und von hier zu dem rationalen Licht, mit dem der Geist erleuchtet wird, um die Wahrheit zu erkennen – er schließlich in einer ehrfürchtigen Vision des blitzenden Lichts den Existierenden erreichte (et. pervenit ad Id quod est, in ictu trepidantisspectus). Und dann wurde ihm das Unvergängliche, Selbstexistierende, Absolute und Ewige offenbart. Aber wie man sich ihm nähert, wie man eine Vereinigung mit ihm erreicht – das wurde nicht gefunden. „Deine Schönheit“, schreibt Augustinus, „zog mich unwiderstehlich zu Dir, aber die Last meiner Bürde zog mich immer tiefer nach unten – es war die Bürde der fleischlichen Gewohnheit „et Pondus hoc consuetudo carnalis“. Welche Art von fleischlicher Kunst zog diese feurige Seele zu Boden und strebte danach, zu ihrer wahren Heimat aufzusteigen, zur „feurigen Quelle der Seelen“ (igneus fons animarum)? Nach der Lehre des Apostels war es Liebe zur Welt und zu weltlichen Dingen, unvereinbar mit der Liebe zu Gott: ein Zauber, der durch die Gesamtheit der sichtbaren, sinnlichen Dinge auf die Seele ausgeübt wird und die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und den Stolz des Lebens anspricht. „Ich dürstete“, sagt er, „nach Ehren, ich dürstete nach Reichtum, ich dürstete nach Ehebindungen“, und dieser Durst zog ihn zur Seite. Dann wandte er sich den Briefen des Paulus zu und las hier etwas, worüber es in den Büchern der Neuplatoniker kein Wort gab: über das Gesetz der Sünde, das in seinen Gliedern herrscht und ihn gefangen hält, und über die Gnade Gottes in Christus Jesus, die mächtig ist, ihn aus dem Körper des Todes zu befreien. „Und auf wundersame Weise drangen diese Worte in sein Inneres ein, und er sah die Werke Gottes und fürchtete sich.“ (Haes mihi inviscerabantur miris modis et Consideraveram Opera Tua et Expaveram. Confess. I. VII. Kap. 2). Für ihn ging es um eine entscheidende Entscheidung: entweder alles von sich geben oder überhaupt nicht geben; entweder den Glauben an Jesus Christus in seiner höchsten Form – Entsagung und Askese – akzeptieren oder ihn überhaupt nicht akzeptieren. Der durchschnittliche Zustand (medior locus), der denen gegeben wurde, denen der Rat zur Perfektion hart vorkam, befriedigte ihn nicht. „Ich habe Perlen von großem Wert gefunden“, sagt er – ich hätte alles verkaufen sollen, was ich hatte, und sie kaufen sollen – aber ich habe gezweifelt.“ Was hat es letztendlich entschieden? Ich habe mich am Beispiel anderer Menschen orientiert. Ein gewisser Pontinier, ein Christ, der eine wichtige Position am kaiserlichen Hof innehatte, kam aus geschäftlichen Gründen zu ihm, während er mit seinem Freund Alypius saß und Paulusbriefe las. Als er bemerkte, dass er sich sehr für die Gegenstände des christlichen Glaubens interessierte, begann er mit ihm ein Gespräch über den Glauben und begann unter anderem über das heilige asketische Leben des heiligen Antonius und der thebaidischen Eremiten zu sprechen; Er erzählte auch die Geschichte seiner beiden Freunde. wie sie, als sie mit ihm im Dienste des Kaisers in Trier standen, von dem wunderbaren Bild des Wüstenlebens beeindruckt waren, und nachdem sie beschlossen hatten, sich ihm zu widmen, gaben sie ihre Karriere auf und verließen die Bräute, mit denen sie verlobt waren. Diese Geschichte erzürnte Augustinus, und er selbst schien erbärmlich und verächtlich (quam turpis essem quam distortus et sordidus, maculosus et ulcerosus). Und nun wurden die Fesseln, die ihn hielten und die zuvor weich und seidig wirkten, für ihn zu Eisen. „Meine alten Herrinnen“, sagt er, „der Eitelkeit der Eitelkeiten, hielten mich fest und zogen mich am Gewand meines Fleisches und flüsterten mir ins Ohr: Willst du uns wirklich verlassen und von diesem Moment an für immer Abschied von uns nehmen? Und wirst du dies und das nie tun? Also haben sie mir sowohl dies als auch das eingeflößt, mein Gott, mein Gott! Was ist meine Armut, was ist meine Schande! Ein innerer Kampf quälte ihn – unter Tränen suchte er die Einsamkeit. Und dann, Als er sich wiederholte: „Wie lange wird es noch dauern – warum nicht heute, warum nicht jetzt?“ Er erinnerte sich an die Geschichte über den heiligen Antonius, der wie zufällig auf den Vers des Evangeliums gefallen war: „Geht, verkauft die Igel und habt Schätze im Himmel – und folgt mir nach.“ Er erinnerte sich – und kehrte an den Ort zurück, an dem er das Buch von Pawlows Botschaften hinterlassen hatte, in der Nähe seines Freundes Alypius. „Ich nahm es“, sagt er, „öffnete es und las schweigend das Erste, was mir ins Auge fiel: „Nicht durch Ausschweifung und Trunkenheit, nicht durch Unzucht und Ehebruch, nicht durch Eifer und Neid, sondern ziehe unseren Herrn Jesus Christus an und gib dich nicht der Lust des Fleisches hin.“ (Röm. 13:13:14). Es gab nichts weiter zu lesen. Sobald ich diesen Vers beendet hatte, kamen Licht und Frieden in meine Seele – die Dunkelheit verschwand, alle Zweifel verschwanden. „Zieh den Herrn Jesus Christus an.“ Dies ist das Ideal, das er schließlich kennenlernte und nach dem er strebte. Von da an war für ihn nicht mehr sein früherer verdorbener Wille die Regel seines Handelns, sondern „ein guter, günstiger und vollkommener Wille, dem er sich in der Erneuerung des Geistes anzupassen suchte: nicht zu wollen, was er zuvor wollte, sondern zu wollen, was Gott wollte („nolle quod volebam et veile quod volebas“). Die Objekte der Begierde, die ihn zuvor so sehr gefesselt hatten, der Durst nach Reichtum, Ehre, weiblicher Liebe, wurden für ihn so leer und unbedeutend wie die Nacht Es war, als ob einem Blinden die Augen geöffnet würden, bevor die Wünsche des Vergänglichen in ihm verblassten, was ihm zuvor wie Freude vorkam, was er jetzt mit großer Freude ablehnte – die Freiheit der Stille und des völligen Verzichts. In der gesamten Literatur gibt es kaum etwas Vergleichbares wie die von feierlicher Freude erfüllten Seiten der Beichte, in denen Augustinus diese Ereignisse seines Lebens schildert. Dies ist wie ein Trauerpsalm für das Alte und eine einleitende Hymne für ein neues Leben. Dann geht er zu einem anderen Thema über und spricht mit der tiefen Zärtlichkeit einer liebevollen Seele über seine Mutter Monica und seinen letzten Abschied von ihr; Sprechen Sie schließlich über sich selbst, wie er sein Haupt unter dem Joch neigte, die Last Christi auf sich nahm und sein Kreuz auf sich nahm und ihm nachfolgte. „Viele“, sagt er, „die mich früher kannten oder mich nicht kannten, aber von mir gehört haben, hätten nicht gedacht, was ich jetzt geworden bin. Ich möchte mich als solcher offenbaren, so gut ich kann – denn wer kennt sich selbst vollständig? Nur der Schöpfer des Menschen weiß, was im Menschen ist. Eines weiß ich und eines ist sicher: dass das Wort Gottes, schnell und durchdringend, schärfer als ein zweischneidiges Schwert, mein Herz verwundet und mit der Liebe Gottes entflammt hat: „Nicht dubia sed certa conscientia, Domine, amo Te: percussisti enim cor meum Verbo Tuo et amavi Te.“ Aber was liebe ich, wenn ich Gott liebe? Und wo finde ich Gott? Das gesamte Universum voller Ordnung und Schönheit verkündet die höchste Intelligenz, die es geschaffen hat; bedeckt ihn und öffnet ihn, und die Seele bekennt: Ich bin nicht er, aber er ist mein Schöpfer. In Ihm kann es nichts Materielles geben. Der Geist ist der Materie, die er belebt, überlegen. Aber Gott ist das Leben unseres Lebens.“ - Hier wendet sich Augustinus seiner Seele zu, erwägt deren Stärken und Fähigkeiten und geht mit erstaunlicher Subtilität der Analyse durch die „Ebenen und weiten Kammern der Erinnerung“. Gewiss, Gott wohnt hier; aber wie? Nicht in den Bildern vergänglicher Dinge, nicht in den Empfindungen der Seele, tiefer im Zentrum des Geistes, das im Gedächtnis verankert ist. „Aber warum“, fragt er weiter, „nach dem Lebensraum fragen, wie würde so ein Ort wirklich sein?“ Du bleibst wirklich in meiner Erinnerung, denn ich erinnere mich an Dich, seit ich Dich erkannte, und dort finde ich Dich, wenn ich mich an Dich erinnere. Ich habe mich zu spät in dich verliebt, ursprüngliche Schönheit, Schönheit, die so neu für mich ist! Ich habe mich spät in dich verliebt. Du warst drinnen, ich war draußen: und hier suchte ich Dich und jagte in meiner Hässlichkeit gierig nach den von Dir geschaffenen Bildern der Schönheit. Du warst bei mir, als ich weit von Dir entfernt war. Und genau diese Dinge, die existieren, weil Du in ihnen bist, haben mich von Dir entfernt. Du hast mich gerufen, du hast zu mir geschrien, du hast meine Taubheit besiegt; Du hast deine Blitze gesandt, du hast mit all deinem Licht geleuchtet und meine Blindheit vertrieben. Dein süßer Duftschrei umarmte mich, und ich hielt den Atem an und sehnte mich nach Dir. Ich habe Dich gekostet, aber ich habe immer noch Hunger und Durst nach Dir. Du hast deine Hand auf mich gelegt und ich sehnte mich nach deinem Frieden.“ Er vertraut auf seinen inneren Menschen. Aber er weiß, dass in ihm täglich ein Kampf zwischen dem höchsten Gesetz des Geistes und einem anderen Gesetz, das in seinem Körper wirkt, herrscht. Das ganze Leben eines Menschen auf der Erde ist was anderes als Kampf? Jedes Gefühl ist der Sünde unterworfen. Jede Aktion ist eine Chance für einen möglichen Sturz. „Viele und große“, bekennt er, „sind die Krankheiten meiner Seele; aber Deine Heilung ist mehr als ausreichend, um sie zu heilen. Und wie wäre es für Dein Wort, sich mit dem Menschen zu vereinen. „Aber Dein Wort ist Fleisch geworden und hat in uns gewohnt.“ Hier ist die Hoffnung auf Erleuchtung – Unwissenheit, die Hoffnung auf Heilung – Krankheit. Ohne sie gäbe es keinen Ausweg aus der Verzweiflung. Daher die Lebensregel nach dem apostolischen Wort: „Christus ist für alle gestorben, damit die Lebenden nicht für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist“ (2 Kor 5,15). Dies ist das Urgesetz der Selbstaufopferung, das den Allmächtigen mit seinen Geschöpfen verbindet – ein Gesetz, dessen aktives Ergebnis Pflicht ist, basierend auf göttlicher Liebe. In Augustinus sehen wir ein lebendiges Beispiel für die Transformation, die das Christentum im Einzelnen bewirkt. Dies ist eine Geschichte – in ihren Grundzügen – die Geschichte unzähliger Menschen. Das höchste Ideal des antiken Heidentums war, ohne jegliche Verlegenheit nach dem Verlangen der Gefühle zu leben2; auszuruhen und sich am Feuer dieses Lebens zu sonnen – nur um sich nicht zu verbrennen – oder – um es mit den Worten von Cicero und vielleicht Sokrates auszudrücken – so durch das menschliche Leben zu gehen, dass man es verlässt, wenn die unvermeidliche Stunde des Todes kommt, wie ein zufriedener Gast ein Fest verlässt, an dem er teilgenommen hat. Aristoteles beschreibt das Bild einer Person mit einer großen Seele (μεγαλόψυχος) und führt Merkmale moralischer Würde an, über die die antike Philosophie nicht hinauskam. „Großzügigkeit“, sagt er, „ist die Krone aller Tugenden; ein Mensch mit großer Seele ist empfänglich für Ehre, hat ein Recht darauf und genießt sie, aber nicht im Übermaß, nicht im Übermaß; denn er hat nur das bekommen, was er wert war, und vielleicht weniger als sein Verdienst. Er liebt es, Gefälligkeiten zu gewähren, aber er selbst schämt sich, sie anzunehmen, denn das bedeutet, seine Ehre vor anderen herabzusetzen.“ Er gilt normalerweise als stolz, und das ist nicht verwunderlich, denn er kann nicht anders, als Verachtung für seinen Nachbarn zu empfinden. Er ist sowohl im Hass als auch in der Liebe offen; und behandelt gewöhnliche Menschen mit Höflichkeit, denn Arroganz gegenüber Untergebenen ist ein Zeichen schlechter Erziehung. Wenden wir uns von hier aus dem christlichen Ideal zu, wie es in der Bergpredigt dargelegt wird: Hier ist die Erhöhung der Armut, Weinen, Sanftmut, Hunger und Durst nach Wahrheit, Barmherzigkeit, Frieden – und Reinheit – diese besondere christliche Tugend. Das Christentum hat das gesamte menschliche Leben verändert und das menschliche Lebensideal verändert. Und wir können die Größe dieser Revolution verstehen, wenn wir den großzügigen Mann des Aristoteles mit dem Mann der Heiligkeit und des demütigen Herzens gemäß den Seligpreisungen vergleichen. Dort wird die menschliche Natur mit ihren Leidenschaften erhöht und vergöttlicht; hier wird das Fleisch mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt. Die Essenz der Reden des Aristoteles ist aufgeklärte Selbstliebe. Und das Wesentliche der Lehre Christi: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst; „Wer seine Seele retten will, wird sie zerstören.“ Und dieses Ideal der Selbstaufopferung, diese Askese – diese Lehre von der wahren Freiheit der Seele, die das Wesen des Christentums ausmacht, hallte in der Seele Augustins wider und eroberte ihn. Und diese Idee der Selbstaufopferung war eine vernünftige Idee. Es basiert nicht auf Berechnung, sondern im Kern liegt die Idee, dass die Bedeutung der menschlichen Seele die gesamte materielle Welt unendlich übertrifft („Was wird ein Mensch im Austausch für seine Seele geben?“); Ihr liegt die Eitelkeit und Bedeutungslosigkeit von allem zugrunde, was abgelehnt werden sollte. Alles Schlechte in der menschlichen Natur wird geleugnet, gedemütigt, getötet oder, um es mit den Worten des Apostels Paulus zu sagen, unterworfen und in die Gefangenschaft geschickt. Und das in die Gefangenschaft gegebene Leben ist das gespenstische Leben körperlicher Gefühle, das Augustinus mit folgenden Worten beschreibt: „Was ist das Leben dieser Menschen? Zu schauen, zu streiten, zu essen, zu trinken, zu kopulieren, zu schlafen und mit seinen Gedanken nur die aus diesem Leben gesammelten Geister zu umarmen.“ (Quorum vita est spectare, contendere, manducare, bibere, concumbere, dormire, et in cogitatione sua nihil aliud, quam phantasmata, quae de tali vita colliguntur, Acceptare. De Vera Relig. Ch. 54). Einer der Hauptgedanken in seinen Schriften ist die Vergänglichkeit und Illusion der sichtbaren Bilder der Dinge. Nur das Innere, das Geistige ist ewig (Internum aeternum). Die äußere Welt der Phänomene ist die Welt der Geister. Wirklich real ist das Sein des Geistes, in sich existierend und ewig (Idipsum, nach Augustinus). An sich wäre es unbedeutend, aber die Realität wird ihm durch den Willen dessen mitgeteilt, der allein über sich selbst sagen kann: Ich bin. Er, dieser Eine, lebt unzugänglich im Licht, aber niemand kann ihn sehen: Jesus Christus ist der Mittler, der Fürsprecher, der den ganzen Menschen in der Erkenntnis und Kommunikation des höchsten Gottes stärkt – „das Bild des unsichtbaren Gottes“; die Erfüllung der extremen Bestrebungen des religiösen Gefühls. Der ewige Gott, der Fleisch unseres Fleisches, Knochen der Knochen, Blut unseres Blutes geworden ist, der in seiner heiligen Menschheit alle Leiden erlebt hat: Er ist eins mit uns im heiligen Sakrament des Leidens und kann uns wahrhaftig Brüder nennen. Christus ist das lebendige Gesetz, sichtbar, persönlich; Die verkörperte Tugend und ihre Schönheit ziehen alle Herzen zu sich. Aber das ganze Leben Christi war ein langer Kampf mit der Welt. Er ist das höchste Beispiel für den Verzicht auf alle Freuden der Welt – auf Objekte der Lust. Gott, der sich der Welt am Kreuz offenbarte, im unerforschlichen Geheimnis der Liebe und des Leidens, der Gottmensch, der die Moral auf die Höhe der Heiligkeit erhob: ein der Antike unbekanntes Konzept, in dem die extreme Höhe der Moral nicht über die Ehrlichkeit (honestum) hinausging. Darüber spricht Augustinus in seinem kurzen, aber wertvollen Werk „On True Religion“. „Die Nationen“, schreibt er, „strebten nach ihrer Vernichtung für die Reichen, die Herrscher und Freudenspender: Er wollte arm sein. Sie strebten nach Ehre und Macht: Er verleugnete das Königreich ... In Erfüllung ihres Stolzes wurden sie von Beleidigungen entsetzt: Er ertrug alle Arten von Beleidigungen. Verfolgung schien ihnen unerträglich: Welche Verfolgung könnte gesetzloser sein als der Prozess gegen den unschuldigen Gerechten? Sie wandten sich vom Körperlichen ab.“ Leiden: Er fürchtete den Tod: Er erlitt den Tod als die schändlichste Hinrichtung: Er ließ alles, wofür uns das Leben süß erschien, außen vor und hielt es für vergeblich, indem er es selbst erduldete. Und wenn wir Sünde begehen, eilen wir immer entweder dem nach, was für ihn abscheulich war, oder wir meiden das, was er ertragen und ertragen musste. Sein gesamtes irdisches Leben im menschlichen Körper, den Er zu empfangen geruhte, war ein Spiegel moralischer Disziplin.“ Das war die Wirkung des Christentums auf den Einzelnen. Zweifellos war eine so vollständige Revolution das Eigentum einiger weniger Menschen und nicht der gesamten Masse. Aber in einem geringeren Ausmaß, mehr oder weniger, betraf es alle, die den Glauben an Christus annahmen und deren Leben auf dem üblichen niedrigen Weg des täglichen Lebens verlief. Für alle repräsentierte dieser Glaube in Christus das vollkommene Ideal der menschlichen Existenz. Und derjenige, der sich am meisten von diesem Modell entfernte, der diesem Ideal am wenigsten entsprach, erkannte deutlich, dass das Wichtigste und Bedeutsamste in seinem Leben darin bestand, dass er ein Bürger des spirituellen Königreichs war, dessen erstes Gesetz die Übereinstimmung mit dem Geist Christi des Erlösers war. Für die verfallende und tote Zivilisation des Römischen Reiches wurde das Christentum natürlich als Askese dargestellt: die Lehre der Abstinenz nicht nur von positiv sündigen Handlungen, sondern auch von dem, was an sich als zulässig galt. Diese Welt, die der Apostel Johannes seinen Jüngern „nicht zu lieben“ gebot, deren Liebe mit der Liebe Gottes unvereinbar ist, die Welt, die „im Bösen liegt“, eine Welt, die auch heute noch das komplette Gegenteil der Kirche zu sein scheint, ist eine wirklich sichtbare Kombination von Dingen, die nach der apostolischen Lehre mit all ihrem Charme vergehen muss. Und das ist zumindest sicher. Die Transformation in der menschlichen Seele wurde durch die Wirkung eines Neuanfangs vollzogen: Es war der Beginn der Selbstverleugnung, der Selbstaufopferung. Die Gesellschaft wurde durch denselben Geist verändert. Das Christentum befasste sich ursprünglich mit der individuellen menschlichen Seele. Sein Wort sprach jeden Menschen an, unabhängig von Stamm, Rang, Geschlecht oder sozialem Status. Gleichzeitig wurde aber auch eine Sozialunion gefordert. Dies wird bereits durch die Worte „ekklesia, ekklektoi“ angezeigt. Die Jünger Christi wurden aus der Welt in die Kirchenunion berufen, und die Kirche war wirklich eine Gesellschaft mit ihrem eigenen König, ihren eigenen Gesetzen, ihren eigenen Richtern und Führern. Es wäre äußerst interessant, die konsequente Entwicklung dieser Gesellschaft zu verfolgen: wie die hierarchische Struktur in ihr entstand und sich verzweigte, die die staatliche Hierarchie mit ihrem Netzwerk umfasste, wie die kirchliche Organisation entlang der Linien der weltlichen Organisation wuchs, wie die Provinz nach der Diözese gebildet wurde und schließlich der Patriarch in mehr oder weniger Korrespondenz mit der Präfektur erschien; Als Herrscher der römischen Kirche tritt er nach und nach an die Stelle des Pontifex Jupiter Capitolinus, des Flamen Dialis, der laut Festus nicht so sehr der Hohepriester der Stadt Rom als vielmehr der ganzen Welt war. In seinem Geständnis gesegnet. Augustinus beschrieb uns die Revolution, die das Christentum in seiner Seele, in der Seele eines einzelnen Menschen bewirkte. In einem weiteren seiner Aufsätze, „Über die Stadt Gottes“, beschreibt er die Wirkung des Christentums auf die gesamte Gesellschaft. Sein sensibles Ohr hörte den Atem des Geistes der kommenden Jahre, der danach strebte, mit dem Leben zu verschmelzen, sein anspruchsvolles Auge erkannte Bilder neuer Lebensformen, die sich langsam in der modernen Gesellschaft entwickelten und die alten Ordnungen der römischen Welt zu ersetzen drohten. Und zu der Zeit, als er schrieb, war die Zivilisation bereits dabei, kirchlich zu werden. Er konnte seine Grundzüge bereits skizzieren, festlegen und definieren. Das Jahr 410 war das Jahr eines schrecklichen Ereignisses, das die Welt mit Entsetzen traf: Rom wurde von Alarich eingenommen und verwüstet – dies war ein Zeichen für den Untergang Roms, und Rom bedeutete das Universum. Dieses Ereignis inspirierte Augustinus dazu, ein majestätisches Prosagedicht zu schreiben: „Über die Stadt Gottes“. Die Menschheit war verwirrt, und in der gesamten römischen Welt erklangen bittere Schreie, dass die schreckliche Katastrophe, die Rom heimsuchte, das Werk eines neuen Glaubens sei und dass das Christentum die ewige Stadt zerstört habe. Und Augustinus verpflichtete sich, die Wege Gottes im Schicksal der Menschheit zu rechtfertigen. Sein „Stadt Gottes“ ist der erste systematische Versuch, die enge Verbindung und gegenseitige Abhängigkeit von Philosophie mit Geschichte und Theologie zu erklären. „Zwei Gemeinschaften (civitates)“, sagt er, „existieren in der Menschheit: die eine ist irdisch, aus Egoismus erschaffen, was zur Ablehnung Gottes führt; die andere ist himmlisch, erschaffen und genährt durch die Liebe Gottes und führt zur Selbstverleugnung.“ Er sieht das Bild und die Grundlage des Ersten in Kain; die andere ist bei Seth, aber der Anfang führt zu einer Spaltung zwischen den Engeln, „die ihr Zuhause nicht behielten“, und ihren Brüdern, die dem Göttlichen treu blieben. Er schildert die Geschichte beider Städte und nutzt dabei gekonnt das damals relativ dürftige Material, da ihm natürlich weder alle philosophischen und theologischen Systeme des Ostens mit seiner Geschichte noch die neuesten naturwissenschaftlichen Entdeckungen unbekannt waren, die unsere Vorstellungen von der materiellen Welt bisher erweitert und verändert haben. Er zeigt, wie das Römische Reich durch die Vereinigung der Völker unter einer Regierung und die Anwendung derselben Gesetze auf sie den Weg für einen weit verbreiteten christlichen Glauben bereitete. Darüber hinaus stellt er einen Unterschied in den Zwecken der irdischen Stadt und der himmlischen Stadt fest. Grundlage ist dabei die Lehre des griechischen Sophisten, dass der Mensch als Maß aller Dinge dient, dass der Sinn des Lebens in ihm selbst liegt und dass das Endliche und Vorübergehende das einzige Subjekt menschlicher Bestrebungen ist. Hier ist das Maß aller Dinge das Ideal Christi und das Ziel der Wunsch nach einem ewigen Erbe, unvergänglich, makellos – im Himmel. Hier auf der Erde sind beide Regionen miteinander verbunden, denn eine liegt nebeneinander. Aber das Königreich der Erde muss abgeschafft werden. Aber das Fundament der „Stadt Gottes“ liegt auf dem „heiligen Berg“: Dies ist das himmlische Jerusalem, eine Vision der Welt oben; In ihm herrscht die Wahrheit, sein Gesetz ist die Liebe, sein Zustand ist die Ewigkeit. In ihm und ausschließlich in ihm liegt wahre Freiheit – die Freiheit derer, die Christus von der Sünde befreit hat. Und die irdische Region, die von der Gier nach Macht beherrscht wird, ist der Gier versklavt, egal wie sehr sie sich der universellen Herrschaft rühmt. Dies ist die allgemeine Sicht auf das Schicksal der Welt, die in diesem berühmten Werk zum Ausdruck kommt: Seine große und unveränderliche Würde liegt in seiner Hauptidee, die in lebhafter, enthusiastischer Sprache zum Ausdruck kommt: Die spirituelle Natur des Menschen ist ein von weltlicher Macht unabhängiger Bereich. – Römische Juristen (sowie die neuesten Demagogen) entschieden, dass alles im Bereich des Kaiserschnitts liege. Augustinus stellt ein spirituelles Reich dar, das auf dem Recht basiert und über der Rechtsprechung des kaiserlichen Roms steht und einen anderen höchsten Herrn über dem Kaiser ehrt: Dies war ein neues, der Welt bisher unbekanntes Konzept, das das gesamte Gesellschaftssystem verändern und das wahre Konzept des Christentums in dieses einführen sollte. Tausend Jahre nachdem das Buch „Über die Stadt Gottes“ geschrieben wurde, sehen wir, dass die erste Eigenschaft eines Menschen nicht durch seinen Stamm und seine Nationalität bestimmt wird, sondern durch die Religion, und dass die soziale Ordnung auf der Religion beruht. Europa hatte vor dem Christentum eine völlig andere Vorstellung von Religion. Zwar galt die Religion als eine wichtige Angelegenheit im Staat, als Verbindung zwischen nationaler Einheit und sozialer Union. So sind bei Platon in seiner Republik „der Bau von Kirchen, die Organisation von Opfern und anderen Riten zu Ehren der Götter und alle Zeremonien zur Besänftigung der Bewohner der unsichtbaren Welt – all dies die wichtigsten, höchsten und majestätischsten Gegenstände der Gesetzgebung.“ Religion war in der antiken Welt also eine Frage der sozialen Ordnung, eine Angelegenheit einer Nation, nicht eines Individuums, eine Angelegenheit eines Stammes, nicht eines Individuums: – Eine Nation wurde aus einem Stamm gebildet, und ein Stamm war im Wesentlichen ein Zweig einer Familie – eine Vereinigung von Menschen, die durch tatsächliche oder vermeintliche Blutsverwandtschaft verbunden waren. Die Familie, ob natürlich oder künstlich, und nicht das Individuum, bildete die Einheit der antiken Gesellschaft, und dies kommt im religiösen Bereich dieser Zeit deutlich zum Ausdruck. So schreibt Cato (De re Rust. Kap. 143) in einer Anweisung an seinen Verwalter: „Sie müssen wissen, dass das Familienoberhaupt Gottesdienste für seine gesamte Familie abhält“: Die Persönlichkeit jedes Familienmitglieds ging in ihm auf, sowohl im religiösen als auch im bürgerlichen Sinne. – Aber das Christentum brachte im religiösen Bereich dasselbe hervor, was die römische Jurisprudenz im zivilen Bereich hervorbrachte: Die menschliche Persönlichkeit trat aus der Familie hervor und erhielt besondere Bedeutung, das Gesetz des öffentlichen Interesses wich dem Gesetz des Gewissens. Und im Christentum ist die menschliche Persönlichkeit ins Unermessliche gestiegen, weil sich in ihr die unermessliche Bedeutung der menschlichen Seele offenbart hat. Ebenso veränderte sich die Familie. Die antike Welt kannte die moralische Bedeutung einer Frau nicht: Deshalb wurde ihre Stellung in der Gesellschaft gedemütigt; und wo der moralische Wert einer Frau niedrig ist, verfallen moralische Prinzipien in der Gesellschaft. Horaz führt diese moralische Demütigung der Frauen auf die Korruption zurück, die das menschliche Leben in den Zeiten des Niedergangs der römischen Gesellschaft durchdrang. Der christliche Glaube, der die geistige Gleichheit einer Frau mit einem Mann predigte, erhob sie dadurch zu ihrer gebührenden Stellung: Indem er gleichzeitig die monogame Ehe im Sinne einer unauflöslichen Verbindung heiligte, begründete er ihre Würde und erhob in der Verbindung von Mann und Frau zu einem idealen Gefühl, was in der Antike kaum über den Instinkt der tierischen Sinnlichkeit erhaben war. Die Wirkung dieses Prinzips auf das öffentliche Leben war zwar indirekt, aber dennoch gewaltig. Die Kirche erweckte mit ihren Lehren, die auf der moralischen Freiheit und moralischen Verantwortung des Menschen basierten, in den vom Imperialismus unterdrückten und gedemütigten Völkern einen neuen mutigen Geist, der die menschlichen Fähigkeiten befreite und erfrischte; Gleichzeitig belebte die Kirche durch die Gründung ihrer eigenen Institution, ihrer gewählten Autoritäten und ihrer beratenden Versammlungen den Geist der Selbstverwaltung des Volkes, der vom Cäsarismus völlig zerstört wurde, und erzog die Barbarenstämme, die ihr beitraten, indem sie ihnen die Anfänge und den Nutzen wahrer Freiheit offenbarte. Als die Untertanen der irdischen Stadt zu Untertanen der Stadt Gottes wurden, übernahm die Zivilregierung neue Prinzipien. Christliche Gemeinwesen wuchsen zu Versammlungen, Versammlungen schlossen sich zu einer Gesellschaft zusammen, und so verwandelte das Christentum nach und nach das politische System und machte es zu einer Kirche, ohne Änderungen in der Regierungsorganisation vorzunehmen. Es etablierte sich fest im Bewusstsein, dass die Gesellschaft der Christen eine christliche Gesellschaft sein sollte, und das gesamte bürgerliche System unterwarf sich nach und nach der Wirkung und Führung der Glaubensgrundsätze. Überall wird das Kreuz Christi als Spiegel und Maß des menschlichen Lebens anerkannt, und der Ausgang und das Ziel dieses Lebens ist das himmlische Leben. Überall herrschte der Gedanke an Gott, den himmlischen Vater, und an seine Offenbarung in dem, der sich selbst nicht gefiel, sondern sich bis zum Tode erniedrigte und das Opfergesetz zum ersten Gesetz seiner Religion machte. Und dieses Bewusstsein unterscheidet in erster Linie die ersten Jahrhunderte des Christentums von der vorangegangenen Ära: Es wurde zur Hauptkraftquelle, zur Haupterregung des Lebens und Handelns. Sie werden sagen: Aber seitdem hat die christliche Welt nicht aufgehört, ein düsteres Bild von Lastern, Gräueltaten, Gewalt und Unwissenheit zu präsentieren. Ja, aber selbst in der dunklen Zeit des Mittelalters gab es neben Lastern viele Tugenden, von denen die antike heidnische Welt keine Ahnung hatte. Das Christentum, das Mitleid und sanftmütiges Verhalten predigte und Armut und Reinheit verherrlichte, offenbarte der Menschheit eine stets fließende Quelle des Wohlwollens, des Mitgefühls und der reinen Liebe, die die trockensten und trostlosesten Orte der Menschheit befruchtete. Der Respekt vor Frauen, die Fürsorge für Kinder, Arme und Gebrechliche dienen als Indikator für die moralische Würde im sozialen System: Das Christentum steht in dieser Hinsicht unbeschreiblich höher als die gesamte bisherige Organisation der Gesellschaft. Im gleichen Sinne werden Politik, Literatur und Kunst aufgeklärt und verbessert. Es lohnt sich, sich die Vorstellung von Macht in der Antike vorzustellen: Der Cäsarismus, ob autokratisch oder demokratisch, war sozusagen die dreisteste Umsetzung menschlichen Egoismus und Gewalt: Der christliche Machtbegriff ist untrennbar mit dem Begriff der Abhängigkeit vom Befehl Gottes, von Pflicht, von Dienst verbunden. Eigentum war in der Antike ein entscheidendes, unbedingtes und grausames Recht, ein Staat. basierend auf dem gleichen Egoismus. Nach christlicher Vorstellung ist Eigentum ebenso wie Macht Eigentum Gottes, dem Menschen als Verwalter anvertraut, verbunden mit der Verpflichtung zum Teilen, Helfen und Almosengeben. Alles Große und Erhabene in den verschiedenen Erscheinungsformen des öffentlichen und privaten Lebens entspringt der Idee der Selbstverleugnung und des Opfers, die die zentrale Idee des Christentums darstellt. Und ist es nicht wunderbar, dass all die reichen und vielfältigen Früchte der Zivilisation in unserem bürgerlichen Leben ihren Ursprung in einer Doktrin haben, deren Regel die Verachtung der Welt war? Und die Bekräftigung der heiligsten Rechte der menschlichen Existenz hatte ihren ursprünglichen Ursprung in einer Lehre, die die materielle Freiheit des Menschen so gering schätzte, dass der Sklave angewiesen wurde, auszuharren und nicht nach Freiheit zu streben; in einer Doktrin, die nicht von Menschenrechten, sondern von Pflicht und Opferbereitschaft predigte! Diese Quelle der Wahrheit ist jetzt dieselbe und wird immer lebendig und aktiv sein: daher alle menschlichen Taten. und alle brillanten Manifestationen des menschlichen Geistes und der Kunst, die nicht von ihm kommen oder die die Lehre Christi umgehen, sind und bleiben Werke der Eitelkeit, nicht zum Wohle des Menschen. Und wir sehen aus den Schicksalen der Menschheit, wie das Wort Christi in ihnen gerechtfertigt wird: „Wer seine Seele verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, der wird sie retten.“ Wir sehen und glauben stärker, dass Er wusste, „was im Menschen ist“ und dass „Sein Wort für immer bleibt“. Anwendung. Buch IX aus den Bekenntnissen des heiligen Augustinus O Herr, ich bin Dein Diener und der Sohn Deiner Magd. Du hast meine Fesseln in Stücke gerissen, und dafür werde ich ein Lobopfer für Dich verschlingen. Mein Herz und meine Zunge werden Dich preisen, und alle meine Knochen werden sagen: Herr, wer ist wie Du? Sie rezitieren, und mögest du mir antworten und zu meiner Seele sagen: Ich bin deine Erlösung. Wer bin ich und wie bin ich? Was für ein Böses ist mir noch nie widerfahren – in meinen Taten, nicht in Taten, manchmal in Worten, nicht in Worten, manchmal in meinem Willen! Aber Du, Herr, bist gut und barmherzig, Du hast in die Tiefen meiner Sterblichkeit gesehen und mit Deiner rechten Hand den Abgrund der Verderbnis aus den Tiefen meines Herzens entfernt. Und das bedeutete, nicht das zu wollen, was ich wollte, sondern das zu wollen, was Du willst. Und wo war damals und aus welcher geheimen Tiefe wurde plötzlich mein freier Wille hervorgerufen, so dass ich mein Haupt unter Dein gütiges Joch beugte und Deine leichte Last auf meine Schultern legte, o Christus Jesus, mein Helfer und Erlöser? Wie süß wurde es für mich plötzlich, ohne weltliche Süßigkeiten auszukommen! Und was ich zu verlieren fürchtete, lehnte ich zu meiner Freude ab. Du hast sie von mir vertrieben, wahre und vollkommene Süße; Er vertrieb sie und trat selbst an ihre Stelle und erschien – nicht nur Fleisch und Blut – süßer als jede sinnliche Freude; heller als alles Licht und verborgener als jedes Geheimnis, über aller Ehre – aber nicht für diejenigen, die sich selbst erhöhen. Und mein Geist wurde bereits frei von den akuten Sorgen des Ehrgeizes und des Erwerbs und der schändlichen, lustvollen Begierde und dem Plappern meines Herzens, des Lichts und des Reichtums, und meine Erlösung wandte sich Dir zu, Herr, mein Gott. Vor Deinem Angesicht beschloss ich, still und leise meinen Dienst zu verlassen und mit dem Unterrichten von Rhetorik aufzuhören, damit die jungen Männer, die nicht an Dein Gesetz und nicht an Deinen Frieden dachten, sondern an die Kunst, die Wahrheit mit Lügen zu verwechseln, nicht von meinen Lippen lernen würden, Waffen für ihre leidenschaftlichen Zwecke einzusetzen. Übrigens waren es noch ein paar Tage bis zum Urlaub, und ich beschloss, diese Tage auszuhalten, um wie gewohnt abzureisen und damit ich, von Dir erlöst, nicht zu meinem Einkauf zurückkehre. Diese Entscheidung wurde vor Dir getroffen, aber nur wenige, nahestehende Personen wussten davon. Und es wurde zwischen uns vereinbart, niemandem davon zu erzählen; Obwohl Du uns, indem Du aus dem Jammertal aufsteigst und das Lied der Stufen singst (Kathisma 18), scharfe Pfeile und Kohlen gegeben hast, die gegen die schmeichelnde Zunge entzündet wurden (Ps. 119:3:4), das, was durch Ratschläge widersteht und durch Lieben, wie man Essen liebt, verschlingt. Du hast mein Herz mit Deiner Liebe verwundet, es tief durchbohrt mit Deinen Worten; und die Beispiele Deiner Diener, die Du mit dem Glanz des Lichts aus der Dunkelheit erleuchtet und vom Tod zum Leben erweckt hast, wohnten ständig in meiner Seele, entzündeten sie, inspirierten sie aus Schwere und Faulheit, ließen sie nicht in tiefe Tiefen sinken – so dass alle Bemühungen schmeichelnder Zungen, ohne meinen Geist auszulöschen, ihn nur noch mehr entzündeten. Gewiss, um Deines Namens willen, der im ganzen Universum glorreich ist, würde es Menschen geben, die meinen Wunsch und meine Absicht preisen, aber es schien, als würde ich, nicht ohne Eitelkeit, ohne eine baldige Vakanz zu erwarten, sofort und vor allen Leuten meine offizielle Position aufgeben, und viele würden bei diesem Anblick denken, ich wolle mich bloßstellen und erhöhen. Und warum sollte ich das tun, damit die Leute untereinander über meine spirituellen Gedanken streiten und meine gute Entscheidung lästern? Darüber hinaus begann in diesem Sommer meine Lunge durch die literarische Arbeit zu ermüden, das Atmen fiel mir schwer, ich verspürte Schmerzen in der Brust und war nicht in der Lage, laut und deutlich zu sprechen. Anfangs war mir der Gedanke peinlich, dass ich die Last des Unterrichtens unweigerlich ganz aufgeben oder zumindest unterbrechen müsste, wenn ich Hoffnung auf eine Verbesserung meiner Gesundheit hätte. Aber sobald der Entschluss, mich selbst abzuschaffen und zu verstehen, dass Du der Herr bist, in mir aufkam und sich fest etablierte, wurde ich froh, dass ich diese falsche Ausrede hatte, um die Unzufriedenheit meiner Eltern zu befriedigen, die mich um ihrer Kinder willen nicht freilassen wollten. Mit diesem Gefühl konnte ich also die verbleibende Zeit ruhig ertragen. Es blieben noch zwanzig Tage, aber selbst diese Zeit erschien mir sehr schwierig, denn die Leidenschaft für die Arbeit, die mir bei der Ausführung der harten Arbeit geholfen hatte, war in mir bereits versiegt und hätte mich unterdrückt, wenn Geduld nicht geholfen hätte. Andere Deine Diener unter meinen Brüdern könnten mich der Sünde verurteilen, weil ich, da ich bereits voller Eifer für Deinen Dienst war, mir erlaubte, auch nur eine Stunde lang auf der Kanzel eitler Lügen zu bleiben. Und ich erfinde keine Ausreden. Aber du, gnädigster Herr, hast du mir nicht diese Sünde und andere schreckliche, verhängnisvolle Sünden vergeben, als sie im heiligen Wasser der Taufe gewaschen wurden? Verekundius war über diese gute Entscheidung von mir sehr verlegen: Er selbst war immer noch durch starke Bindungen verbunden, so dass er mein Schicksal nicht mit mir teilen konnte. Er war noch kein Christ, obwohl er eine treue Frau hatte, und dies war für ihn das Haupthindernis, den von mir eingeschlagenen Weg einzuschlagen: Er wollte Christ sein, aber nur unter einer Bedingung, unter der dies unmöglich war. Er bot ihm jedoch sehr gerne an, die ganze Zeit mit ihm auf seinem Landgut zu leben. Belohnen Sie ihn dafür. Herr, für die Auferstehung der Gerechten. Es ist wahr, dass er bereits viel von Dir empfangen hat: In meiner Abwesenheit, als ich bereits schwer erkrankt in Rom war, schloss er sich den Gläubigen an, empfing die Heilige Taufe und schied damit aus diesem Leben. So hast Du nicht nur ihm, sondern auch mir Barmherzigkeit erwiesen: Was für ein unerträglicher Kummer wäre es, wenn ich an meinen Freund und all seine Liebe zu mir dachte und weinte, dass er außerhalb Deiner Herde war. Danke sei Dir, o Herr, unser Gott, wir gehören Dir, und Deine Stimmen und Tröstungen bezeugen uns dies. Du bist treu, o Einer, der versprochen hat, belohne Verecundius für die Cassitianische Zuflucht, wo ich in Dir Ruhe vor dem Lärm der Welt gefunden habe, belohne ihn mit der Seligkeit Deines immer blühenden Paradieses: Du hast ihm seine Sünden hier auf Erden, auf dem verstreuten Berg, auf Deinem fetten Berg vergeben! Verecundius war also verlegen; aber Nebridius freute sich mit mir. Obwohl er noch kein Christ war und sogar in den Graben destruktiver Täuschung fiel, weil er die fleischliche Natur Deines Sohnes für einen Geist hielt, gelangte er schließlich in die Freiheit und suchte mit der ganzen Inbrunst seiner Seele nach der Wahrheit – noch nicht erleuchtet durch die Sakramente Deiner Kirche. Bald nach meiner Bekehrung und Wiedergeburt in der Heiligen Taufe wurde er auch ein treuer Sohn der katholischen Kirche und diente Ihnen in vollkommener Reinheit und Enthaltsamkeit in Afrika mit seinem gesamten Haushalt, indem er seine gesamte Familie zum Christentum bekehrte: Du, Herr, hast ihn bereits vom Fleisch gelöst, und jetzt lebt er im Schoß Abrahams, Nebridius, meines lieben Freundes, deines Adoptivsohns, eines ehemaligen Freigelassenen aus der Sklaverei. Eine solche Seele gibt es wohl – wo soll sie sein? Und wie oft hat er mich, einen unwissenden Menschen, darüber befragt, was dort passieren würde? Er greift mit seinem Gehör nicht mehr nach meinen Lippen, sondern mit seinem geistigen Gehör greift er nach Deiner Quelle und trinkt Weisheit daraus, so viel er kann, entsprechend dem Maß seines großen Durstes. Und egal wie groß seine Hoffnung ist, ich denke, dass er mich nicht vergisst, wenn Du, Herr, du selbst, die lebendige Quelle dieses Wassers, mich nicht vergisst. Also tröstete ich den traurigen Verecundius: Ohne seine Freundschaft zu mir zu ändern, konnte ihm meine Bekehrung nicht gleichgültig sein, und ich überzeugte ihn, seinen Zustand durch Glauben, das heißt durch seine Ehe, zu erneuern. Und was Nebridia betrifft, ich wartete darauf, dass er mir folgte – es schien, als wäre er schon nah dran und er war völlig bereit. So vergingen schließlich all diese Tage – es kam mir so lange vor, von dem Wunsch, schnell zur glücklichen Freiheit zu gelangen, in der ich mit ganzer Seele singen konnte: „Mein Herz sagt zu dir: Ich werde den Herrn suchen – ich werde mein Angesicht für dich suchen, ich werde dein Angesicht suchen, o Herr“ (Ps. 26). Endlich kam der Tag, an dem ich tatsächlich auf rhetorische Vorträge verzichtete – im Geiste hatte ich ihnen schon längst abgeschworen. Es ist vollbracht: Du hast meine Zunge losgelassen, so wie Du bereits mein Herz losgelassen hast, und ich habe Deinen Namen gepriesen, jubelnd und bin mit meinem ganzen Volk ins Dorf gezogen. Was ich dort getan habe, geht aus den Büchern hervor, in denen meine Gespräche mit meinen Verwandten niedergeschrieben sind – und mit Dir, Herr, geht es auch aus der Korrespondenz mit dem abwesenden Nebridius hervor – es ist klar, dass ich sie dem Dienst an Dir gewidmet habe, obwohl in ihnen immer noch eine Spur von gelehrtem Stolz steckt, so wie ein Mensch nach einem schnellen Lauf im Stillstand nicht so schnell wieder zu Atem kommt. Ich habe derzeit nicht genug Zeit, mich an all Deine großen Wohltaten für mich zu erinnern, und beeile mich, mich etwas anderem, Wichtigerem zuzuwenden. Es liegt in meiner Erinnerung, Herr, und es ist süß für mich, vor Dir zu bekennen, mit welchen scharfen Pfeilen Du mein Herz gezähmt hast, wie Du darin rechte Wege geschaffen, die Berge und Täler meiner Gedanken erniedrigt und meine hartnäckigen und scharfen Kurven in glatte Wege geführt hast; wie Alypius selbst, mein geliebter Bruder. Du hast den Namen unseres eingeborenen Herrn und Erlösers Jesus Christus erobert, während er diesen Namen vor und in meinen Briefen nicht geduldet hat. Er wollte, dass meine Schriften vom Duft der stolzen Zedern der akademischen Lehre durchdrungen sind, die Du zerstört hast, und nicht vom Duft der Heilkräuter des Evangeliums, der Schlangen vertreibt. Wie stark schrie ich zu Dir, mein Gott, als ich die Psalmen Davids las, Lieder voller Glauben, fromme Worte, die die Verwirrung des Geistes vertreiben; noch nicht in reiner Liebe gefestigt, noch Katechumene, feierte im Dorf zusammen mit dem Katechumenen Alypius: Meine Mutter war bei uns, eine Frau von mutigem Glauben, seniler Festigkeit, in der Fülle mütterlicher Liebe und christlicher Frömmigkeit. Ich schrie in Psalmen zu Dir, meine Seele brannte, und ich versuchte, sie, wenn möglich, der ganzen Erde vorzusingen, um den Stolz der gesamten Menschheit abzuwehren. Und sie werden auf der ganzen Erde gesungen, und es gibt keinen einzigen, der sich vor Deinen brennenden Strahlen verstecken kann. Mit welcher Trauer, mit welcher Empörung dachte ich an die Manichäer, wie beklagte ich mich über sie, dass sie diese Geheimnisse, diese spirituelle Heilung nicht kennen und das Gegenmittel, das sie heilen würde, wahnsinnig ablehnen. Ich möchte, dass sie hier unsichtbar für mich anwesend sind und mein Gesicht sehen, wenn ich in meiner Freiheit den vierten Psalm lese – was in meiner Seele vorgeht! „Der Gott meiner Gerechtigkeit wird mich immer anrufen und erhören. Du hast mich in Trauer zerstreut, sei mir gnädig und erhöre mein Gebet.“ Sie würden es hören, und ich wüsste nicht, was ich hören sollte, damit es ihnen nicht so vorkäme, als würde ich für sie sagen, was diese Worte in mir inspirierten. Und ich hätte es nicht gesagt oder hätte es falsch gesagt, wenn ich gewusst hätte, dass sie mich sahen und hörten; und ich sprach wie zu mir selbst und für mich selbst vor Dir aus der Tiefe meiner erschütterten Seele. Ich bin überwältigt von Angst und gleichzeitig erfüllt von Hoffnung und überschwänglicher Freude, mein himmlischer Vater, um Deiner Barmherzigkeit willen. Und was ich fühlte, kam mit Tränen und Seufzern aus meiner Seele, als ich hörte, wie Dein guter Geist zu uns das Wort sprach: „Söhne der Menschheit, wie lange dauert die Schwere der Herzen?“ Wie lange liebst du die Eitelkeit und suchst nach Lügen? - Und ich liebte die Eitelkeit und suchte nach Lügen. Du aber, Herr, hast deinen Heiligen bereits verherrlicht, indem du ihn von den Toten auferweckst, damit er zu deiner Rechten sitze und von oben, gemäß seinem Versprechen, den Tröster des Geistes der Wahrheit sende. Und er hat ihn bereits gesandt, aber ich wusste es nicht. Er sandte ihn, weil er bereits verherrlicht war, von den Toten auferstanden und in den Himmel aufgefahren war; Der Geist war noch nie zuvor gesandt worden, denn Jesus war nie verherrlicht worden. Deshalb schreit der Prophet: „Wie lange wird die Herzenshärte anhalten? Wie lange liebst du die Eitelkeit und suchst nach Lügen? Und führst dich weg, als ob der Herr seinen Ehrwürdigen überraschte.“ Wie lange, glogolet, und nimm ihn weg. Und ich hatte, ohne es zu wissen, so lange die Eitelkeit geliebt und nach Lügen gesucht, und ich zitterte, als ich diese Worte zu Leuten wie mir hörte. In diesen Träumen steckten Eitelkeit und Lügen, die ich als Wahrheit akzeptierte. Mir wurde schlecht von schweren und bitteren Worten, als ich mich an all das erinnerte, und wenn diejenigen, die immer noch die Eitelkeit lieben und Lügen suchen, sie gehört hätten, wären sie in Verlegenheit geraten, und vielleicht hätten sie ihr Gift ausgespuckt – und Du hättest sie gehört, als sie zu Dir schrieen, denn Er, der Fürsprecher für uns vor Deiner Barmherzigkeit ist, ist für uns den wahren Tod des Fleisches gestorben. Ich habe auch gelesen: „Sei wütend und sündige nicht“ – und wie diese Worte in mir nachklangen, mein Gott – denn ich habe bereits gelernt, wütend auf meine Vergangenheit zu sein, damit ich aufhören kann zu sündigen. Und ich war zu Recht zornig auf mich selbst, denn es war meine Natur, die gesündigt hat, und nicht eine fremde, dunkle Natur, wie die Leute sagen, die nicht zornig auf sich selbst sind, sondern am Tag des Zorns und der Offenbarung Deiner gerechten Urteile Zorn auf sich ziehen. Zu diesem Zeitpunkt waren meine Segnungen keine äußerlichen Segnungen mehr, und ich suchte nicht mit fleischlichen Augen unter der örtlichen Sonne danach. Diejenigen, die ihre Freuden in äußeren Dingen suchen, werden leicht getäuscht und in das Sichtbare und Vorübergehende zerstreut, indem sie mit gierigen Gedanken Geistern nachjagen. Oh, wann würden sie dieses Durstes endlich satt haben und sagen: „Wer wird uns Gutes zeigen?“ Und sie würden von uns hören: Das Licht Deines Antlitzes ist auf uns, o Herr. Nicht in uns ist das Licht, das jeden Menschen erleuchtet, sondern durch Dich werden wir erleuchtet, da wir einst Kinder der Dunkelheit waren, mögen wir in Deinem Licht sein. Oh, wenn sie nur das innere ewige Gute spüren könnten, das ich zu fühlen und zu schmecken begann – aber ich könnte es ihnen nicht zeigen, als sie ihre Herzen mir zuwandten, sich den äußeren Dingen widmeten, und ihre Augen, die weit von Dir entfernt waren, nicht einmal die Frage beantworten konnten: Wer wird uns Gutes zeigen? Und wo ich, in mich selbst zurückgezogen, diesem Zorn frönte und von meinem Gewissen gequält wurde, wo ich Dir den alten Mann opferte und im Vertrauen auf Dich im Geiste den Anfang meiner Erneuerung legte – da fingst Du an, mich zu erfreuen und hast Freude in mein Herz gesandt. Ich las, und die Worte, die in meiner Seele widerhallten, kamen als Seufzer heraus, und ich wollte meine irdischen Segnungen nicht mehr vergrößern, aber während ich die Zeit in mich aufnahm, wurde ich selbst von der Zeit verzehrt, in der Einfachheit der Ewigkeit, und schmeckte neuen Weizen, Wein und neues Öl. Im nächsten Vers rief er aus tiefstem Herzen: „In Frieden – in Frieden werde ich gemeinsam schlafen und ruhen.“ Wer wird sich uns widersetzen, wenn sich das geschriebene Wort erfüllt: „Der Tod kam durch den Bauch“? Du, Gott, bist unser Friede, Du, in Ihm gibt es keine Veränderung, und in Dir ist Frieden mit der Vergessenheit aller Übel und Mühen, und es gibt niemanden, der Dir gleichkommt, und es gibt keinen einzigen Gewinn in der Menge der Dinge, wo Du nicht bist; Aber Du, Herr, „hast mir nur Hoffnung gegeben.“ - So las ich mit Trauer im Geiste und fand nicht heraus, wie ich die tauben und toten Menschen berühren sollte, unter denen ich selbst der giftigste, kühnste Schreier war, blind in den honiggetränkten himmlischen Schriften, die mit Deinem Licht strahlten; - Ich lese und beklage die Feinde der göttlichen Schrift. Wie kann ich mich an diese Tage meiner festlichen Freiheit erinnern! Ich werde sie nicht vergessen und nicht darüber schweigen, wie hart Deine Strafe war und wie wunderbar Deine Barmherzigkeit zu mir eilte! Du hast mich mit Zahnschmerzen gequält, und als diese so schlimm wurden, dass ich nicht mehr sprechen konnte, kam mir der Gedanke, alle meine Nachbarn, die hier waren, zu bitten, für mich zu Dir, dem Gott aller Erlösung, zu beten. Ich schrieb diese Worte auf eine Tafel und gab sie zum Lesen, und sobald wir in zärtlichem Gebet auf die Knie fielen, ließ der Schmerz nach. Was ist das für ein Schmerz? Und wie ist sie verschwunden? Ich gestehe, dass mich die Angst überfallen hat, mein Herrgott: So etwas habe ich seit meiner Kindheit nicht mehr erlebt. Dann wurden in den Tiefen meiner Seele Deine Wege erleuchtet, und voll Glaubensfreude pries ich Deinen Namen. Aber der Glaube hat mir noch keinen Frieden über meine vergangenen Sünden gebracht, bis ich in Deiner Taufe Vergebung für sie empfing. Als die Ferien vorüber waren, teilte ich den Mailändern mit, sie sollten sich einen anderen Redenhändler suchen; Ich hatte bereits beschlossen, mich in Ihren Dienst zu stellen, und außerdem erlaubten mir die Schmerzen in meiner Brust, die das Atmen erschwerten, nicht, meine bisherige Beschäftigung fortzusetzen. Hier bekannte ich in einem Brief an Deinen Hohen Hierarchen, den heiligen Ambrosius, meine früheren Fehler und mein gegenwärtiges Gelübde und bat ihn um Anweisungen, was ich zuerst aus Deinen Büchern lesen sollte, um mich würdig auf den Empfang dieser Gnade vorzubereiten. Er zeigte auf Jesaja, den Propheten; Ich denke, weil er das Evangelium und die Berufung der Zungen vor allen Propheten klarer vorhergesehen hat. Aber als ich es beim ersten Lesen schwierig fand, es zu verstehen, und dachte, dass es bis zum Ende genauso schwierig sein würde, verschob ich diese Lektüre, bis ich mit den Worten des Herrn vertrauter geworden war. Als es an der Zeit war, mir einen Namen zu geben, verließen wir das Dorf und kehrten nach Mediolan zurück: Auch Alypius wollte mit mir in Dir wiedergeboren werden. Er war gemäß Deinen Sakramenten bereits von Demut erfüllt und sein Fleisch so völlig erschöpft, dass er beschloss, in der Kälte barfuß über den gefrorenen Boden zu gehen. Wir haben uns auch den jungen Adeodatus hinzugefügt, den einheimischen Sohn meines sündigen Fleisches. Du, Herr, hast ihn gut gemacht. Er war fünfzehn Jahre alt und seine Intelligenz war vielen wichtigen und gelehrten Menschen überlegen. Ich bekenne deine Gaben vor dir, o Herr, mein Gott, Schöpfer von allem, der mächtig ist, alles Böse in uns zu ändern: In diesem Jungen war nichts Böses von mir, außer meiner Sünde. Wenn ich ihn in Deiner Angst erzogen habe, dann war es Dein Vorschlag und nicht der eines anderen – also bekenne ich Dir Deine Gaben. Es gibt ein Buch, das ich geschrieben habe und das heißt: Lehrer; es beschreibt meine Gespräche mit ihm: Es sind alle Reden, die meinem Gesprächspartner zugeschrieben werden – seine Reden, als er sechzehn Jahre alt war. Ich habe in diesem jungen Mann viele wunderbare Dinge gesehen: Sein großer Geist machte mir Angst: Wer, Herr, kann solche Wunder vollbringen? Du hast ihn bald aus diesem Leben genommen, und jetzt erinnere ich mich an ihn in der Welt, ohne Angst um seine Jugend, noch um seine Jugend oder um irgendetwas anderes in seinem menschlichen Leben. Wir haben ihn in Deiner Gnade mit uns selbst vereint, um ihn in Deiner Angst zu erziehen, wir wurden alle gemeinsam getauft und alle Sorgen über unser vergangenes Leben verschwanden in uns. In diesen wunderbaren Tagen habe ich es ungemein genossen, über die Tiefe und Größe Deiner Bestimmung für die Erlösung der Menschheit nachzudenken. Wie viele Tränen habe ich damals in Deiner Kirche vor glühender Rührung vergossen, als ich die süßen Klänge Deiner Hymnen und Gesänge hörte! Diese Geräusche strömten in meine Ohren und mit ihnen strömte Deine Wahrheit in mein Herz, und ein ehrfürchtiges Gefühl flammte in mir auf, Tränen flossen – und ich fühlte mich so gut. Vor nicht allzu langer Zeit entstand in der mediolanischen Kirche der Brauch, Gott durch den gemeinsamen Gesang der Gläubigen zu verherrlichen und dabei Stimmen und Herzen zur Ehre Gottes, zum Trost und zur Erhebung des Geistes zu vereinen. Dies geschah ein Jahr zuvor, oder etwas mehr als ein Jahr, als Justina, die Mutter des jungen Königs Valentinian, begann, Ihren Diener Ambrosius zu verfolgen und sich der Ketzerei hingab, zu der sie von den Arianern hingerissen wurde. Die frommen Menschen verbrachten ganze Nächte in der Kirche und bereiteten sich darauf vor, mit ihrem Bischof, Deinem Diener, zu sterben. Unter den ersten war meine Mutter, Deine Dienerin, in Mühen und Wachen, in unaufhörlichem Gebet. Und obwohl wir noch kalt waren und noch nicht vor Deinem Geist brannten, waren wir dennoch erregt über die Verwirrung, die sich in der ganzen Stadt ausbreitete. Und damit die Menschen nicht vor Kummer und Verzweiflung schwächelten, wurde nach östlichem Brauch das Singen von Psalmen und Hymnen eingeführt. Von dieser Zeit bis heute wurde dieser Brauch beibehalten und verbreitete sich in fast allen Deinen Kirchengemeinden und in anderen Teilen der Welt. Zu dieser Zeit hast Du Deinem erwähnten Heiligen in einer Nachtvision offenbart, wo die Leichen der Märtyrer Gervasius und Progasius aufbewahrt werden, die so viele Jahre lang unverweslich blieben, verborgen in Deinem Geheimnis: Es war notwendig, sie rechtzeitig zu öffnen, damit die Wut der Frauen – und auch der Frauen der Kaiserin – gelöscht würde. Als sie sie öffneten und sie, nachdem sie sie hochgehoben hatten, mit würdiger Ehre in die Basilika St. Ambrosius trugen, geschahen Wunder: Nicht nur wurden die von unreinen Geistern gequälten Menschen mit dem Bekenntnis der Dämonen selbst geheilt, sondern einer der Bürger, der in der ganzen Stadt bekannt und lange Zeit blind war, als er den Lärm und die Freude des Volkes hörte und den Grund dafür erfuhr, stand sofort auf und forderte seinen Führer auf, ihn zu führen; und als er dort ankam, bat er darum, das Sterbebett Deiner Heiligen mit einem Handtuch berühren zu dürfen. Und sobald er es berührte und sich mit dem Handtuch über die Augen wischte, öffneten sie sich. Diese Herrlichkeit breitete sich überall aus, das Lob deines heiligen Namens strömte überall hin, und obwohl unsere Hasserin uns noch nicht zur Erkenntnis des wahren Glaubens bringen konnte, wurde die Wut der Verfolgung in ihr gestillt. Dank Dir, mein Gott, wurdest Du auserwählt, mir diese große Tat ins Gedächtnis zu rufen und vor Dir zu bekennen, woran ich mich vorher zu erinnern vergessen hatte. Doch selbst in diesem Fall strebte ich nicht nach Dir, obwohl der Gestank Deines Duftes über mir schwebte. Und die Tränen kamen mir umso stärker, als ich inmitten Deiner Hymnen und Lieder darüber nachdachte, wie lange ich schon einmal für Dich geseufzt hatte und Deinen Atem kaum zu spüren begann, wie durch die Strohdecken einer armen Hütte. O Herr, du bringst Gleichgesinnte in die Häuser; Du hast auch den jungen Mann Evodius, unseren Landsmann, zu uns gebracht. Als er im königlichen Dienst war, wandte er sich vor mir an Dich und ließ sich taufen, verließ das Regiment weltlicher Angelegenheiten und schloss sich Deiner Armee an. Wir haben beschlossen, zusammen zu leben, wir haben gemeinsam eine heilige Entscheidung getroffen. Wir begannen, nach einem Ort zu suchen, der uns für Ihren Dienst nützlicher wäre, und beschlossen, nach Afrika zu gehen, aber als wir in Ostia an der Mündung des Tiber ankamen, starb meine Mutter dort. Ich gehe viel schweigend durch und verkürze meine Rede. Aber auch in meinem Schweigen nimm, o mein Gott, mein Bekenntnis und meinen Dank für Deine unzähligen Gaben an. Aber ich kann nicht darüber schweigen, was meine Seele über Deinen Diener zur Welt bringt, der mich geboren hat – im Fleisch für das vorübergehende Leben und im Geist für das ewige Licht. Ich werde ihre Talente nicht loben, aber Deine Gaben sind in ihr, und sie hat sich nicht selbst erschaffen oder sich selbst erzogen. Du bist ihr Schöpfer, und weder Vater noch Mutter wussten, was aus ihnen werden würde. Sie wurde in Deiner Furcht durch die Strafe und Lehre Deines Christus, der Herrschaft Deines eingeborenen Sohnes, in einem treuen Zuhause, im guten Erbe Deiner heiligen Kirche erzogen. Und wenn sie über sich selbst sprach, lobte sie weniger die pädagogische Fürsorge ihrer Mutter als vielmehr die Fürsorge der alten Dienerin, die ihren kleinen Vater in den Armen trug, als sie noch ein junges Mädchen war. Für diesen Fleiß sowie für ihr hohes Alter und ihre Tugend wurde sie von ihren Herren im christlichen Haus respektiert und geehrt, und ihr wurde die Fürsorge für ihre Töchter anvertraut. Sie erzog sie sorgfältig, wenn es nötig war, mit der ganzen Strenge der heiligen Pflicht und unterwies sie weise in allem. Um sie von schlechten Gewohnheiten abzuhalten, erlaubte sie ihnen kein Wasser zu trinken, egal wie viel sie verlangten, außer in der Zeit, in der sie mit ihren Eltern am Tisch tranken und aßen und dabei solche vernünftigen Reden wiederholten: „Jetzt trinkst du Wasser, weil du keinen Wein hast, und wenn du heiratest und Vorratskammern und Keller zur Hand hast, wird dir das Wasser vielleicht langweilig, und die Gewohnheit des Trinkens wird dich überwältigen.“ So zügelte sie durch vernünftige Unterweisung und autoritative Rede die Launen junger Mädchen und linderte sogar den einfachen Durst junger Mädchen, so dass sie später nicht den Wunsch verspürten, das zu tun, was sie nicht tun sollten. Und bei alledem, sagte mir deine Dienerin, meine Mutter, verspürte sie auch den Wunsch, den Wein zu probieren. Als ihre Eltern sie wie üblich in den Keller schickten, um Wein zu holen, schöpfte sie ihn mit einer Schöpfkelle auf und versuchte, ein wenig Wein zu probieren, bevor sie ihn in das Gefäß goss, aber zunächst war ihr Ekel am Herzen. Und sie tat dies nicht aus Vorliebe für Wein, sondern aus der für das junge Alter charakteristischen Lebhaftigkeit und aus Streichen, für die die Älteren die Jüngeren normalerweise ausschimpfen. Aber wenn Sie sich in kleinen Dingen freien Lauf lassen, werden Sie unmerklich in große Sünden verfallen: So gewöhnte sie sich, indem sie jeden Tag ein wenig von ihrer Probe hinzufügte, nach und nach so viel Wein an, dass sie anfing, gierig fast volle Tassen davon zu trinken. – Wo war die fürsorgliche alte Frau mit ihren strengen Verboten in diesem Loch? Und was könnte dann diese lauernde Krankheit überwinden, wenn nicht Du, Herr, der Arzt der Leiden, wenn nicht Deine gute Vorsehung über uns? Vater und Mutter wussten es nicht, die Lehrer wussten es nicht, aber Du wusstest es, nachdem Du uns erschaffen und berufen hast, schickst Du durch Deine Vorsehung besondere Menschen, um unsere Seelen zu retten. Und was hast Du dann geschaffen? Was hat er bereitgestellt, welche Medikamente hat er geschickt? Warst Du es nicht, der bei einem Fremden einen strengen und stechenden Vorwurf hervorrief, der durch Deine geheime Vorsehung, als ob er ein glühendes Eisen ausbrennen würde, dieses faule Geschwür sofort heilte? Eines Tages begann ein einfacher Diener, der sie in den Keller begleitete, als er mit der jungen Herrin allein gelassen wurde und nach der Sitte der Diener in einen Streit mit ihr geriet, sie wegen ihrer schlechten Angewohnheit mit unerträglicher Unverschämtheit zu verfluchen und sie eine Trunkenbold zu nennen. Dieses Wort schien sie zu stechen und zu schockieren, so dass sie sofort die Abscheulichkeit ihres Lasters erkannte und sich entsetzt davon entledigte. So korrumpieren uns Freunde mit unterwürfiger Schmeichelei und Feinde korrigieren uns oft mit ihren Beschimpfungen. Und Du lenkst sie nicht zum Guten, sondern verwandelst ihre bösen Absichten in Gute. Und diese Dienerin dachte nicht daran, ihrer jungen Herrin etwas Gutes zu tun, sondern nur aus Zorn wollte sie sie stechen, und sie tat es heimlich, als hätte sie den Ort und die Zeit für den Kampf bewusst gewählt; andernfalls hätten die Herren sie dafür bestraft, dass sie es ihnen nicht früher gesagt hatte. Du, Herr, hältst das Irdische und das Himmlische in Deiner Hand, Du lenkst die Ströme des Abgrunds und den rebellischen Fluss der Zeit, und selbst diejenigen, die Deine Befehle wollen, Du hast die Krankheit einer Seele verwandelt, um die Krankheit einer anderen zu heilen, damit niemand sich seiner Stärke rühmen kann, als derjenige, den er korrigieren wollte, durch sein Wort korrigiert wurde. In Reinheit und Bescheidenheit erzogen, hast Du sie zum Gehorsam gegenüber ihren Eltern gebracht, bevor diese sie zum Gehorsam gegenüber Deinem Willen brachten. Als sie volljährig wurde und verheiratet wurde, begann sie ihrem Mann als Herrscherin zu dienen und versuchte auf jede erdenkliche Weise, ihn zu Dir zu bringen, indem sie Dich ihrem Mann mit Deinen Moralvorstellungen predigte, mit denen Du sie geschmückt hast, und er staunte über sie und ehrte und liebte sie. Sie ertrug demütig seine ehelichen Untreue, so dass sie sich nie mit Vorwürfen an ihren Mann wandte, denn sie vertraute auf Dich, aus Deiner Barmherzigkeit hoffte sie, dass er durch den Glauben an Dich zur Reinheit gelangen würde. Er war ein gutherziger Mann, aber hitzig und aufbrausend; aber sie wusste, wie sie ihm im Zorn nicht widersprechen konnte, nicht nur in Taten, sondern auch in Worten. Aber als er zur Besinnung kam und sich beruhigte, machte sie ihm, indem sie einen geeigneten Moment wählte, seine Schuld klar, wenn er unangemessen wütend war. Viele der Frauen, die ich kannte und deren Ehemänner im Vergleich zum Gemüt meines Vaters ein ruhiges Gemüt hatten, hatten sogar Spuren von Schlägen auf ihren Gesichtern; und es kam vor, dass sie sich in freundschaftlichen Gesprächen über ihre Ehemänner beklagten und auf die Unordnung ihres Lebens verwiesen; aber meine Mutter protestierte spielerisch gegen sie: Beschwere dich über deine Sprache und erklärte ihnen vernünftigerweise, dass sie von dem Moment an, als ihnen der Heiratsbrief vorgelesen wurde, dies als einen Akt betrachten sollten, durch den sie in die Gewalt ihrer Ehemänner übergegangen seien, und dass sie immer daran denken sollten, dass sie sich nicht gegen den Herrscher erheben sollten. Und als sie, da sie das hitzige Temperament meines Vaters kannten, überrascht waren, dass sie noch nie gehört oder gesehen hatten, wie ein Patrizier seine Frau schlug, oder dass sie auch nur einen Tag lang in ihrem Familienleben gestritten hatten – und Noah fragten, was der Grund dafür sei, brachte sie ihnen bei, ihrer üblichen Regel zu folgen. Und diejenigen, die ihr zuhörten, waren erfreut und dankbar; und diejenigen, die nicht zuhörten, erlitten weiterhin Gewalt. Zuerst war ihre Schwiegermutter wegen der Verleumdung durch eine unfreundliche Dienerin gegen sie verärgert, aber sie überwand diese Abneigung mit Respekt, Geduld und Sanftmut so sehr, dass die Schwiegermutter selbst ihrem Sohn von der bösen Verleumdung der Mägde erzählte, die ihren Frieden mit ihrer Schwiegertochter störte, und darum bat, sie zu bestrafen. Und als der Vater, um der Mutter zu gefallen, um für Ordnung im Haus zu sorgen und den Frieden zwischen der Familie aufrechtzuerhalten, die Schuldigen hart bestrafte, drohte er mit der gleichen Strafe jedem, der es wagen würde, böse Gerüchte über seine Schwiegertochter zu verbreiten, um ihr zu gefallen. Danach verstummte alles Geschwätz und beide lebten in Liebe und Frieden miteinander. Und Du, mein Gott, meine Barmherzigkeit, die du mich in ihren Tiefen erschaffen hast, hast ihr das große Geschenk des Friedens gegeben: Wo immer sie abweichenden und kriegerischen Seelen begegnete, versuchte sie auf jede erdenkliche Weise, Frieden zwischen ihnen herzustellen; und als sie hörte, welche bitteren Reden einer über den anderen sagte, inspiriert von vager Feindschaft, was in Gegenwart eines Freundes über einen abwesenden Feind aus Hass auf ihn gesagt wurde, hielt sie solche Reden nie, sondern versuchte nur das einzuflößen, was zur Versöhnung beitragen konnte. Und ich würde dem nicht viel Bedeutung beimessen, wenn ich nicht durch bittere Erfahrung bei unzähligen Menschen erfahren hätte, wie sich diese schreckliche Infektion der Sünde überall ausgebreitet hat, dass Menschen einem erzürnten Feind nicht nur erzählen, was derselbe Feind über ihn gesagt hat, sondern auch hinzufügen, was nicht gesagt wurde. Im Gegenteil, nach menschlichem Empfinden sollte man die Feindschaft zwischen den Menschen nicht durch Verleumdung erregen oder verstärken, sondern sie durch freundliche Reden an beide auslöschen. Das war meine Mutter, die Du heimlich in den tiefsten Tiefen ihrer Seele gelehrt hast. Schließlich hat sie ihren Mann in der letzten Zeit seines irdischen Lebens für Dich erworben und musste nicht mehr in einem treuen Ehemann betrauern, was sie ertragen musste, als er noch untreu war. Sie war eine Dienerin Deiner Diener: Alle, die sie kannten, alle verherrlichten Dich in ihr, ehrten Dich und liebten Dich, und als sie ihr heiliges Leben betrachteten, spürten sie Deine Gegenwart in ihrem Herzen. Sie war die Frau eines Mannes; Sie zahlte die Schuld der Liebe und Fürsorge gegenüber ihren Eltern zurück, bewahrte ihr Zuhause in Frömmigkeit und rechtfertigte ihre Güte mit guten Taten. Sie zog ihre Söhne mit Sorgfalt auf und trauerte um sie, als ob sie mitten in der Geburt wären, jedes Mal, wenn sie sah, dass sie von Deinen Wegen abwichen. Als wir schließlich alle durch Deine Barmherzigkeit, o Herr, den Namen Deiner Diener trugen und vor ihrem Tod in Dir vereint in der Gnade Deiner Taufe lebten, kümmerte sie sich so sehr um uns, als hätte sie uns alle geboren; Sie hat uns so demütig gedient, als hätte sie uns das Leben genommen. Der Tag nahte, an dem sie ihr Leben hier verlassen musste: Wir kannten diesen Tag nicht, aber Du wusstest ihn. Es geschah zu dieser Zeit, und ich glaube, dass es gemäß Deiner Vorsehung durch Deine geheimen Wege geschah, dass wir beide – ich und sie – an das Fenster gelehnt standen, das in den Garten unseres Hauses blickte: es war in Ostia Tiber. Wir zogen uns hierher zurück, um uns von der Menschenmenge auszuruhen, müde von der langen Reise, und bereiteten uns von hier aus darauf vor, an Bord des Schiffes zu gehen. Hier, allein zusammen, war es schön für uns, miteinander zu reden. Die Vergangenheit vergessend, mit ganzer Seele vorwärts eilend, haben wir Dich, die unter uns bestehende Wahrheit, gefragt, wie das zukünftige ewige Leben der Heiligen aussehen soll, das das Auge nicht gesehen, das Ohr nicht gehört hat und das nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist. Und mit all dem Gehör unseres Herzens haben wir uns den ursprünglichen Strömen Deiner Quelle zugewandt, der Quelle des Lebens, das mit Dir existiert; Sie wollten so viel wie möglich daraus zeichnen, um ein wenig über eine solche Höhe nachzudenken. Das Wort führte uns schließlich zu dem Schluss, dass die größte Freude der körperlichen Sinne, egal wie physisch sie auch sein mag, nicht nur nicht mit der Glückseligkeit des zukünftigen Lebens verglichen werden kann, sondern auch unwürdig ist, neben ihr in Erinnerung zu bleiben. Dann gingen wir, entflammt von der Liebe zu diesem Leben, mit erhabenen Gedanken durch die Reihe alles Weltlichen und durch den Himmel selbst, von dem aus Sonne, Mond und Sterne auf die Erde scheinen. Und sie stiegen noch weiter auf, vertieften sich in Gedanken, Worten und Ehrfurcht vor Deinen Werken, sie erreichten ihre Seele, und sie durchquerten sie, um das Land der unerschöpflichen Fülle zu erreichen, wo Du Israel an einem grünen Ort mit Wahrheit ins ewige Leben fütterst, wo der Anfang des Lebens Weisheit ist, der alles erschaffen hat, was war und ist und sein wird, ungeschaffene Weisheit – es war so, wie es jetzt und immer und in alle Ewigkeit ist. Jahrhunderte; und wie kann man sagen, dass es war oder sein wird: Es existiert nur, weil es ewig ist: Vergangenheit und Zukunft sind nicht ewig; Als wir also über das ewige Leben sprachen und darauf zustürmten, schien es uns, als würden wir es mit einer warmen Bewegung des Herzens spüren, und wir seufzten darüber, vereint mit ihm mit den ersten Früchten des Geistes, und der Gedanke wandte sich den Lippen zu, wo das Wort beginnt und endet. Aber was bedeutet unser Wort im Vergleich zu Deinem Wort, unserem Herrn, der ohne Erschöpfung in sich bleibt und alles erneuert? Also, sagten wir. Dass, wenn alle körperlichen Unruhen in der Seele verstummen würden, alle Bilder der Erde, des Wassers und der Luft verschwinden würden, alle himmlische Schönheit taub wäre und die Seele selbst in sich selbst verstummen würde und von jedem Gedanken an sich selbst abgeschafft wäre und jedes Wort und Zeichen und alles, was vorübergeht, verstummen würde: – all dies würde jemand hören, der hören kann: „Wir kommen nicht aus uns selbst, sondern Gott, der für immer existiert, hat uns erschaffen.“ Und so sagen wir es uns, wenn all dies verstummen und unsere Ohren zum Schöpfer erheben würde, und dann würde er als einer zu uns sprechen, nicht durch sie, sondern durch sich selbst, und wir würden sein Wort nicht mit der Zunge des Fleisches und nicht mit einer Engelsstimme und nicht mit Donner im Himmel und nicht mit Gleichnissen und Wahrsagerei hören, sondern mit Ihm, den wir in all dem lieben, ohne alles, was wir hören würden! Also streckten wir uns in die Ferne, inspiriert von Gedanken, und strebten nach der ewigen Weisheit, die über alles Existierende hinausgeht. Und wenn diese Kontemplation weitergehen könnte, würden alle anderen Arten von Visionen abgeschafft – und dies allein würde die ganze Seele erfreuen und sie bis in die Tiefen mit unaussprechlicher Freude erfüllen – wäre das ewige Leben nicht wie dieses Gefühl, das wir in diesem Moment erlebten? Und bedeutet das nicht: Treten Sie ein in die Freude Ihres Herrn. Und wann wird das sein? Liegt es nicht daran, dass wir alle aufstehen, uns aber nicht alle verändern? So haben wir miteinander gesprochen, wenn auch nicht mit den gleichen Worten. Aber Du weißt, Herr, dass uns an diesem Tag, während wir uns unterhielten, die Welt mit all ihren Freuden unbedeutend vorkam. Dann sagte sie mir: „Mein Sohn, für mich gibt es in diesem Leben keine Freude mehr. Und ich weiß nicht mehr, was ich sonst noch hier tun und warum ich bleiben soll; Alle Hoffnungen dieses Jahrhunderts sind für mich bereits zu Ende gegangen. Es gab eine Sache, für die ich noch länger leben wollte – darauf zu warten, dich als Christen in der katholischen Kirche zu sehen, solange ich lebe. Und Gott schickte mir noch mehr Freude – ich sehe dich als treuen Diener Gottes. Sorglos gegenüber dem Irdischen.“ Glück. Was kann ich hier tun?“ Ich kann mich nicht erinnern, was ich ihr geantwortet habe. Doch etwa fünf Tage später erkrankte sie an Fieber und wurde dadurch so schwach, dass sie für einige Zeit das Bewusstsein verlor. Wir rannten zu ihr, aber sie kam bald zur Besinnung, und als sie mich und meinen Bruder neben dem Bett sah, sagte sie wie in Vergessenheit: „Wo war ich?“ Dann blickte er uns voller Trauer an: „Begrabt eure Mutter hier.“ Ich hielt inne und hielt meine Tränen zurück. Der Bruder begann etwas darüber zu sagen, dass es besser wäre, es in seinem Heimatland und nicht an einem fremden Ort zu platzieren. Als sie das hörte, schaute sie ihn streng an, als würde sie ihm solche Gedanken vorwerfen, und dann schaute sie mich an und sagte: „Hörst du, was er sagt?“ Und dann wandte sie sich an beide: „Lege meinen Körper dorthin, wo du willst – warum solltest du dir darum kümmern? Ich bitte dich nur um eines: Wo auch immer du bist, gedenke meiner am Thron des Herrn.“ Nachdem sie uns ihren Wunsch so gut wie möglich mitgeteilt hatte, verstummte sie und es war klar, dass sie an einer schweren Krankheit litt. Und ich, unsichtbarer Gott, dachte darüber nach, welche gnädigen Gaben Du in die Herzen Deiner Gläubigen sendest und welche wunderbaren Früchte sie tragen. Ich wurde getröstet und dankte Dir und erinnerte mich daran, wie sie sich immer um ihr Grab gekümmert hat, das sie in der Nähe ihres Mannes ausgewählt und für sich vorbereitet hat. Während wir leben, fällt es unserem Geist schwer, auf irdische Dinge zu verzichten: und sie. Sie lebte in tiefer, herzlicher Harmonie mit ihrem Mann und dachte daran, dies auf die irdische Teilhabe zu übertragen, dass sie sich in jedermanns Vorstellung nach der Rückkehr von einer Seereise mit ihrem Mann niederlegen würde und die Erde die Asche beider Ehegatten bedecken würde. Ich wusste nicht, wann dieser eitle Gedanke aus ihrem Herzen verschwand, und diese Entdeckung kam mir in einem solchen Moment wunderbar vor; Obwohl aus den Worten, die sie zu mir sagte, als sie mit mir am Fenster saß – „Ich habe hier nichts mehr zu tun“ –, kein sichtbarer Wunsch zu erkennen war, in meiner Heimat zu sterben. Später erfuhr ich, dass sie, als wir bereits in Ostia waren, in meiner Abwesenheit einige meiner Freunde sah und ihnen vertrauensvoll wie eine Mutter erzählte, wie unbedeutend das Leben hier ist und wie süß es ist, zu sterben; Und als sie sich über die Geistesstärke der Frau wunderten, die Du ihr gegeben hast, Herr, und begannen zu fragen, ob sie keine Angst davor hätte, so weit von ihrem Heimatort entfernt zu sterben und in der Erde zu liegen, antwortete sie: „Ich bin nirgendwo weit von Gott entfernt, und es gibt nichts zu befürchten, dass Er meinen Körper am Ende des Zeitalters, am Tag der Auferstehung, nicht erkennen wird.“ Und so wurde diese gläubige und fromme Seele am neunten Tag ihrer Krankheit, im siebenundfünfzigsten Jahr ihres Lebensalters und im dreiunddreißigsten Jahr meines Lebensjahrs, aus dem Körper entlassen. Ich schloss ihre Augen; unaussprechlicher Kummer durchflutete mein Herz und Tränen flossen aus meinen Augen; aber mit starker Willensanstrengung verbot ich Tränen, und aus diesem Kampf mit mir selbst wurde es für mich äußerst schwierig. Als sie den Geist aufgab, begann der junge Adeodate mit einem lauten Schrei zu schluchzen, aber wir alle stoppten ihn und er verstummte. Ähnliches geschah in meinem Herzen – die Jugend hallte immer noch mit einem kindlichen Gefühl darin wider, und es wollte in Tränen ausströmen – aber es wurde mit Gewalt zurückgehalten und ließ nach. Es schien uns unwürdig, diese Beerdigung mit bitteren Schreien und Schluchzen zu begleiten; So wird der Tod meist betrauert – als große Katastrophe, als völlige Zerstörung eines Wesens. Und für unsere Verstorbenen war der Tod keine Katastrophe, sondern eine Folge des Lebens. Ihre moralische Reinheit und ihr ungeheuchelter Glaube haben uns zweifellos und vernünftigerweise davon überzeugt. Allerdings schmerzte es in mir sehr, wegen meiner frischen Wunde, wegen der Tatsache, dass es so vertraut, so lieb und süß für uns war, zusammen zu leben, und plötzlich war alles vorbei! Es war eine Genugtuung für mich, mich daran zu erinnern, wie sie mich in ihrer letzten Krankheit, getröstet durch meine Fürsorge für sie, einen gütigen, liebevollen Sohn nannte und mit solcher Liebe sprach, dass sie nie ein bitteres Wort von mir oder einen rauen Ton in meiner Stimme hörte. Aber mein Gott, der uns erschaffen hat, wie kann die Ehre, die ich ihr erwiesen habe, mit ihrer leidenschaftlichen Fürsorge für mich verglichen werden? Nachdem ich so großen Trost verloren hatte, litt meine Seele wie verwundet, und das Leben, das untrennbar mit mir verbunden war, schien zerrissen zu sein. Als mein Sohn aufhörte zu weinen, nahm Evodius den Psalter und begann einen Psalm zu singen, und wir antworteten ihm mit dem ganzen Haus; „Ich werde Dir von Barmherzigkeit und Gericht singen, o Herr.“ Als viele christliche Brüder und fromme Frauen hörten, was unter uns geschehen war, kamen sie zu uns; Die barmherzigen Bestattungsfrauen begannen, sich auf die Beerdigung vorzubereiten, und ich zog mich in ein anderes Zimmer zurück, wo sich Bekannte versammelt hatten, die mich nicht allein lassen wollten. Ich fing an, mit ihnen über den Verstorbenen zu sprechen, und mit diesem Ausgießen meiner Seele beruhigte ich meinen bitteren Kummer, den Du, Herr, kannte. Und sie wussten nicht, was in mir vorging, hörten mir aufmerksam zu und staunten über meine Gefühllosigkeit. Aber laut vor Dir allein – für keinen von ihnen hörbar – machte ich mir Vorwürfe wegen der Schwäche meiner Gefühle und hielt den Fluss meines Kummers zurück; und es schien sich zu beruhigen, aber dann raste es noch stärker. Ich erlaubte mir nicht zu weinen und mein Gesicht veränderte sich nicht, aber ich spürte, wie hart diese Gewalt auf meinem Herzen lastete. Es tat mir weh, dass der Tod, das Los der Menschheit, unvermeidlich in der Ordnung des Seins, unser gemeinsames Schicksal, eine so starke Wirkung auf mich hatte; und mit dieser Trauer des Bewusstseins verstärkte ich die Trauer über meinen Verlust noch mehr. Sie trugen den Leichnam in die Kirche: Ich trat ein, ohne zu weinen, und ging, ohne zu weinen. Ich weinte nicht während des Gebets, als das Opfer unserer Sühne für sie dargebracht wurde, und als sie danach den Leichnam herausnahmen und ins Grab legten, während dieser Gebete, weinte ich auch nicht. Aber den ganzen Tag über wurde ich heimlich von Trauer gequält, und in großer Verwirrung betete ich zu Dir, dass Du meinen Kummer heilst; aber Du wolltest, Herr, glaube ich, nicht, um mich zu lehren, wie der Gewohnheit unterworfen ist jene Seele, die der irdischen Eitelkeit entsagt hat. Ich fragte mich, ob ein Badehaus helfen würde, nachdem ich gehört hatte, dass ein Badehaus psychische Ängste lindert, woher der Name der Griechen vom Wort βαλανεῖον stammt. Und ich bekenne dies vor Dir, Vater der Waisenkinder, dass ich genauso herausgekommen bin, wie ich eingetreten bin, und dass das Wasser meine bittere Traurigkeit nicht weggespült hat. Dann schlief ich ein und wachte mit einer Linderung meiner Schmerzen auf. Hier, in der Einsamkeit, auf meinem Bett, kam mir der richtige Vers Deines Dieners Ambrosius in den Sinn: „Gott, Schöpfer aller Dinge, Herrscher des Himmels, Du hüllest den Tag in strahlendes Licht, Nachts sendest Du Deinen Geschöpfen gesegneten Schlaf. Gibt müden Mitgliedern den Schlaf zurück Festung für die tägliche Arbeit, Es wird einen müden Gedanken in Frische bringen, Aber nach und nach kehrte ich zu meinem früheren Gefühl zurück und begann über Deine Dienerin nachzudenken, wie fromm und betend sie war, wie zärtlich und fürsorglich sie mir gegenüber war und wie ich sie plötzlich verlor – und es wurde süß für mich, vor Deinem Angesicht um sie und um sie und auch um mich selbst zu weinen, um meinetwillen. Hier ließ ich meinen Tränen, die ich zuvor zurückgehalten hatte, freien Lauf, erleichterte damit mein Herz und es beruhigte sich in Tränen, weil sie vor Deinem Gesicht flossen und nicht vor den Augen von Menschen, die mein Schluchzen arrogant verurteilen würden. Und das alles, Herr, bekenne ich Dir jetzt schriftlich. Wer will, soll lesen und urteilen, wie er will. Und wenn es für mich eine Sünde wäre, dass ich für kurze Zeit um eine Mutter geweint habe, die vor meinen Augen gestorben ist, eine Mutter, die so viele Jahre um mich getrauert hat, damit ich vor Deinen Augen zum Leben erwecke, Herr, lass ihn mich nicht verspotten, sondern wenn Liebe in ihm ist, lass ihn vor Dir, vor dem Vater aller Brüder Deines Christus, um meine Sünden weinen. Nun ist mein Herz bereits von dieser Wunde geheilt, unter der das Gefühl von Fleisch und Blut in mir gelitten hat, und nun vergieße ich weitere Tränen vor Dir, mein Gott, für Deinen verstorbenen Diener, betrübt im Geiste, wenn ich an die Angst denke, der jede sterbende Seele in Adam ausgesetzt ist. Gewiss, sie wurde in Christus wiedergeboren, und obwohl sie dem Fleisch noch nicht entsagt hatte, führte sie ein solches Leben, dass Ihr Name in ihrem Glauben und ihren Taten verherrlicht wurde; Ich wage jedoch nicht zu behaupten, dass nach ihrer Wiedergeburt in der Taufe kein einziges Wort aus ihrem Mund kam, das im Widerspruch zu Deinem Gesetz stand. Die ewige Wahrheit, Dein Sohn, sagte: „Wer zu seinem Bruder sagt: Du bist ein Freak, der ist der feurigen Hölle schuldig.“ Und wehe dem lobenswertesten menschlichen Leben, wenn es im Gericht keine Gnade dafür gibt. Aber wir wissen, dass Du die Sünde nicht streng und schwer erlebst, und deshalb hoffen wir wirklich, dass wir Barmherzigkeit bei Dir finden. Und das Zählen menschlicher Tugenden vor Dir ist nicht dasselbe wie das Zählen Deiner Gaben? Oh, dass ein Mann sich selbst als Mann beurteilen würde, und wer sich rühmt, würde sich des Herrn rühmen! Also, mein Lob und mein Leben, Gott meines Herzens, nachdem ich ihre guten Taten aufgegeben habe, für die ich Dich freudig lobe, bete ich jetzt zu Dir für die Sünden meiner Mutter! Höre mich in Christus, dem Heiler unserer Geschwüre: Er, der am Kreuz hing, ist jetzt zu Deiner Rechten und tritt für uns ein. Ich weiß, dass sie, geleitet von Barmherzigkeit, von ganzem Herzen die Sünden ihrer Schuldner vergeben hat; und Du vergibst ihr die Schulden, die sie in all den Jahren nach ihrer rettenden Taufe hätte machen können. Lass mich gehen, Herr, lass mich gehen, ich bete, und gehe nicht mit deinem Diener ins Gericht. Möge die Barmherzigkeit im Gericht glänzen, denn Dein Wort ist wahr, und Du hast den Barmherzigen Barmherzigkeit versprochen. Wenn jemand barmherzig war, hat er es von Dir erhalten. Du warst barmherzig zu ihm und hast ihn so gemacht. Du wirst Barmherzigkeit haben, mit wem auch immer Du willst. Und ich glaube bereits, Herr, dass Du das geschaffen hast, wofür ich bete, aber jetzt akzeptiere ich das kostenlose Gebetsopfer dafür. Als sie den nahenden Tod spürte, dachte sie nicht an eine prächtige Bestattung des Leichnams oder an eine Einbalsamierung, wollte kein Denkmal für das Grab oder gar ein Grab auf ihrem Heimatfriedhof: Sie befahl uns nichts dergleichen – sie bat nur um eines – dass man sich ihrer vor dem Altar erinnerte, an dem sie immer betete, ohne einen Tag zu verpassen. Sie wusste, dass darauf ein heiliges Opfer dargebracht wurde, und durch dieses Opfer wurde die uns verurteilende Handschrift, in der unsere Sünden geschrieben waren, abgeschafft, und der feindliche Verleumder wurde beschämt, da er nichts in Ihm fand, in dem wir den Feind besiegen. Wer wird ihn mit unschuldigem Blut belohnen, wer wird den Preis der Erlösung zurückgeben? Und an dieses Sakrament unserer Erlösung hat Deine verstorbene Dienerin ihre Seele mit den Banden des Glaubens gebunden. Niemand soll sie von Deiner Fürsprache abweisen. Weder Löwe noch Schlange werden im Weg stehen, weder Stärke noch Bosheit werden siegen. Wenn sie sich nicht selbst vor Gericht gestellt hätte, hätte der böse Feind sie der Sünde überführt: Ihre Antwort ist bereit, dass ihre Sünden von Ihm vergeben wurden, dem niemand das zurückzahlen kann, was Er uns umsonst gegeben hat. Möge sie in Frieden mit ihrem Ehemann ruhen, außer dem sie nie zuvor oder seitdem einen einzigen Ehemann gekannt hat, dem sie mit Geduld gedient und Dir die Frucht der Gnade gebracht und ihn zu Dir gebracht hat. Und inspiriere, mein Herr und mein Gott, inspiriere Deine Diener, meine Brüder und Deine Söhne, meine Herren, denen ich mit Zunge, Herz und Schrift diene, damit jeder, der meine Geschichte liest, sich vor Deinem Altar an Deine Dienerin Monika mit ihrem patrizischen Ehemann erinnert, deren Fleisch Du mich in dieses Leben gebracht hast – auf welche Weise, weiß ich nicht. Mögen sie sich mit Liebe an die Eltern erinnern, die ich am vergangenen Tag dieses Lebens waren, an meine Brüder – deren Vater Du bei mir bist und deren Mutter die katholische Kirche ist, meine Mitbürger im ewigen Jerusalem, wo die Reise Deines Volkes sich wünscht und vom Aufbruch bis zur Vollendung endet. Was sie also in letzter Stunde von mir verlangte, möge ihr nicht nur durch meine Gebete und mein Geständnis, sondern rein und reichlich durch die Gebete vieler erfüllt werden. Die Frage nach den Lehren Christi wird durch drei Quellen beantwortet, die mehr oder weniger aus der Zeit seines irdischen Lebens stammen. Dies ist zunächst die Kirche, dann die Evangelien und schließlich die Briefe – nicht alle drei sind sich darin einig, seine Lehre zu bezeugen. Die Kirche, in der Person von Justin Märtyrer, Irenäus, Tertullian, Hippolytus, teilweise Origenes oder Clemens von Alexandria, erzählt uns das Konzept der Lehre Christi, das um 200 n. Chr. von seinen Anhängern akzeptiert wurde – die Evangelien, auch aus der Sicht negativer Kritik, erzählen uns das Konzept, das in der Zeit zwischen 150 und 100 Jahren akzeptiert wurde. – Und die Briefe des heiligen Paulus an die Thessalonicher, Galater, Römer und Korinther, der erste Petrusbrief, der Jakobusbrief und die Apokalypse – Schriften von unzweifelhafter Authentizität, führen uns in der nächsten Generation in die Zeit des Todes Christi, ins 60. Jahr. Das Gleiche gilt für die Apostelgeschichte, da sie mit dem Jahrhundert des Heiligen Paulus zusammenfällt. Es besteht kein Zweifel, dass nicht nur die Aussprüche (λόγια), sondern auch die wichtigsten Ereignisse im göttlichen Leben des Erlösers in der frühesten Zeit in die solide Form mündlicher Überlieferungen oder Katechesen gekleidet waren, mit denen unsere Evangelien eng verbunden sind. Wir haben die unbestrittenen Schriften des Paulus, die Apokalypse, 1. Petrus, den Brief des Jakobus. Aus ihnen, und auch nur aus den letzten beiden, lässt sich leicht eine Lehre entnehmen, die völlig mit dem Evangelium übereinstimmt. Paulus war natürlich kein direkter Zeuge Christi, und wir dürfen nicht vergessen, dass seine theologische Ausbildung von der jüdischen Schule stammte, aber seine Lehren sind, obwohl sie Spuren gelehrter Subtilität aufweisen, im Wesentlichen die wahren Lehren Christi. So wird uns in diesen Schriften das Evangelium Christi nicht in einer Entfernung von hundert oder eineinhalbhundert, sondern zwanzig Jahren von den Ereignissen, von denen es erzählt, mitgeteilt. Die jüngste Kritik ignoriert diesen wichtigen Gesichtspunkt. Aus dieser Sicht erhalten alle vier Evangelien für uns volle Authentizität und Kraft; Ihre unvergleichliche Frische und Vollständigkeit sind ein starker Beweis dafür, dass es sich hier nicht nur um eine von Mund zu Mund weitergegebene Überlieferung handelt, sondern um die Worte des Herrn Christus selbst, die durch die Lippen seiner ersten Jünger übermittelt wurden. Nach den Lehren der neuesten populären Theorien der Materialphilosophie scheint die Menschheit danach zu streben, zu diesem Ideal zurückzukehren. Ave. ed.