Життя за труною

Життя за труною, життя майбутнього століття, зодягнене таємницею, і всі спроби нашого розуму зрозуміти смерть і проникнути в її царство залишаються марними. Одні лише крила віри допомагають нам підноситися до цих недоступних кордонів і лише духовний досвід дає можливість говорити про потойбічне життя, але й те лише «ворожливо, і ніби крізь тьмяне скло». Відчинити двері в цю область може лише сама смерть. Одкровення про життя за труною дається іншим з нас ще тут на землі, але мало кому вдається розповісти про це іншим. Однак наша душа прагне цього одкровення і не може примиритися зі смертю, яка розуміється тільки як закінчення життя. Внаслідок цього нам здалося доречним і потрібним наблизити до загального розуміння духовний досвід людини, яка була одночасно і мислителем, і священиком, і пастирем, і учителем. Отець Сергій Булгаков був воістину служителем і споглядачем Тайн Божих: його мудрість харчувалася його вірою, а свою віру він черпав з предстання вівтарю. Але, щодо таємниці смерті та життя за труною, йому було дано ще особливе одкровення. Двічі він був на порозі смерті, майже за межею життя. Але хвороба і фізичні страждання не погасили в ньому сили думки, і, одужавши, він усвідомив і продумав цей духовний досвід у ряді богословських глав; останні є однак чимось більшим, ніж тільки роздуми: бо вони є живим свідченням про те, що смерть є початок нового життя і, як таке, несе в собі велику втіху. «Кому було дано волею Божою наблизитися до цього краю безодні», писав він згодом, «нехай буде він вісником звідти, яке для кожного колись стане туди й там». Для кожного! Бо всі ми втрачаємо наших близьких і всі йдемо за ними. Тому проповідь о.Сергія про життя після смерті має бути звернена до всіх, має бути доступною для кожного. Цій меті служить справжнє видання. Бо богословські твори о.Сергія важкі та малодоступні. Тому ми виділили з них все, що стосується цієї теми, нічого не змінивши в його думці, але лише скоротивши і випустивши мало зрозумілу богословську термінологію і сконцентрувавши всі цитати навколо однієї теми благовістя смерті. Нехай пошле Господь Ісус Христос Свою втіху всім спраглим Його – устами Свого вірного служителя, протоієрея Сергія. Люди цього віку, повністю захоплені його життям з її суєтою, можуть щиро дивуватися перед вірою в безсмертя; для тих, хто вже зустрівся з Богом у житті свого духу, для тих, хто пережив одкровення смерті, безсмертя стає очевидністю. Слово Боже дає нам тут керівні думки, які повинні бути розкриті у своєму значенні. Найнезрозумілішим є твердження невіри, яким смерть є повне знищення життя. Це знищення сповідається не тільки як знищення видимих ​​форм життя тілесного, а й життя свідомого – духовного, серцевого, творчого. У цю «темряву окрішну» невіруюча думка рятується, щоб не прийняти проблематику смерті... Але це робить ще раз очевидним, що смерть можна зрозуміти тільки як частину життя, а не навпаки, – не можна життя занурити в небуття смертності. Смерть є в цьому сенсі, хоч і паразит буття, проте акт життя. Те «ніщо» з якого Бог створив світ, насправді як таке і для себе не існує. Його позитивне буття починається лише зі світом. Бог, творячи світ із нічого, цим дає місце як буття, а й небуття. Самобутнього ж небуття, «темряви непроглядної», зовсім не існує. «Бог не створив смерті... бо Він створив усе для буття» (Прем. Сол. 1:13: 14). Смерті немає у плані Божого творіння, вона «увійшла у світ» заздрістю диявола (Прем. Сол. 2:24), бо «Бог створив людину для нетління і зробив її образом вічного буття Свого» (Прем. Сол. 2:23). Тому смерть можна зрозуміти лише як стан життя. Смертність життя є лише її хвороба, непереборна, але не непереможна. Смерті не було і смерті не буде. Спочатку людина не була створена для смерті, в неї було вкладено можливість безсмертя. Людина повинна була духовно - творчим подвигом утвердити в собі цю можливість, але вона могла її і скасувати, що і сталося в первородному гріху. Це скасування і було відбито Божим вироком, що засвідчив зміну, що відбулася: «Повернешся в землю, з якої взято, бо ти земля і в землю відійдеш» (Бут. 3:19). «І повернеться порох у землю, чим він був, а дух повернеться до Бога, Який дав його» (Еккл. 12:7). Смерть полягає у відокремленні людського духу (від Бога, що вийшов) від «землі», якій належить його створене єство – тіло, одухотворене душею. Людський дух, у духовності своїй, має потенцію безсмертя і повідомляє цю здатність усьому своєму складному єству. Первородний гріх є відступом людини від свого шляху єднання з Богом і початок смерті через людський гріх. Цей відступ, зрозуміло, не міг повести до смерті безсмертного, від Бога, що вийшов, людського духу (як не привело до неї і світ занепалих духів), але було таким послабленням його сили, зокрема, влади над його душевно-тілесним єством, що рівновага, яка ще не досягла стійкості, похитнулася. Те, що було призначено до єднання у тричастинному складі людини: дух, душа і тіло – у смерті зазнає тимчасового поділу. Дух втратив здатність утримувати постійний зв'язок зі своїм тілом, а остільки і сила його стала обмеженою – смертність стала станом життя занепалої людини. Хоча сама смерть настає лише у встановлений час життя, але, по суті, вона поширюється протягом усього людське життя від початку. Це і виявляється у тому факті, що людині властиво вмирати у всі віки, а всі випадки смерті є лише приватними застосуванням єдиного початку смертності. Все живе - тобто людина, а з нею і вся жива тварюка, починає вмирати одночасно з початком життя, і все життя супроводжується зростанням смертної знемоги, доки воно остаточно не перемагає життя. Але, незважаючи на це, смерть ніяк не означає невдачу Творця у творінні, через яку Він його ніби сам знищує. Щоправда, її могло б і не бути у людському житті, оскільки Бог смерті не створив. Проте, сама її можливість полягає у смертному складі людини, яка до кінця ще невизначена саме в цій своїй складності. Такої складності не існує для духів безтілесних, чому навіть у падінні їх не торкнулася смерть. Людина ж відкрита небезпеки смерті внаслідок свого багатства, яке є водночас і складним. Як і все творіння, людина є сплавом буття і небуття, причому останнє піднімає голову, як тільки рівновага коливається. Первородний гріх є порушенням рівноваги в усьому людстві, як і в кожному з людей, яке відновлюється лише в Христі. Тому вирок Божий по відношенню до кожної людини не є покарання, що зовні накладається, але виражає наслідок порушеної рівноваги і оголеної тварності: «земля ти». У гріхопадінні відбувся не повний розрив зв'язку духу із землею, що було б знищенням самої людини, але лише деякий, до того ж неостаточний, її надрив. Образ Божий людини зберігається, Божий задум творіння не може не здійснитися, але в шляхах людського життя з'являється болюча перерва з тимчасовим розлученням душі і тіла, або смерть, проте не як останній, остаточний стан, тобто невдача творіння людини, але як неминуча стадія його життя. Смерть є лише попущеною Богом, а отже, промислово включеною в життя як необхідне вираження смертності людини. Вона назріває протягом усього життя, але відбувається в мить «години смертної». У цьому сенсі смерть природна в закономірності, проте вона протиприродна, оскільки увійшла у світ шляхом гріха. З цим пов'язаний непереборний жах смерті, невіддільний від людського єства, – навіть у самому Боголюдині: «сумна є душа Моя навіть до смерті», – «Боже Мій, Менську залишив». Смерть має бути зрозуміла у зв'язку з майбутнім воскресінням, що відновлює перерване життя, і, у зв'язку з тим невмираючим початком у людині, яка живе і в потойбічному стані (і від нього не рятує і самогубство). Коса смерті, що розділяє, в тричастинному складі людини проходить між духом і душею. з одного боку, і тілом. з іншого. Дуже важливо встановити цю нероздільність духу та душі у смерті. Душа є проміжним початком, що сполучає дух зі світом тварним. Душа - тварна, але її надфізична енергія життя зберігається. Вже тому не можна говорити про повноту смерті у сенсі перемоги небуття. Повне торжество смерті мало місце лише у тому випадку, якби вона була відокремленням духу від душі і тіла, тобто розвтіленням. Це означало б знищення і самої людини. Чи можна мислити подібне розвтілення по відношенню до людського духу, чи має дух власну силу буття і безсмертя крім тіла, і чи не поміщений він у тіло як би у в'язницю? Особистий дух людини створений Богом. Це означає, що особисте початок у ньому покликане до буття, як відбиток у небутті Особи Божої. Але людська особистість не знає духовного буття незалежного від втілення. Людський дух не є духом безтілесним по створенню, якими є ангели. Такого незалежного від світу буття людського духу не існує. Буття людського духу, а тому і безсмертя нерозривно пов'язане зі світом і в здійсненні своєму вміщує смерть. та воскресіння. Те й інше, що відбулося в Христі, а в Ньому і через Нього в усьому людстві, має для себе місце в людській природі, сприйнятій у повноті Господом при втіленні. А тому й той поділ, який відбувається в смерті, був би неможливим, якби він відокремлював дух від усієї людської природи, тобто душі і тіла, і тим зовсім руйнував би людину, її розлюднюючи. Навпаки, це розлучення смерті відокремлює людський дух, що залишається у поєднанні з душею, лише від людського тіла, тобто від усього природного світу. Цим людська енергія (душа) втрачає повноту життя, проте, силою Божою, явленою у воскресінні Боголюдини, здатна відновитися, відтворити своє тіло, і, остільки, здійснити своє воскресіння: "всі живуть", кожен у своєму порядку: первісток Христос, а потім Христові (12 Кор. 3). І до цього відноситься образ зерна. що містить у собі всю потенцію життя: «коли ти сієш, то сієш не тіло майбутнє, а голе зерно, яке станеться, пшеничне чи інше яке. Але Бог дає йому тіло, як хоче, і кожному насінню своє тіло» (1Кор 15:37–38). Дух людський існує, як потенція цілісної людини, що має тіло, енергія якого є душа. У смерті ця енергія паралізується, але з нищить. Вона залишається властивою особистому духу як її якість. Тому так важливо зрозуміти людську смерть не як знищення, а як успіння, тобто тимчасове припинення дії душі щодо тіла. У цьому сенсі і можна говорити «про покійних». І смерть Христова як акт життя Його людського єства за характером своїм не відрізняється від загальнолюдської смерті. Його триденне перебування у труні відповідає всьому загробному життю людини. Але сила смерті Христової була обмеженою: вона не була внутрішньо неминуча, але добровільно ним на себе прийнята. Спілкування з душами померлих, якою була «проповідь в пеклі», свідчить, що після смерті Господь перебуває в стані, доступному для спілкування померлих. Цей зв'язок душ померлих зі світом, як і між собою, підтверджується і деякими притчами, наприклад, про багатого і Лазаря, де душі їх взаємно пізнають один одного у своїй земній індивідуальності: багатий «підняв очі свої, побачив вдалині Авраама і Лазаря» (Лк. 16:2). Зазвичай, у церковній писемності, – у житіях і прологах, як і в батьківських творах (свв. Макарія Вел., Кирила Олександр.) та деяких церковних гімнах, смерть описується надзвичайно конкретними рисами. Відповідно до цих описів вона полягає у відділенні від тіла якоїсь прозорої оболонки, що має його образ і зберігає його життєву силу. Такий характер засвоюється й у різних випадках посмертних явищ померлих у своєму прозорому образі. Поєднуючи всі ці риси, ми можемо вважати, якщо не догматом, то принаймні панівним переказом Церкви, що людина в своїй смерті розлучається лише з тілом, а не з душею, яка продовжує жити в «загробному світі», тобто в нових умовах існування. Душа, яка перебуває в такій оболонці, у надтілесному образі, зберігає зв'язок із духом. Порівняно з повнотою життя в тілі, яке встановлене для людини, як відповідне її природі, це ущерблене життя є «успінням» тілесного життя, проте аж ніяк не його перервою. Життя продовжується за труною. І перш за все, смерть, як дозвіл душі від пут тіла є велике одкровення духовного світу. Гріхопадіння, що вдягнуло нас шкіряними ризами непроникної чуттєвої тілесності, позбавляє нас духовного ясновидіння. Воно відновлюється лише в Христі: «Відтепер бачитимете небо відкритим і ангелів Божих, що сходять і сходять до Сина Людського» (Ів. 1:51). Можна сказати, що перебуваючи в тілі, людина проходить тільки одну область життя, тим часом вона призначена до її повноти. Це робить земний досвід його обмеженим. І якби людина назавжди залишалася укладена у шкіряні ризи свого власного тіла, то вона, можна сказати, і не стала б людиною в повноті своїй, бо вона створена громадянином обох світів, для неба та для землі. Любов і мудрість Божі знайшли шлях заповнити людське буття, долучивши людину до духовного світу. І це відбувається через трагічну, катастрофічну подію в житті людини, яка є смертю. Тимчасово відриваючи людину від плоті, вона відкриває їй браму духовного світу. У церковній писемності є рясні свідчення про те, що вмираючому стають зрими істоти духовного світу, ангели та демони; до нього наближаються і душі померлих, надалі ж одкровенні для нього стає доступним і саме небо з тим, що живе в ньому. Те, що залишається нам недоступне безпосередньому досвіду, стає дійсністю, перед лицем якої поставлений покійний; у ній він повинен жити та знаходити самого себе. Це одкровення духовного світу в смерті є найбільша радість і невимовне торжество для всіх, хто нудився в цьому житті про нього, будучи від нього відлучений, але ж є і невимовний жах і тягар і мука для тих, хто не хотів цього духовного світу, не знав його, відкидав його. Той, хто був тілом, змушений тепер безпосередньо переконатися у існуванні духовного свого єства. І тут він опиняється перед лицем цього найбільшого випробування, яке робить неминучим його переродження з тілесного на духовну істоту. Людське життя поділяється смертю на дві половини: душевно-тілесне і духовно-душеве буття, до смерті і після смерті. Обидві половини нероздільно пов'язані між собою, обидві належать життю однієї й тієї самої людини. Але для повноти свого олюднення людина повинна зжити себе не тільки в смертному житті, а й у потойбічному стані для того, щоб досягти тієї зрілості, в якій вона здатна прийняти воскресіння до життя вічного. І зрозуміла таким чином як суттєво необхідна частина людського життя, смерть дійсно є актом тривалого, хоча й ущербленого «успінням» життя. Цим ставиться нове питання: що ж відбувається і чи може щось відбуватися в житті за смертною її гранню, яка зазвичай розуміється як кінець? Що може означати цей кінець життя? Чи є це тільки перерва, чи разом з тим, і підсумок? Очевидно, і те, й інше. У смерті і після смерті людина бачить своє життя як ціле. Це ціле є вже само собою суд, оскільки в ньому з'ясовується спільний зв'язок, зміст і зміст у світлі правди Божої. Це є суд «совісті», тобто наш власний суд, перед Богом, який нас знає. Це ще не є остаточним судом, який можливий лише у зв'язку з усією історією всього людства, але обмежений і індивідуальний. Він і зветься зазвичай у богослов'ї «попереднім судом». Його попередній характер відноситься як до його лише індивідуального характеру, так і до його неостаточності, оскільки безтілесне існування в потойбіччя ще не виражає повноти буття людини. Попередній суд («ходіння по поневірянням») є потойбічне самопізнання і самовизначення, що випливає з нього. Вочевидь, у своїй визначається відмінність і індивідуальність доль людини у всьому його різноманітті. До того ж багато для нас у цьому столітті залишається невідомо. Важливо тут констатувати як безперечну і самоочевидну істину, що в потойбічному існуванні індивідуальності в їхній свободі знаходять також різну долю і проходять різний шлях життя, як і в тутешньому світі, з тією лише відмінністю, що, замість хибного світла і напівтіней, у потойбічному світі все освітлено світлом сонця правди пронизує глибини душ і сердець. Таємниці потойбічного світу взагалі лише скупо відкриваються Одкровенням і, очевидно, не для того, щоб задовольнити нашу допитливість, але щоб пробудити в нашій свідомості всю серйозність відповідальності за всі справи свого життя. Потрібно зрозуміти загробні долі людини та попередній суд також і у зв'язку з цим продовженням життя за труною, яка має душі в безтілесному стані. Яке це продовження і чи є воно? Звичайно, людина при відокремленні від тіла позбавляється можливості таких «справ» або «заслуг», які можливі були в цьому світі, чому і стає можливим попередній суд над протеклою частиною життя, саме земною. Однак звідси ще не випливає, що цей суд є вичерпним і остаточним. Він не може стати таким тому, що кожна людина буде ще судима вже у зв'язку з усім людством, і до того життя її не закінчується і не вичерпується земним існуванням, але триває і за її межами, хоча й інакше, ущерблено. Зазвичай приймається, що померлі залишаються у пасивному стані, зазнаючи своєї долі. Але таке уявлення однаково суперечить як природі духу, і даним церковного перекази і одкровення. Уявлення про пасивність потойбіччя є правильним щодо неповноти потойбіччя життя людини і неможливості для нього прямої участі в житті світу, яку він споглядає лише як глядач, хоча і розрізняючи в ній світло і темряву свого власного життя, його справ і гріхів. Однак за труною продовжується життя одягненого, хоча вже й не тілом, а лише душею, людського духу. Дух живе і за труною силою свого безсмертя, і йому властива свобода, а й творче самовизначення. Стосовно духу непридатне і суперечливе уявлення про нерухомість і отже, якусь непритомність за труною. Мало того, для життя духу відкриваються нові джерела, нове знання, які були недоступні для нього в земній оболонці. Саме це є спілкування зі світом духовних істот безтілесних. Вищим духовним даром потойбічного стану є інше, нове ведення Бога, яке властиве світу духів безтілесних; буття Боже для них є очевидністю, подібною до тієї, якою для нас є сонце в небі. Зрозуміло, це спілкування зі світом духовним, також є невичерпним різноманіттям, бо душа притягує до себе і сама відкривається лише тому, чого вона сама гідна чи схожа. Але важливо те, що це спілкування зі світом безтілесних духів, принаймні, є невичерпним джерелом нового життя, нового ведення, чому жодним чином не можна допустити незмінності духовного стану тих, що відійшли. Вони вміщують це нове життя тією мірою і як, у яких вони здатні вмістити. Необхідно також визнати, що це потойбічне життя людини у спілкуванні з духовним світом має для його остаточного стану по-своєму не менше значення, ніж земне життя, і, принаймні, становить необхідну частину того шляху, проходження якого веде до загального воскресіння. Кожна людина має для неї по-своєму духовно дозріти і остаточно визначитися як у добрі, так і в злі. Звідси доводиться зробити висновок, що у воскресінні людина, хоч і залишається тотожною самому собі в усьому, нажитому нею в земному житті, однак стає в потойбічному світі іншим навіть по відношенню до того стану, в якому його застає його час смертний: потойбічний стан є не тільки «нагорода» або «покарання», але й новий досвід людини. Якою мірою і як нам невідомо, але важливо лише встановити, що людська душа і за труною щось нове зживає і наживає, кожна по-своєму, у своїй свободі. Притча про багатого і Лазаря може послужити цьому підтвердженням. Багатий, настільки байдужий і себелюбний у дні земного життя, там виявляється здатний до любові, яку виявляє про ближніх своїх. Розповідь про цей рух його душі служить для підтвердження тієї істини, що за труною людина духовно продовжує своє земне життя, несе свою долю. Однак, ця ж притча може бути застосована також і в іншому, зовсім протилежному сенсі, саме, що за труною має місце каяття і плоди його, які перебувають у тій зміні духовного стану, що починається в багатому. Але любов не безсила і покаяння не бездіяльне. Якщо стали вже недоступні земні справи, то можливі духовні: каяття і молитва, якій властива дієва сила. Ми віримо і в дієвість молитви святих про нас, що приноситься тут і там і – з трепетом серця – довіряємо своє життя опікою любові та молитві близьких наших. Можна вважати встановленим вченням Церкви, яке цілком спирається на свідчення Слова Божого, що святі діють у світі як силою своєї молитви і взагалі благодатної допомоги, так і іншими ще невідомими шляхами. Звідси з необхідністю випливає і більш загальний висновок про змінність, розвиток і зростання людського духу в потойбічному стані, незважаючи на тимчасову розлученість зі світом, хоча і має різні ступеня і образи. Про те, якою може бути ця міра, нам показує церковне вчення, засвідчене ап. Петром ( 1Петра 3:19 ), про проповідь духам, що перебувають у в'язниці. Ця проповідь Христова, звернена до людської свободи, очевидно передбачає можливість прийняття чи неприйняття нових самовизначень. Те саме можна сказати і щодо церковного вчення про дієвість молитви за померлих. У цьому вченні ми маємо, з одного боку, свідчення про таку неповноту життя померлих у порівнянні з живими, внаслідок якої вони потребують молитви живих і, особливо, принесення Євхаристичної жертви, причому живі і мертві з'єднуються в ній (символічно це виражається в зануренні частинок, вийнятих про живих). Подібно до того, як у таїнстві покаяння об'єктивний момент прощення гріха нерозривно пов'язаний з внутрішньою активністю покаяння, так і в дієвості церковної молитви про померлих передбачається відома активність у відповідь самих померлих. Прийняття дару церковної молитви означає і активне засвоєння цієї допомоги Церкві, до того ж усієї Церкви, без обмеження, тобто Церкви як живих, так і мертвих. Останні аж ніяк не виключені від можливості молитовної допомоги тим, хто живе, які самі до неї невпинно звертаються. До цього треба ще приєднати висловлюване деякими духовними письменниками (наприклад, арх. Миколою Кавасилою) судження про те, що й покійні, гідні того, у зв'язку з Божественною літургією, мають рід духовного причастя, а це також передбачає, звичайно, і в них наявність відомої духовної активності. З усього цього виводимо, що не можна розглядати потойбічний стан якраз назавжди даний і постійний. Воно є продовженням духовного життя, яке не завершується за порогом смерті, і воно є своєю особливою частиною шляху, що веде до воскресіння. Воскресіння ж не лише дію Бога над людиною, силою Христового воскресіння, але передбачає ще й духовну зрілість, готовність людини до її прийняття. Одкровення Івана повне прикладів участі померлих у житті світу. Приклади: гол. 5:8–12; гол. 6:9–11; гол. 7:13–17; гол. 14:1–5; гол. 15:1–3: «І співають Мойсея, раба Божого, і пісню Агнця». І це є нова пісня Мойсея, оспівана ними в потойбічному стані, як вираження вдячних почуттів «усіх народів»: 19, 1–6 («і чув я ніби голос численного народу»); 20,4-6. Мовою біблійною, переважно старозавітною, все різноманіття індивідуальних доль об'ємно подвійною схемою «пекла» і «раю». Католики включають ще сюди чистилище. У православ'ї, поряд із традиційною двоїстою схемою раю і пекла, існує рятівна невизначеність у самому розмежуванні обох через те, що межа між ними аж ніяк не неперехідна, бо може долатися за молитвами Церкви (особливо ясно ця думка виражається в 3-й молитві на вечірні). Бог Авраама, Ісака та Якова є Бог живих, а не мертвих, і пекельні муки суть стану життя, що триває, яке не тільки їх зазнає, але й творчо зживає. Хоча вирази про винагороду і нагороду застосовуються і в Слові Божому і навіть виходять з вуст самого Господа, однак ми повинні розуміти їх не як зовнішньо-юридичний закон, противний духу Євангелія, але як внутрішню необхідність, згідно з якою вистражується все невідповідне покликанню людини, але їм досконале в земному житті: хоча сам і спасається. 3:15). Вчення про потойбічне життя як про хабарництво, може бути послідовно застосовується лише в обмеженій мірі, саме тільки до християн, які здатні відповідати за виконання або невиконання заповідей Христових. Але воно вже збуджує безвихідні здивування там, де ця умова відсутня. А тим часом це має місце щодо величезної, чисельно переважної досі більшості людства, саме дітей, які вмирають у ранньому віці, і не-християн: язичників і представників різних релігій. Доля померлих у ранньому дитинстві з давніх-давен була болісним питанням у богослов'ї; особливо – дітей нехрещених. Зрозуміло, тут не може бути мови про їхню особисту вину або відповідальність. Але загалом немає з цього питання певної церковної доктрини. Все ж таки безвихідь цього питання зникає, якщо ми розуміємо потойбічне життя не тільки, як хабарництво, але і як земне життя, що триває, починаючи з того моменту, в якому вона перервалася смертю. Тривалість життя, як і година смерті, належить Божому дивінню і, очевидно, перебуває в загальному зв'язку з індивідуальністю кожної людини і пов'язаними з нею її долями. Доводиться прийняти, що в порядку Божественної доцільності, для повноти життя, що дається Богом будь-якій людині, що приходить у світ, для вмираючих дітей властиво в земному житті, подібно до птаха, що стосується крилом поверхні води, долучитися до життя і увійти в світ лише для негайного з нього результату. Життя таких дітей протікає переважно в потойбічному стані, який, цілком ясно, не є стан хабаропідіймання, а поповнення життя. Ще очевидніше це саме щодо дітей, які прийняли св. Хрещення і миропомазання, що увійшли в тіло Христове, але померли в безслов'ї. Очевидно, і до їх потойбічної долі вчення про хабарництво ще менш застосовне, як у сенсі первородного гріха, від якого вони звільняються хрещенням, так і особистих гріхів, які виявилися їм невластиві за малоліття. Їхнє потойбічне життя, наскільки воно не є прямою відсутністю свідомості, може бути лише здійсненням і продовженням індивідуального життя, що ледь почалося на землі. Якщо це існування і порівнюється з ангельським, то це все-таки лише порівняння, яке не знищує різниці, яка існує між немовлятами та ангелами. У всякому разі, доля померлих немовлят визначається Церквою, як «блаженна» за «неправдивою обіцянкою Самого Господа». Але подібна ж проблема існує для вчення про загробну хабарництво щодо доль недоумкуватих, виродків, ідіотів – усіх тих, чиє життя представляє приреченість спадковості та несвідомості. Вони можуть бути олюднені, увійти в повноту свого людського буття, лише звільнившись від уз і кайданів земного буття. Сюди ж мають бути, принаймні у певній частці, віднесені душевнохворі. Євангельське їхнє розуміння бачить у них жертву сатанінського насильства: гадаринський біснуватий, після вигнання з нього легіону бісів, знаходить себе біля ніг Ісуса і хоче йти за ним. Тут ми маємо знову-таки таємницю індивідуальних доль: у потойбіччя відповідним індивідуальним чином заповниться і здійсниться справжній зміст життя тут його позбавлених. Перед лицем цього ряду питань одкровенням звучать слова Спасителя: «в домі Мого Отця обителів багато. А якби не так, Я сказав би вам: Я йду приготувати вам місце» (Ів. 14:2). У потойбічному світі не-християни, що відходять туди, пізнають Христа, прислухаються до проповідей Його і приймають її відповідно до свободи самовизначення кожного в земному житті його, що пройшло. Вони побачать себе і спіткають своє життя у світлі Христовому, що «просвітить усіх», а свої релігійні вірування як невиразне люстерко християнської істини, яка судитиме їх. Бо немає суду, крім суду істини, крім істини Христової. Воскресіння Христове осяяло в пеклі перемогою над смертю. За труною вже немає місця для позахристиянства навіть у нехристиян. Запори пекла безсилі, щоб перегородити шлях «дихання бурну» П'ятидесятниці; благодатна дія Духа Святого проникає і адові заклепи. Та допомога, яка надається душам померлих молитвами Церкви, чи не є прямою дією благодаті Св. Духа за труною? Зрозуміло, для нас невідомі шляхи та образи цього благодатного впливу, і залишається в силі лише загальна обітниця про те, що «не мірою дає Бог духа». Загальне воскресіння, яке лежить у владі Божій, відбувається у зв'язку з історичним дозріванням світу та людини. За труною також триває історія у зв'язку з тим, що відбувається тут на землі, і обидві переплітаються між собою. Шлях до загального воскресіння пролягає через долину смерті та потойбіччя або ж їм рівносильного «зміни»: «не всі ми помремо, але все змінимося», «бо затрубить, і мертві повстануть нетлінними, а ми змінимося» (1Кор. 15; 51-52). Кожна з обох частин життя, земна і потойбічна, є чимось самостійним, проте обидві вони лише у взаємному зв'язку висловлюють повноту життя кожної людини. Зрозуміло, якби не було первородного гріха та його наслідки – смерті, ця сама повнота здійснювалася б іншим шляхом, без того болючого розлучення душі з тілом, яке має місце у смерті. Те одкровення духовного світу, яке стає долею тих, хто відходить у світ потойбічний, здійснювалося б прямим шляхом, і тілесна оболонка не була б до того перешкодою, як тепер, але була б прозорою для явищ духовного світу. Але втрачене через злочин відновлюється через смертний розлучення. Смерть не безумовна і всесильна. Вона лише надриває, надламує дерево, але вона не переборна, бо вже переможена воскресінням Христовим. Якщо Христос вшанував сприйняття людське єство, то Він вшанував його через сприйняття людської смертності, тому що без неї це сприйняття було б неповним. І якщо Христос викуповує і воскресає всяку людину, то тому лише, що Він з нею і в ній змирає. У цю повноту смерті, точніше співумирання Христового, включено смерть будь-якої людини і всього людства. Смерть людська є і смерть Христова, і до повноти цієї смерті слід нам долучитися, як і Він долучився до нашої смерті, втілившись і став людиною. Смертю Христос переміг людську смерть на шляху до воскресіння. Він є Воскреситель, який звільняє своє людство від смерті, але для повноти цього звільнення Йому слід виконати всю повноту чаші смертної. І якщо людство воскресає у Христі та з Христом, то для цього і насамперед воно з Христом і у Христі вмирає. Земне життя звернене обличчям до смерті, але страшна година смерті є і радісною годиною нового одкровення, виконанням «бажання вирішитися і з Христом бути». І, на відміну від тутешнього світу, у світі потойбічному, духовне небо горить сподіванням воскресіння і молитва «їй прийди Господи Ісусе!» має там нам невідому силу. І якщо в умиранні смерть стає для нас найжахливішою дійсністю, то за її порогом вона втрачає свою силу. Про це свідчить св. Іоанн Златоуст у слові Пасхальному: «Ніхто ж нехай злякається смерті, свободила б нас Спасова смерть... Воскрес Христос, і життя живе»...