Живот иза гроба

Загробни живот, живот следећег века, обучен је у мистерију, а сви покушаји нашег ума да разумемо смрт и продремо у њено царство остају узалудни. Само крила вере нам помажу да се уздигнемо до ових неприступачних граница, а само духовно искуство омогућава да се говори о загробном животу, али и тада само „нагађањем, и као кроз тамно стакло“. Само смрт сама може отворити врата овој области. Откривење о животу иза гроба некима од нас је дато док смо још овде на земљи, али мало људи успева да каже другима о томе. Међутим, наша душа жуди за овим откривењем и не може да се помири са смрћу, схваћеном само као крај живота. Услед тога нам се учинило прикладним и потребним да приближимо универзалном разумевању духовно искуство човека који је истовремено био и мислилац, и свештеник, и пастир, и учитељ. Отац Сергије Булгаков је заиста био служитељ и созерцатељ Тајни Божијих: његова мудрост се хранила његовом вером, а веру је црпио из стајања у олтару. Али, у вези са мистеријом смрти и живота иза гроба, дато му је још једно посебно откровење. Двапут је био на ивици смрти, готово изван живота. Али болест и телесно страдање нису угасиле у њему моћ мисли, и по свом оздрављењу он је то духовно искуство спознао и промислио у низу богословских поглавља; ови последњи су, међутим, нешто више од обичне рефлексије: јер су живи докази да је смрт почетак новог живота и да као таква носи велику утеху. „Коме је дата Божја воља да се приближи овој ивици понора“, писао је касније, „нека одатле буде гласник, који ће за свакога једног дана постати тамо и тамо“. За све! Јер сви губимо своје вољене и сви их следимо. Дакле, беседа оца Сергија о животу после смрти треба да буде упућена свима, да буде доступна свима. This publication serves this purpose. Јер богословска дела оца Сергија су тешка и недоступна. Стога смо од њих изоловали све што се тиче ове теме, не мењајући ништа у његовој мисли, већ само скраћивањем и ослобађањем нејасне теолошке терминологије и концентрисањем свих цитата око једне теме јеванђеља смрти. Нека Господ Исус Христос пошаље Своју утеху свима који су за Њим жедни – устима верног слуге Свога, протојереја Сергија. Народ овог века, потпуно заробљен његовим животом са његовом сујетом, може бити искрено збуњен вером у бесмртност; За оне који су већ имали сусрет са Богом у животу свог духа, за оне који су искусили откривење смрти, бесмртност постаје очигледна. Реч Божија нам овде даје мисли на руководству, које се морају открити у свом значењу. Најнеразумљивија је изјава невере, према којој је смрт потпуно уништење живота. Ово уништење се исповеда не само као уништење видљивих облика телесног живота, већ и свесног живота – духовног, срчаног, стваралачког. У ову „потпуну таму” спасава се неверујућа мисао да не би прихватила проблематику смрти... Али то још једном чини очигледним да се смрт може схватити само као део живота, а не обрнуто – живот се не може уронити у непостојање смртности. Смрт је у овом смислу, иако паразит постојања, али чин живота. То „ништа“ од чега је Бог створио свет, у ствари, као такво, не постоји само за себе. Његово позитивно биће почиње тек миром. Бог, стварајући свет из ничега, тиме даје место не само бићу, већ и непостојању. Првобитно непостојање, „потпуни мрак“, уопште не постоји. „Бог није створио смрт... јер је све створио за постојање“ (Муд. Сол. 1:13:14). Смрт не постоји у плану Божијег стварања; она је „ушла у свет“ кроз завист ђавола (Вис. Сол. Првородни грех представља човеков одлазак са свог пута јединства са Богом и почетак смрти који грехом улази у људски дух. This retreat, of course, could not lead to the death of the immortal human spirit that came from God (just as the world of fallen spirits did not lead to it), but it was such a weakening of its power, in particular, the power over its mental-physical nature, that the balance, which had not yet achieved stability, shook in the opposite direction. Оно што је било предодређено за јединство у троделном саставу човека: дух, душа и тело – у смрти пролази кроз привремено раздвајање. The spirit lost the ability to maintain a constant connection with its body, and to that extent its power became limited - mortality became the state of life of fallen man. Иако сама смрт наступа само у унапред одређеном часу живота, она се у суштини протеже на цео људски живот од самог његовог почетка. То се изражава у чињеници да је уобичајено да особа умире у свим годинама, а сви случајеви смрти су само делимична примена јединственог принципа смртности. Све живо – односно човек, а са њим и сва жива бића, почиње да умире истовремено са почетком живота, а читаво трајање живота прати пораст смртне исцрпљености, док коначно не освоји живот. У Паду није дошло до потпуног прекида везе између духа и земље, што би било уништење самог човека, већ само до извесног, и штавише, непотпуног њеног распада. Сачуван је лик Божијег човека, не може се не остварити Божански план стварања, али се на путевима људског живота јавља болан прелом са привременим одвајањем душе и тела, или смрт, међутим, не као последње, коначно стање, односно извршени неуспех човековог стварања, већ као неизбежна фаза његовог живота. Death is only allowed by God, and, therefore, providentially included in life, as a necessary expression of human mortality. It matures throughout life, but is accomplished in the instant of the “hour of death.” In this sense, death is natural in a pattern, and yet it is unnatural, since it entered the world through sin. С тим је повезана неодољива страхота смрти, неодвојива од људске природе, чак и у самом Богочовеку: „Тужна је душа моја до смрти“, „Боже мој, оставио ме је“. Крајња смртна туга, осећање напуштености од Бога (које се, међутим, дивно спаја са јединством са Христом у Његовом умирању са нама) прати смрт, као црна сенка, а Црква, у погребним химнама, не умањује снагу смртне туге. Ово је духовна страна смрти. Исто важи и за тело, јер је смрт болест болести, патња патње. Међутим, овај ужас, природно непремостив, већ је натприродно, благодаћу, превазиђен, јер је пут смрти прошао Христос. Death must be understood in connection with the coming resurrection, restoring an interrupted life, and in connection with that undying principle in a person that lives in the afterlife (and suicide does not save from it). Разделни кос смрти у троделном саставу човека пролази између духа и душе. с једне стране и тело. с друге стране. Веома је важно успоставити ту нераздвојеност духа и душе у смрти. Душа је посредни принцип који повезује дух са створеним светом. Душа је створена, али је сачувана њена надфизичка енергија живота. Само из тог разлога немогуће је говорити о потпуности смрти у смислу победе непостојања. Потпуни тријумф смрти догодио би се само када би се радило о одвајању духа од душе и тела, односно бестелесности. То би значило уништење самог човека. Да ли је могуће замислити такво бестелесност у односу на људски дух? Да ли дух има своју моћ бића и бесмртност одвојено од тела, и није ли такорећи затворен у телу? Лични дух човека створио је Бог. This means that the personal principle in him is called to existence, as a kind of reflection in the non-existence of the Personality of God. But the human personality does not know a spiritual existence independent of incarnation. The human spirit is not an incorporeal spirit by creation, like angels. Such a human spirit, independent of the world of existence, does not exist at all. The existence of the human spirit, and therefore immortality, is inextricably linked with the world and in its implementation it also includes death. и васкрсење. Both, accomplished in Christ, and in Him and through Him in all humanity, have a place for themselves in human nature, perceived in full by the Lord at the Incarnation. And therefore, the division that occurs in death would be impossible if it separated the spirit from all human nature, that is, soul and body, and thereby completely destroyed a person, dehumanizing him. On the contrary, this separation of death separates the human spirit, which remains united with the soul, only from the human body, that is, from the entire natural world. Тиме људска енергија (душа) губи пуноћу живота, међутим, силом Божијом, откривеном у васкрсењу Богочовека, она је у стању да се опорави, поново створи своје тело и, утолико, оствари своје васкрсење: „сви живе“, свако по свом реду: прворођени Христос, а потом и Христови (1 Кор. 15). А ово се односи и на слику зрна. садржи у себи сву моћ живота: „Кад сејеш, не сејеш будуће тело, него голо зрно, шта год да буде, жито или какво друго. Али Бог му даје тело како хоће, и сваком семену своје тело“ (1. Кор. 15, 37–38). Ову повезаност душа упокојених са светом, као и међу собом, потврђују и неке параболе, на пример, о богаташу и Лазару, где се њихове душе међусобно препознају у својој земаљској индивидуалности: богаташ „подиже очи своје и у даљини угледа Аврама и Лазара“ (Лк. 16, 23). Обично се у црквеном писању – у житијима и пролозима, као и у делима отаца (Св. Макарије Велики, Кирило Александар) и у неким црквеним песмама, смрт описује крајње конкретним речима. Према овим описима, она се састоји у томе да се од тела одвоји извесна провидна шкољка која има свој лик и чува виталност. Исти лик усвојен је и у разним случајевима постхумног појављивања покојника у њиховој провидној слици. Комбинујући све ове особине, можемо сматрати, ако не догматом, оно бар доминантним предањем Цркве, да је човек у својој смрти одвојен само од свог тела, а не од своје душе, која наставља да живи у „загробном животу“, односно у новим условима постојања. Душа која борави у таквој љусци, у надтелесном облику, одржава везу са духом. У поређењу са пуноћом живота у телу, која је човеку унапред одређена као одговарајућа његовој природи, овај оштећени живот је „успавање“ телесног живота, али никако његов прекид. Живот се наставља иза гроба. Овај живот, због свог стања, остаје нам непознат (због чега је претерана радозналост о њему духовно нездрава, преносећи хришћанску мисао на шине окултизма). Међутим, овде се могу утврдити неке основне карактеристике које произилазе из основних начела наше вере. У црквеном спису постоји обиље доказа да бића духовног света, анђели и демони, постају видљиви умирућем; Приближавају му се и душе упокојених, а у даљем откровењу постаје му доступно само небо са Оним који у њему живи. Оно што за нас остаје недоступно непосредном искуству постаје стварност, испред које се поставља покојник; у њему мора да живи и да се нађе. Ово откровење духовног света у смрти највећа је радост и неописиви тријумф за све који су око њега чамили у овом животу, одвојени од њега, али је и неизрецив ужас и терет и мука за оне који овај духовни свет нису желели, нису га познавали, одбацили. Онај ко је био тело сада је приморан да директно провери постојање своје духовне природе. И ту се налази пред овим највећим тестом, који чини његово поновно рођење из физичког у духовно биће неизбежним. У смрти и после смрти, човек види свој прошли живот као целину. Ова целина је већ суд за себе, јер открива општу везу, садржај и смисао у светлу Божије истине. Ово је суд „савести“, односно наш сопствени суд, пред лицем Бога који нас познаје. Ово још није коначан суд, који је могућ само у вези са целокупном историјом читавог човечанства, већ ограничен и индивидуалан. У теологији се обично назива „претходна пресуда“. Његов прелиминарни карактер односи се и на његов једини индивидуални карактер и на његову неконачност, будући да бестелесно постојање у загробном животу још не изражава пуноћу људског постојања. Прелиминарни суд („пролазак кроз искушења“) је загробно самоспознаја и самоопредељење које произилази из тога. Наравно, ово на крају одређује разлику и индивидуалност судбине особе у свој њеној разноликости. Штавише, много тога нам остаје непознато у овом веку. Овде је важно као несумњиву и саморазумљиву истину констатовати да и у загробном животу појединци у својој слободи налазе различите судбине и пролазе различитим животним путевима, као и на овом свету, са једином разликом што је, уместо лажне светлости и полусенке, у загробном свету све обасјано светлошћу сунца истине, стојећи у висинама својим зрацима небеса и висовима небесним зрацима и висовима срца. Тајне загробног живота се у Откровењу углавном тек штедљиво открива и, очигледно, не да би се задовољила наша радозналост, већ да би се у нашој свести пробудила озбиљност одговорности за све послове нашег живота. Неопходно је разумети загробну судбину човека и претходну пресуду иу вези са овим наставком живота иза гроба, који душе имају у бестелесном стању. Какав је ово наставак и да ли га има? Наравно, када се човек одвоји од тела, он је лишен могућности за таква „дела“ или „заслуге“ које су биле могуће на овом свету, због чега постаје могућ претходни суд о прошлом делу живота, односно земаљском. Међутим, из овога не произилази да је ова пресуда исцрпна и коначна. Он то не може постати јер ће се сваком човеку и даље судити у вези са целим човечанством, а штавише, његов живот се не завршава и не исцрпљује се земаљским постојањем, већ се наставља ван његових граница, додуше на другачији, мањкав начин. Опште је прихваћено да мртви остају у пасивном стању, трпећи своју судбину. Али такав концепт подједнако противречи и природи духа и подацима црквеног предања и откривења. Идеја о пасивности загробног живота је исправна у односу на недовршеност човековог загробног живота и немогућност за њега директног учешћа у животу света, који он промишља само као посматрач, иако у њему разликује светлост и таму сопственог прошлог живота, његових дела и греха. Међутим, иза гроба се наставља живот људског духа, уложен, али не више телом, већ само душом. Дух живи иза гроба снагом своје бесмртности, а карактерише га слобода, а самим тим и стваралачко самоопредељење. У односу на дух, идеја непокретности и, следствено томе, некакве несвестице иза ковчега је неприменљива и противречна. Штавише, за живот духа отварају се нови извори и нова знања, која су му у земаљској љусци били недоступни. То је управо комуникација са духовним светом бестелесних бића. Највиши духовни дар загробног живота јесте другачије, ново богопознање, које је својствено свету бестелесних духова; Њима је очигледно постојање Бога, као што је нама сунце на небу. Наравно, и ово општење са духовним светом представља неисцрпну разноликост, јер душа привлачи себи и отвара се само за оно чега је сама достојна или сродна. Али важно је да ова комуникација са светом бестелесних духова, у сваком случају, представља непресушни извор новог живота, нових знања, због чега се ни на који начин не може дозволити да духовно стање оних који су отишли ​​непромењено. Они прихватају овај нови живот у мери и квалитету у ком су у стању да се прилагоде. Такође је неопходно препознати да овај загробни живот човека у комуникацији са духовним светом на свој начин није ништа мање важан за његово коначно стање од земаљског живота, и, у сваком случају, чини неопходан део пута, чији пролазак води општем васкрсењу. Each person must mature spiritually in his own way and finally decide on both good and evil. Из овога морамо закључити да у васкрсењу човек, иако остаје идентичан себи у свему што је стекао у земаљском животу, међутим, постаје другачији у загробном животу чак и у односу на стање у коме га затиче његов смртни час: загробно стање није само „награда“ или „казна“, већ и ново искуство живота, које не мења, него обогаћује и слику личности без трага. У којој мери и како, не знамо, али је важно само утврдити да људска душа и преко гроба доживљава и стиче нешто ново, свако на свој начин, у својој слободи. The parable of the rich man and Lazarus can serve as confirmation of this. Богат, тако безосећајан и себичан у данима земаљског живота, испоставља се да је способан за љубав коју показује према ближњима. The story about this movement of his soul serves to confirm the truth that even after the grave a person spiritually continues his earthly life and bears his destiny. However, this same parable can also be applied in another, completely opposite sense, namely, that beyond the grave there is repentance and its fruits, consisting in that change in spiritual state that begins in the rich. Али љубав није немоћна и покајање није неделотворно. Ако су земаљски послови постали недоступни, онда духовни остају могући: покајање и молитва, који имају делотворну моћ. We believe in the effectiveness of the prayers of the saints for us here and there, and - with trembling hearts - we entrust our lives to the care of the love and prayer of our loved ones. Може се сматрати устаљеним учењем Цркве, сасвим довољно заснованим на сведочанству Речи Божије, да светитељи делују у свету, како силом своје молитве и опште благодатне помоћи, тако и на друге, још увек непознате начине. Отуда нужно следи општији закључак о променљивости, развоју и расту људског духа у загробном животу, упркос привременој одвојености од света, иако и она има различите степене и облике. Каква ова мера може бити показује нам црквено учење, које је сведочио свети Петар (1. Петрова 3,19), о проповеди духовима у затвору. Ова Христова проповед, упућена људској слободи, очигледно подразумева могућност прихватања или одбацивања нових самодефиниција. Исто се може рећи и за црквено учење о делотворности молитве за умрле. У овом учењу имамо, с једне стране, сведочанство о недовршености живота покојника у поређењу са живима, услед чега им је потребна молитва живих и, посебно, приношење евхаристијске жртве, а живи и мртви су сједињени у њој (симболично се то изражава у погружењу живих честица и вађењу крви мртвих у Христа). Као што је у тајни покајања објективни моменат опроштења греха нераскидиво повезан са унутрашњом делатношћу покајања, тако се у делотворности црквене молитве за упокојене претпоставља извесна узајамна активност самих покојника. Прихватање дара црквене молитве значи и активно присвајање ове помоћи Цркви, штавише, целој Цркви, без ограничења, односно Цркви и живој и мртви. Ови други никако нису искључени из могућности молитвене помоћи живима, који јој се и сами непрестано обраћају. Овоме морамо додати и суд који су изнели неки духовни писци (нпр. арх. Николај Кавасила) да покојници, који су тога достојни, у вези са Божанственом Литургијом, имају неку врсту духовног општења, а то такође претпоставља, наравно, присуство одређене духовне делатности у њима. Из свега овога закључујемо да се загробни живот не може сматрати заувек датим и непроменљивим. То је наставак духовног живота, који се не завршава преко прага смрти, и то је свој посебан део пута који води ка васкрсењу. Васкрсење није само дејство Бога над човеком, силом Христовог васкрсења, већ претпоставља и духовну зрелост, човекову спремност да то прихвати. Откровење Јованово је пуно примера учешћа упокојених у животу света. Примери: Цх. 5:8–12; Цх. 6:9–11; Цх. 7:13–17; Цх. 14:1–5; Цх. 15:1-3: „И певају песму Мојсија, слуге Божјег, и песму Јагњетову. А ово је нова Мојсијева песма, коју су они певали у загробном животу, као израз захвалних осећања „свих народа“: 19, 1–6 („и чух, такорећи, глас народа великог“); 20.4–6. У библијском језику, углавном старозаветном, целокупна разноликост појединачних судбина је обухваћена двоструком схемом „пакла“ и „раја“. Католици овде такође укључују чистилиште. У православљу, уз традиционалну двојну схему раја и пакла, постоји спасоносна несигурност у самом разграничењу и једног и другог због чињенице да граница између њих никако није непролазна, јер се може превазићи молитвама Цркве (ова идеја је посебно јасно изражена у 3. молитви на Вечерњи на Духове). Бог Аврама, Исака и Јакова је Бог живих, а не мртвих, а паклене муке су стања текућег живота, који их не само подноси, већ и стваралачки побеђује. Иако се изрази о плати и награди употребљавају и у Речи Божијој, па чак и из уста самога Господа, морамо их схватити не као спољашњи правни закон, противан духу Јеванђеља, већ као унутрашњу неопходност, по којој се трпи све што је у супротности са позивом човека, али се њиме остварује, иако је он сам у земаљском животу спашен (иако је спасен од огња). 3:15). Учење о загробном животу као награди може се доследно применити само у ограниченој мери, наиме само на хришћане који су способни да буду одговорни за испуњење или неиспуњавање заповести Христових. Али већ изазива безнадежну збуњеност тамо где овај услов изостаје. У међувремену, то је случај са огромном, бројчано огромном већином човечанства, наиме, са децом која умиру у раном узрасту, и са нехришћанима: паганима и представницима различитих религија. Судбина оних који су умрли у раном детињству била је болно питање у теологији од давнина; посебно – некрштена деца. Наравно, овде не може бити говора о њиховој личној кривици или одговорности. Али генерално, не постоји одређена црквена доктрина по овом питању. Ипак, сва безнадежност овог питања нестаје ако загробни живот схватимо не само као награду, већ и као наставак земаљског живота, почевши од тренутка када је прекинут смрћу. Трајање живота, као и час смрти, припада визији Бога и, очигледно, у заједничкој је вези са индивидуалношћу сваког човека и његовим судбинама повезаним са њим. Морамо прихватити да је по Божанској сврсисходности, за пуноћу живота, коју је Бог даровао сваком човеку који долази на свет, уобичајено да умирућа деца у земаљском животу, попут птице која крилом додирује површину воде, придруже се животу и уђу у свет само да би одмах изашла из њега. Живот такве деце се одвија углавном у загробном стању, што, сасвим јасно, није стање подмићивања, већ допуњавање текућег живота. Исто је још очигледније у вези са децом која су примила Крштење и кризму оних који су ушли у тело Христово, а умрли су без речи. Очигледно, доктрина одмазде је још мање применљива на њихов загробни живот, како у смислу првобитног греха, од којег се ослобађају крштењем, тако и личних греха, који су им се показали неуобичајеним због детињства. Њихов загробни живот, у мери у којој није директно одсуство свести, може бити само испуњење и наставак индивидуалног живота који је једва започео на земљи. Ако се ово постојање упореди са анђеоским, онда је то ипак само поређење које не уништава разлику која постоји између беба и анђела. У сваком случају, судбину умрлих одојчади Црква дефинише као „благословену“ према „нелажном обећању Самог Господа“. Али сличан проблем постоји и за доктрину загробне одмазде у вези са судбином слабоумних, наказа, идиота – свих оних чији животи представљају пропаст наследства и несвести. Они се могу хуманизовати, ући у пуноћу свог људског постојања, само ослобађајући се окова и окова овоземаљског постојања. Ово би требало да укључи, барем у одређеној мери, и ментално оболеле. Њихово јеванђелско схватање у њима види жртву сатанског насиља: гадаренски демон, након што је легија демона протерана из њега, налази се пред Исусовим ногама и жели да га следи. И овде имамо тајну индивидуалних судбина: у загробном животу, на одговарајући индивидуални начин, прави садржај овдашњег живота оних који су га лишени биће допуњен и испуњен. Пред читавим овим низом питања, речи Спаситеља звуче као откровење: „у дому Оца Мога има много станова. Али да није тако, рекао бих вам: идем да вам припремим место“ (Јован 14:2). У загробном животу, нехришћани који тамо одлазе препознају Христа, слушају Његову проповед и прихватају је у складу са слободом самоопредељења свакога у свом земаљском животу. Они ће себе видети и своје животе схватити у светлу Христа, „просветљујући све“, и своја верска уверења као нејасно огледало хришћанске истине које ће им судити. Јер нема суда осим суда истине, осим Истине Христове. Васкрсење Христово засијало је у паклу победом над смрћу. Иза гроба више нема места за нехришћанство, чак ни за нехришћане. Затвори пакла су немоћни да блокирају пут „олујног даха“ Педесетнице; Благодатно дејство Духа Светога продире и у заковице пакла. Isn’t the help that is provided to the souls of the departed through the prayers of the Church a direct action of the grace of the Holy Spirit beyond the grave? Of course, the ways and images of this beneficial influence are unknown to us, and only the general promise remains in force that “God does not give the spirit by measure.” Опште васкрсење, које лежи у сили Божијој, дешава се у вези са историјским сазревањем света и човека. Иза гроба се наставља прича и у вези са оним што се дешава овде на земљи, а обоје се преплићу. The path to the general resurrection runs through the valley of death and the afterlife, or their equivalent “change”: “we will not all die, but we will all be changed,” “for the trumpet will sound, and the dead will rise incorruptible, and we will be changed” (1 Cor. 15: 51–52). Сваки од оба дела живота, земаљског и загробног, је нешто независно, али оба само изражавају пуноћу живота сваке особе у међусобној повезаности. Наравно, да није било првобитног греха и његове последице – смрти, та иста пуноћа би се остварила на другачији начин, без оног болног одвајања душе од тела које се дешава у смрти. То откривење духовног света, које постаје судбина оних који одлазе у загробни живот, остварило би се на директан начин, а телесна љуска не би била препрека овоме, као што је сада, већ би била провидна појавама духовног света. Али оно што је изгубљено грехом обнавља се смртном одвојеношћу. Смрт није безусловна и није свемоћна. Оно само кида, ломи дрво, али није непремостиво, јер је већ поражено васкрсењем Христовим. Ако је Христос почастио људску природу опажањем, онда ју је удостојио опажањем људске смртности, јер без ње ово опажање не би било потпуно. And if Christ redeems and resurrects every person, it is only because He dies with him and in him. Included in this fullness of death, or rather the co-death of Christ, is the death of every person and all humanity. Људска смрт је и смрт Христова, и ми морамо да учествујемо у пуноћи ове смрти, као што је Он учествовао у нашој смрти, оваплотивши се и поставши човек. By his death, Christ conquered human death on the path to resurrection. Он је Васкрситељ, који ослобађа своје човечанство од смрти, али за потпуност овог ослобођења, Он мора испунити пуноћу смртне чаше. And if humanity is resurrected in Christ and with Christ, then for this and before this it dies with Christ and in Christ. Земаљски живот се суочава са смрћу, али страшни час смрти је и радосни час новог откривења, испуњења „жеље да се разрешимо и да будемо са Христом“. И, за разлику од овога света, у загробном животу духовно небо гори надом у васкрсење и молитвом „Дођи Господе Исусе!” има ту за нас непознату моћ. И ако у умирању смрт за нас постане најстрашнија стварност, онда иза свог прага она губи своју моћ. О овоме говори св. Јован Златоуст у Васкршњој беседи: „Смрти да се нико не боји, ако би нас Спаситељева смрт ослободила... Христос васкрсе, и живот живи“...