Jeta përtej varrit

Jeta përtej varrit, jeta e shekullit të ardhshëm, është e veshur me mister dhe të gjitha përpjekjet e mendjes sonë për të kuptuar vdekjen dhe për të depërtuar në mbretërinë e saj mbeten të kota. Vetëm krahët e besimit na ndihmojnë të ngrihemi në këto kufij të paarritshëm dhe vetëm përvoja shpirtërore bën të mundur të flasim për jetën e përtejme, por edhe atëherë vetëm "me hamendje dhe sikur përmes një xhami të errët". Vetëm vdekja mund t'i hapë derën kësaj zone. Zbulesa për jetën përtej varrit u jepet disave prej nesh ndërsa janë ende këtu në tokë, por pak njerëz arrijnë t'u tregojnë të tjerëve për të. Megjithatë, shpirti ynë dëshiron shumë për këtë zbulesë dhe nuk mund të pajtohet me vdekjen, e kuptuar vetëm si fundi i jetës. Si rrjedhim, na dukej e përshtatshme dhe e nevojshme që t'i afronim kuptimit universal përvojën shpirtërore të një njeriu që ishte njëkohësisht mendimtar, prift, bari dhe mësues. At Sergius Bulgakov ishte me të vërtetë një shërbëtor dhe soditës i Mistereve të Zotit: mençuria e tij ushqehej nga besimi i tij dhe ai e nxori besimin e tij nga qëndrimi në altar. Por, në lidhje me misterin e vdekjes dhe të jetës përtej varrit, atij iu dha një zbulesë tjetër e veçantë. Dy herë ai ishte në prag të vdekjes, pothuajse përtej jetës. Por sëmundja dhe vuajtja fizike nuk e shuanin fuqinë e të menduarit tek ai dhe, me shërimin e tij, ai e kuptoi dhe e mendoi këtë përvojë shpirtërore në një sërë kapitujsh teologjikë; Megjithatë, këto të fundit janë diçka më shumë se thjesht reflektime: sepse janë dëshmi e gjallë se vdekja është fillimi i një jete të re dhe, si e tillë, sjell ngushëllim të madh. "Kujt i është dhënë vullneti i Zotit për t'iu afruar këtij skaji të humnerës," shkroi ai më vonë, "le të jetë një lajmëtar prej andej, i cili për të gjithë një ditë do të bëhet andej-këtej." Për të gjithë! Sepse ne të gjithë humbasim të dashurit tanë dhe të gjithë i ndjekim ata. Prandaj, predikimi i At Sergius për jetën pas vdekjes duhet t'i drejtohet të gjithëve, duhet të jetë i arritshëm për të gjithë. Ky botim i shërben këtij qëllimi. Sepse veprat teologjike të At Sergjit janë të vështira dhe të paarritshme. Prandaj, ne kemi veçuar prej tyre gjithçka që ka të bëjë me këtë temë, pa ndryshuar asgjë në mendimin e tij, por vetëm duke shkurtuar dhe lëshuar terminologjinë e errët teologjike dhe duke i përqendruar të gjitha citatet rreth një teme të ungjillit të vdekjes. Zoti Jezus Krisht dërgoftë ngushëllimin e Tij për të gjithë ata që kanë etje për Të - me gojën e shërbëtorit të Tij besnik, kryepriftit Sergji. Njerëzit e këtij shekulli, të mahnitur plotësisht nga jeta e tij me kotësinë e tij, mund të hutohen sinqerisht nga besimi në pavdekësi; Për ata që tashmë kanë pasur një takim me Perëndinë në jetën e shpirtit të tyre, për ata që kanë përjetuar zbulesën e vdekjes, pavdekësia bëhet e dukshme. Fjala e Perëndisë na jep këtu mendime udhëzuese, të cilat duhet të zbulohen në kuptimin e tyre. Më e pakuptueshme është deklarata e mosbesimit, sipas së cilës vdekja është shkatërrimi i plotë i jetës. Ky shkatërrim rrëfehet jo vetëm si shkatërrim i formave të dukshme të jetës trupore, por edhe i jetës së vetëdijshme - shpirtërore, e përzemërt, krijuese. Në këtë “errësirë ​​të plotë” ruhet mendimi jobesimtar për të mos pranuar problematikën e vdekjes... Por kjo e bën edhe një herë të qartë se vdekja mund të kuptohet vetëm si pjesë e jetës, dhe jo anasjelltas - jeta nuk mund të zhytet në mosekzistencën e vdekshmërisë. Vdekja është në këtë kuptim, megjithëse një parazit i ekzistencës, por një akt jete. Ajo "asgjë" nga e cila Zoti krijoi botën, në fakt, si e tillë, nuk ekziston për veten e saj. Qenia e tij pozitive fillon vetëm me paqen. Zoti, duke krijuar botën nga asgjëja, në këtë mënyrë i jep vend jo vetëm qenies, por edhe mosekzistencës. Mosekzistenca origjinale, "errësira e plotë", nuk ekziston fare. “Perëndia nuk krijoi vdekjen... sepse Ai krijoi çdo gjë për të qenë” (Wis. Sol. 1:13:14). Vdekja nuk ekziston në planin e krijimit të Zotit; ajo “hyri në botë” nga zilia e djallit (Wis. Sol. 2:24), sepse “Perëndia e krijoi njeriun për pakorruptim dhe e bëri atë shëmbëlltyrën e qenies së Tij të përjetshme” (Wis. Sol. 2:23). Prandaj, vdekja mund të kuptohet vetëm si gjendje e jetës. Vdekshmëria e jetës është vetëm sëmundja e saj, e pashlyeshme, por jo e pathyeshme. Nuk kishte vdekje dhe nuk do të ketë vdekje. Fillimisht njeriu nuk u krijua për vdekje; tek ai u investua mundësia e pavdekësisë. Një person duhej ta pohonte shpirtërisht dhe në mënyrë krijuese këtë mundësi në vetvete, por edhe mund ta shfuqizonte, gjë që ndodhi në mëkatin fillestar. Ky heqje u vulos nga fjalia e Perëndisë, e cila dëshmonte për ndryshimin që kishte ndodhur: “Do të ktheheni në tokën nga u morët, sepse jeni tokë dhe në tokë do të shkoni” (Zan. 3:19). “Pluhuri do të kthehet në tokë siç ishte dhe fryma do t'i kthehet Perëndisë që e ka dhënë” (Ekl. 12:7). Vdekja konsiston në ndarjen e shpirtit njerëzor (i cili erdhi nga Zoti) nga "toka" së cilës i përket natyra e tij e krijuar - një trup i gjallëruar nga një shpirt. Shpirti njerëzor, në spiritualitetin e tij, ka potencialin për pavdekësi dhe ia jep këtë aftësi gjithë natyrës së tij komplekse. Mëkati origjinal përfaqëson largimin e njeriut nga rruga e tij e unitetit me Zotin dhe fillimin e vdekjes që hyn në shpirtin njerëzor nëpërmjet mëkatit. Kjo tërheqje, natyrisht, nuk mund të çonte në vdekjen e shpirtit të pavdekshëm njerëzor që vinte nga Zoti (ashtu si bota e shpirtrave të rënë nuk çoi në të), por ishte një dobësim i tillë i fuqisë së tij, veçanërisht fuqisë mbi natyrën e tij mendore-fizike, saqë ekuilibri, i cili ende nuk kishte arritur stabilitet, u lëkund në drejtim të kundërt. Ajo që ishte e destinuar për unitet në përbërjen trepalëshe të njeriut: shpirti, shpirti dhe trupi - në vdekje pëson një ndarje të përkohshme. Shpirti humbi aftësinë për të mbajtur një lidhje të vazhdueshme me trupin e tij dhe në atë masë fuqia e tij u kufizua - vdekshmëria u bë gjendja e jetës së njeriut të rënë. Edhe pse vetë vdekja ndodh vetëm në një orë të paracaktuar të jetës, në thelb, ajo shtrihet në të gjithë jetën njerëzore që nga fillimi i saj. Kjo shprehet në faktin se është e zakonshme që një person të vdesë në të gjitha moshat, dhe të gjitha rastet e vdekjes janë vetëm aplikime të pjesshme të parimit të vetëm të vdekshmërisë. Çdo gjë e gjallë - domethënë një person, dhe me të të gjitha krijesat e gjalla, fillon të vdesë njëkohësisht me fillimin e jetës, dhe e gjithë kohëzgjatja e jetës shoqërohet me një rritje të rraskapitjes së vdekshme, derisa përfundimisht të pushtojë jetën. Por, pavarësisht kësaj, vdekja në asnjë mënyrë nuk nënkupton dështimin e Krijuesit në krijim, për shkak të së cilës Ai, si të thuash, e shkatërron atë vetë. Vërtetë, mund të mos kishte ekzistuar në jetën e njeriut, pasi Zoti nuk e krijoi vdekjen. Megjithatë, vetë mundësia e saj qëndron në përbërjen e vdekshme të njeriut, e cila është ende plotësisht e pasigurt pikërisht në këtë kompleksitet. Një kompleksitet i tillë nuk ekziston për shpirtrat pa trup, prandaj edhe në vjeshtë ata nuk u prekën nga vdekja. Njeriu është i hapur ndaj rrezikut të vdekjes për shkak të pasurisë së tij, e cila është në të njëjtën kohë kompleksitet. Si çdo krijim, njeriu është një shkrirje e qenies dhe mosqenies, kjo e fundit ngre kokën sapo të lëkundet ekuilibri. Mëkati origjinal është një çekuilibër në të gjithë njerëzimin, si dhe në secilin prej njerëzve, i cili rivendoset vetëm në Krishtin. Prandaj, dënimi i Zotit në lidhje me çdo person nuk është një dënim i imponuar nga jashtë, por shpreh pasojën e një ekuilibri të prishur dhe krijesës së ekspozuar: "ti je dheu". Në Rënien, nuk pati një ndërprerje të plotë të lidhjes midis shpirtit dhe tokës, që do të ishte shkatërrimi i vetë njeriut, por vetëm një prishje e caktuar, dhe për më tepër, e paplotë e saj. Imazhi i njeriut të Zotit ruhet, plani hyjnor i krijimit nuk mund të mos realizohet, por në shtigjet e jetës njerëzore shfaqet një thyerje e dhimbshme me një ndarje të përkohshme të shpirtit nga trupi, ose vdekje, megjithatë, jo si gjendja e fundit, përfundimtare, domethënë dështimi i arritur i krijimit të njeriut, por si një fazë e pashmangshme e jetës së tij. Vdekja lejohet vetëm nga Zoti dhe, për rrjedhojë, përfshihet në jetë në mënyrë providenciale, si një shprehje e domosdoshme e vdekshmërisë njerëzore. Ai piqet gjatë gjithë jetës, por realizohet në çastin e "orës së vdekjes". Në këtë kuptim, vdekja është e natyrshme në një model, por megjithatë është e panatyrshme, pasi hyri në botë përmes mëkatit. Me këtë lidhet tmerri i papërmbajtshëm i vdekjes, i pandashëm nga natyra njerëzore, madje edhe në vetë Zotin-Njeriun: “Shpirti im është i pikëlluar deri në vdekje”, “O Zoti im, më ka braktisur”. Trishtimi i jashtëzakonshëm vdekshëm, ndjenja e të qenit i braktisur nga Zoti (e cila, megjithatë, kombinohet mrekullisht me unitetin me Krishtin në vdekjen e Tij me ne) e shoqëron vdekjen, si një hije e zezë, dhe Kisha, në himnet funerale, nuk e pakëson fuqinë e pikëllimit vdekshëm. Kjo është ana shpirtërore e vdekjes. E njëjta gjë vlen edhe për trupin, pasi vdekja është një sëmundje e sëmundjes, një vuajtje e vuajtjes. Megjithatë, ky tmerr, natyrshëm i pakapërcyeshëm, tashmë është kapërcyer në mënyrë të mbinatyrshme, me anë të hirit, sepse shtegun e vdekjes e ka përshkuar Krishti. Vdekja duhet kuptuar në lidhje me ringjalljen e ardhshme, duke rivendosur një jetë të ndërprerë dhe në lidhje me atë parim të pavdekshëm në një person që jeton në jetën e përtejme (dhe vetëvrasja nuk shpëton prej saj). Kosa ndarëse e vdekjes në përbërjen trepalëshe të njeriut kalon mes shpirtit dhe shpirtit. nga njëra anë dhe trupi. nga ana tjetër. Është shumë e rëndësishme të vendoset kjo pandashmëri e shpirtit dhe shpirtit në vdekje. Shpirti është një parim i ndërmjetëm që lidh shpirtin me botën e krijuar. Shpirti krijohet, por energjia e tij superfizike e jetës ruhet. Vetëm për këtë arsye është e pamundur të flitet për plotësinë e vdekjes në kuptimin e fitores së mosekzistencës. Triumfi i plotë i vdekjes do të ndodhte vetëm nëse do të ishte ndarja e shpirtit nga shpirti dhe trupi, pra disinkarnimi. Kjo do të nënkuptonte shkatërrimin e vetë njeriut. A është e mundur të mendohet për një shpërfytyrim të tillë në lidhje me shpirtin njerëzor? A ka shpirti fuqinë e vet të qenies dhe pavdekësisë veç trupit dhe a nuk është i burgosur në trup, si të thuash? Shpirti personal i njeriut u krijua nga Zoti. Kjo do të thotë se parimi personal në të thirret në ekzistencë, si një lloj reflektimi në mosekzistencën e Personalitetit të Zotit. Por personaliteti njerëzor nuk njeh një ekzistencë shpirtërore të pavarur nga mishërimi. Shpirti njerëzor nuk është një frymë jotrupore nga krijimi, si engjëjt. Një shpirt i tillë njerëzor, i pavarur nga bota e ekzistencës, nuk ekziston fare. Ekzistenca e shpirtit njerëzor, pra pavdekësia, është e lidhur pazgjidhshmërisht me botën dhe në zbatimin e saj përfshin edhe vdekjen. dhe ringjallje. Të dyja, të realizuara në Krishtin, dhe në Të dhe nëpërmjet Tij në mbarë njerëzimin, kanë një vend për veten e tyre në natyrën njerëzore, të perceptuar plotësisht nga Zoti në Mishërim. Dhe për këtë arsye, ndarja që ndodh në vdekje do të ishte e pamundur nëse do ta ndante shpirtin nga e gjithë natyra njerëzore, domethënë shpirti dhe trupi, dhe në këtë mënyrë do ta shkatërronte plotësisht një person, duke e çnjerëzuar atë. Përkundrazi, kjo ndarje e vdekjes e ndan shpirtin e njeriut, i cili mbetet i bashkuar me shpirtin, vetëm nga trupi i njeriut, pra nga e gjithë bota natyrore. Në këtë mënyrë, energjia njerëzore (shpirti) humbet plotësinë e jetës, megjithatë, me fuqinë e Perëndisë, të zbuluar në ringjalljen e Hyj-njeriut, ai është në gjendje të rikuperojë, të rikrijojë trupin e tij dhe, në atë masë, të realizojë ringjalljen e tij: "të gjithë jetojnë", secili sipas rendit të tij: Krishti i parëlindur dhe më pas ata të Krishtit (1 Kor. 15:23). Dhe kjo vlen edhe për imazhin e grurit. që përmban në vetvete të gjithë fuqinë e jetës: "Kur mbillni, nuk mbillni trupin e ardhshëm, por një kokërr të zhveshur, çfarëdo që të ndodhë, grurë a ndonjë lloj tjetër. Por Perëndia i jep një trup si të dojë dhe secilës farë trupin e vet" (1 Kor 15:37–38). Shpirti njerëzor ekziston si fuqia e një personi integral që ka një trup, energjia e të cilit është shpirti. Në vdekje kjo energji paralizohet, por nuk shkatërrohet. Ajo mbetet e natyrshme në frymën personale si cilësi e saj. Kjo është arsyeja pse është kaq e rëndësishme të kuptohet vdekja njerëzore jo si shkatërrim, por si fjetje, domethënë një ndërprerje e përkohshme e veprimit të shpirtit në raport me trupin. Në këtë kuptim, ne mund të flasim "për të vdekurit". Dhe vdekja e Krishtit, si një akt jete i natyrës së Tij njerëzore, në natyrën e saj nuk ndryshon nga vdekja universale. Qëndrimi i tij tre-ditor në arkivol korrespondon me të gjithë jetën e përtejme të një personi. Por fuqia e vdekjes së Krishtit ishte e kufizuar: ajo nuk ishte e pashmangshme nga brenda, por u pranua vullnetarisht nga Ai. Komunikimi me shpirtrat e të ndjerit, i cili ishte "predikimi në ferr", dëshmon se pas vdekjes Zoti mbetet në një gjendje të arritshme për komunikim me të ndjerin. Kjo lidhje e shpirtrave të të larguarve me botën, si dhe me njëri-tjetrin, konfirmohet nga disa shëmbëlltyra, për shembull, për pasanikun dhe Llazarin, ku shpirtrat e tyre njohin reciprokisht njëri-tjetrin në individualitetin e tyre tokësor: i pasuri "ngriti sytë dhe pa Abrahamin dhe Llazarin nga larg" (Luka 16:23). Zakonisht, në shkrimet kishtare - në jetë dhe në prologe, si dhe në veprat e etërve (Shën Macarius i Madh, Kiril Aleksandri) dhe në disa himne kishtare, vdekja përshkruhet me terma jashtëzakonisht specifikë. Sipas këtyre përshkrimeve, konsiston në ndarjen nga trupi të një guaskë të caktuar transparente që ka imazhin e saj dhe ruan vitalitetin e saj. I njëjti karakter përvetësohet edhe në raste të ndryshme të paraqitjeve pas vdekjes së të ndjerit në imazhin e tyre transparent. Duke kombinuar të gjitha këto veçori, mund të konsiderojmë, nëse jo një dogmë, atëherë të paktën traditën mbizotëruese të Kishës, se një person në vdekjen e tij ndahet vetëm nga trupi i tij, dhe jo nga shpirti i tij, i cili vazhdon të jetojë në "jetën e përtejme", domethënë në kushte të reja të ekzistencës. Shpirti që banon në një guaskë të tillë, në një formë supertrupore, ruan një lidhje me shpirtin. Krahasuar me plotësinë e jetës në trup, e cila është e paracaktuar për njeriun si korresponduese me natyrën e tij, kjo jetë e dëmtuar është “fjetja” e jetës trupore, por aspak ndërprerja e saj. Jeta vazhdon përtej varrit. Kjo jetë, për shkak të gjendjes së saj, mbetet e panjohur për ne (kjo është arsyeja pse kurioziteti i tepërt për të është shpirtërisht i pashëndetshëm, duke e transferuar mendimin e krishterë në binarët e okultizmit). Megjithatë, disa veçori themelore këtu mund të vërtetohen se rrjedhin nga parimet themelore të besimit tonë. Dhe mbi të gjitha, vdekja, si çlirimi i shpirtit nga lidhjet e trupit, është një zbulim i madh i botës shpirtërore. Rënia, e cila na ka veshur me rroba lëkure të trupores sensuale të padepërtueshme, na privon nga mprehtësia shpirtërore. Ajo rivendoset vetëm në Krishtin: "Tani e tutje do të shihni qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut" (Gjoni 1:51). Mund të themi se kur është në trup, një person kalon vetëm në një fushë të jetës, megjithatë ai është i destinuar për tërësinë e saj. Kjo e bën përvojën e tij tokësore të kufizuar. Dhe nëse një person do të kishte mbetur përgjithmonë i burgosur në veshjet prej lëkure të trupit të tij, atëherë ai, mund të thuhet, nuk do të ishte bërë njeri në tërësinë e tij, sepse ai u krijua si qytetar i të dy botëve, për qiellin dhe për tokën. Dashuria dhe urtësia e Zotit kanë gjetur një mënyrë për të rimbushur ekzistencën njerëzore, duke e futur njeriun në botën shpirtërore. Dhe kjo ndodh përmes një ngjarjeje tragjike, katastrofike në jetën e një personi, që është vdekja. Duke e shkëputur përkohësisht një person nga mishi, ajo hap për të portat e botës shpirtërore. Në shkrimet e kishës ka prova të shumta se qeniet e botës shpirtërore, engjëjt dhe demonët, bëhen të dukshme për personin që po vdes; Atij i afrohen edhe shpirtrat e të ndjerit dhe në zbulimin e mëtejshëm, vetë qielli me Atë që jeton në të bëhet i arritshëm për të. Ajo që na mbetet e paarritshme për përvojën e drejtpërdrejtë bëhet realitet, përballë së cilës vendoset i ndjeri; në të ai duhet të jetojë dhe të gjejë veten. Ky zbulim i botës shpirtërore në vdekje është gëzimi më i madh dhe triumfi i papërshkrueshëm për të gjithë ata që u vunë në këtë jetë për të, duke u ndarë prej saj, por është gjithashtu një tmerr e barrë e mundim i pashprehur për ata që nuk e deshën këtë botë shpirtërore, nuk e njohën, e refuzuan. Ai që ishte mish tani është i detyruar të verifikojë drejtpërdrejt ekzistencën e natyrës së tij shpirtërore. Dhe këtu ai gjendet përballë kësaj prove më të madhe, e cila e bën të pashmangshme rilindjen e tij nga një qenie fizike në një qenie shpirtërore. Jeta e njeriut ndahet nga vdekja, si të thuash, në dy gjysma: ekzistenca mendore-fizike dhe shpirtërore-shpirtore, para vdekjes dhe pas vdekjes. Të dyja gjysmat janë të lidhura në mënyrë të pandashme, të dyja i përkasin jetës së të njëjtit person. Por për të përfunduar humanizimin e tij, një person duhet të mbijetojë jo vetëm në jetën e vdekshme, por edhe në jetën e përtejme, në mënyrë që të arrijë pjekurinë në të cilën ai është në gjendje të pranojë ringjalljen në jetën e përjetshme. Dhe e kuptuar në këtë mënyrë si një pjesë thelbësore e domosdoshme e jetës njerëzore, vdekja është me të vërtetë një akt i vazhdueshëm, megjithëse i dëmtuar nga "fjetja" e jetës. Kjo ngre një pyetje të re: çfarë po ndodh dhe a mund të ndodhë diçka në jetë përtej kufirit të vdekshëm, që zakonisht kuptohet si fundi? Çfarë mund të thotë ky fund i jetës? A është kjo vetëm një pushim, apo është edhe një rezultat? Natyrisht, të dyja. Në vdekje dhe pas vdekjes, një person e sheh jetën e tij të kaluar në tërësi. Kjo e tërë është tashmë një gjykim në vetvete, pasi zbulon lidhjen, përmbajtjen dhe kuptimin e përgjithshëm në dritën e së vërtetës së Zotit. Kjo është gjykata e "ndërgjegjes", domethënë gjykata jonë, përpara fytyrës së Perëndisë që na njeh. Ky nuk është ende një gjykim përfundimtar, i cili është i mundur vetëm në lidhje me të gjithë historinë e mbarë njerëzimit, por i kufizuar dhe individual. Zakonisht në teologji quhet "gjykim paraprak". Karakteri i tij paraprak i referohet si karakterit të tij të vetëm individual, ashtu edhe jofinalitetit të tij, pasi ekzistenca jotrupore në jetën e përtejme nuk shpreh ende plotësinë e ekzistencës njerëzore. Gjykimi paraprak (“kalimi i sprovave”) është vetënjohja e jetës së përtejme dhe vetëvendosja që rezulton prej saj. Sigurisht, kjo në fund të fundit përcakton ndryshimin dhe individualitetin e fateve të një personi në të gjithë diversitetin e tij. Për më tepër, shumë gjëra mbeten të panjohura për ne në këtë shekull. Është e rëndësishme këtu të pohojmë si një e vërtetë e padyshimtë dhe e vetëkuptueshme se në jetën e përtejme, edhe individët në lirinë e tyre gjejnë fate të ndryshme dhe kalojnë rrugë të ndryshme të jetës, si në këtë botë, me të vetmin ndryshim që në vend të dritës dhe gjysëm të rreme, në jetën e përtejme çdo gjë ndriçohet nga drita e diellit të së vërtetës, duke qëndruar në lartësitë e qiejve dhe drithërat e shpirtit të tij. Sekretet e jetës së përtejme përgjithësisht zbulohen vetëm me kursim nga Zbulesa dhe, padyshim, jo ​​për të kënaqur kërshërinë tonë, por për të zgjuar në ndërgjegjen tonë seriozitetin e përgjegjësisë për të gjitha çështjet e jetës sonë. Është e nevojshme të kuptohet fati i përtejshëm i njeriut dhe gjykimi paraprak edhe në lidhje me këtë vazhdimësi të jetës përtej varrit, që shpirtrat e kanë në gjendje jo trupore. Cili është ky vazhdim dhe a ka? Natyrisht, kur njeriu ndahet nga trupi, atij i hiqet mundësia për “vepra” apo “merita” të tilla që ishin të mundshme në këtë botë, prandaj bëhet i mundur një gjykim paraprak për pjesën e kaluar të jetës, përkatësisht atë tokësore. Megjithatë, nga kjo nuk rezulton se ky gjykim është shterues dhe përfundimtar. Ai nuk mund të bëhet i tillë, sepse çdo person do të gjykohet ende në lidhje me gjithë njerëzimin, dhe për më tepër, jeta e tij nuk mbaron dhe nuk shterohet nga ekzistenca tokësore, por vazhdon përtej kufijve të saj, megjithëse në një mënyrë të ndryshme, me të meta. Në përgjithësi pranohet se të vdekurit mbeten në gjendje pasive, duke vuajtur fatin e tyre. Por një koncept i tillë bie në kundërshtim me natyrën e shpirtit dhe të dhënat e traditës dhe zbulesës kishtare. Ideja e pasivitetit të jetës së përtejme është e saktë në lidhje me paplotësinë e jetës së përtejme të një personi dhe pamundësinë e pjesëmarrjes së drejtpërdrejtë të tij në jetën e kësaj bote, të cilën ai e mendon vetëm si spektator, megjithëse dallon në të dritën dhe errësirën e jetës së tij të kaluar, veprat dhe mëkatet e saj. Megjithatë, përtej varrit, jeta e shpirtit njerëzor vazhdon, e investuar, edhe pse jo më me trup, por vetëm me shpirt. Shpirti jeton përtej varrit me fuqinë e pavdekësisë së tij dhe karakterizohet nga liria, e për rrjedhojë edhe vetëvendosja krijuese. Në lidhje me shpirtin, ideja e palëvizshmërisë dhe, rrjedhimisht, një lloj të fikëti pas arkivolit është e pazbatueshme dhe kontradiktore. Për më tepër, burime të reja dhe njohuri të reja hapen për jetën e shpirtit, të cilat ishin të paarritshme për të në guaskën tokësore. Ky është pikërisht komunikimi me botën shpirtërore të qenieve jotrupore. Dhurata më e lartë shpirtërore e jetës së përtejme është një njohje e ndryshme, e re për Zotin, e cila është karakteristike për botën e shpirtrave jotrupore; Ekzistenca e Zotit është e qartë për ta, ashtu siç është për ne dielli në qiell. Natyrisht, ky komunikim me botën shpirtërore përfaqëson gjithashtu një larmi të pashtershme, sepse shpirti tërhiqet drejt vetes dhe hapet vetëm ndaj asaj që ai vetë është i denjë ose i ngjashëm me të. Por e rëndësishme është që ky komunikim me botën e shpirtrave të patrupëzuar, në çdo rast, përfaqëson një burim të pashtershëm të jetës së re, njohurive të reja, prandaj gjendja shpirtërore e atyre që janë larguar nuk mund të lejohet në asnjë mënyrë të mbetet e pandryshuar. Ata e akomodojnë këtë jetë të re në masën dhe cilësinë në të cilën mund të akomodohen. Është gjithashtu e nevojshme të pranohet se kjo jetë e përtejme e një personi në komunikim me botën shpirtërore është në mënyrën e vet jo më pak e rëndësishme për gjendjen e tij përfundimtare sesa jeta tokësore dhe, në çdo rast, përbën një pjesë të domosdoshme të rrugës, kalimi i së cilës çon në ringjalljen e përgjithshme. Secili person duhet të piqet shpirtërisht në mënyrën e tij dhe në fund të vendosë si për të mirën ashtu edhe për të keqen. Nga kjo duhet të konkludojmë se në ringjallje njeriu, ndonëse mbetet identik me veten në gjithçka që ka fituar në jetën tokësore, megjithatë, në jetën e përtejme bëhet i ndryshëm edhe në raport me gjendjen në të cilën e gjen ora e tij e vdekjes: gjendja e përtejme nuk është vetëm një “shpërblim” ose “ndëshkim”, por edhe një përvojë e re e jetës, e cila nuk ndryshon, por nuk ndryshon imazhin shpirtëror të njeriut dhe pa trashe. Deri në çfarë mase dhe si, nuk e dimë, por është e rëndësishme vetëm të vërtetohet se shpirti i njeriut, edhe përtej varrit, përjeton dhe fiton diçka të re, secili në mënyrën e vet, në lirinë e tij. Shëmbëlltyra e pasanikut dhe Llazarit mund të shërbejë si konfirmim për këtë. I pasuri, aq i pandjeshëm dhe egoist në ditët e jetës tokësore, rezulton të jetë i aftë për dashurinë që tregon për fqinjët e tij. Rrëfimi për këtë lëvizje të shpirtit të tij shërben për të vërtetuar të vërtetën se edhe pas varrit njeriu vazhdon shpirtërisht jetën e tij tokësore dhe mbart fatin e tij. Megjithatë, e njëjta shëmbëlltyrë mund të zbatohet edhe në një kuptim tjetër, krejtësisht të kundërt, domethënë, se përtej varrit ka pendim dhe frytet e tij, që konsiston në atë ndryshim të gjendjes shpirtërore që fillon te të pasurit. Por dashuria nuk është e pafuqishme dhe pendimi nuk është i paefektshëm. Nëse punët tokësore janë bërë të paarritshme, atëherë ato shpirtërore mbeten të mundshme: pendimi dhe lutja, të cilat kanë fuqi efektive. Ne besojmë në efektshmërinë e lutjeve të shenjtorëve për ne aty-këtu dhe - me zemra të dridhura - ia besojmë jetën tonë kujdesit për dashurinë dhe lutjen e të dashurve tanë. Mund të konsiderohet një mësim i vendosur i Kishës, i bazuar mjaftueshëm në dëshminë e Fjalës së Perëndisë, se shenjtorët veprojnë në botë, si me fuqinë e lutjes së tyre dhe me ndihmën e tyre përgjithësisht të mbushur me hir, ashtu edhe në mënyra të tjera, ende të panjohura. Prandaj, domosdoshmërisht vijon një përfundim më i përgjithshëm për ndryshueshmërinë, zhvillimin dhe rritjen e shpirtit njerëzor në jetën e përtejme, pavarësisht ndarjes së përkohshme nga bota, ndonëse edhe ajo ka shkallë dhe forma të ndryshme. Se çfarë mund të jetë kjo masë na tregohet nga mësimet e kishës, të vërtetuara nga Shën Pjetri (1 Pjetrit 3:19), për predikimin e shpirtrave në burg. Ky predikim i Krishtit, drejtuar lirisë njerëzore, nënkupton padyshim mundësinë e pranimit ose refuzimit të vetëpërkufizimeve të reja. E njëjta gjë mund të thuhet për mësimin e kishës për efektivitetin e lutjes për të vdekurit. Në këtë mësim kemi, nga njëra anë, prova të paplotësimit të jetës së të ndjerit në krahasim me të gjallët, si rezultat i së cilës ata kanë nevojë për lutjen e të gjallëve dhe, veçanërisht, për ofrimin e flijimit eukaristik, dhe në të bashkohen të gjallët dhe të vdekurit (simbolikisht kjo shprehet në zhytjen e grimcave të gjalla dhe gjakun e Krishtit që nxirret jashtë në të gjallët). Ashtu si në sakramentin e pendimit momenti objektiv i faljes së mëkatit është i lidhur pazgjidhshmërisht me veprimtarinë e brendshme të pendimit, ashtu edhe në efektivitetin e lutjes së kishës për të ndjerin supozohet një veprimtari e caktuar reciproke e vetë të ndjerit. Pranimi i dhuratës së lutjes së kishës nënkupton edhe asimilimin aktiv të kësaj ndihme për Kishën, për më tepër, për të gjithë Kishën, pa kufizime, domethënë për Kishën e gjallë dhe të vdekur. Këta të fundit nuk janë aspak të përjashtuar nga mundësia e ndihmës me lutje për të gjallët, të cilët vetë i drejtohen vazhdimisht. Kësaj duhet t'i shtojmë edhe gjykimin e shprehur nga disa shkrimtarë shpirtërorë (për shembull, Arch. Nikolla Kavasila) se të ndjerit, që janë të denjë për të, në lidhje me Liturgjinë Hyjnore, kanë një lloj bashkësie shpirtërore dhe kjo presupozon, natyrisht, praninë e një veprimtarie të caktuar shpirtërore tek ata. Nga e gjithë kjo arrijmë në përfundimin se jeta e përtejme nuk mund të konsiderohet përgjithmonë e dhënë dhe e pandryshueshme. Është një vazhdimësi e jetës shpirtërore, e cila nuk përfundon përtej pragut të vdekjes dhe është pjesë e saj e veçantë e rrugës që çon në ringjallje. Ringjallja nuk është vetëm veprimi i Zotit mbi njeriun, me fuqinë e ringjalljes së Krishtit, por presupozon gjithashtu pjekurinë shpirtërore, gatishmërinë e njeriut për ta pranuar atë. Zbulesa e Gjonit është plot me shembuj të pjesëmarrjes së të ndjerit në jetën e botës. Shembuj: Ch. 5:8–12; Ch. 6:9–11; Ch. 7:13–17; Ch. 14:1–5; Ch. 15:1-3: “Dhe ata këndojnë këngën e Moisiut, shërbëtorit të Perëndisë, dhe këngën e Qengjit.” Dhe kjo është kënga e re e Moisiut, e kënduar prej tyre në jetën e përtejme, si shprehje e ndjenjave mirënjohëse të "të gjithë kombeve": 19, 1–6 ("dhe dëgjova, si të thuash, zërin e një populli të madh"); 20.4–6. Në gjuhën biblike, kryesisht në gjuhën e Dhiatës së Vjetër, e gjithë diversiteti i fateve individuale përfshihet nga skema e dyfishtë e "ferrit" dhe "parajsës". Katolikët përfshijnë këtu edhe purgatorin. Në Ortodoksi, së bashku me skemën tradicionale të dyfishtë të parajsës dhe ferrit, ekziston një pasiguri shpëtimtare në vetë përcaktimin e të dyjave për faktin se linja midis tyre nuk është aspak e pakalueshme, sepse ajo mund të kapërcehet përmes lutjeve të Kishës (kjo ide shprehet veçanërisht qartë në lutjen e tretë në Mbrëmje të Ditës së Pesëdhjetë). Zoti i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit është Zoti i të gjallëve, jo i të vdekurve, dhe mundimet e ferrit janë gjendje të jetës së vazhdueshme, e cila jo vetëm i duron, por edhe i kapërcen në mënyrë krijuese. Edhe pse shprehjet për pagesën dhe shpërblimin përdoren gjithashtu në Fjalën e Perëndisë dhe madje vijnë nga goja e vetë Zotit, ne duhet t'i kuptojmë ato jo si një ligj ligjor i jashtëm, në kundërshtim me frymën e Ungjillit, por si një domosdoshmëri e brendshme, sipas së cilës çdo gjë që nuk përputhet me thirrjen e një personi vuan, por realizohet prej tij në jetën tokësore (3: 1, nëse ai vetë është i shpëtuar nga zjarri). Doktrina e jetës së përtejme si shpërblim mund të zbatohet vazhdimisht vetëm në një masë të kufizuar, domethënë vetëm për të krishterët që janë të aftë të jenë përgjegjës për përmbushjen ose mospërmbushjen e urdhërimeve të Krishtit. Por tashmë ngjall një hutim të pashpresë aty ku kjo gjendje mungon. Ndërkohë, ky është rasti në lidhje me shumicën e madhe, numerikisht dërrmuese të njerëzimit, domethënë fëmijët që vdesin në moshë të re dhe jo të krishterët: paganë dhe përfaqësues të feve të ndryshme. Fati i atyre që vdiqën në fëmijërinë e hershme ka qenë një pyetje e dhimbshme në teologji që nga kohërat e lashta; sidomos – fëmijët e papagëzuar. Sigurisht që këtu nuk mund të flitet për faj apo përgjegjësi personale. Por në përgjithësi nuk ka një doktrinë të caktuar kishtare për këtë çështje. Megjithatë, e gjithë pashpresa e kësaj pyetjeje zhduket nëse e kuptojmë jetën e përtejme jo vetëm si shpërblim, por edhe si një jetë tokësore të vazhdueshme, duke filluar nga momenti në të cilin ajo u ndërpre nga vdekja. Kohëzgjatja e jetës, ashtu si ora e vdekjes, i përket vizionit të Zotit dhe, padyshim, është në lidhje të përbashkët me individualitetin e çdo personi dhe fatet e tij që lidhen me të. Duhet të pranojmë se sipas dobisë hyjnore, për plotësinë e jetës, që i jep Zoti çdo njeriu që vjen në botë, është e zakonshme që fëmijët që vdesin në jetën tokësore, si një zog që prek sipërfaqen e ujit me krahun e tij, të bashkohen me jetën dhe të hyjnë në botë vetëm për t'u larguar menjëherë prej saj. Jeta e fëmijëve të tillë vazhdon kryesisht në gjendjen e përtejme, e cila, fare qartë, nuk është një gjendje ryshfeti, por një rimbushje e jetës së vazhdueshme. E njëjta gjë është edhe më e dukshme për fëmijët që morën Shën Pagëzimin dhe konfirmimin e atyre që hynë në trupin e Krishtit, por vdiqën pa fjalë. Natyrisht, doktrina e ndëshkimit është edhe më pak e zbatueshme për jetën e tyre të përtejme, si në kuptimin e mëkatit origjinal, nga i cili ata çlirohen me pagëzimin, ashtu edhe në mëkatet personale, të cilat rezultuan të pazakonta për ta për shkak të fëmijërisë së tyre. Jeta e tyre e përtejme, në masën që nuk është mungesë e drejtpërdrejtë e vetëdijes, mund të jetë vetëm përmbushja dhe vazhdimi i një jete individuale që mezi ka filluar në tokë. Nëse kjo ekzistencë krahasohet me atë engjëllore, atëherë ky është vetëm një krahasim që nuk e shkatërron dallimin që ekziston midis foshnjave dhe engjëjve. Në çdo rast, fati i foshnjave të vdekura përcaktohet nga Kisha si "i bekuar" sipas "premtimit të rremë të Vetë Zotit". Por një problem i ngjashëm ekziston për doktrinën e ndëshkimit të jetës së përtejme në lidhje me fatin e mendjemprehtëve, fantazmave, idiotëve - të gjithë atyre jeta e të cilëve përfaqëson dënimin e trashëgimisë dhe të pavetëdijes. Ata mund të humanizohen, të hyjnë në plotësinë e ekzistencës së tyre njerëzore, vetëm duke u çliruar nga lidhjet dhe prangat e ekzistencës tokësore. Kjo duhet të përfshijë, të paktën në një masë të caktuar, edhe të sëmurët mendorë. Kuptimi i tyre ungjillor sheh tek ata një viktimë të dhunës satanike: demoniaku Gadarene, pasi një legjion demonësh u dëbua prej tij, e gjen veten në këmbët e Jezusit dhe dëshiron ta ndjekë atë. Këtu kemi përsëri sekretin e fateve individuale: në jetën e përtejme, në një mënyrë të përshtatshme individuale, përmbajtja e vërtetë e jetës këtu e atyre që privohen prej saj do të plotësohet dhe plotësohet. Përballë gjithë kësaj serie pyetjesh, fjalët e Shpëtimtarit tingëllojnë si një zbulesë: "Në shtëpinë e Atit tim ka shumë pallate. Por nëse nuk do të ishte kështu, unë do t'ju thoja: Unë po shkoj t'ju përgatis një vend" (Gjoni 14:2). Në jetën e përtejme, jo të krishterët që shkojnë atje e njohin Krishtin, dëgjojnë predikimin e Tij dhe e pranojnë atë në përputhje me lirinë e vetëvendosjes së secilit në jetën e tyre tokësore. Ata do ta shohin veten dhe do ta kuptojnë jetën e tyre në dritën e Krishtit, "duke i ndriçuar të gjithë" dhe besimet e tyre fetare si një pasqyrë e paqartë e së vërtetës së krishterë që do t'i gjykojë ata. Sepse nuk ka asnjë gjykim përveç gjykimit të së vërtetës, përveç të Vërtetës së Krishtit. Ngjallja e Krishtit shkëlqeu në ferr me fitoren mbi vdekjen. Përtej varrit nuk ka më vend për jo-krishterim, madje edhe për jo të krishterë. Kapsllëqet e ferrit janë të pafuqishme për të bllokuar rrugën e "frymës së stuhishme" të Rrëshajëve; Veprimi i hirshëm i Frymës së Shenjtë depërton gjithashtu në thumbat e ferrit. A nuk është ndihma që u jepet shpirtrave të të ndjerit nëpërmjet lutjeve të Kishës një veprim i drejtpërdrejtë i hirit të Shpirtit të Shenjtë përtej varrit? Natyrisht, mënyrat dhe imazhet e këtij ndikimi të dobishëm janë të panjohura për ne, dhe vetëm premtimi i përgjithshëm mbetet në fuqi se "Perëndia nuk e jep frymën me masë". Ringjallja e përgjithshme, e cila qëndron në fuqinë e Zotit, bëhet në lidhje me maturimin historik të botës dhe të njeriut. Pas varrit, historia vazhdon edhe në lidhje me atë që po ndodh këtu në tokë, dhe të dyja janë të ndërthurura. Rruga drejt ringjalljes së përgjithshme kalon nëpër luginën e vdekjes dhe të jetës së përtejme, ose "ndryshimin" e tyre ekuivalent: "nuk do të vdesim të gjithë, por të gjithë do të ndryshojmë", "sepse do të bjerë boria dhe të vdekurit do të ngrihen të pakorruptueshëm dhe ne do të ndryshojmë" (1 Kor. 15:51-52). Secila nga të dyja pjesët e jetës, tokësore dhe të përtejme, është diçka e pavarur, por që të dyja shprehin plotësinë e jetës së çdo personi vetëm në lidhje reciproke. Natyrisht, nëse nuk do të kishte pasur mëkatin fillestar dhe pasojat e tij - vdekja, e njëjta plotësi do të ishte arritur në një mënyrë tjetër, pa atë ndarje të dhimbshme të shpirtit nga trupi që ndodh në vdekje. Ai zbulim i botës shpirtërore, që bëhet fati i atyre që nisen për në jetën e përtejme, do të realizohej në mënyrë të drejtpërdrejtë dhe guaska trupore nuk do të ishte pengesë për këtë, siç është tani, por do të ishte transparente për dukuritë e botës shpirtërore. Por ajo që humbet nëpërmjet mëkatit, rivendoset nëpërmjet ndarjes së vdekshme. Vdekja nuk është e pakushtëzuar dhe jo e gjithëfuqishme. Ajo vetëm gris, thyen pemën, por nuk është e pakapërcyeshme, sepse tashmë është mposhtur nga ringjallja e Krishtit. Nëse Krishti e nderoi natyrën njerëzore me perceptim, atëherë Ai e nderoi atë përmes perceptimit të vdekshmërisë njerëzore, sepse pa të ky perceptim do të ishte i paplotë. Dhe nëse Krishti shëlbon dhe ringjall çdo njeri, kjo është vetëm sepse Ai vdes me të dhe në të. Në këtë plotësi të vdekjes, ose më saktë, bashkëvdekja e Krishtit, përfshihet vdekja e çdo personi dhe e gjithë njerëzimit. Vdekja njerëzore është gjithashtu vdekja e Krishtit dhe ne duhet të marrim pjesë në plotësinë e kësaj vdekjeje, ashtu si Ai mori pjesë në vdekjen tonë duke u mishëruar dhe duke u bërë njeri. Me vdekjen e tij, Krishti e mundi vdekjen njerëzore në rrugën e ringjalljes. Ai është Ringjallësi, duke çliruar njerëzimin e Tij nga vdekja, por për plotësinë e këtij çlirimi, Ai duhet të përmbushë plotësinë e kupës së vdekshme. Dhe nëse njerëzimi ringjallet në Krishtin dhe me Krishtin, atëherë për këtë dhe para kësaj ai vdes me Krishtin dhe në Krishtin. Jeta tokësore përballet me vdekjen, por ora e tmerrshme e vdekjes është gjithashtu një orë e gëzueshme e zbulesës së re, përmbushja e "dëshirës për të qenë të vendosur dhe për të qenë me Krishtin". Dhe, ndryshe nga kjo botë, në jetën e përtejme, qielli shpirtëror digjet me shpresën e ringjalljes dhe lutjen "Eja Zoti Jezus!" ka një fuqi të panjohur atje për ne. Dhe nëse në vdekje vdekja bëhet realiteti më i tmerrshëm për ne, atëherë përtej pragut të saj ajo humbet fuqinë e saj. Për këtë flet St. Gjon Gojarti në predikimin e Pashkëve: "Askush të mos ketë frikë nga vdekja, nëse vdekja e Shpëtimtarit do të na çlironte... Krishti u ringjall dhe jeta jeton"...