Viața dincolo de mormânt

Viața de dincolo de mormânt, viața secolului următor, este îmbrăcată în mister și toate încercările minții noastre de a înțelege moartea și de a pătrunde în împărăția ei rămân în zadar. Numai aripile credinței ne ajută să ne ridicăm la aceste granițe inaccesibile și numai experiența spirituală ne face posibil să vorbim despre viața de apoi, dar chiar și atunci doar „în mod presupus și ca printr-un pahar întunecat”. Doar moartea însăși poate deschide ușa către această zonă. Revelația despre viața de dincolo de mormânt este dată unora dintre noi cât suntem încă aici pe pământ, dar puțini oameni reușesc să spună altora despre asta. Cu toate acestea, sufletul nostru tânjește după această revelație și nu se poate împăca cu moartea, înțeleasă doar ca sfârșit al vieții. Drept urmare, ni s-a părut potrivit și necesar să aducem mai aproape de înțelegerea universală experiența spirituală a unui om care a fost în același timp gânditor, preot, păstor și învățător. Părintele Serghie Bulgakov a fost cu adevărat un slujitor și un contemplator al Tainelor lui Dumnezeu: înțelepciunea sa a fost hrănită de credința sa și și-a atras credința din statul la altar. Dar, referitor la misterul morții și al vieții de dincolo de mormânt, i s-a dat o altă revelație specială. De două ori a fost la un pas de moarte, aproape dincolo de viață. Dar boala și suferința fizică nu au stins puterea gândirii în el și, la însănătoșirea sa, a realizat și a gândit această experiență spirituală într-un număr de capitole teologice; acestea din urmă sunt, totuși, ceva mai mult decât doar reflecții: pentru că sunt dovada vie că moartea este începutul unei noi vieți și, ca atare, poartă o mare mângâiere. „Cine i s-a dat voia lui Dumnezeu să se apropie de această margine a prăpastiei”, a scris el mai târziu, „să fie un mesager de acolo, care pentru toată lumea va deveni într-o zi acolo și acolo”. Pentru toată lumea! Căci toți îi pierdem pe cei dragi și toți îi urmăm. Prin urmare, predica părintelui Serghie despre viața de după moarte ar trebui să fie adresată tuturor, să fie accesibilă tuturor. Această publicație servește acestui scop. Căci lucrările teologice ale părintelui Serghie sunt dificile și inaccesibile. Așadar, am izolat de ei tot ceea ce privește această temă, fără a schimba nimic în gândirea lui, ci doar prin scurtarea și eliberarea terminologiei teologice obscure și concentrând toate citatele în jurul unei singure teme a Evangheliei morții. Domnul Iisus Hristos să trimită mângâierea Sa tuturor celor care însetează după El - prin gura credinciosului Său slujitor, protopopul Serghie. Oamenii acestui secol, complet captivați de viața sa cu vanitatea ei, pot fi sincer perplexi de credința în nemurire; Pentru cei care au avut deja o întâlnire cu Dumnezeu în viața spiritului lor, pentru cei care au experimentat revelația morții, nemurirea devine evidentă. Cuvântul lui Dumnezeu ne oferă aici gânduri călăuzitoare, care trebuie revelate în sensul lor. Cea mai de neînțeles este afirmația de necredință, conform căreia moartea este distrugerea completă a vieții. Această distrugere este mărturisită nu numai ca distrugerea formelor vizibile de viață trupească, ci și a vieții conștiente - spirituală, sinceră, creativă. În acest „întuneric total” gândul necredincios este mântuit pentru a nu accepta problematica morții... Dar asta face din nou evident că moartea poate fi înțeleasă doar ca o parte a vieții, și nu invers - viața nu poate fi scufundată în inexistența mortalității. Moartea este în acest sens, deși un parazit al existenței, dar un act al vieții. Acel „nimic” din care Dumnezeu a creat lumea, de fapt, ca atare, nu există în sine. Ființa lui pozitivă începe doar cu pacea. Dumnezeu, creând lumea din nimic, dă loc nu numai ființei, ci și inexistenței. Inexistența originală, „întunericul total”, nu există deloc. „Dumnezeu nu a creat moartea... căci El a creat totul pentru a fi” (Înțelepc. Sol. 1:13:14). Moartea nu există în planul creației lui Dumnezeu; a „intrat în lume” prin invidia diavolului (Înțeleptul Sol. 2:24), căci „Dumnezeu l-a creat pe om pentru nestricăciune și l-a făcut chipul ființei Sale veșnice” (Înțelepc. Sol. 2:23). Prin urmare, moartea nu poate fi înțeleasă decât ca o stare de viață. Mortalitatea vieții este doar boala ei, ineradicabilă, dar nu invincibilă. Nu a fost moarte și nu va exista moarte. Inițial, omul nu a fost creat pentru moarte; în el era investită posibilitatea nemuririi. O persoană trebuia să afirme spiritual și creativ această posibilitate în sine, dar putea și să o desființeze, ceea ce s-a întâmplat în păcatul originar. Această desființare a fost pecetluită de sentința lui Dumnezeu, care a mărturisit despre schimbarea care a avut loc: „Te vei întoarce în țara din care ai fost luat, căci tu ești pământ și pe pământ vei merge” (Geneza 3:19). „Şi ţărâna se va întoarce pe pământ ceea ce a fost, şi duhul se va întoarce la Dumnezeu, care l-a dat” (Ecl. 12:7). Moartea constă în separarea spiritului uman (care a venit de la Dumnezeu) de „pământul” căruia îi aparține natura creată - un trup animat de un suflet. Spiritul uman, în spiritualitatea sa, are potențialul de nemurire și conferă această abilitate întregii sale naturi complexe. Păcatul originar reprezintă plecarea omului din calea unității cu Dumnezeu și începutul morții care pătrunde în spiritul uman prin păcat. Această retragere, desigur, nu putea duce la moartea spiritului uman nemuritor care a venit de la Dumnezeu (la fel cum lumea spiritelor căzute nu a dus la ea), dar a fost o slăbire atât de mare a puterii sale, în special a puterii asupra naturii sale mintal-fizice, încât echilibrul, care nu atinsese încă stabilitate, s-a zguduit în direcția opusă. Ceea ce era destinat unității în alcătuirea tripartită a omului: spirit, suflet și trup - în moarte suferă o separare temporară. Spiritul și-a pierdut capacitatea de a menține o legătură constantă cu corpul său și, în această măsură, puterea sa a devenit limitată - mortalitatea a devenit starea de viață a omului căzut. Deși moartea însăși are loc doar la o oră prestabilită de viață, în esență, ea se extinde la întreaga viață umană încă de la începutul ei. Acest lucru se exprimă prin faptul că este obișnuit ca o persoană să moară la toate vârstele, iar toate cazurile de deces sunt doar aplicații parțiale ale principiului unic al mortalității. Tot ceea ce este viu - adică o persoană, și odată cu el toate făpturile vii, începe să moară concomitent cu începutul vieții, iar întreaga durată a vieții este însoțită de o creștere a epuizării muritoare, până când în cele din urmă cucerește viața. Dar, în ciuda acestui fapt, moartea nu înseamnă în niciun caz eșecul Creatorului în creație, datorită căruia El, parcă, o distruge el însuși. Adevărat, s-ar putea să nu fi existat în viața umană, deoarece Dumnezeu nu a creat moartea. Totuși, însăși posibilitatea ei constă în compoziția muritoare a omului, care este încă complet incertă tocmai în această complexitate. O astfel de complexitate nu există pentru spiritele fără trup, motiv pentru care nici în toamnă nu au fost atinse de moarte. Omul este deschis pericolului morții datorită bogăției sale, care este în același timp complexitate. Ca toată creația, omul este o fuziune a ființei și a neființei, aceasta din urmă ridicând capul de îndată ce echilibrul este zdruncinat. Păcatul originar este un dezechilibru în întreaga umanitate, precum și în fiecare dintre oameni, care este restaurat numai în Hristos. Prin urmare, sentința lui Dumnezeu în raport cu fiecare persoană nu este o pedeapsă impusă extern, ci exprimă consecința unui echilibru tulburat și a creaturii expuse: „tu ești pământ”. În cădere, nu a existat o ruptură completă a conexiunii dintre spirit și pământ, ceea ce ar fi fost distrugerea omului însuși, ci doar o anumită, și, mai mult, incompletă, defalcare a acesteia. Se păstrează imaginea omului lui Dumnezeu, planul divin al creației nu poate să nu fie realizat, dar apare o rupere dureroasă pe căile vieții umane cu o separare temporară a sufletului și a trupului, sau moartea, totuși, nu ca ultimă stare, finală, adică eșecul împlinit al creației omului, ci ca o etapă inevitabilă a vieții sale. Moartea este permisă numai de Dumnezeu și, prin urmare, inclusă providențial în viață, ca expresie necesară a mortalității umane. Se maturizează de-a lungul vieții, dar se realizează în clipa „ora morții”. În acest sens, moartea este naturală într-un tipar, și totuși este nefirească, deoarece a intrat în lume prin păcat. Cu aceasta se leagă oroarea irezistibilă a morții, nedespărțită de natura umană, chiar și în Dumnezeu-Omul însuși: „Sufletul meu este întristat până la moarte”, „Dumnezeul meu, El M-a părăsit”. O tristețe extremă de moarte, un sentiment de a fi părăsit de Dumnezeu (care, însă, se îmbină minunat cu unitatea cu Hristos în moartea Lui cu noi) însoțește moartea, ca o umbră neagră, iar Biserica, în imnurile funerare, nu diminuează puterea întristării muritoare. Aceasta este partea spirituală a morții. Același lucru este valabil și pentru trup, deoarece moartea este o boală a bolii, o suferință a suferinței. Cu toate acestea, această groază, firesc de netrecut, a fost deja biruită supranatural, prin har, căci calea morții a fost străbătută de Hristos. Moartea trebuie înțeleasă în legătură cu învierea viitoare, restabilirea unei vieți întrerupte și în legătură cu acel principiu nemuritor într-o persoană care trăiește în viața de apoi (și sinuciderea nu salvează de la aceasta). coasa despărțitoare a morții în alcătuirea tripartită a omului trece între spirit și suflet. pe de o parte, și corpul. pe de alta. Este foarte important să stabilim această inseparabilitate a spiritului și sufletului în moarte. Sufletul este un principiu intermediar care leagă spiritul cu lumea creată. Sufletul este creat, dar energia sa superfizică a vieții este păstrată. Numai din acest motiv, este imposibil să vorbim despre deplinătatea morții în sensul victoriei inexistenței. Triumful complet al morții ar avea loc numai dacă ar fi separarea spiritului de suflet și trup, adică dezincarnarea. Aceasta ar însemna distrugerea omului însuși. Este posibil să ne gândim la o astfel de dezintrupare în raport cu spiritul uman? Are spiritul propria sa putere de a fi și de nemurire în afară de trup și nu este întemnițat în trup, așa cum ar fi? Spiritul personal al omului a fost creat de Dumnezeu. Aceasta înseamnă că principiul personal din el este chemat la existență, ca un fel de reflectare în inexistența Personalității lui Dumnezeu. Dar personalitatea umană nu cunoaște o existență spirituală independentă de întrupare. Spiritul uman nu este un spirit necorporal prin creație, ca îngerii. Un astfel de spirit uman, independent de lumea existenței, nu există deloc. Existența spiritului uman și, prin urmare, nemurirea, este indisolubil legată de lume și în implementarea ei include și moartea. şi învierea. Ambele, împlinite în Hristos, și în El și prin El în toată omenirea, își au un loc în natura umană, percepută din plin de Domnul la Întrupare. Și, prin urmare, diviziunea care are loc în moarte ar fi imposibilă dacă ar despărți spiritul de toată natura umană, adică sufletul și trupul, și, prin urmare, ar distruge complet o persoană, dezumanizându-l. Dimpotrivă, această despărțire a morții separă spiritul uman, care rămâne unit cu sufletul, doar de corpul uman, adică de întreaga lume naturală. Prin aceasta, energia umană (sufletul) pierde din plinătatea vieții, totuși, prin puterea lui Dumnezeu, revelată în învierea omului-Dumnezeu, ea este capabilă să-și recupereze, să-și recreeze trupul și, în această măsură, să realizeze învierea lui: „toți trăiesc”, fiecare în ordinea sa: Hristos întâiul născut, apoi cei ai lui Hristos (1 Cor. 15:23). Și acest lucru este valabil și pentru imaginea de cereale. conținând în sine toată puterea vieții: „Când semănați, nu semeni trupul viitor, ci grâne gol, orice s-ar întâmpla, grâu sau alt soi. Dar Dumnezeu îi dă trup după cum vrea și fiecărui sămânță trupul său” (1 Cor 15, 37-38). Spiritul uman există ca potența unei persoane integrale care are un corp, a cărui energie este sufletul. În moarte, această energie este paralizată, dar nu distrusă. Rămâne inerentă spiritului personal ca calitatea sa. De aceea este atât de important să înțelegem moartea umană nu ca distrugere, ci ca dormit, adică o încetare temporară a acțiunii sufletului în raport cu trupul. În acest sens, putem vorbi „despre morți”. Iar moartea lui Hristos, ca act de viață al naturii Sale umane, prin natura sa nu diferă de moartea universală. Şederea lui de trei zile în sicriu corespunde întregii vieţi de apoi a unei persoane. Dar puterea morții lui Hristos a fost limitată: nu a fost inevitabilă în interior, ci acceptată în mod voluntar de El. Comunicarea cu sufletele celor plecați, care era „predica în iad”, mărturisește că, după moarte, Domnul rămâne într-o stare accesibilă comunicării cu cei plecați. Această legătură a sufletelor celor plecați cu lumea, precum și între ele, este confirmată de unele pilde, de exemplu, despre bogatul și Lazăr, unde sufletele lor se recunosc reciproc în individualitatea lor pământească: bogatul „și-a ridicat ochii și i-a văzut în depărtare pe Avraam și pe Lazăr” (Luca 16:23). De obicei, în scrisul bisericesc - în vieți și prologuri, precum și în lucrările părinților (Sf. Macarie cel Mare, Chiril Alexandru) și în unele imnuri bisericești, moartea este descrisă în termeni extrem de specifici. Conform acestor descrieri, ea constă în separarea de corp a unei anumite învelișuri transparente care își are imaginea și își păstrează vitalitatea. Același caracter este adoptat și în diverse cazuri de apariții postume ale defunctului în imaginea lor transparentă. Combinând toate aceste trăsături, putem considera, dacă nu o dogma, atunci cel puțin tradiția dominantă a Bisericii, că o persoană în moarte este separată doar de trupul său, și nu de sufletul său, care continuă să trăiască în „viața de dincolo”, adică în condiții noi de existență. Sufletul care locuiește într-o astfel de înveliș, într-o formă supracorporală, menține o legătură cu spiritul. În comparație cu plinătatea vieții din corp, care este predeterminată pentru o persoană ca fiind corespunzătoare naturii sale, această viață deteriorată este „adormirea” vieții trupești, dar în niciun caz întreruperea ei. Viața continuă dincolo de mormânt. Această viață, datorită stării sale, ne rămâne necunoscută (de aceea curiozitatea excesivă față de ea este nesănătoasă din punct de vedere spiritual, transferând gândirea creștină pe șinele ocultismului). Cu toate acestea, anumite trăsături de bază pot fi stabilite aici ca derivând din principiile fundamentale ale credinței noastre. Și mai presus de toate, moartea, ca eliberare a sufletului de legăturile trupului, este o mare revelație a lumii spirituale. Căderea, care ne-a îmbrăcat în hainele de piele ale corporalității senzuale impenetrabile, ne privează de clarviziunea spirituală. Ea este restaurată numai în Hristos: „de acum veți vedea cerul deschis și pe îngerii lui Dumnezeu urcând și coborând peste Fiul Omului” (Ioan 1:51). Putem spune că, în timp ce se află în corp, o persoană trece printr-un singur domeniu al vieții, totuși este destinată în întregime. Acest lucru face ca experiența lui pământească să fie limitată. Și dacă o persoană ar fi rămas pentru totdeauna închisă în veșmintele de piele ale propriului său corp, atunci el, s-ar putea spune, nu ar fi devenit om în întregime, pentru că a fost creat ca cetățean al ambelor lumi, pentru cer și pentru pământ. Dragostea și înțelepciunea lui Dumnezeu au găsit o modalitate de a reumple existența umană, introducându-l pe om în lumea spirituală. Și asta se întâmplă printr-un eveniment tragic și catastrofal din viața unei persoane, care este moartea. Smulgând temporar o persoană din carne, ea îi deschide porțile lumii spirituale. În scrisul bisericesc există dovezi din belșug că ființele lumii spirituale, îngerii și demonii, devin vizibile pentru persoana muribundă; Sufletele celor plecați se apropie și ele de el și, în revelație ulterioară, cerul însuși cu Cel care trăiește în el devine accesibil lui. Ceea ce rămâne inaccesibil experienței directe pentru noi devine realitate, în fața căreia este pus defunctul; în ea trebuie să trăiască şi să se regăsească. Această descoperire a lumii spirituale în moarte este cea mai mare bucurie și triumf de nedescris pentru toți cei care au lânceit în această viață despre ea, fiind despărțiți de ea, dar este și o groază și o povară și un chin inexprimabile pentru cei care nu au vrut această lume spirituală, nu au cunoscut-o, au respins-o. Cel care a fost trup este acum forțat să verifice în mod direct existența naturii sale spirituale. Și aici se trezește în fața acestei cele mai mari încercări, care face inevitabil renașterea lui de la o ființă fizică la una spirituală. Viața umană este împărțită de moarte, parcă, în două jumătăți: existența mental-fizică și spiritual-suflet, înainte de moarte și după moarte. Ambele jumătăți sunt inseparabil legate, ambele aparțin vieții aceleiași persoane. Dar pentru a-și desăvârși umanizarea, o persoană trebuie să supraviețuiască nu numai în viața muritoare, ci și în viața de apoi, pentru a atinge maturitatea în care este capabil să accepte învierea la viața veșnică. Și înțeleasă în acest fel ca o parte esențială necesară a vieții umane, moartea este cu adevărat un act continuu, deși deteriorat de „adormirea” vieții. Acest lucru ridică o nouă întrebare: ce se întâmplă și se poate întâmpla ceva în viață dincolo de granița muritorilor, care este de obicei înțeleasă ca sfârșit? Ce ar putea însemna acest sfârșit de viață? Este aceasta doar o pauză sau este și un rezultat? Evident, ambele. În moarte și după moarte, o persoană își vede viața trecută ca un întreg. Acest întreg este deja o judecată în sine, deoarece dezvăluie legătura generală, conținutul și sensul în lumina adevărului lui Dumnezeu. Aceasta este curtea „conștiinței”, adică propria noastră curte, în fața lui Dumnezeu care ne cunoaște. Aceasta nu este încă o judecată definitivă, care este posibilă numai în legătură cu întreaga istorie a întregii omeniri, dar limitată și individuală. Este de obicei numită în teologie „judecata preliminară”. Caracterul său preliminar se referă atât la singurul său caracter individual, cât și la nefinalitatea sa, întrucât existența necorporală în viața de apoi nu exprimă încă plenitudinea existenței umane. Judecata preliminară („trecerea prin calvaruri”) este autocunoașterea vieții de apoi și autodeterminarea care rezultă din aceasta. Desigur, acest lucru determină în cele din urmă diferența și individualitatea destinelor unei persoane în toată diversitatea ei. Mai mult, multe ne-au rămas necunoscute în acest secol. Este important să afirmăm aici, ca adevăr indubitabil și evident de la sine, că în viața de apoi, indivizii în libertatea lor găsesc, de asemenea, soarte diferite și parcurg căi diferite ale vieții, ca și în această lume, cu singura diferență că, în loc de lumină și penumbra falsă, în viața de apoi totul este luminat de lumina soarelui adevărului, stând în înălțimile raiului și cu sufletele și razele sale sufletești. Secretele vieții de apoi sunt, în general, dezvăluite doar puțin de Apocalipsa și, evident, nu pentru a ne satisface curiozitatea, ci pentru a trezi în conștiința noastră seriozitatea răspunderii pentru toate treburile vieții noastre. Este necesar să înțelegem soarta vieții de apoi a omului și judecata preliminară și în legătură cu această continuare a vieții dincolo de mormânt, pe care sufletele o au într-o stare corporală. Ce este această continuare și există una? Desigur, atunci când o persoană este separată de corp, este lipsită de oportunitatea unor astfel de „fapte” sau „merite” care au fost posibile în această lume, motiv pentru care o judecată preliminară asupra părții trecute a vieții, și anume cea pământească, devine posibilă. Cu toate acestea, nu rezultă din aceasta că această hotărâre este exhaustivă și definitivă. El nu poate deveni astfel pentru că fiecare persoană va fi totuși judecată în legătură cu întreaga umanitate și, mai mult, viața lui nu se termină și nu este epuizată de existența pământească, ci continuă dincolo de granițele ei, deși într-un mod diferit, viciat. Este general acceptat că morții rămân într-o stare pasivă, suferindu-și soarta. Dar un astfel de concept contrazice în egală măsură atât natura spiritului, cât și datele tradiției și revelației bisericești. Ideea pasivității vieții de apoi este corectă în raport cu incompletitudinea vieții de apoi a unei persoane și cu imposibilitatea pentru el de a participa direct la viața lumii, pe care o contemplă doar ca spectator, deși distinge în ea lumina și întunericul propriei sale vieți trecute, faptele și păcatele sale. Totuși, dincolo de mormânt, viața spiritului uman continuă, investit, deși nu mai este cu trup, ci doar cu suflet. Spiritul trăiește dincolo de mormânt prin puterea nemuririi sale și este caracterizat de libertate și, prin urmare, de autodeterminare creatoare. În raport cu spiritul, ideea de imobilitate și, în consecință, un fel de leșin în spatele sicriului este inaplicabilă și contradictorie. Mai mult, noi surse și noi cunoștințe se deschid pentru viața spiritului, care îi erau inaccesibile în învelișul pământesc. Aceasta este tocmai comunicarea cu lumea spirituală a ființelor corporale. Cel mai înalt dar spiritual al vieții de apoi este o nouă cunoaștere a lui Dumnezeu, care este caracteristică lumii spiritelor necorporale; Existența lui Dumnezeu este evidentă pentru ei, așa cum este pentru noi soarele de pe cer. Desigur, această comunicare cu lumea spirituală reprezintă și o varietate inepuizabilă, căci sufletul atrage spre sine și se deschide doar către ceea ce el însuși este demn sau cu care este înrudit. Însă important este că această comunicare cu lumea spiritelor fără trup reprezintă, în orice caz, o sursă inepuizabilă de viață nouă, de cunoaștere nouă, motiv pentru care starea spirituală a celor plecați nu poate în niciun fel să rămână neschimbată. Ei găzduiesc această nouă viață în măsura și calitatea în care sunt capabili să se acomodeze. De asemenea, este necesar să recunoaștem că această viață de apoi a unei persoane în comunicare cu lumea spirituală este în felul ei nu mai puțin importantă pentru starea sa finală decât viața pământească și, în orice caz, formează o parte necesară a căii, a cărei trecere duce la învierea generală. Fiecare persoană trebuie să se maturizeze spiritual în felul său și în cele din urmă să decidă atât asupra binelui cât și asupra răului. De aici trebuie să concluzionăm că în înviere o persoană, deși rămâne identică cu sine în tot ceea ce a dobândit în viața pământească, devine totuși diferită în viața de apoi chiar și în raport cu starea în care o găsește ceasul morții sale: starea vieții de apoi nu este doar o „răsplată” sau „pedeapsă”, ci și o nouă experiență a vieții, care nu rămâne fără urmă și îmbogățește imaginea spirituală a persoanei. În ce măsură și cum, nu știm, dar este important doar să stabilim că sufletul uman, chiar și dincolo de mormânt, experimentează și câștigă ceva nou, fiecare în felul său, în propria sa libertate. Pilda bogatului și a lui Lazăr poate servi drept confirmare. Bogatul, atât de insensibil și egoist în zilele vieții pământești, se dovedește a fi capabil de dragostea pe care o arată aproapelui. Povestea despre această mișcare a sufletului său servește la confirmarea adevărului că și după mormânt o persoană își continuă spiritual viața pământească și își poartă destinul. Totuși, această pildă poate fi aplicată și în alt sens, cu totul opus, și anume că dincolo de mormânt există pocăință și roadele ei, constând în acea schimbare de stare spirituală care începe la bogați. Dar iubirea nu este neputincioasă și pocăința nu este ineficientă. Dacă treburile pământești au devenit inaccesibile, atunci rămân posibile cele spirituale: pocăința și rugăciunea, care au putere efectivă. Credem în eficiența rugăciunilor sfinților pentru noi ici și colo și – cu inimile tremurânde – ne încredințăm viața în grija iubirii și rugăciunii celor dragi. Poate fi considerată o învățătură consacrată a Bisericii, destul de bazată pe mărturia Cuvântului lui Dumnezeu, că sfinții acționează în lume, atât prin puterea rugăciunii lor și a ajutorului în general plin de har, cât și în alte moduri, încă necunoscute. Prin urmare, urmează în mod necesar o concluzie mai generală despre schimbarea, dezvoltarea și creșterea spiritului uman în viața de apoi, în ciuda separării temporare de lume, deși are și grade și forme diferite. Care poate fi această măsură ne arată învățătura bisericească, atestată de Sfântul Petru (1 Petru 3:19), despre propovăduirea duhurilor din închisoare. Această predicare a lui Hristos, adresată libertății umane, implică în mod evident posibilitatea de a accepta sau respinge noi definiții de sine. Același lucru se poate spune despre învățătura bisericii despre eficiența rugăciunii pentru morți. În această învățătură avem, pe de o parte, dovezi ale incompletității vieții defuncților în comparație cu cei vii, drept urmare ei au nevoie de rugăciunea celor vii și, în special, de jertfa euharistică, iar viii și morții sunt uniți în ea (simbolic acest lucru este exprimat prin scufundarea particulelor de sânge cinstit din cei vii și cinstiți din Hristos). Așa cum în sacramentul pocăinței momentul obiectiv al iertării păcatului este indisolubil legat de activitatea internă a pocăinței, tot așa în eficacitatea rugăciunii bisericești pentru cei decedați se presupune o anumită activitate reciprocă a defunctului însuși. Acceptarea darului rugăciunii bisericești înseamnă și asimilarea activă a acestui ajutor către Biserică, mai mult, către întreaga Biserică, fără limitare, adică Bisericii atât cele vii, cât și cele moarte. Aceștia din urmă nu sunt în niciun caz excluși de la posibilitatea unui ajutor rugător pentru cei vii, care ei înșiși apelează constant la acesta. La aceasta trebuie adăugată și judecata exprimată de unii scriitori spirituali (de exemplu, Arh. Nicolae Kavasila) că defuncții, care sunt vrednici de aceasta, în legătură cu Dumnezeiasca Liturghie, au un fel de comuniune spirituală, iar aceasta presupune, desigur, și prezența în ei a unei anumite activități spirituale. Din toate acestea tragem concluzia că viața de apoi nu poate fi considerată ca fiind dată pentru totdeauna și neschimbată. Este o continuare a vieții spirituale, care nu se termină dincolo de pragul morții și este propria sa parte specială a drumului care duce la înviere. Învierea nu este doar acțiunea lui Dumnezeu asupra omului, prin puterea învierii lui Hristos, ci presupune și maturitatea spirituală, disponibilitatea omului de a o accepta. Apocalipsa lui Ioan este plină de exemple de participare a celor plecați la viața lumii. Exemple: Ch. 5:8–12; Ch. 6:9–11; Ch. 7:13–17; Ch. 14:1–5; Ch. 15:1-3: „Și ei cântă cântarea lui Moise, robul lui Dumnezeu, și cântarea Mielului”. Și acesta este noul cânt al lui Moise, cântat de ei în viața de apoi, ca expresie a sentimentelor de recunoștință ale „tuturor neamurilor”: 19, 1–6 („și am auzit, parcă, glasul unui mare popor”); 20,4–6. În limbajul biblic, în principal limbajul Vechiului Testament, întreaga diversitate a destinelor individuale este cuprinsă de schema dublă a „iadului” și „paradisului”. Catolicii includ aici și purgatoriul. În Ortodoxie, alături de schema tradițională duală a raiului și iadului, există o incertitudine mântuitoare în însăși delimitarea ambelor, datorită faptului că linia dintre ele nu este deloc de netrecut, deoarece poate fi depășită prin rugăciunile Bisericii (această idee este exprimată în mod deosebit în mod clar în rugăciunea a treia de la Vecernia de Rusalii). Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov este Dumnezeul celor vii, nu al morților, iar chinurile iadului sunt stări de viață continuă, care nu numai că le îndură, dar le și biruiește creativ. Deși expresii despre plată și răsplată sunt folosite și în Cuvântul lui Dumnezeu și chiar vin din gura Domnului însuși, trebuie să le înțelegem nu ca o lege juridică exterioară, contrară spiritului Evangheliei, ci ca o necesitate interioară, conform căreia tot ceea ce este în contradicție cu chemarea omului este suferit, dar împlinit de el în viața pământească: deși El însuși este mântuit de foc (1 Cor. 3:1). Doctrina vieții de apoi ca recompensă poate fi aplicată în mod consecvent doar într-o măsură limitată, și anume doar creștinilor care sunt capabili să fie responsabili pentru împlinirea sau neîmplinirea poruncilor lui Hristos. Dar deja trezește nedumerire fără speranță acolo unde această condiție este absentă. Între timp, acesta este cazul în ceea ce privește imensa, covârșitoarea majoritate numerică a umanității, și anume, copiii care mor la o vârstă fragedă și necreștini: păgâni și reprezentanți ai diferitelor religii. Soarta celor care au murit în copilărie a fost o întrebare dureroasă în teologie încă din cele mai vechi timpuri; mai ales – copiii nebotezați. Desigur, aici nu se poate vorbi despre vinovăția sau responsabilitatea lor personală. Dar, în general, nu există o doctrină precisă a bisericii cu privire la această problemă. Totuși, toată lipsa de speranță a acestei întrebări dispare dacă înțelegem viața de apoi nu doar ca recompensă, ci și ca o viață pământească continuă, începând din momentul în care a fost întreruptă de moarte. Durata vieții, ca și ceasul morții, aparține viziunii lui Dumnezeu și, evident, este în legătură comună cu individualitatea fiecărei persoane și cu destinele sale asociate acesteia. Trebuie să acceptăm că, în ordinea oportunității Divine, pentru plinătatea vieții, care este dată de Dumnezeu oricărei persoane care vine pe lume, este obișnuit ca copiii muribund în viața pământească, ca o pasăre care atinge suprafața apei cu aripa ei, să se alăture vieții și să intre în lume numai pentru a se îndepărta imediat de ea. Viața unor astfel de copii se desfășoară în principal în starea vieții de apoi, care, destul de clar, nu este o stare de mită, ci o reînnoire a vieții în curs. Același lucru este și mai evident în ceea ce privește copiii care au primit Sfântul Botez și confirmarea celor care au intrat în trupul lui Hristos, dar au murit fără cuvinte. Evident, doctrina răzbunării este și mai puțin aplicabilă vieții lor de apoi, atât în ​​sensul păcatului originar, de care sunt eliberați prin botez, cât și al păcatelor personale, care s-au dovedit a fi neobișnuite pentru ei din cauza copilăriei. Viața lor de apoi, în măsura în care nu este o absență directă a conștiinței, nu poate fi decât împlinirea și continuarea unei vieți individuale care abia a început pe pământ. Dacă această existență este comparată cu cea îngerească, atunci aceasta este doar o comparație care nu distruge diferența care există între bebeluși și îngeri. În orice caz, destinul pruncilor decedați este definit de Biserică drept „binecuvântat” conform „făgăduinței nefalse a Domnului Însuși”. Dar o problemă similară există și pentru doctrina răzbunării vieții de apoi cu privire la soarta celor slabi la minte, a ciudaților, a idioților - toți cei ale căror vieți reprezintă soarta eredității și inconștienței. Ei pot fi umanizați, pot intra în plinătatea existenței lor umane, doar eliberându-se de legăturile și cătușele existenței pământești. Aceasta ar trebui să includă, cel puțin într-o anumită măsură, și bolnavii mintal. Înțelegerea lor evanghelică vede în ei o victimă a violenței satanice: demoniacul gadaren, după ce o legiune de demoni a fost alungată din el, se găsește la picioarele lui Isus și vrea să-l urmeze. Aici avem din nou secretul destinelor individuale: în viața de apoi, într-un mod individual adecvat, adevăratul conținut al vieții de aici a celor lipsiți de ea va fi completat și împlinit. În fața întregii serii de întrebări, cuvintele Mântuitorului sună ca o revelație: „în casa Tatălui Meu sunt multe locașuri. Dar dacă n-ar fi așa, v-aș spune: Mă duc să vă pregătesc un loc” (Ioan 14:2). În viața de apoi, necreștinii care merg acolo Îl recunosc pe Hristos, ascultă predicarea Lui și o acceptă în conformitate cu libertatea de autodeterminare a fiecăruia în viața lor pământească. Ei se vor vedea pe ei înșiși și își vor înțelege viața în lumina lui Hristos, „luminând pe toți”, și credințele lor religioase ca o oglindă vagă a adevărului creștin care îi va judeca. Căci nu există judecată decât judecata adevărului, decât Adevărul lui Hristos. Învierea lui Hristos a strălucit în iad cu biruință asupra morții. Dincolo de mormânt nu mai este loc pentru necreștinism, nici măcar pentru necreștini. Constipațiile iadului sunt neputincioși să blocheze calea „respirației furtunoase” a Rusaliilor; Acțiunea plină de har a Duhului Sfânt pătrunde și în niturile iadului. Ajutorul care este oferit sufletelor celor decedați prin rugăciunile Bisericii nu este o acțiune directă a harului Duhului Sfânt dincolo de mormânt? Desigur, căile și imaginile acestei influențe benefice ne sunt necunoscute și doar promisiunea generală rămâne în vigoare că „Dumnezeu nu dă spiritul pe măsură”. Învierea generală, care stă în puterea lui Dumnezeu, are loc în legătură cu maturizarea istorică a lumii și a omului. În spatele mormântului, povestea continuă și în legătură cu ceea ce se întâmplă aici pe pământ și ambele sunt împletite. Calea către învierea generală trece prin valea morții și a vieții de apoi, sau „schimbarea” echivalentă a acestora: „nu vom muri cu toții, dar toți vom fi schimbați”, „căci trâmbița va suna, și morții vor învia neputincioși și noi vom fi schimbați” (1 Cor. 15:51-52). Fiecare dintre ambele părți ale vieții, pământească și viața de apoi, este ceva independent, dar ambele exprimă doar plinătatea vieții fiecărei persoane în legătură reciprocă. Desigur, dacă nu ar fi existat păcatul originar și consecința lui - moartea, aceeași plinătate s-ar fi realizat într-un mod diferit, fără acea separare dureroasă a sufletului de trup care are loc în moarte. Acea revelație a lumii spirituale, care devine soarta celor care pleacă în viața de apoi, s-ar realiza într-un mod direct, iar învelișul trupului nu ar fi o barieră în acest sens, așa cum este acum, ci ar fi transparent pentru fenomenele lumii spirituale. Dar ceea ce este pierdut prin păcat este restaurat prin separarea muritorilor. Moartea nu este necondiționată și nici atotputernică. Doar rupe, sparge pomul, dar nu este de netrecut, pentru că a fost deja învins de învierea lui Hristos. Dacă Hristos a onorat natura umană prin percepție, atunci El a onorat-o prin percepția mortalității umane, deoarece fără ea această percepție ar fi incompletă. Și dacă Hristos mântuiește și înviează fiecare persoană, este doar pentru că El moare cu el și în el. Inclusă în această plinătate a morții, sau mai degrabă comoartea lui Hristos, este moartea fiecărei persoane și a întregii omeniri. Moartea omenească este, de asemenea, moartea lui Hristos și noi trebuie să ne împărtășim din plinătatea acestei morți, așa cum El a luat parte la moartea noastră, devenind întrupat și făcându-ne om. Prin moartea sa, Hristos a biruit moartea omenească pe calea învierii. El este Învietorul, eliberându-și omenirea de moarte, dar pentru deplinătatea acestei eliberări, El trebuie să împlinească plinătatea paharului muritor. Și dacă omenirea a înviat în Hristos și cu Hristos, atunci pentru aceasta și înainte de aceasta moare cu Hristos și în Hristos. Viața pământească se confruntă cu moartea, dar ceasul cumplit al morții este și un ceas plin de bucurie al noii revelații, împlinirea „dorinței de a fi rezolvat și de a fi cu Hristos”. Și, spre deosebire de această lume, în viața de apoi, cerul spiritual arde de speranța învierii și de rugăciunea „Vino Doamne Isuse!” are o putere necunoscută acolo pentru noi. Și dacă în moarte moartea devine cea mai terifiantă realitate pentru noi, atunci dincolo de pragul ei își pierde puterea. Sf. vorbește despre asta. Ioan Gură de Aur în predica de Paști: „Nimeni să nu se teamă de moarte, dacă moartea Mântuitorului ne va elibera... Hristos a înviat și viața trăiește”...