Życie poza grobem

Życie poza grobem, życie następnego stulecia, spowija tajemnica, a wszelkie wysiłki naszego umysłu, aby zrozumieć śmierć i przeniknąć jej królestwo, pozostają daremne. Tylko skrzydła wiary pomagają wznieść się ku tym niedostępnym granicom i dopiero doświadczenie duchowe pozwala mówić o życiu pozagrobowym, ale i wtedy tylko „w domyśle i jak przez ciemną szybę”. Tylko śmierć może otworzyć drzwi do tego obszaru. Objawienie dotyczące życia pozagrobowego niektórzy z nas otrzymują jeszcze tu, na ziemi, ale niewielu osobom udaje się opowiedzieć o tym innym. Jednak nasza dusza tęskni za tym objawieniem i nie może pogodzić się ze śmiercią, rozumianą jedynie jako koniec życia. W rezultacie wydawało się właściwe i konieczne, abyśmy przybliżyli powszechnemu zrozumieniu duchowe doświadczenie człowieka, który był jednocześnie myślicielem, kapłanem, pasterzem i nauczycielem. Ojciec Sergiusz Bułhakow był prawdziwym sługą i kontemplatorem Tajemnic Bożych: jego mądrość karmiła się wiarą, a wiarę czerpał ze stania przy ołtarzu. Jednak w odniesieniu do tajemnicy śmierci i życia pozagrobowego otrzymał inne szczególne objawienie. Dwukrotnie był o krok od śmierci, niemal poza zasięgiem życia. Jednak choroba i cierpienie fizyczne nie zgasiły w nim mocy myślenia, a po wyzdrowieniu uświadomił sobie i przemyślał to duchowe doświadczenie w wielu rozdziałach teologicznych; te ostatnie są jednak czymś więcej niż tylko refleksją: są bowiem żywym dowodem na to, że śmierć jest początkiem nowego życia i jako taka niesie ze sobą wielkie pocieszenie. „Ktokolwiek otrzymał wolę Bożą, aby zbliżyć się do tej krawędzi otchłani” – napisał później – „niech będzie stamtąd posłańcem, który dla każdego pewnego dnia stanie się tam i tam”. Dla każdego! Bo wszyscy tracimy naszych bliskich i wszyscy za nimi podążamy. Dlatego kazanie ojca Sergiusza o życiu po śmierci powinno być skierowane do każdego, powinno być dostępne dla każdego. Temu celowi służy niniejsza publikacja. Dzieła teologiczne księdza Sergiusza są bowiem trudne i niedostępne. Dlatego wyodrębniliśmy z nich wszystko, co dotyczy tej tematyki, nie zmieniając niczego w jego myśli, a jedynie skracając i uwalniając niejasną terminologię teologiczną i skupiając wszystkie cytaty wokół jednego tematu ewangelii śmierci. Niech Pan Jezus Chrystus ześle swoją pociechę wszystkim, którzy Go pragną – przez usta swego wiernego sługi, arcykapłana Sergiusza. Lud tego stulecia, całkowicie urzeczony jego życiem i jego próżnością, może być szczerze zakłopotany wiarą w nieśmiertelność; Dla tych, którzy w życiu ducha mieli już spotkanie z Bogiem, dla tych, którzy doświadczyli objawienia śmierci, nieśmiertelność staje się oczywista. Słowo Boże daje nam tutaj myśli przewodnie, które należy objawić w ich znaczeniu. Najbardziej niezrozumiałe jest stwierdzenie niewiary, według którego śmierć jest całkowitym zniszczeniem życia. To zniszczenie wyznaje się nie tylko jako niszczenie widzialnych form życia cielesnego, ale także życia świadomego - duchowego, serdecznego, twórczego. W tę „całkowitą ciemność” zostaje zapisana niewierząca myśl, aby nie zaakceptować problematyki śmierci… Ale to po raz kolejny pokazuje, że śmierć można rozumieć jedynie jako część życia, a nie odwrotnie – życia nie można zanurzyć w nieistnieniu śmiertelności. Śmierć w tym sensie jest wprawdzie pasożytem istnienia, ale aktem życia. To „nic”, z którego Bóg stworzył świat, w istocie jako takie nie istnieje samo dla siebie. Jego pozytywna istota zaczyna się dopiero od pokoju. Bóg, stwarzając świat z niczego, daje w ten sposób miejsce nie tylko bytowi, ale i nieistnieniu. Pierwotne nieistnienie, „całkowita ciemność”, w ogóle nie istnieje. „Bóg nie stworzył śmierci... bo wszystko stworzył do istnienia” (Mdr Sol. 1:13:14). Śmierć nie istnieje w planie Bożego stworzenia; „weszło na świat” przez zazdrość diabła (Mdr Sol. 2:24), gdyż „Bóg stworzył człowieka niezniszczalnego i uczynił go obrazem swego wiecznego bytu” (Mdr Sol. 2:23). Dlatego śmierć można rozumieć jedynie jako stan życia. Śmiertelność życia jest jedynie jego chorobą, nieuleczalną, ale nie niepokonaną. Śmierci nie było i śmierci nie będzie. Początkowo człowiek nie został stworzony do śmierci; dano mu możliwość nieśmiertelności. Człowiek musiał duchowo i twórczo utwierdzić w sobie tę możliwość, ale mógł ją też znieść, co miało miejsce w przypadku grzechu pierworodnego. Zniesienie to zostało przypieczętowane wyrokiem Bożym, który zaświadczył o przemianie, jaka nastąpiła: „Wrócicie do ziemi, z której zostaliście wzięci, bo ziemią jesteście i do ziemi pójdziecie” (Rdz 3,19). „I powróci proch do ziemi, czym był, a duch powróci do Boga, który go dał” (Kazn. 12:7). Śmierć polega na oddzieleniu ducha ludzkiego (pochodzącego od Boga) od „ziemi”, do której należy jego stworzona natura – ciała ożywianego przez duszę. Duch ludzki w swojej duchowości ma potencjał nieśmiertelności i nadaje tę zdolność całej swojej złożonej naturze. Grzech pierworodny oznacza zejście człowieka z drogi jedności z Bogiem i początek śmierci, która poprzez grzech wchodzi do ducha ludzkiego. Odwrót ten nie mógł oczywiście doprowadzić do śmierci nieśmiertelnego ducha ludzkiego, który pochodził od Boga (tak jak nie doprowadził do tego świat upadłych duchów), ale było to takie osłabienie jego mocy, a zwłaszcza władzy nad jego naturą mentalno-fizyczną, że równowaga, która nie osiągnęła jeszcze stabilności, zachwiała się w przeciwnym kierunku. To, co przeznaczone było do jedności w trójdzielnym składzie człowieka: ducha, duszy i ciała – w śmierci ulega chwilowemu rozdzieleniu. Duch utracił zdolność utrzymywania stałej łączności ze swoim ciałem i do tego stopnia jego moc uległa ograniczeniu – śmiertelność stała się stanem życia upadłego człowieka. Choć sama śmierć następuje dopiero w określonej godzinie życia, to w istocie rozciąga się ona na całe życie człowieka od jego początku. Wyraża się to w fakcie, że ludzie w każdym wieku często umierają, a wszystkie przypadki śmierci są jedynie częściowym zastosowaniem jedynej zasady śmiertelności. Wszystko, co żyje – czyli człowiek, a wraz z nim wszystkie żyjące istoty, zaczyna umierać jednocześnie z początkiem życia, a całemu trwaniu życia towarzyszy wzrost śmiertelnego wyczerpania, aż w końcu zwycięża życie. Ale mimo to śmierć w żaden sposób nie oznacza niepowodzenia Stwórcy w stworzeniu, przez co On jakby sam je niszczy. To prawda, że ​​mogłoby nie istnieć w życiu człowieka, ponieważ Bóg nie stworzył śmierci. Jednak sama możliwość tkwi w śmiertelnym składzie człowieka, który właśnie w tej złożoności jest wciąż całkowicie niepewny. Taka złożoność nie istnieje w przypadku bezcielesnych duchów, dlatego nawet jesienią nie dotknęła ich śmierć. Człowiek jest narażony na niebezpieczeństwo śmierci ze względu na swoje bogactwo, które jest jednocześnie złożonością. Jak całe stworzenie, człowiek jest fuzją bytu i niebytu, który podnosi głowę, gdy tylko równowaga zostaje zachwiana. Grzech pierworodny to brak równowagi w całej ludzkości, a także w każdym z ludzi, który zostaje przywrócony dopiero w Chrystusie. Dlatego wyrok Boży wobec każdego człowieka nie jest karą narzuconą zewnętrznie, ale wyraża konsekwencję zachwianej równowagi i odsłoniętej istoty stworzonej: „jesteś ziemią”. W Upadku nie doszło do całkowitego zerwania połączenia ducha z ziemią, co byłoby zagładą samego człowieka, ale jedynie pewne i w dodatku niepełne jego zerwanie. Obraz człowieka Bożego zostaje zachowany, Boski plan stworzenia nie może nie zostać zrealizowany, lecz na drogach ludzkiego życia pojawia się bolesne pęknięcie z chwilowym oddzieleniem duszy od ciała lub śmierć, jednak nie jako ostatni, ostateczny stan, czyli dokonane niepowodzenie stworzenia człowieka, ale jako nieunikniony etap jego życia. Śmierć jest dozwolona jedynie przez Boga i dlatego opatrznościowo włączona w życie, jako niezbędny wyraz ludzkiej śmiertelności. Dojrzewa przez całe życie, ale dokonuje się w chwili „godziny śmierci”. W tym sensie śmierć jest w pewnym sensie naturalna, a jednak jest nienaturalna, ponieważ weszła na świat przez grzech. Wiąże się z tym nieodparta groza śmierci, nierozerwalnie związana z ludzką naturą, nawet w samym Bogu-Człowieku: „Smutna jest dusza moja aż do śmierci”, „Boże mój, opuścił mnie”. Skrajny smutek śmiertelny, poczucie opuszczenia przez Boga (co jednak cudownie łączy się z jednością z Chrystusem w Jego umieraniu z nami) towarzyszy śmierci niczym czarny cień, a Kościół w pieśniach pogrzebowych nie umniejsza mocy śmiertelnego smutku. To jest duchowa strona śmierci. To samo odnosi się do ciała, gdyż śmierć jest chorobą choroby, cierpieniem cierpienia. Jednak ta groza, z natury nie do pokonania, została już przezwyciężona w sposób nadprzyrodzony, dzięki łasce, albowiem drogę śmierci przeszedł Chrystus. Śmierć należy rozumieć w powiązaniu z nadchodzącym zmartwychwstaniem, przywróceniem przerwanego życia i w powiązaniu z tą nieśmiertelną zasadą w człowieku żyjącym w zaświatach (a samobójstwo przed tym nie zbawia). Dzieląca kosa śmierci w trójdzielnym składzie człowieka przechodzi pomiędzy duchem i duszą. z jednej strony i ciało. z drugiej. Bardzo ważne jest ustalenie tej nierozdzielności ducha i duszy w śmierci. Dusza jest zasadą pośrednią, która łączy ducha ze światem stworzonym. Dusza jest stworzona, ale jej nadfizyczna energia życiowa zostaje zachowana. Już choćby z tego powodu nie można mówić o pełni śmierci w sensie zwycięstwa nieistnienia. Całkowity triumf śmierci nastąpiłby tylko wtedy, gdyby nastąpiło oddzielenie ducha od duszy i ciała, czyli deinkarnacja. Oznaczałoby to zagładę samego człowieka. Czy można pomyśleć o takim odcieleśnieniu w odniesieniu do ludzkiego ducha? Czy duch poza ciałem ma swoją moc istnienia i nieśmiertelność i czy nie jest niejako uwięziony w ciele? Osobowy duch człowieka został stworzony przez Boga. Oznacza to, że powołana zostaje w nim zasada osobowa, jako swego rodzaju odbicie w nieistnieniu Osoby Boga. Ale osobowość ludzka nie zna duchowej egzystencji niezależnej od wcielenia. Duch ludzki nie jest duchem bezcielesnym, stworzonym, jak aniołowie. Taki ludzki duch, niezależny od świata istnienia, w ogóle nie istnieje. Istnienie ducha ludzkiego, a co za tym idzie nieśmiertelność, jest nierozerwalnie związane ze światem i w swojej realizacji obejmuje także śmierć. i zmartwychwstanie. Jedno i drugie, urzeczywistnione w Chrystusie oraz w Nim i przez Niego w całej ludzkości, ma dla siebie miejsce w naturze ludzkiej, dostrzeżonej w pełni przez Pana we Wcieleniu. I dlatego podział, który następuje w śmierci, byłby niemożliwy, gdyby oddzielał ducha od całej natury ludzkiej, czyli duszy i ciała, i tym samym całkowicie niszczył człowieka, odczłowieczając go. Wręcz przeciwnie, to oddzielenie śmierci oddziela ducha ludzkiego, który pozostaje zjednoczony z duszą, jedynie od ciała ludzkiego, czyli od całego świata przyrody. Przez to energia ludzka (dusza) traci pełnię życia, jednakże mocą Bożą objawioną w zmartwychwstaniu Boga-Człowieka jest w stanie zregenerować się, odtworzyć swoje ciało i w tym zakresie zrealizować swoje zmartwychwstanie: „żyją wszyscy”, każdy w swoim porządku: pierworodny Chrystus, a potem Chrystusowi (1 Kor. 15:23). Dotyczy to również obrazu zboża. zawierająca w sobie całą moc życia: „Gdy siejesz, nie siejesz przyszłego ciała, lecz nagie ziarno, cokolwiek się trafi, pszenicę lub inne. Bóg jednak daje mu ciało, jak chce, a każdemu nasieniu jego własne ciało” (1 Kor 15, 37–38). Duch ludzki istnieje jako potencja integralnej osoby, która ma ciało, którego energią jest dusza. W śmierci energia ta zostaje sparaliżowana, ale nie zniszczona. Pozostaje nieodłącznym elementem ducha osobistego jako jego jakość. Dlatego tak ważne jest, aby śmierć człowieka rozumieć nie jako zniszczenie, ale jako uśpienie, czyli chwilowe zaprzestanie działania duszy w stosunku do ciała. W tym sensie możemy mówić „o zmarłych”. A śmierć Chrystusa, jako akt życia Jego ludzkiej natury, w swej naturze nie różni się od śmierci powszechnej. Jego trzydniowy pobyt w trumnie odpowiada całemu życiu pozagrobowemu człowieka. Ale moc śmierci Chrystusa była ograniczona: nie była ona wewnętrznie nieunikniona, ale dobrowolnie przez Niego przyjęta. Komunikacja z duszami zmarłych, jaką było „kazanie w piekle”, świadczy o tym, że Pan po śmierci pozostaje w stanie umożliwiającym komunikację ze zmarłymi. To połączenie dusz zmarłych ze światem, a także między sobą, potwierdzają niektóre przypowieści, np. o bogaczu i Łazarzu, gdzie ich dusze rozpoznają się wzajemnie w swojej ziemskiej indywidualności: bogacz „podniósł oczy i ujrzał z daleka Abrahama i Łazarza” (Łk 16,23). Zwykle w pismach kościelnych – w żywotach i prologach, a także w dziełach ojców (św. Makary Wielki, Cyryl Aleksander) i w niektórych hymnach kościelnych śmierć opisywana jest w niezwykle specyficzny sposób. Według tych opisów polega ona na oddzieleniu od ciała pewnej przezroczystej skorupy, która ma jego obraz i zachowuje jego żywotność. Ten sam charakter przyjmuje się także w różnych przypadkach pośmiertnego ukazywania się zmarłego w jego przejrzystym wizerunku. Łącząc wszystkie te cechy, możemy uznać, jeśli nie dogmat, to przynajmniej dominującą tradycję Kościoła, że ​​człowiek w chwili śmierci oddziela się jedynie od ciała, a nie od duszy, która nadal żyje w „zaświatach”, czyli w nowych warunkach istnienia. Dusza przebywająca w takiej skorupie, w formie nadcielesnej, utrzymuje połączenie z duchem. W porównaniu z pełnią życia w ciele, która jest z góry określona człowiekowi jako odpowiadająca jego naturze, to zniszczone życie jest „uśpieniem” życia cielesnego, ale w żadnym wypadku jego przerwaniem. Życie toczy się dalej poza grobem. Życie to ze względu na swój stan pozostaje nam nieznane (dlatego nadmierna ciekawość nim jest niezdrowa duchowo, spychająca myśl chrześcijańską na tory okultyzmu). Jednakże można tu stwierdzić, że pewne podstawowe cechy wynikają z podstawowych założeń naszej wiary. A przede wszystkim śmierć, jako wyzwolenie duszy z więzów ciała, jest wielkim objawieniem świata duchowego. Upadek, który przyodział nas w skórzane szaty nieprzeniknionej zmysłowej cielesności, pozbawia nas duchowego jasnowidzenia. Zostanie przywrócona dopiero w Chrystusie: „odtąd będziecie widzieć niebo otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego” (J 1,51). Można powiedzieć, że będąc w ciele człowiek przechodzi tylko przez jedną dziedzinę życia, choć jest mu przeznaczony jego całość. To sprawia, że ​​jego ziemskie doświadczenie jest ograniczone. A gdyby człowiek pozostał na zawsze uwięziony w skórzanych szatach własnego ciała, to, można by rzec, nie stałby się w pełni człowiekiem, gdyż został stworzony jako obywatel obu światów, nieba i ziemi. Miłość i mądrość Boga znalazły sposób na uzupełnienie ludzkiej egzystencji, wprowadzając człowieka do świata duchowego. A dzieje się to poprzez tragiczne, katastrofalne wydarzenie w życiu człowieka, jakim jest śmierć. Tymczasowo odrywając człowieka od ciała, otwiera przed nim bramy świata duchowego. W pismach kościelnych znajduje się mnóstwo dowodów na to, że istoty ze świata duchowego, anioły i demony, stają się widzialne dla umierającego; Zbliżają się do niego także dusze zmarłych, a w dalszym objawieniu staje się dla niego dostępne samo niebo z Tym, który w nim żyje. To, co pozostaje dla nas niedostępne bezpośredniemu doświadczeniu, staje się rzeczywistością, przed którą zostaje postawiony zmarły; w nim musi żyć i odnaleźć siebie. To objawienie się świata duchowego w śmierci jest największą radością i nieopisanym triumfem dla wszystkich, którzy w tym życiu marnieli z tego powodu, oddzieleni od niego, ale jest też niewypowiedzianą grozą, ciężarem i męką dla tych, którzy nie chcieli tego świata duchowego, nie znali go, odrzucili. Ten, który był ciałem, jest teraz zmuszony bezpośrednio zweryfikować istnienie swojej duchowej natury. I tutaj staje przed największą próbą, która sprawia, że ​​jego odrodzenie się z istoty fizycznej do duchowej jest nieuniknione. Życie ludzkie dzieli się przez śmierć jakby na dwie połowy: egzystencję mentalno-fizyczną i duchowo-duchową, przed śmiercią i po śmierci. Obie połówki są ze sobą nierozerwalnie powiązane, obie należą do życia tej samej osoby. Aby jednak dopełnić swego humanizacji, człowiek musi przeżyć siebie nie tylko w życiu doczesnym, ale także w życiu pozagrobowym, aby osiągnąć dojrzałość, w której jest w stanie przyjąć zmartwychwstanie do życia wiecznego. I rozumiana w ten sposób jako istotna, niezbędna część życia ludzkiego, jest w rzeczywistości aktem ciągłego, choć zniszczonego przez „uśpienie” życia. Rodzi to nowe pytanie: co się dzieje i czy w życiu może wydarzyć się coś poza śmiertelną granicą, którą zwykle pojmuje się jako koniec? Co może oznaczać taki koniec życia? Czy to tylko przerwa, czy też skutek? Jasne, że oba. Po śmierci i po śmierci człowiek postrzega swoje przeszłe życie jako całość. Całość ta jest już sądem sama w sobie, gdyż ukazuje ogólny związek, treść i sens w świetle prawdy Bożej. Jest to sąd „sumienia”, czyli nasz własny sąd, przed obliczem Boga, który nas zna. Nie jest to jeszcze sąd ostateczny, możliwy jedynie w odniesieniu do całej historii całej ludzkości, ale ograniczony i indywidualny. W teologii nazywa się to zwykle „sądem wstępnym”. Jego wstępny charakter odnosi się zarówno do jego jedynego indywidualnego charakteru, jak i do jego nieostateczności, gdyż bezcielesna egzystencja w zaświatach nie wyraża jeszcze pełni ludzkiej egzystencji. Wstępnym osądem („przejście przez ciężkie próby”) jest poznanie siebie w życiu pozagrobowym i wynikające z niej samostanowienie. Oczywiście ostatecznie determinuje to różnicę i indywidualność losów człowieka w całej jego różnorodności. Co więcej, w tym stuleciu wiele pozostaje dla nas nieznanych. Warto tu stwierdzić jako niewątpliwą i oczywistą prawdę, że w zaświatach jednostki na wolności również spotykają różne losy i przechodzą różne drogi życia, jak na tym świecie, z tą tylko różnicą, że zamiast fałszywego światła i półcienia, w zaświatach wszystko oświetla światło słońca prawdy, stojące na wyżynach nieba i którego promienie przenikają głębiny dusz i serc. Sekrety życia pozagrobowego są na ogół tylko oszczędnie ujawniane przez Apokalipsę i oczywiście nie po to, aby zaspokoić naszą dociekliwość, ale po to, aby obudzić w naszej świadomości powagę odpowiedzialności za wszystkie sprawy naszego życia. Konieczne jest zrozumienie losów człowieka w życiu pozagrobowym i osąd wstępny także w związku z tą kontynuacją życia pozagrobowego, jakie dusze posiadają w stanie bezcielesnym. Jaka jest ta kontynuacja i czy istnieje? Oczywiście, gdy człowiek jest oddzielony od ciała, zostaje pozbawiony możliwości dokonania takich „czynów” czy „zasług”, jakie były możliwe na tym świecie, dlatego możliwy staje się wstępny osąd nad przeszłą częścią życia, czyli ziemską. Nie wynika jednak z tego, że wyrok ten jest wyczerpujący i ostateczny. Nie może nim zostać, gdyż każdy człowiek będzie i tak sądzony w powiązaniu z całą ludzkością, a ponadto jego życie nie kończy się i nie wyczerpuje ziemską egzystencją, lecz toczy się poza jej granicami, choć w inny, wadliwy sposób. Powszechnie przyjmuje się, że zmarli pozostają w stanie biernym, cierpiąc swój los. Ale taka koncepcja jest w równym stopniu sprzeczna zarówno z naturą ducha, jak i danymi tradycji kościelnej i objawienia. Idea bierności życia pozagrobowego jest słuszna w odniesieniu do niekompletności życia pozagrobowego człowieka i niemożności bezpośredniego uczestnictwa go w życiu świata, które kontempluje jedynie jako widz, choć rozróżnia w nim światło i ciemność własnego przeszłego życia, jego uczynków i grzechów. Jednak poza grobem życie ducha ludzkiego trwa nadal, obdarzone już jednak nie ciałem, a jedynie duszą. Duch żyje poza grobem mocą swojej nieśmiertelności i charakteryzuje się wolnością, a co za tym idzie twórczym samostanowieniem. W odniesieniu do ducha idea bezruchu, a co za tym idzie pewnego rodzaju omdlenia za trumną, jest nieaktualna i sprzeczna. Co więcej, dla życia ducha otwierają się nowe źródła i nowa wiedza, które w ziemskiej skorupie były dla niego niedostępne. To jest właśnie komunikacja ze światem duchowym istot bezcielesnych. Najwyższym darem duchowym życia pozagrobowego jest odmienne, nowe poznanie Boga, charakterystyczne dla świata duchów bezcielesnych; Istnienie Boga jest dla nich oczywiste, tak jak dla nas słońce na niebie. Oczywiście, ta komunikacja ze światem duchowym również stanowi niewyczerpaną różnorodność, gdyż dusza przyciąga do siebie i otwiera się tylko na to, czego sama jest godna lub do czego jest pokrewna. Ale ważne jest, że ta komunikacja ze światem bezcielesnych duchów w każdym razie stanowi niewyczerpane źródło nowego życia, nowej wiedzy, dlatego też stan duchowy tych, którzy odeszli, w żadnym wypadku nie może pozostać niezmieniony. Przystosowują się do tego nowego życia w zakresie i jakości, w jakiej są w stanie to zaakceptować. Należy także uznać, że to życie pozagrobowe osoby komunikującej się ze światem duchowym jest na swój sposób nie mniej ważne dla jego ostatecznego stanu niż życie ziemskie, a w każdym razie stanowi niezbędną część ścieżki, której przejście prowadzi do powszechnego zmartwychwstania. Każdy człowiek musi na swój sposób dojrzewać duchowo i ostatecznie decydować o dobru i złu. Z tego należy wyciągnąć wniosek, że w zmartwychwstaniu człowiek, choć pozostaje identyczny ze sobą we wszystkim, co nabył w życiu ziemskim, jednak w życiu pozagrobowym staje się inny nawet w odniesieniu do stanu, w jakim zastaje go godzina śmierci: stan życia pozagrobowego jest nie tylko „nagrodą” lub „karą”, ale także nowym doświadczeniem życia, które nie pozostaje bez śladu, ale wzbogaca i zmienia duchowy obraz człowieka. Nie wiemy, w jakim stopniu i w jaki sposób, ale ważne jest tylko ustalenie, że dusza ludzka, nawet za grobem, doświadcza i zyskuje coś nowego, każdy na swój sposób, w swojej wolności. Potwierdzeniem tego może być przypowieść o bogaczu i Łazarzu. Bogaty, tak nieczuły i samolubny za dni ziemskiego życia, okazuje się tam zdolny do miłości, jaką okazuje swoim bliźnim. Opowieść o tym ruchu jego duszy potwierdza prawdę, że nawet po grobie człowiek duchowo kontynuuje swoje ziemskie życie i nosi w sobie swoje przeznaczenie. Jednak tę samą przypowieść można zastosować także w innym, zupełnie odwrotnym znaczeniu, a mianowicie, że za grobem jest pokuta i jej owoce, polegające na tej zmianie stanu duchowego, która zaczyna się u bogatych. Ale miłość nie jest bezsilna, a pokuta nie jest nieskuteczna. Jeśli sprawy ziemskie stały się niedostępne, możliwe pozostają sprawy duchowe: pokuta i modlitwa, które mają skuteczną moc. Wierzymy w skuteczność modlitw świętych za nas tu i tam i – z drżącym sercem – powierzamy nasze życie opiece miłości i modlitwy naszych bliskich. Za utrwaloną naukę Kościoła, w wystarczającym stopniu opartą na świadectwie Słowa Bożego, można uznać, że święci działają w świecie zarówno mocą swojej modlitwy i w ogóle pomocą pełną łask, jak i innymi, wciąż nieznanymi sposobami. Stąd z konieczności wynika bardziej ogólny wniosek o zmienności, rozwoju i wzroście ducha ludzkiego w życiu pozagrobowym, pomimo chwilowego oddzielenia od świata, choć ma ono także różne stopnie i formy. Jaki może to być środek, pokazuje nam nauczanie Kościoła, potwierdzone przez św. Piotra (1 Piotra 3:19), na temat głoszenia duchom będącym w więzieniu. To przepowiadanie Chrystusa, skierowane do ludzkiej wolności, zakłada w sposób oczywisty możliwość przyjęcia lub odrzucenia nowych samookreśleń. To samo można powiedzieć o nauczaniu Kościoła o skuteczności modlitwy za zmarłych. W nauczaniu tym mamy z jednej strony dowód na niepełność życia zmarłego w porównaniu z żywym, w wyniku czego potrzebna jest mu modlitwa żywych, a w szczególności ofiarowanie Ofiary eucharystycznej, w której żywi i umarli jednoczą się (symbolicznie wyraża się to w zanurzeniu cząstek pobranych z żywych i umarłych w chwalebną krew Chrystusa). Podobnie jak w sakramencie pokuty obiektywny moment odpuszczenia grzechów jest nierozerwalnie związany z wewnętrznym działaniem pokuty, tak w skuteczności kościelnej modlitwy za zmarłych zakłada się pewne wzajemne działanie samych zmarłych. Przyjęcie daru modlitwy kościelnej oznacza także aktywne przyswojenie tej pomocy Kościołowi, zresztą całemu Kościołowi, bez ograniczeń, czyli Kościołowi żywemu i umarłemu. Ci ostatni nie są bynajmniej wyłączeni z możliwości modlitewnej pomocy żyjącym, którzy sami nieustannie się do niej zwracają. Do tego należy dodać także opinię wyrażoną przez niektórych pisarzy duchowych (na przykład arch. Mikołaja Kavasila), że zmarli, którzy są tego godni, w związku z Boską Liturgią, mają swego rodzaju duchową komunię, co oczywiście zakłada również obecność w nich pewnej duchowej aktywności. Z tego wszystkiego wnioskujemy, że życie pozagrobowe nie może być uważane za dane na zawsze i niezmienne. Jest kontynuacją życia duchowego, które nie kończy się poza progiem śmierci i stanowi odrębny odcinek drogi prowadzącej do zmartwychwstania. Zmartwychwstanie nie jest tylko działaniem Boga na człowieka, mocą zmartwychwstania Chrystusa, ale zakłada także duchową dojrzałość, gotowość człowieka do jego przyjęcia. Apokalipsa Jana pełna jest przykładów udziału zmarłych w życiu świata. Przykłady: Ch. 5:8–12; Ch. 6:9–11; Ch. 7:13–17; Ch. 14:1–5; Ch. 15:1-3: „I śpiewają pieśń Mojżesza, sługi Bożego, i pieśń Baranka”. A to nowa pieśń Mojżesza, śpiewana przez nich w zaświatach, jako wyraz wdzięczności „wszystkich narodów”: 19, 1–6 („i usłyszałem jakby głos wielkiego ludu”); 20,4–6. W języku biblijnym, głównie Starego Testamentu, cała różnorodność indywidualnych losów ujęta jest w podwójny schemat „piekła” i „raju”. Katolicy zaliczają tu także czyściec. W prawosławiu, obok tradycyjnego dualnego schematu nieba i piekła, istnieje zbawienna niepewność w samym rozgraniczeniu obu, ponieważ granica między nimi nie jest bynajmniej nieprzekraczalna, można ją bowiem pokonać modlitwami Kościoła (idea ta jest szczególnie wyraźnie wyrażona w III modlitwie Nieszporów w dniu Pięćdziesiątnicy). Bóg Abrahama, Izaaka i Jakuba jest Bogiem żywych, a nie umarłych, a męki piekielne to stany ciągłego życia, które nie tylko je znosi, ale także twórczo je pokonuje. Choć wyrażenia dotyczące zapłaty i nagrody pojawiają się także w Słowie Bożym, a nawet pochodzą z ust samego Pana, należy je rozumieć nie jako zewnętrzne prawo prawne, sprzeczne z duchem Ewangelii, ale jako wewnętrzną konieczność, zgodnie z którą wszystko, co niezgodne z powołaniem człowieka, przez niego cierpi, ale dokonuje się przez niego w życiu ziemskim: choć on sam jest zbawiony, „jakby z ognia” (1 Kor. 3,15). Doktryna o życiu pozagrobowym jako nagrodzie może być konsekwentnie stosowana jedynie w ograniczonym zakresie, a mianowicie tylko wobec chrześcijan, którzy są w stanie ponieść odpowiedzialność za wypełnienie lub niewypełnienie przykazań Chrystusa. Jednak już tam, gdzie tego warunku nie ma, budzi to beznadziejne zdumienie. Tymczasem dzieje się tak w przypadku ogromnej, liczebnie przytłaczającej większości ludzkości, czyli wcześnie umierających dzieci oraz niechrześcijan: pogan i przedstawicieli różnych religii. Los tych, którzy zmarli we wczesnym dzieciństwie, jest bolesnym pytaniem w teologii od czasów starożytnych; zwłaszcza – dzieci nieochrzczone. Oczywiście nie można tu mówić o ich osobistej winie i odpowiedzialności. Ale ogólnie rzecz biorąc, nie ma określonej doktryny kościelnej w tej kwestii. Jednak cała beznadziejność tego pytania znika, jeśli życie pozagrobowe zrozumiemy nie tylko jako nagrodę, ale także jako ciągłe życie ziemskie, począwszy od chwili, w której zostało ono przerwane przez śmierć. Długość życia, podobnie jak godzina śmierci, należy do wizji Boga i oczywiście pozostaje w powszechnym związku z indywidualnością każdego człowieka i związanymi z nią jego losami. Trzeba przyjąć, że w imię Bożej celowości, dla pełni życia, jakie Bóg daje każdemu człowiekowi przychodzącemu na świat, powszechne jest, że umierające dzieci w życiu ziemskim, jak ptak dotykający skrzydłem powierzchni wody, przyłączają się do życia i wkraczają w świat jedynie w celu natychmiastowego wyjścia z niego. Życie takich dzieci toczy się głównie w stanie pozagrobowym, który, co całkiem oczywiste, nie jest stanem przekupstwa, ale uzupełnieniem toczącego się życia. To samo jest jeszcze bardziej oczywiste w odniesieniu do dzieci, które otrzymały chrzest św. i bierzmowanie tych, które weszły w Ciało Chrystusa, ale umarły w milczeniu. Oczywiście doktryna odpłaty w jeszcze mniejszym stopniu ma zastosowanie do ich życia pozagrobowego, zarówno w sensie grzechu pierworodnego, od którego uwalnia ich chrzest, jak i grzechów osobistych, które ze względu na dzieciństwo okazały się dla nich niezwykłe. Ich życie pozagrobowe, o ile nie jest bezpośrednim brakiem świadomości, może być jedynie spełnieniem i kontynuacją indywidualnego życia, które ledwo zaczęło się na ziemi. Jeśli porównać tę egzystencję z anielską, to jest to nadal tylko porównanie, które nie niszczy różnicy, jaka istnieje między dziećmi a aniołami. W każdym razie los zmarłych niemowląt Kościół określa jako „błogosławiony” zgodnie z „niefałszywą obietnicą samego Pana”. Jednak podobny problem istnieje w przypadku doktryny o zemście za życie pozagrobowe, dotyczącej losu osób o słabych umysłach, dziwaków, idiotów – wszystkich tych, których życie reprezentuje zagładę dziedziczności i nieświadomości. Można je uczłowieczyć, wejść w pełnię swojej ludzkiej egzystencji jedynie poprzez uwolnienie się z więzów i okowów ziemskiej egzystencji. Powinno to obejmować także, przynajmniej w pewnym stopniu, osoby chore psychicznie. Ich ewangeliczne zrozumienie widzi w nich ofiarę szatańskiej przemocy: demoniczny Gadarejczyk, po wypędzeniu z niego legionu demonów, znajduje się u stóp Jezusa i pragnie Go naśladować. Tutaj znowu mamy tajemnicę indywidualnych losów: w zaświatach, w odpowiedni indywidualny sposób, prawdziwa treść życia tutaj pozbawionych tego zostanie uzupełniona i spełniona. W obliczu całej tej serii pytań słowa Zbawiciela brzmią jak objawienie: „W domu Ojca mojego jest mieszkań wiele. Gdyby jednak tak nie było, powiedziałbym wam: Idę przygotować wam miejsce” (J 14,2). W zaświatach niechrześcijanie, którzy tam udają się, rozpoznają Chrystusa, słuchają Jego przepowiadania i przyjmują je w zgodzie z wolnością samostanowienia każdego w życiu ziemskim. Zobaczą siebie i zrozumieją swoje życie w świetle Chrystusa, „oświecającego wszystko”, a swoje przekonania religijne jako niejasne zwierciadło prawdy chrześcijańskiej, które ich osądzi. Nie ma bowiem sądu poza sądem prawdy, z wyjątkiem Prawdy Chrystusowej. Zmartwychwstanie Chrystusa zajaśniało w piekle zwycięstwem nad śmiercią. Za grobem nie ma już miejsca dla niechrześcijan, nawet dla niechrześcijan. Zaparcia piekielne nie są w stanie przeszkodzić „burzliwemu oddechowi” Pięćdziesiątnicy; Łaskawe działanie Ducha Świętego przenika także przez nity piekła. Czy pomoc udzielana duszom zmarłych poprzez modlitwy Kościoła nie jest bezpośrednim działaniem łaski Ducha Świętego poza grobem? Oczywiście sposoby i obrazy tego dobroczynnego wpływu nie są nam znane i obowiązuje jedynie ogólna obietnica, że ​​„Bóg nie daje ducha na miarę”. Powszechne zmartwychwstanie, które leży w mocy Bożej, dokonuje się w związku z historycznym dojrzewaniem świata i człowieka. Za grobem historia toczy się także w powiązaniu z tym, co dzieje się tu, na ziemi, i jedno i drugie jest ze sobą powiązane. Droga do powszechnego zmartwychwstania wiedzie doliną śmierci i życia pozagrobowego, czyli odpowiadającej im „przemiany”: „nie wszyscy umrzemy, ale wszyscy zostaniemy przemienieni”, „bo zabrzmi trąba i umarli powstaną niezniszczalni, a my zostaniemy przemienieni” (1 Kor. 15: 51–52). Każda z obu części życia, ziemska i pozagrobowa, jest czymś niezależnym, ale obie wyrażają pełnię życia każdego człowieka jedynie we wzajemnym powiązaniu. Oczywiście, gdyby nie było grzechu pierworodnego i jego konsekwencji – śmierci, tę samą pełnię osiągnięto by w inny sposób, bez tego bolesnego oddzielenia duszy od ciała, które następuje w śmierci. Owo objawienie świata duchowego, które staje się udziałem odchodzących w zaświaty, dokonałoby się w sposób bezpośredni, a powłoka cielesna nie byłaby dla tego przeszkodą, jak ma to miejsce obecnie, ale byłaby przezroczysta dla zjawisk świata duchowego. Ale to, co zostało utracone przez grzech, zostaje przywrócone poprzez śmiertelne oddzielenie. Śmierć nie jest bezwarunkowa i nie jest wszechmocna. Tylko rozdziera, łamie drzewo, ale nie jest nie do pokonania, gdyż zostało już pokonane przez zmartwychwstanie Chrystusa. Jeżeli Chrystus uczcił naturę ludzką spostrzeżeniem, to uczcił ją poprzez dostrzeżenie ludzkiej śmiertelności, gdyż bez niej postrzeganie to byłoby niepełne. A jeśli Chrystus odkupuje i wskrzesza każdego człowieka, to tylko dlatego, że umiera z nim i w nim. W tę pełnię śmierci, czy raczej współśmierci Chrystusa, włączona jest śmierć każdego człowieka i całej ludzkości. Śmierć ludzka jest także śmiercią Chrystusa i musimy mieć udział w pełni tej śmierci, tak jak On miał udział w naszej śmierci, wcielając się i stając się człowiekiem. Przez swoją śmierć Chrystus zwyciężył ludzką śmierć na drodze do zmartwychwstania. On jest Zmartwychwstaczem, wyzwalającym Swoją ludzkość od śmierci, ale aby to wyzwolenie było pełnią, musi wypełnić pełnię śmiertelnego kielicha. A jeśli ludzkość zmartwychwstanie w Chrystusie i z Chrystusem, to za to i wcześniej umiera z Chrystusem i w Chrystusie. Życie ziemskie stoi w obliczu śmierci, ale straszna godzina śmierci jest także radosną godziną nowego objawienia, spełnienia „pragnienia rozwiązania się i bycia z Chrystusem”. I w przeciwieństwie do tego świata, w zaświatach niebo duchowe płonie nadzieją zmartwychwstania i modlitwą „Przyjdź Panie Jezu!” ma dla nas nieznaną moc. A jeśli umierając, śmierć staje się dla nas rzeczywistością najbardziej przerażającą, to poza swoim progiem traci swą moc. Mówi o tym św. Jan Chryzostom w kazaniu wielkanocnym: „Niech nikt śmierci się nie lęka, jeśli śmierć Zbawiciela nas wyzwoli... Chrystus zmartwychwstał, a życie żyje”...