Животот зад гробот

Отец Сергиј Булгаков беше навистина свештеник и размислувач за Божјите Тајни: неговата мудрост се хранеше со неговата вера, а верата ја црпеше од стоењето пред олтарот. Но, во врска со мистеријата на смртта и животот зад гробот, му беше дадено уште едно посебно откровение. Двапати беше на работ на смртта, речиси надвор од животот. Но, болеста и телесното страдање не ја згаснаа моќта на мислата во него и, по неговото закрепнување, тој го сфати и размислуваше за ова духовно искуство во голем број теолошки поглавја; вторите се, сепак, нешто повеќе од само размислувања: зашто тие се жив доказ дека смртта е почеток на нов живот и, како таква, носи голема утеха. „Кому му е дадена Божјата волја да се приближи до овој раб на бездната“, напиша тој подоцна, „нека биде гласник од таму, кој за сите еден ден ќе стане таму и таму“. 2:24), зашто „Бог го создаде човекот за нераспадливост и го направи образ на Своето вечно битие“ (Мудр. Сол. 2:23). Затоа, смртта може да се сфати само како состојба на животот. Смртноста на животот е само негова болест, неискоренлива, но не и непобедлива. Смрт немало, нема да има. Во почетокот човекот не е создаден за смрт; во него била вложена можноста за бесмртност. Човекот морал духовно и творечки да ја потврди оваа можност во себе, но можел и да ја укине, што се случило во првородниот грев. Ова укинување беше запечатено со Божјата реченица, која сведочеше за промената што се случи: „Ќе се вратиш во земјата од која си земен, зашто си земја и ќе одиш на земја“ (1. Мој. 3:19). „И правот ќе се врати на земјата она што беше, и духот ќе се врати кај Бога, Кој го дал“ (Проп. 12:7). Смртта се состои во одвојување на човечкиот дух (кој дошол од Бога) од „земјата“ на која припаѓа неговата создадена природа - тело анимирано од душа. Човечкиот дух, во својата духовност, има потенцијал за бесмртност и ја пренесува оваа способност на целата своја сложена природа. Во падот немало целосно прекинување на врската меѓу духот и земјата, што би било уништување на самиот човек, туку само одредено, а згора на тоа, нецелосно негово распаѓање. Ликот на Божјиот човек е зачуван, Божествениот план на создавањето не може да не се реализира, но на патеките на човечкиот живот се појавува болен прекин со привремено одвојување на душата и телото, или смрт, но не како последна, конечна состојба, односно остварен неуспех на создавањето на човекот, туку како неизбежна фаза од неговиот живот. Смртта е дозволена само од Бога, и затоа провидно вклучена во животот, како неопходен израз на човечката смртност. Созрева во текот на животот, но се постигнува во моментот на „часот на смртта“. Во оваа смисла, смртта е природна по образец, а сепак е неприродна, бидејќи во светот влегла преку гревот. Со тоа е поврзан и неодоливиот ужас на смртта, неразделен од човечката природа, дури и во самиот Богочовек: „Душата ми е тажна и до смрт“, „Боже мој, ме остави“. Крајната смртна тага, чувството на напуштеност од Бога (кое, сепак, е прекрасно комбинирано со единството со Христос во Неговото умирање со нас) ја придружува смртта, како црна сенка, а Црквата, во погребните химни, не ја намалува моќта на смртната тага. Ова е духовната страна на смртта. Истото важи и за телото, бидејќи смртта е болест на болеста, страдање на страдање. Меѓутоа, овој ужас, природно непремостлив, веќе е надминат натприродно, со благодат, зашто патот на смртта го помина Христос. Тоа значи дека личниот принцип во него е повикан на постоење, како еден вид одраз во непостоењето на Личноста Божја. Но, човечката личност не познава духовно постоење независно од инкарнација. Човечкиот дух не е бестелесен дух по создавање, како ангелите. Таков човечки дух, независен од светот на постоењето, воопшто не постои. Постоењето на човечкиот дух, а со тоа и бесмртноста е нераскинливо поврзано со светот и во неговото спроведување ја вклучува и смртта. и воскресението. И двете, остварени во Христа, и во Него и преку Него во целото човештво, имаат место за себе во човечката природа, во целост воочени од Господ при Воплотувањето. И затоа, поделбата што се случува во смртта би била невозможна ако го одвои духот од сета човечка природа, односно душата и телото, и со тоа целосно го уништи човекот, обезчовечувајќи го. Напротив, ова одвојување на смртта го одвојува човечкиот дух, кој останува соединет со душата, само од човечкото тело, односно од целиот природен свет. Човечкиот дух постои како моќ на интегрална личност која има тело, чија енергија е душата. Во смртта оваа енергија е парализирана, но не и уништена. Останува вродено во личниот дух како негов квалитет. Затоа е толку важно да се разбере човечката смрт не како уништување, туку како успение, односно привремен прекин на дејството на душата во однос на телото. Во оваа смисла, можеме да зборуваме „за мртвите“. А смртта Христова, како чин на живот на Неговата човечка природа, по својата природа не се разликува од универзалната смрт. Неговиот тридневен престој во ковчегот одговара на целиот задгробен живот на една личност. Но, моќта на Христовата смрт беше ограничена: таа не беше внатрешно неизбежна, туку доброволно прифатена од Него. Комуникацијата со душите на упокоените, која беше „проповед во пеколот“, сведочи дека по смртта Господ останува во состојба достапна за комуникација со упокоените. Овој живот, поради неговата состојба, ни останува непознат (затоа прекумерната љубопитност за него е духовно нездрава, пренесувајќи ја христијанската мисла на шините на окултизмот). Меѓутоа, одредени основни карактеристики овде може да се утврдат дека произлегуваат од основните начела на нашата вера. Во смртта и по смртта, човекот го гледа својот минат живот како целина. Оваа целина е веќе суд сама по себе, бидејќи ја открива општата поврзаност, содржина и значење во светлината на Божјата вистина. Ова е судот на „совеста“, односно нашиот сопствен суд, пред лицето на Бога кој нè познава. Ова сè уште не е конечна пресуда, која е можна само во врска со целата историја на целото човештво, но ограничена и индивидуална. Во теологијата обично се нарекува „прелиминарен суд“. Неговиот прелиминарен карактер се однесува и на неговиот единствен индивидуален карактер и на неговата неконечност, бидејќи бестелесното постоење во задгробниот живот сè уште не ја изразува полнотата на човечкото постоење. Прелиминарната пресуда („минување низ искушенија“) е задгробното самоспознавање и самоопределувањето што произлегува од него. Се разбира, ова на крајот ја одредува разликата и индивидуалноста на судбините на една личност во сета нејзина различност. Освен тоа, многу ни останува непознато во овој век. Овде е важно како несомнена и очигледна вистина да се наведе дека и во задгробниот живот и поединците во својата слобода наоѓаат различни судбини и поминуваат низ различни животни патишта, како во овој свет, со единствена разлика што наместо лажна светлина и полуобласт, во задгробниот живот сè е осветлено од светлината на сонцето на вистината, стоејќи во височините на небесните зраци и небесните зраци и ги разгорува своите души. Тајните на задгробниот живот, генерално, само ретко се откриваат од Откровението и, очигледно, не за да ја задоволиме нашата љубопитност, туку за да ја разбудиме во нашата свест сериозноста на одговорноста за сите работи од нашите животи. Неопходно е да се разбере задгробната судбина на човекот и прелиминарниот суд, исто така, во врска со ова продолжување на животот надвор од гробот, кој душите го имаат во бестелесна состојба. Какво е ова продолжение и дали постои? Се разбира, кога човек се одвојува од телото, тој е лишен од можноста за такви „дела“ или „заслуги“ што биле можни на овој свет, поради што станува возможен прелиминарен суд за изминатиот дел од животот, имено земниот. Меѓутоа, од ова не произлегува дека оваа пресуда е исцрпна и конечна. Тој не може да стане таков бидејќи на секој човек допрва ќе му се суди во врска со целото човештво, а згора на тоа, неговиот живот не завршува и не се исцрпува од земното постоење, туку продолжува надвор од нејзините граници, иако на различен, погрешен начин. Општо е прифатено дека мртвите остануваат во пасивна состојба, страдајќи ја својата судбина. Но, таквиот концепт подеднакво противречи и на природата на духот и на податоците на црковната традиција и откровение. Идејата за пасивноста на задгробниот живот е точна во однос на нецелосноста на задгробниот живот на човекот и неможноста за него за директно учество во животот на светот, што тој го размислува само како гледач, иако во него ги разликува светлината и темнината на својот минат живот, неговите дела и гревови. Меѓутоа, надвор од гробот, животот на човечкиот дух продолжува, вложен, иако веќе не со тело, туку само со душа. Духот живее надвор од гробот со силата на својата бесмртност и се карактеризира со слобода, а со тоа и творечко самоопределување. Во однос на духот, идејата за неподвижност и, следствено, некаков вид несвестица зад ковчегот е неприменлива и контрадикторна. Освен тоа, за животот на духот се отвораат нови извори и нови знаења, кои му биле недостапни во земната обвивка. Ова е токму комуникација со духовниот свет на бестелесни суштества. Највисокиот духовен дар на задгробниот живот е различното, ново спознание за Бога, кое е карактеристично за светот на бестелесните духови; За нив е очигледно постоењето на Бог, исто како што е за нас сонцето на небото. Исто така, неопходно е да се признае дека овој задгробен живот на една личност во комуникација со духовниот свет на свој начин не е помалку важен за неговата конечна состојба од земниот живот и, во секој случај, претставува неопходен дел од патот, чие поминување води до општото воскресение. Секој човек мора да созрева духовно на свој начин и конечно да одлучи и за доброто и за злото. Од ова треба да заклучиме дека во воскресението човекот, иако останува идентичен со себе во сè што стекнал во земниот живот, сепак, во задгробниот живот станува поинаков дури и во однос на состојбата во која се наоѓа неговиот час на смрт: задгробната состојба не е само „награда“ или „казна“, туку и ново искуство на животот, кое не ја менува духовната слика и трага на личноста. Колку и како, не знаеме, но важно е само да се утврди дека човечката душа и надвор од гробот доживува и стекнува нешто ново, секоја на свој начин, по своја слобода. Како потврда за тоа може да послужи параболата за богатиот и Лазар. Богатите, толку бесчувствителни и себични во деновите на земниот живот, таму излегуваат способни за љубовта што ја покажува кон ближните. Приказната за ова движење на неговата душа служи да ја потврди вистината дека и по гробот човек духовно го продолжува својот земен живот и ја носи својата судбина. Меѓутоа, истата оваа парабола може да се примени и во друга, сосема спротивна смисла, имено, дека зад гробот постои покајанието и неговите плодови, кои се состојат во таа промена на духовната состојба што започнува кај богатите. Но, љубовта не е немоќна и покајанието не е неефикасно. Ако земните работи станале недостапни, тогаш можни се духовните: покајанието и молитвата, кои имаат делотворна моќ. Ние веруваме во делотворноста на молитвите на светителите за нас овде и таму, и - со растреперени срца - ги доверуваме нашите животи на грижата за љубовта и молитвата на нашите најблиски. Истото може да се каже и за црковното учење за делотворноста на молитвата за мртвите. Во ова учење имаме, од една страна, доказ за нецелосноста на животот на покојникот во споредба со живите, како резултат на што им е потребна молитвата на живите и, особено, принесувањето на евхаристиската жртва, а живите и мртвите се соединуваат во неа (симболично тоа се изразува во потопувањето на живите честички и крвта на мртвите извадени во честичките на Христос). Како што во светата тајна на покајанието објективниот момент на простување на гревот е нераскинливо поврзан со внатрешната активност на покајанието, така и во делотворноста на црковната молитва за упокоените се претпоставува одредена реципрочна активност на самите покојници. Прифаќањето на дарот на црковната молитва значи и активно асимилирање на оваа помош на Црквата, згора на тоа, на целата Црква, без ограничување, односно на Црквата и жива и мртва. Последните во никој случај не се исклучени од можноста за молитвена помош на живите, кои самите постојано се обраќаат кон неа. На ова мора да го додадеме и судот што го искажале некои духовни писатели (на пример, арх. Николај Кавасила) дека покојниците, кои се достојни за тоа, во врска со Божествената Литургија, имаат своевидно духовно заедништво, а тоа претпоставува и, се разбира, присуство на одредена духовна активност во нив. Од сето ова заклучуваме дека задгробниот живот не може да се смета за вечно даден и непроменлив. Тоа е продолжение на духовниот живот, кој не завршува надвор од прагот на смртта, и тоа е свој посебен дел од патот што води кон воскресението. Воскресението не е само Божјо дејство врз човекот, со силата на Христовото воскресение, туку претпоставува и духовна зрелост, подготвеност на човекот да го прифати. Откровението на Јован е полно со примери за учество на упокоените во животот на светот. Примери: Гл. 5:8–12; Гл. 6:9–11; Гл. 7:13–17; Гл. 14:1–5; Гл. 15:1-3: „И ја пеат песната на Мојсеј, Божјиот слуга, и песната на Јагнето“. И ова е новата песна на Мојсеј, испеана од нив во задгробниот живот, како израз на благодарните чувства на „сите народи“: 19, 1–6 („и слушнав, како да се каже, гласот на голем народ“); 20,4-6. Во библискиот јазик, главно старозаветниот јазик, целата разновидност на индивидуалните судбини е опфатена со двојната шема на „пекол“ и „рај“. Католиците тука го вклучуваат и чистилиштето. Во Православието, заедно со традиционалната двојна шема на рајот и пеколот, постои спасоносна несигурност во самото разграничување на двете поради фактот што линијата меѓу нив во никој случај не е непроодна, бидејќи таа може да се надмине преку молитвите на Црквата (оваа идеја е особено јасно изразена во третата молитва на Вечерна на Педесетница). Богот на Авраам, Исак и Јаков е Бог на живите, а не на мртвите, а маките во пеколот се состојби на тековен живот, кој не само што ги поднесува, туку и креативно ги совладува. Иако изразите за платата и наградата се користат и во Божјото Слово, па дури и доаѓаат од устата на самиот Господ, ние мораме да ги разбереме не како надворешен правен закон, спротивен на духот на Евангелието, туку како внатрешна неопходност, според која сè што не е во согласност со повикот на човекот се трпи, но се остварува од него во земниот живот: иако тој самиот е спасен. Судбината на оние кои умреле во раното детство е болно прашање во теологијата уште од античко време; особено – некрстени деца. Се разбира, тука не може да се зборува за нивна лична вина или одговорност. Но, генерално не постои дефинитивна црковна доктрина за ова прашање. Сепак, целата безнадежност на ова прашање исчезнува ако го разбереме задгробниот живот не само како награда, туку и како континуиран земен живот, почнувајќи од моментот кога тој бил прекинат со смрт. Времетраењето на животот, како и часот на смртта, припаѓа на Божјата визија и, очигледно, е во заедничка врска со индивидуалноста на секој човек и неговите судбини поврзани со него. Мораме да прифатиме дека по Божествена целесообразност, за полнотата на животот, која Бог му ја дава на секој човек што доаѓа во светот, вообичаено е децата на умирање во земниот живот, како птица што со крилото ја допира површината на водата, да се придружат на животот и да влезат во светот само за итно заминување од неа. Животот на таквите деца главно се одвива во задгробната состојба, која, сосема јасно, не е состојба на поткуп, туку надополнување на тековниот живот. Истото е уште поочигледно и во однос на децата кои примија свети крштевање и потврда на оние кои влегоа во телото Христово, а умреа без зборови. Очигледно, доктрината за одмазда е уште помалку применлива за нивниот задгробен живот, како во смисла на првороден грев, од кој се ослободуваат со крштевањето, така и во личните гревови, кои се покажаа како невообичаени за нив поради нивното детство. Нивниот задгробен живот, до степен до кој не е директно отсуство на свест, може да биде само исполнување и продолжување на индивидуалниот живот кој едвај започнал на земјата. Ако ова постоење се споредува со ангелското, тогаш ова е сепак само споредба која не ја уништува разликата што постои помеѓу бебињата и ангелите. Во секој случај, судбината на починатите бебиња Црквата ја дефинира како „благословена“ според „нелажното ветување на Самиот Господ“. Но, сличен проблем постои и за доктрината за задгробна одмазда во однос на судбината на слабоумните, изродите, идиотите - сите оние чии животи претставуваат пропаст на наследноста и несвесноста. Тие можат да се хуманизираат, да влезат во полнотата на своето човечко постоење, само со ослободување од оковите и оковите на земното постоење. Ова треба да ги вклучи, барем до одреден степен, ментално болните. Нивното евангелско разбирање гледа во нив жртва на сатанско насилство: гадарскиот демон, откако од него беше протеран легија демони, се наоѓа пред нозете на Исус и сака да го следи. Тука повторно ја имаме тајната на индивидуалните судбини: во задгробниот живот, на соодветен индивидуален начин, ќе се надополни и исполни вистинската содржина на животот овде на оние што се лишени од него. Наспроти целата оваа низа прашања, зборовите на Спасителот звучат како откровение: „Во домот на Мојот Татко има многу дворци. Во задгробниот живот, нехристијаните кои одат таму го препознаваат Христа, ја слушаат Неговата проповед и ја прифаќаат во согласност со слободата на самоопределување на секој во својот земен живот. Тие ќе се видат себеси и ќе ги сфатат своите животи во светлината на Христос, „просветлувајќи ги сите“ и нивните религиозни верувања како нејасно огледало на христијанската вистина што ќе им суди. Зашто нема суд освен суд на вистината, освен Христова Вистина. Воскресението Христово блесна во пеколот со победа над смртта. Надвор од гробот веќе нема место за нехристијанство, дури ни за нехристијани. Пеколните запеци се немоќни да го блокираат патот на „бурниот здив“ на Педесетницата; Благодатното дејство на Светиот Дух продира и во заковките на пеколот. Зарем помошта што им се дава на душите на упокоените преку молитвите на Црквата не е директно дејство на благодатта на Светиот Дух надвор од гробот? Се разбира, начините и сликите на ова полезно влијание ни се непознати, а на сила останува само општото ветување дека „Бог не го дава духот по мерка“. Општото воскресение, кое лежи во силата Божја, се случува во врска со историското созревање на светот и човекот. Зад гробот, приказната исто така продолжува во врска со она што се случува овде на земјата, и двете се испреплетени. Патот до општото воскресение минува низ долината на смртта и задгробниот живот, или нивната еквивалентна „промена“: „нема сите да умреме, туку сите ќе се смениме“, „зашто ќе се огласи трубата, и мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се смениме“ (1. Кор. 15:51–52). Секој од двата дела на животот, земниот и задгробниот живот, е нешто независно, но и двата само ја изразуваат полнотата на животот на секој човек во меѓусебна поврзаност. Се разбира, да го немаше првородениот грев и неговата последица – смртта, оваа иста полнота ќе беше постигната на поинаков начин, без тоа болно одвојување на душата од телото што се случува во смртта. Тоа откровение на духовниот свет, кое станува судбина на оние што заминуваат во задгробниот живот, би се остварило на директен начин, а телесната обвивка не би била пречка за тоа, како што е сега, туку би била проѕирна за феномените на духовниот свет. Но, она што е изгубено преку гревот се обновува преку смртна разделба. Смртта не е безусловна и не е семоќна. Тоа само кине, го крши дрвото, но не е несовладливо, зашто веќе е победено со воскресението Христово. Ако Христос ја удостоил човечката природа со перцепција, тогаш ја удостоил преку перцепцијата на човечката смртност, бидејќи без неа оваа перцепција би била нецелосна. И ако Христос го откупува и воскреснува секој човек, тоа е само затоа што умира со него и во него. Вклучена во оваа полнота на смртта, поточно, сосмртта Христова, е смртта на секоја личност и на целото човештво. Човечката смрт е исто така Христова смрт и ние мораме да се причестиме со полнотата на оваа смрт, како што Тој се причести со нашата смрт со тоа што се воплоти и стана човек. Со својата смрт, Христос ја победи човечката смрт на патот кон воскресението. Тој е Воскресителот, го ослободува Своето човештво од смртта, но за комплетноста на ова ослободување, Тој мора да ја исполни полнотата на смртната чаша. И ако човештвото воскресна во Христа и со Христа, тогаш за ова и пред ова умира со Христа и во Христа. Земниот живот се соочува со смртта, но страшниот час на смртта е исто така радосен час на ново откровение, исполнување на „желбата да се биде решен и да се биде со Христос“. И, за разлика од овој свет, во задгробниот живот, духовното небо гори со надеж за воскресение и молитва „Дојди Господи Исусе!“ има непозната моќ таму за нас. И ако во умирањето смртта станува најстрашната реалност за нас, тогаш надвор од нејзиниот праг ја губи својата моќ. За ова зборува св. Јован Златоуст во велигденската проповед: „Никој да не се плаши од смртта, ако смртта на Спасителот не ослободи... Христос воскресна и животот живее“...