ცხოვრება საფლავის მიღმა

საფლავის მიღმა ცხოვრება, მომავალი საუკუნის ცხოვრება, საიდუმლოებით არის შემოსილი და ჩვენი გონების ყველა მცდელობა, გავიგოთ სიკვდილი და შეაღწიოთ მის სამეფოში, ამაო რჩება. მხოლოდ რწმენის ფრთები გვეხმარება ამ მიუწვდომელ საზღვრებზე ასვლაზე და მხოლოდ სულიერი გამოცდილება იძლევა შესაძლებლობას ვისაუბროთ შემდგომ ცხოვრებაზე, მაგრამ მაშინაც კი, მხოლოდ „სავარაუდოდ და თითქოს მუქი შუშის მეშვეობით“. მხოლოდ სიკვდილს შეუძლია ამ ტერიტორიის კარი გააღოს. საფლავის მიღმა ცხოვრების შესახებ გამოცხადება ზოგიერთ ჩვენგანს ეძლევა ჯერ კიდევ აქ დედამიწაზე, მაგრამ ცოტა ადამიანი ახერხებს ამის შესახებ სხვებს უთხრას. თუმცა, ჩვენს სულს ეს გამოცხადება სწყურია და ვერ შეეგუება სიკვდილს, გაგებული მხოლოდ როგორც სიცოცხლის დასასრული. შედეგად, მიზანშეწონილი და საჭირო ჩანდა ჩვენთვის, რომ მიგვეახლოვებინა საყოველთაო გაგებასთან ადამიანის სულიერი გამოცდილება, რომელიც იყო ამავე დროს მოაზროვნე, მღვდელი, მწყემსი და მასწავლებელი. მამა სერგიუს ბულგაკოვი ჭეშმარიტად ღვთის საიდუმლოების მსახური და ჭვრეტი იყო: მისი სიბრძნე მისი რწმენით საზრდოობდა და რწმენა სამსხვერპლოზე დგომიდან იღებდა. მაგრამ სიკვდილისა და საფლავის მიღმა სიცოცხლის საიდუმლოსთან დაკავშირებით, მას სხვა განსაკუთრებული გამოცხადება მიეცა. ორჯერ იყო სიკვდილის პირას, თითქმის სიცოცხლის მიღმა. მაგრამ ავადმყოფობამ და ფიზიკურმა ტანჯვამ არ ჩააქრო მასში აზროვნების ძალა და გამოჯანმრთელების შემდეგ მან გააცნობიერა და დაფიქრდა ამ სულიერ გამოცდილებაზე მთელ რიგ თეოლოგიურ თავებში; თუმცა, ეს უკანასკნელი რაღაც უფრო მეტია, ვიდრე მხოლოდ ასახვა: ისინი ცოცხალი მტკიცებულებაა იმისა, რომ სიკვდილი ახალი ცხოვრების დასაწყისია და, როგორც ასეთი, დიდ ნუგეშს მოაქვს. „ვისაც მიეცა ღვთის ნება, მიუახლოვდეს უფსკრულს, - წერდა იგი მოგვიანებით, - იყოს მაცნე იქიდან, რომელიც ერთ დღეს იქ და იქ გახდება ყველასთვის. ყველასთვის! რადგან ჩვენ ყველა ვკარგავთ ჩვენს საყვარელ ადამიანებს და ყველანი მივყვებით მათ. ამიტომ მამა სერგიუსის ქადაგება სიკვდილის შემდეგ ცხოვრების შესახებ ყველასთვის უნდა იყოს მიმართული, ყველასთვის ხელმისაწვდომი. ეს პუბლიკაცია სწორედ ამ მიზანს ემსახურება. რადგან მამა სერგიუსის საღვთისმეტყველო შრომები რთული და მიუწვდომელია. მაშასადამე, ჩვენ მათგან გამოვყავით ყველაფერი, რაც ამ თემას ეხება, მის აზრში არაფრის შეცვლის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ ბუნდოვანი საღვთისმეტყველო ტერმინოლოგიის შემოკლებით და გათავისუფლებით და ყველა ციტატების კონცენტრირებით სიკვდილის სახარების ერთი თემის გარშემო. უფალმა იესო ქრისტემ თავისი ერთგული მსახურის, დეკანოზ სერგიუსის პირით გამოუგზავნოს თავისი ნუგეშისცემა ყველა მის მწყურვალს. ამ საუკუნის ხალხი, რომელიც მთლიანად დატყვევებულია მისი ცხოვრებით თავისი ამაოებით, შეიძლება გულწრფელად დაბნეული იყოს უკვდავების რწმენით; მათთვის, ვისაც უკვე ჰქონია ღმერთთან შეხვედრა სულის ცხოვრებაში, მათთვის, ვინც განიცადა სიკვდილის გამოცხადება, უკვდავება აშკარა ხდება. ღვთის სიტყვა აქ გვაძლევს სახელმძღვანელო აზრებს, რომლებიც უნდა გამოვლინდეს მათი მნიშვნელობით. ყველაზე გაუგებარია ურწმუნოების განცხადება, რომლის მიხედვითაც სიკვდილი სიცოცხლის სრული განადგურებაა. ეს განადგურება აღიარებულია არა მხოლოდ როგორც სხეულებრივი ცხოვრების ხილული ფორმების განადგურება, არამედ ცნობიერი ცხოვრების - სულიერი, გულწრფელი, შემოქმედებითი. ამ „უბრალო სიბნელეში“ ინახება ურწმუნო აზრი, რათა არ მიიღოს სიკვდილის პრობლემა... მაგრამ ეს კიდევ ერთხელ ცხადყოფს, რომ სიკვდილი მხოლოდ სიცოცხლის ნაწილად შეიძლება გავიგოთ და არა პირიქით - სიცოცხლე არ შეიძლება ჩაეფლო მოკვდავის არარსებობაში. სიკვდილი ამ გაგებით, მართალია არსებობის პარაზიტია, მაგრამ სიცოცხლის აქტი. ის „არაფერი“, საიდანაც ღმერთმა შექმნა სამყარო, ფაქტობრივად, როგორც ასეთი, თავისთვის არ არსებობს. მისი პოზიტიური ყოფა მხოლოდ სიმშვიდით იწყება. ღმერთი, რომელმაც შექმნა სამყარო არაფრისგან, ამით ადგილს უთმობს არა მხოლოდ ყოფას, არამედ არარაობასაც. თავდაპირველი არარსებობა, „სრული სიბნელე“ საერთოდ არ არსებობს. „ღმერთს სიკვდილი არ შეუქმნია, რადგან ყველაფერი არსებობისთვის შექმნა“ (ბრძ. სოლ. 1:13:14). სიკვდილი არ არსებობს ღვთის შემოქმედების გეგმაში; ის „ქვეყნად შემოვიდა“ ეშმაკის შურით (ბრძ. სოლ. 2:24), რადგან „ღმერთმა შექმნა ადამიანი უხრწნელებისთვის და შექმნა იგი თავისი მარადიული არსების ხატად“ (ბრძ. სოლ. 2:23). მაშასადამე, სიკვდილი შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ როგორც ცხოვრების მდგომარეობა. სიცოცხლის სიკვდილიანობა მხოლოდ მისი დაავადებაა, განუკურნებელი, მაგრამ არა უძლეველი. სიკვდილი არ ყოფილა და არც იქნება. თავდაპირველად ადამიანი სიკვდილისთვის არ შექმნილა; მასში ჩადებული იყო უკვდავების შესაძლებლობა. ადამიანს ეს შესაძლებლობა სულიერად და შემოქმედებითად უნდა დაემტკიცებინა საკუთარ თავში, მაგრამ შეეძლო მისი გაუქმებაც, რაც მოხდა პირველ ცოდვაში. ეს გაუქმება დალუქული იყო ღვთის წინადადებით, რომელიც მოწმობდა მომხდარ ცვლილებას: „დაბრუნდები იმ ქვეყანაში, საიდანაც წაიღე, რადგან მიწა ხარ და მიწაზე წახვალ“ (დაბ. 3:19). „და მტვერი დაუბრუნდება მიწას, როგორც იყო, და სული დაუბრუნდება ღმერთს, რომელმაც მისცა“ (ეკლ. 12:7). სიკვდილი გულისხმობს ადამიანის სულის (რომელიც ღვთისგან მოვიდა) განცალკევებას იმ „დედამიწისგან“, რომელსაც ეკუთვნის მისი შექმნილი ბუნება - სულის მიერ გაცოცხლებული სხეული. ადამიანის სულს თავისი სულიერებით აქვს უკვდავების პოტენციალი და ამ უნარს ანიჭებს მთელ მის რთულ ბუნებას. თავდაპირველი ცოდვა წარმოადგენს ადამიანის წასვლას ღმერთთან ერთიანობის გზიდან და სიკვდილის დასაწყისს ცოდვით ადამიანის სულში შესვლას. ამ უკან დახევას, რა თქმა უნდა, არ შეეძლო ღვთისგან მოსული უკვდავი ადამიანური სულის სიკვდილი (ისევე, როგორც დაცემული სულების სამყარომ არ მიიყვანა), მაგრამ ეს იყო მისი ძალის იმდენად შესუსტება, კერძოდ, ძალაუფლება მის გონებრივ-ფიზიკურ ბუნებაზე, რომ წონასწორობა, რომელსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდა მიღწეული სტაბილურობა, შეირყა საპირისპირო მიმართულებით. რაც განზრახული იყო ერთიანობისთვის ადამიანის სამმხრივ შემადგენლობაში: სული, სული და სხეული - სიკვდილში განიცდის დროებით განცალკევებას. სულმა დაკარგა სხეულთან მუდმივი კავშირის შენარჩუნების უნარი და იმდენად შეზღუდული გახდა მისი ძალა - მოკვდავება გახდა დაცემული ადამიანის სიცოცხლის მდგომარეობა. მიუხედავად იმისა, რომ სიკვდილი ხდება მხოლოდ სიცოცხლის წინასწარ განსაზღვრულ საათზე, არსებითად, იგი ვრცელდება მთელ ადამიანურ სიცოცხლეზე დაწყებიდან. ეს გამოიხატება იმით, რომ ხშირია ადამიანის სიკვდილი ყველა ასაკში და სიკვდილის ყველა შემთხვევა მხოლოდ სიკვდილიანობის ერთი პრინციპის ნაწილობრივი გამოყენებაა. ყველაფერი ცოცხალი - ანუ ადამიანი და მასთან ერთად ყველა ცოცხალი არსება სიცოცხლის დაწყებასთან ერთად იწყებს სიკვდილს და სიცოცხლის მთელ ხანგრძლივობას თან ახლავს მოკვდავი დაღლილობის ზრდა, სანამ ის საბოლოოდ არ დაიპყრობს სიცოცხლეს. მაგრამ, ამის მიუხედავად, სიკვდილი არანაირად არ ნიშნავს შემოქმედის წარუმატებლობას შემოქმედებაში, რის გამოც ის, როგორც იქნა, თავად ანგრევს მას. მართალია, ის შეიძლება არ არსებობდეს ადამიანის ცხოვრებაში, რადგან ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი. თუმცა, მისი შესაძლებლობა მდგომარეობს ადამიანის მოკვდავ შემადგენლობაში, რომელიც ჯერ კიდევ სრულიად გაურკვეველია ზუსტად ამ სირთულეში. ასეთი სირთულე არ არსებობს უსხეულო სულებისთვის, რის გამოც შემოდგომაზეც კი მათ სიკვდილი არ შეხებიათ. ადამიანი ღიაა სიკვდილის საფრთხის წინაშე მისი სიმდიდრის გამო, რაც ამავე დროს სირთულეა. როგორც ყველა ქმნილება, ადამიანიც არის ყოფისა და არარსების შერწყმა, ეს უკანასკნელი თავს ასწევს, როგორც კი წონასწორობა შეირყევა. თავდაპირველი ცოდვა არის დისბალანსი მთელ კაცობრიობაში, ისევე როგორც თითოეულ ადამიანში, რომელიც აღდგება მხოლოდ ქრისტეში. მაშასადამე, ღმერთის განაჩენი თითოეულ ადამიანთან მიმართებაში არ არის გარეგნულად დაკისრებული სასჯელი, არამედ გამოხატავს დარღვეული წონასწორობისა და გამოვლენილი ქმნილებების შედეგს: „შენ ხარ მიწა“. შემოდგომაზე სულსა და დედამიწას შორის კავშირის სრული გაწყვეტა არ მომხდარა, რაც თავად ადამიანის განადგურება იქნებოდა, არამედ მხოლოდ მისი გარკვეული და, მით უმეტეს, არასრული რღვევა. ღვთის კაცის ხატი შენარჩუნებულია, შემოქმედების ღვთაებრივი გეგმა არ განხორციელდება, მაგრამ მტკივნეული შესვენება ჩნდება ადამიანის სიცოცხლის ბილიკებზე სულისა და სხეულის დროებითი განცალკევებით, ან სიკვდილით, თუმცა არა როგორც უკანასკნელი, საბოლოო მდგომარეობა, ანუ ადამიანის შემოქმედების დასრულებული წარუმატებლობა, არამედ როგორც მისი ცხოვრების გარდაუვალი ეტაპი. სიკვდილი მხოლოდ ღმერთის მიერ არის ნებადართული და, მაშასადამე, პირობითად შედის სიცოცხლეში, როგორც ადამიანთა მოკვდავობის აუცილებელი გამოხატულება. ის მწიფდება მთელი ცხოვრების მანძილზე, მაგრამ სრულდება „სიკვდილის საათის“ მომენტში. ამ გაგებით, სიკვდილი ბუნებრივია, მაგრამ მაინც არაბუნებრივია, რადგან ის სამყაროში ცოდვით შემოვიდა. ამას უკავშირდება სიკვდილის დაუძლეველი საშინელება, განუყოფელი ადამიანური ბუნებისაგან, თვით ღმერთ-ადამიანშიც კი: „სული ჩემი სიკვდილამდეც მწუხარეა“, „ღმერთო ჩემო, მან მიმატოვა“. უკიდურესი მოკვდავი მწუხარება, ღმერთის მიერ მიტოვების განცდა (რომელიც საოცრად შერწყმულია ქრისტესთან ერთიანობასთან მის გარდაცვალებასთან ერთად) თან ახლავს სიკვდილს, როგორც შავი ჩრდილი და ეკლესია, დაკრძალვის საგალობლებში, არ ამცირებს მოკვდავი მწუხარების ძალას. ეს არის სიკვდილის სულიერი მხარე. იგივე ითქმის სხეულზეც, ვინაიდან სიკვდილი დაავადების დაავადებაა, ტანჯვა. თუმცა ეს საშინელება, ბუნებრივად დაუძლეველი, უკვე ზებუნებრივად, მადლით დაძლეულია, რადგან სიკვდილის გზა ქრისტემ გაიარა. სიკვდილი უნდა გავიგოთ მომავალ აღდგომასთან, შეწყვეტილი ცხოვრების აღდგენასთან და იმ უკვდავ პრინციპთან კავშირში, რომელიც ცხოვრობს შემდგომ ცხოვრებაში (და თვითმკვლელობა არ იხსნის მისგან). ადამიანის სამმხრივ შემადგენლობაში სიკვდილის გამყოფი სკიპი სულსა და სულს შორის გადის. ერთის მხრივ და სხეული. მეორეზე. ძალიან მნიშვნელოვანია სულისა და სულის ამ განუყოფლობის დადგენა სიკვდილში. სული არის შუალედური პრინციპი, რომელიც აკავშირებს სულს შექმნილ სამყაროსთან. სული იქმნება, მაგრამ მისი სიცოცხლის ზეფიზიკური ენერგია შენარჩუნებულია. მხოლოდ ამ მიზეზით შეუძლებელია სიკვდილის სისრულეზე საუბარი არარაობის გამარჯვების გაგებით. სიკვდილის სრული ტრიუმფი მხოლოდ მაშინ მოხდებოდა, თუ ეს იქნებოდა სულის განცალკევება სულისა და სხეულისგან, ანუ განსახიერება. ეს ნიშნავს თვით ადამიანის განადგურებას. შესაძლებელია თუ არა ადამიანის სულთან მიმართებაში ასეთი უსხეულობის მოფიქრება? აქვს თუ არა სულს სხეულისგან განცალკევებით ყოფნისა და უკვდავების საკუთარი ძალა და არ არის ის სხეულში დაპატიმრებული, როგორც ეს იყო? ადამიანის პირადი სული ღმერთმა შექმნა. ეს ნიშნავს, რომ მასში არსებული პიროვნული პრინციპი მოწოდებულია არსებობამდე, როგორც ერთგვარი ასახვა ღმერთის პიროვნების არარსებობაში. მაგრამ ადამიანის პიროვნებამ არ იცის ინკარნაციისგან დამოუკიდებელი სულიერი არსებობა. ადამიანის სული შემოქმედებით არ არის უსხეულო სული, როგორც ანგელოზები. ასეთი ადამიანური სული, ყოფიერების სამყაროსგან დამოუკიდებელი, საერთოდ არ არსებობს. ადამიანის სულის არსებობა და, შესაბამისად, უკვდავება, განუყოფლად არის დაკავშირებული სამყაროსთან და მის განხორციელებაში ის სიკვდილსაც მოიცავს. და აღდგომა. ორივეს, ქრისტეში შესრულებულს, მასში და მის მეშვეობით მთელ კაცობრიობაში, თავისთვის ადგილი აქვს ადამიანურ ბუნებაში, რომელიც სრულად აღიქმება უფლის მიერ განსახიერებისას. და მაშასადამე, დაყოფა, რომელიც ხდება სიკვდილში, შეუძლებელი იქნებოდა, თუ იგი გამოეყო სული მთელი ადამიანის ბუნებისაგან, ანუ სულისა და სხეულისგან, და ამით მთლიანად გაანადგურა ადამიანი, დეჰუმანიზაცია მოახდინა. პირიქით, სიკვდილის ეს განცალკევება ჰყოფს ადამიანის სულს, რომელიც რჩება სულთან გაერთიანებული, მხოლოდ ადამიანის სხეულისგან, ანუ მთელი ბუნებრივი სამყაროსგან. ამით ადამიანური ენერგია (სული) კარგავს სიცოცხლის სისავსეს, მაგრამ ღმერთის ძალით, რომელიც გამოვლინდა ღმერთკაცის აღდგომაში, შეუძლია გამოჯანმრთელდეს, აღადგინოს თავისი სხეული და, რამდენადაც, გააცნობიეროს მისი აღდგომა: „ყველა ცოცხალია“, თითოეული თავისი წესით: პირმშო ქრისტე და შემდეგ ქრისტესნი (1 კორ. 15:23). და ეს ასევე ეხება მარცვლეულის გამოსახულებას. რაც თავისთავად შეიცავს სიცოცხლის მთელ ძალას: „როდესაც თესავ, მომავალ სხეულს კი არ თესავ, არამედ შიშველ მარცვლს, რაც არ უნდა მოხდეს, ხორბალს თუ სხვას, მაგრამ ღმერთი აძლევს მას სხეულს, როგორც უნდა, და თითოეულ თესლს თავის სხეულს“ (1 კორინთელთა 15:37–38). ადამიანის სული არსებობს, როგორც განუყოფელი ადამიანის ძალა, რომელსაც აქვს სხეული, რომლის ენერგია სულია. სიკვდილის დროს ეს ენერგია პარალიზებულია, მაგრამ არ ნადგურდება. ის პიროვნული სულისკვეთებით თანდაყოლილი რჩება, როგორც მისი ხარისხი. ამიტომაც ასე მნიშვნელოვანია ადამიანის სიკვდილის გაგება არა როგორც განადგურება, არამედ როგორც მიძინება, ანუ სულის მოქმედების დროებითი შეწყვეტა სხეულთან მიმართებაში. ამ გაგებით, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ „მკვდრებზე“. და ქრისტეს სიკვდილი, როგორც მისი ადამიანური ბუნების სიცოცხლის აქტი, თავისი ბუნებით არ განსხვავდება საყოველთაო სიკვდილისგან. მისი სამდღიანი ყოფნა კუბოში შეესაბამება ადამიანის მთელ შემდგომ ცხოვრებას. მაგრამ ქრისტეს სიკვდილის ძალა შეზღუდული იყო: ის შინაგანად გარდაუვალი კი არ იყო, არამედ ნებაყოფლობით იქნა მიღებული მის მიერ. მიცვალებულთა სულებთან ურთიერთობა, რომელიც იყო „ქადაგება ჯოჯოხეთში“, მოწმობს, რომ სიკვდილის შემდეგ უფალი რჩება მიცვალებულებთან კომუნიკაციისთვის ხელმისაწვდომ მდგომარეობაში. მიცვალებულთა სულების ეს კავშირი სამყაროსთან, ისევე როგორც ერთმანეთთან, დასტურდება ზოგიერთი იგავით, მაგალითად, მდიდრისა და ლაზარეს შესახებ, სადაც მათი სულები ერთმანეთს ცნობენ მიწიერ ინდივიდუალობაში: მდიდარმა „თვალები ასწია და შორს დაინახა აბრაამი და ლაზარე“ (ლუკა 16:23). ჩვეულებრივ, საეკლესიო მწერლობაში - ცხოვრებასა და პროლოგებში, ასევე მამათა თხზულებებში (წმ. მაკარი დიდი, კირილე ალექსანდრე) და ზოგიერთ საეკლესიო საგალობელში სიკვდილი უკიდურესად სპეციფიკური ტერმინებით არის აღწერილი. ამ აღწერილობების თანახმად, იგი შედგება სხეულისგან გამჭვირვალე გარსის გამოყოფაში, რომელსაც აქვს თავისი გამოსახულება და ინარჩუნებს მის სიცოცხლისუნარიანობას. იგივე ხასიათი მიიღება გარდაცვლილის შემდგომი გამოჩენის სხვადასხვა შემთხვევის დროსაც მათი გამჭვირვალე გამოსახულებით. ყველა ამ მახასიათებლის შერწყმით, ჩვენ შეგვიძლია მივიჩნიოთ, თუ არა დოგმა, მაშინ მაინც ეკლესიის დომინანტური ტრადიცია, რომ ადამიანი თავის სიკვდილში განცალკევებულია მხოლოდ სხეულისგან, და არა მისი სულისგან, რომელიც აგრძელებს ცხოვრებას "შემდგომ ცხოვრებაში", ანუ არსებობის ახალ პირობებში. ასეთ გარსში მცხოვრები სული, სუპერსხეულებრივი ფორმით, ინარჩუნებს კავშირს სულთან. სხეულში სიცოცხლის სისრულესთან შედარებით, რომელიც წინასწარ არის განსაზღვრული ადამიანისთვის, როგორც მისი ბუნების შესატყვისი, ეს დაზიანებული სიცოცხლე არის სხეულის სიცოცხლის „მიძინება“, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში მისი შეწყვეტა. ცხოვრება საფლავის მიღმა გრძელდება. ეს ცხოვრება, თავისი მდგომარეობიდან გამომდინარე, ჩვენთვის უცნობი რჩება (ამიტომაც გადაჭარბებული ცნობისმოყვარეობა სულიერად არაჯანსაღია, ქრისტიანული აზროვნება ოკულტიზმის რელსებზე გადადის). თუმცა, ზოგიერთი ძირითადი მახასიათებელი აქ შეიძლება დადგინდეს, როგორც ჩვენი რწმენის ფუნდამენტური პრინციპებიდან გამომდინარე. და უპირველეს ყოვლისა, სიკვდილი, როგორც სულის განთავისუფლება სხეულის ბორკილებიდან, არის სულიერი სამყაროს დიდი გამოცხადება. შემოდგომა, რომელმაც შეგვიმოსა შეუღწევადი გრძნობადი სხეულებრივობის ტყავის სამოსი, სულიერ ნათელმხილველობას გვართმევს. იგი აღდგენილია მხოლოდ ქრისტეში: „ამიერიდან იხილავთ ზეცას გახსნილს და ღვთის ანგელოზებს, რომლებიც ამაღლდებიან და ჩამოდიან ადამიანის ძეზე“ (იოანე 1:51). შეიძლება ითქვას, რომ სხეულში ყოფნისას ადამიანი გადის ცხოვრების მხოლოდ ერთ სფეროს, მაგრამ იგი განზრახულია მთლიანობაში. ეს ხდის მის მიწიერ გამოცდილებას შეზღუდული. და თუ ადამიანი სამუდამოდ დარჩებოდა დაპატიმრებული საკუთარი სხეულის ტყავის სამოსში, მაშინ ის, შეიძლება ითქვას, მთლიანად ადამიანი არ გახდებოდა, რადგან ის ორივე სამყაროს მოქალაქე იყო შექმნილი, ზეცისთვის და მიწისთვის. ღვთის სიყვარულმა და სიბრძნემ იპოვა გზა ადამიანური არსებობის შესავსებად, ადამიანის სულიერ სამყაროში გაცნობით. და ეს ხდება ადამიანის ცხოვრებაში ტრაგიკული, კატასტროფული მოვლენის გზით, რაც არის სიკვდილი. დროებით აშორებს ადამიანს ხორცს და ხსნის მისთვის სულიერი სამყაროს კარიბჭეს. საეკლესიო მწერლობაში უამრავი მტკიცებულებაა, რომ სულიერი სამყაროს არსებები, ანგელოზები და დემონები, ხილული ხდებიან მომაკვდავი ადამიანისთვის; მიცვალებულთა სულებიც უახლოვდებიან მას და შემდგომი გამოცხადებისას თავად ზეცა მასში მცხოვრებთან ერთად მისაწვდომი ხდება მისთვის. ის, რაც ჩვენთვის პირდაპირი გამოცდილებისთვის მიუწვდომელი რჩება, რეალობად იქცევა, რომლის წინ გარდაცვლილი დგას; მასში მან უნდა იცხოვროს და იპოვნოს საკუთარი თავი. სულიერი სამყაროს ეს გამოცხადება სიკვდილში უდიდესი სიხარული და ენით აღუწერელი ტრიუმფია ყველასთვის, ვინც ამ ცხოვრებაში იწუწუნა, მისგან განშორება, მაგრამ ასევე გამოუთქმელი საშინელება და ტვირთი და ტანჯვა მათთვის, ვისაც არ სურდა ეს სულიერი სამყარო, არ იცოდა, უარყო იგი. ის, ვინც ხორცი იყო, ახლა იძულებულია პირდაპირ გადაამოწმოს თავისი სულიერი ბუნების არსებობა. და აქ ის აღმოჩნდება ამ უდიდესი გამოცდის წინაშე, რაც გარდაუვალს ხდის მის ხელახლა დაბადებას ფიზიკურიდან სულიერ არსებამდე. ადამიანის სიცოცხლე სიკვდილით იყოფა ორ ნაწილად: გონებრივ-ფიზიკურ და სულიერ-სულიერ არსებობად, სიკვდილამდე და სიკვდილის შემდეგ. ორივე ნახევარი განუყოფლად არის დაკავშირებული, ორივე ეკუთვნის ერთი და იგივე ადამიანის ცხოვრებას. მაგრამ იმისათვის, რომ დაასრულოს თავისი ჰუმანიზაცია, ადამიანმა უნდა იცოცხლოს არა მხოლოდ მოკვდავ ცხოვრებაში, არამედ შემდგომ ცხოვრებაშიც, რათა მიაღწიოს სიმწიფეს, რომლითაც მას შეუძლია მიიღოს აღდგომა მარადიულ სიცოცხლეში. და ამგვარად გაგებული, როგორც ადამიანის სიცოცხლის აუცილებელი ნაწილი, სიკვდილი ნამდვილად არის მიმდინარე აქტი, თუმცა დაზიანებულია სიცოცხლის „მიძინებით“. ეს ბადებს ახალ კითხვას: რა ხდება და შეიძლება თუ არა რაიმე მოხდეს ცხოვრებაში მოკვდავის საზღვრებს მიღმა, რაც ჩვეულებრივ დასასრულად არის გაგებული? რას შეიძლება ნიშნავდეს სიცოცხლის ეს დასასრული? ეს მხოლოდ შესვენებაა, თუ ის ასევე შედეგია? ცხადია, ორივე. სიკვდილში და სიკვდილის შემდეგ ადამიანი თავის წარსულ ცხოვრებას მთლიანობაში ხედავს. ეს მთლიანობა უკვე თავისთავად განსჯაა, რადგან ღმერთის ჭეშმარიტების შუქზე ავლენს ზოგად კავშირს, შინაარსს და მნიშვნელობას. ეს არის „სინდისის“ სასამართლო, ანუ ჩვენი საკუთარი სასამართლო, ღვთის წინაშე, რომელიც გვიცნობს. ეს ჯერ კიდევ არ არის საბოლოო განაჩენი, რომელიც შესაძლებელია მხოლოდ მთელი კაცობრიობის ისტორიასთან დაკავშირებით, მაგრამ შეზღუდული და ინდივიდუალური. მას ჩვეულებრივ თეოლოგიაში უწოდებენ "წინასწარ განსჯას". მისი წინასწარი ხასიათი ეხება როგორც მის ერთადერთ ინდივიდუალურ ხასიათს, ასევე მის არასასრულობას, ვინაიდან უსხეულო არსებობა შემდგომ ცხოვრებაში ჯერ კიდევ არ გამოხატავს ადამიანის არსებობის სისავსეს. წინასწარი განსჯა („განსაცდელების გავლა“) არის სიცოცხლის შემდგომი თვითშემეცნება და მისგან მიღებული თვითგამორკვევა. რა თქმა უნდა, ეს საბოლოოდ განსაზღვრავს ადამიანის ბედის განსხვავებას და ინდივიდუალობას მთელი მისი მრავალფეროვნებით. უფრო მეტიც, ამ საუკუნეში ჩვენთვის ბევრი რამ უცნობია. აქ მნიშვნელოვანია, როგორც უდავო და ცხადი ჭეშმარიტება, განვაცხადოთ, რომ შემდგომ ცხოვრებაში ადამიანები თავიანთ თავისუფლებაშიც პოულობენ სხვადასხვა ბედს და გადიან ცხოვრების სხვადასხვა გზებს, როგორც ამქვეყნად, იმ განსხვავებით, რომ ცრუ სინათლისა და ნახევარმცველის ნაცვლად, შემდგომ ცხოვრებაში ყველაფერი ანათებს ჭეშმარიტების მზის შუქს, რომელიც დგას ცის სხივებითა და სულის მწვერვალებით. სამყაროს შემდგომი ცხოვრების საიდუმლოებები, როგორც წესი, მხოლოდ გამოცხადების მიერ არის გაჟღენთილი და, ცხადია, არა ჩვენი ცნობისმოყვარეობის დასაკმაყოფილებლად, არამედ იმისათვის, რომ ჩვენს ცნობიერებაში გაიღვიძოს პასუხისმგებლობის სერიოზულობა ჩვენი ცხოვრების ყველა საკითხზე. აუცილებელია გავიგოთ ადამიანის შემდგომი სიკვდილის ბედი და წინასწარი განსჯა ასევე საფლავის მიღმა ცხოვრების ამ გაგრძელებასთან დაკავშირებით, რომელიც სულებს აქვთ უსხეულო მდგომარეობაში. რა არის ეს გაგრძელება და არის თუ არა? რასაკვირველია, როცა ადამიანი სხეულს შორდება, მას ართმევს შესაძლებლობას ისეთი „საქმის“ თუ „ღვაწლის“ ჩადენისთვის, რაც ამქვეყნად იყო შესაძლებელი, ამიტომაც ხდება წინასწარი განსჯა სიცოცხლის წარსულზე, კერძოდ მიწიერზე. თუმცა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ეს გადაწყვეტილება არის ამომწურავი და საბოლოო. ის არ შეიძლება გახდეს ასეთი, რადგან ყოველი ადამიანი მაინც განიკითხება მთელ კაცობრიობასთან დაკავშირებით და უფრო მეტიც, მისი ცხოვრება არ მთავრდება და არ ამოიწურება მიწიერი არსებობით, არამედ გრძელდება მის საზღვრებს მიღმა, თუმცა სხვაგვარად, ნაკლოვანებით. ზოგადად მიღებულია, რომ მიცვალებულები რჩებიან პასიურ მდგომარეობაში და განიცდიან თავიანთ ბედს. მაგრამ ასეთი კონცეფცია ერთნაირად ეწინააღმდეგება როგორც სულის ბუნებას, ასევე საეკლესიო ტრადიციისა და გამოცხადების მონაცემებს. სამყაროს შემდგომი ცხოვრების პასიურობა სწორია ადამიანის შემდგომი ცხოვრების არასრულყოფასთან და სამყაროს ცხოვრებაში უშუალო მონაწილეობის შეუძლებლობასთან მიმართებაში, რომელსაც იგი მხოლოდ როგორც მაყურებელი განიხილავს, თუმცა განასხვავებს მასში საკუთარი წარსული ცხოვრების სინათლესა და სიბნელეს, მის საქმეებსა და ცოდვებს. თუმცა, საფლავის მიღმა, ადამიანის სულის სიცოცხლე გრძელდება, ჩადებული, თუმცა უკვე არა სხეულით, არამედ მხოლოდ სულით. სული საფლავის მიღმა ცხოვრობს თავისი უკვდავების ძალით და მას ახასიათებს თავისუფლება და, შესაბამისად, შემოქმედებითი თვითგამორკვევა. სულთან მიმართებაში უძრაობის და, შესაბამისად, კუბოს მიღმა რაიმე სახის გაბრუების იდეა შეუსაბამო და წინააღმდეგობრივია. უფრო მეტიც, სულის სიცოცხლისთვის იხსნება ახალი წყაროები და ახალი ცოდნა, რომლებიც მისთვის მიუწვდომელი იყო მიწიერ გარსში. ეს არის ზუსტად კომუნიკაცია უსხეულო არსებების სულიერ სამყაროსთან. შემდგომი ცხოვრების უმაღლესი სულიერი ნიჭი არის ღმერთის განსხვავებული, ახალი ცოდნა, რაც დამახასიათებელია უსხეულო სულების სამყაროსთვის; ღმერთის არსებობა მათთვის აშკარაა, ისევე როგორც ჩვენთვის მზე ცაზე. რასაკვირველია, ეს ურთიერთობა სულიერ სამყაროსთან ასევე წარმოადგენს ამოუწურავ მრავალფეროვნებას, რადგან სული იზიდავს საკუთარ თავს და იხსნება მხოლოდ იმისთვის, რისი ღირსიც ან მსგავსია. მაგრამ მთავარი ის არის, რომ ეს კომუნიკაცია უსხეულო სულების სამყაროსთან, ნებისმიერ შემთხვევაში, წარმოადგენს ახალი სიცოცხლის, ახალი ცოდნის ამოუწურავ წყაროს, ამიტომაც არ შეიძლება, რომ წასულის სულიერი მდგომარეობა უცვლელი დარჩეს. ისინი აკმაყოფილებენ ამ ახალ ცხოვრებას იმ ზომითა და ხარისხით, როგორიც მათ შეუძლიათ. ასევე აუცილებელია იმის აღიარება, რომ ადამიანის ეს შემდგომი ცხოვრება სულიერ სამყაროსთან კომუნიკაციაში თავისთავად არანაკლებ მნიშვნელოვანია მისი საბოლოო მდგომარეობისთვის, ვიდრე მიწიერი ცხოვრება და, ნებისმიერ შემთხვევაში, წარმოადგენს გზის აუცილებელ ნაწილს, რომლის გავლაც იწვევს ზოგად აღდგომას. ყოველი ადამიანი თავისებურად უნდა მომწიფდეს სულიერად და საბოლოოდ გადაწყვიტოს სიკეთე და ბოროტება. აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ მკვდრეთით აღდგომისას ადამიანი, მიუხედავად იმისა, რომ იდენტურია საკუთარი თავის ყველაფერში, რაც მიწიერ ცხოვრებაში შეიძინა, მაგრამ შემდგომში განსხვავებული ხდება იმ მდგომარეობიდანაც კი, რომელშიც მისი სიკვდილის საათია: სიკვდილის ჟამი არ არის მხოლოდ "ჯილდო" ან "სასჯელი", არამედ ცხოვრების ახალი გამოცდილება, რომელიც არ ცვლის პიროვნების სულიერ სურათს. რამდენად და როგორ, ჩვენ არ ვიცით, მაგრამ მნიშვნელოვანია მხოლოდ იმის დადგენა, რომ ადამიანის სული, თუნდაც საფლავის მიღმა, განიცდის და იძენს რაღაც ახალს, თითოეული თავისებურად, თავისი თავისუფლებით. ამის დადასტურება შეიძლება იყოს იგავი მდიდარი კაცისა და ლაზარეს შესახებ. მდიდარი, ასეთი უგრძნობი და ეგოისტი მიწიერი ცხოვრების დღეებში, აღმოჩნდება, რომ შეუძლია სიყვარული, რომელსაც ის აჩვენებს მეზობლების მიმართ. სიუჟეტი მისი სულის ამ მოძრაობის შესახებ ემსახურება იმ სიმართლის დადასტურებას, რომ საფლავის შემდეგაც ადამიანი სულიერად აგრძელებს მიწიერ ცხოვრებას და ატარებს თავის ბედს. თუმცა, იგივე იგავი შეიძლება გამოყენებულ იქნას სხვა, სრულიად საპირისპირო გაგებითაც, კერძოდ, რომ საფლავის მიღმა არის მონანიება და მისი ნაყოფი, რომელიც შედგება სულიერი მდგომარეობის ცვლილებაში, რომელიც იწყება მდიდრებში. მაგრამ სიყვარული არ არის უძლური და მონანიება არ არის უშედეგო. თუ მიწიერი საქმეები მიუწვდომელი გახდა, მაშინ სულიერი რჩება შესაძლებელი: მონანიება და ლოცვა, რომლებსაც აქვთ ქმედითი ძალა. ჩვენ გვწამს წმინდანთა ლოცვების ეფექტურობა ჩვენთვის აქა-იქ და - აკანკალებული გულით - ვანდობთ ჩვენს ცხოვრებას ჩვენი საყვარელი ადამიანების სიყვარულისა და ლოცვის ზრუნვას. შეიძლება ჩაითვალოს ეკლესიის დამკვიდრებულ სწავლებად, საკმარისად დაფუძნებული ღვთის სიტყვის მოწმობაზე, რომ წმინდანები მოქმედებენ სამყაროში, როგორც ლოცვის ძალით, ისე ზოგადად მადლით აღსავსე დახმარებით და სხვა, ჯერ კიდევ უცნობი გზებით. მაშასადამე, უფრო ზოგადი დასკვნა აუცილებლად მოჰყვება ცვალებადობას, განვითარებას და ზრდას ადამიანის სულის შემდგომ ცხოვრებაში, მიუხედავად სამყაროსგან დროებითი განშორებისა, თუმცა მასაც აქვს სხვადასხვა ხარისხი და ფორმები. რა შეიძლება იყოს ეს ზომა, გვიჩვენებს საეკლესიო სწავლება, რომელიც დამოწმებულია წმინდა პეტრეს მიერ (1 პეტრე 3:19), ციხეში სულების ქადაგების შესახებ. ქრისტეს ეს ქადაგება, რომელიც მიმართულია ადამიანის თავისუფლებისადმი, აშკარად გულისხმობს ახალი თვითგანსაზღვრების მიღების ან უარყოფის შესაძლებლობას. იგივე შეიძლება ითქვას საეკლესიო სწავლებაზე მიცვალებულთა ლოცვის ეფექტურობის შესახებ. ამ სწავლებაში ჩვენ გვაქვს, ერთი მხრივ, მტკიცებულება მიცვალებულის სიცოცხლის არასრული ცოცხალთან შედარებით, რის შედეგადაც მათ სჭირდებათ ცოცხალთა ლოცვა და, კერძოდ, ევქარისტიული მსხვერპლის შეწირვა და მასში გაერთიანებულია ცოცხალი და მკვდარი (სიმბოლურად ეს გამოიხატება ცოცხალთა ნაწილაკების ჩაძირვაში და მკვდრების სისხლში). ისევე, როგორც სინანულის საიდუმლოში ცოდვის მიტევების ობიექტური მომენტი განუყოფლად არის დაკავშირებული სინანულის შინაგან საქმიანობასთან, ასევე მიცვალებულთათვის საეკლესიო ლოცვის ეფექტურობაში ვარაუდობენ თავად მიცვალებულთა საპასუხო მოქმედებას. საეკლესიო ლოცვის ძღვენის მიღება ასევე ნიშნავს ამ დახმარების აქტიურ ათვისებას ეკლესიისთვის, უფრო მეტიც, მთელი ეკლესიისთვის, შეუზღუდავად, ანუ ეკლესიისთვის, როგორც ცოცხალი, ასევე მკვდარი. ეს უკანასკნელნი არავითარ შემთხვევაში არ არიან გამორიცხული ცოცხალთა ლოცვითი დახმარების შესაძლებლობისგან, რომლებიც თავად მუდმივად მიმართავენ მას. ამას ასევე უნდა დავუმატოთ ზოგიერთი სულიერი მწერლის (მაგალითად, არქ. ნიკოლოზ კავასილას) მიერ გამოთქმული განსჯა, რომ საღმრთო ლიტურგიასთან დაკავშირებით მიცვალებულს ამის ღირსი აქვს ერთგვარი სულიერი თანაზიარება და ეს ასევე გულისხმობს, რა თქმა უნდა, მათში გარკვეული სულიერი აქტივობის არსებობას. ამ ყველაფრიდან ვასკვნით, რომ შემდგომი ცხოვრება არ შეიძლება ჩაითვალოს სამუდამოდ მოცემულად და შეუცვლელად. ეს არის სულიერი ცხოვრების გაგრძელება, რომელიც არ მთავრდება სიკვდილის ზღურბლზე მიღმა და ეს არის მისი განსაკუთრებული ნაწილი აღდგომისკენ მიმავალი გზისა. აღდგომა არ არის მხოლოდ ღმერთის მოქმედება ადამიანზე, ქრისტეს აღდგომის ძალით, არამედ გულისხმობს სულიერ სიმწიფეს, ადამიანის მზადყოფნას მიიღოს იგი. იოანეს გამოცხადება სავსეა მიცვალებულთა ამქვეყნიურ ცხოვრებაში მონაწილეობის მაგალითებით. მაგალითები: ჩ. 5:8–12; ჩ. 6:9–11; ჩ. 7:13–17; ჩ. 14:1–5; ჩ. 15:1-3: „და მღერიან მოსეს, ღვთის მსახურის სიმღერას და კრავის სიმღერას“. და ეს არის მოსეს ახალი სიმღერა, რომელიც მათ მიერ შესრულებულია შემდგომ ცხოვრებაში, როგორც გამოხატულება „ყველა ერის“ მადლიერების გრძნობისა: 19, 1–6 („და გავიგონე, თითქოს, ხმა დიდი ხალხისა“); 20.4–6. ბიბლიურ ენაში, ძირითადად ძველი აღთქმის ენაზე, ინდივიდუალური ბედისწერის მთელი მრავალფეროვნება მოიცავს ორმაგ სქემით „ჯოჯოხეთი“ და „სამოთხე“. კათოლიკეები აქ განსაწმენდელსაც მოიცავს. მართლმადიდებლობაში, სამოთხისა და ჯოჯოხეთის ტრადიციულ ორმაგ სქემასთან ერთად, გადამრჩენი გაურკვევლობაა ორივეს დახაზვაში, იმის გამო, რომ მათ შორის ზღვარი არ არის გაუვალი, რადგან ის შეიძლება დაიძლიოს ეკლესიის ლოცვებით (ეს იდეა განსაკუთრებით ნათლად არის გამოხატული ორმოცდამეათე საღამოს მე-3 ლოცვაში). აბრაამის, ისაკის და იაკობის ღმერთი ცოცხლების ღმერთია და არა მკვდრებისა და ჯოჯოხეთის ტანჯვა არის უწყვეტი ცხოვრების მდგომარეობა, რომელიც არა მხოლოდ უძლებს მათ, არამედ შემოქმედებითადაც სძლევს მათ. მიუხედავად იმისა, რომ ანაზღაურებისა და ჯილდოს შესახებ გამონათქვამები ასევე გამოიყენება ღვთის სიტყვაში და თვით უფლის პირიდანაც კი მოდის, ისინი უნდა გავიგოთ არა როგორც გარეგანი კანონიერი კანონი, რომელიც ეწინააღმდეგება სახარების სულს, არამედ როგორც შინაგან აუცილებლობას, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი, რაც არ შეესაბამება ადამიანის მოწოდებას, იტანჯება, მაგრამ სრულდება მის მიერ მიწიერ ცხოვრებაში (3. შემდგომი ცხოვრების შესახებ დოქტრინა, როგორც ჯილდო, შეიძლება თანმიმდევრულად იქნას გამოყენებული მხოლოდ შეზღუდული ზომით, კერძოდ, მხოლოდ ქრისტიანებზე, რომლებსაც შეუძლიათ პასუხისმგებელი იყვნენ ქრისტეს მცნებების შესრულებაზე ან შეუსრულებლობაზე. მაგრამ ეს უკვე იწვევს უიმედო გაკვირვებას იქ, სადაც ეს მდგომარეობა არ არის. იმავდროულად, ეს ეხება კაცობრიობის უზარმაზარ, რიცხობრივად აბსოლუტურ უმრავლესობას, კერძოდ, ადრეულ ასაკში მომაკვდავ ბავშვებს და არაქრისტიანებს: წარმართებს და სხვადასხვა რელიგიის წარმომადგენლებს. ადრეულ ბავშვობაში გარდაცვლილთა ბედი უძველესი დროიდან მტკივნეული საკითხი იყო ღვთისმეტყველებაში; განსაკუთრებით – მოუნათლავი ბავშვები. რა თქმა უნდა, აქ მათ პირად დანაშაულზე ან პასუხისმგებლობაზე საუბარი არ შეიძლება. მაგრამ ზოგადად არ არსებობს გარკვეული საეკლესიო დოქტრინა ამ საკითხთან დაკავშირებით. მიუხედავად ამისა, ამ კითხვის მთელი უიმედობა ქრება, თუ ჩვენ გავიგებთ შემდგომ ცხოვრებას არა მხოლოდ როგორც ჯილდოს, არამედ როგორც მუდმივ მიწიერ ცხოვრებას, დაწყებული იმ მომენტიდან, როდესაც ის სიკვდილით შეწყდა. სიცოცხლის ხანგრძლივობა, ისევე როგორც სიკვდილის საათი, ეკუთვნის ღმერთის ხილვას და, ცხადია, საერთო კავშირშია თითოეული ადამიანის ინდივიდუალობასა და მასთან დაკავშირებულ ბედთან. ჩვენ უნდა მივიღოთ, რომ ღვთაებრივი მიზანშეწონილობის მიხედვით, სიცოცხლის სისრულისთვის, რომელიც ღმერთმა აჩუქა ყოველს ამქვეყნად მომავალს, ჩვეულებრივია მიწიერ ცხოვრებაში მომაკვდავი ბავშვები, როგორც ჩიტი, რომელიც ფრთით წყლის ზედაპირს ეხება, შეუერთდებიან სიცოცხლეს და შედიან სამყაროში მხოლოდ მისგან დაუყოვნებელი გასასვლელად. ასეთი ბავშვების ცხოვრება ძირითადად მიღმა ყოფნის პირობებში მიმდინარეობს, რაც, ცხადია, არის არა მოსყიდვის მდგომარეობა, არამედ მიმდინარე ცხოვრების შევსება. იგივე უფრო აშკარაა იმ ბავშვების მიმართ, რომლებმაც მიიღეს წმინდა ნათლობა და დასტური, ვინც შევიდნენ ქრისტეს სხეულში, მაგრამ უსიტყვოდ გარდაიცვალნენ. ცხადია, შურისძიების მოძღვრება კიდევ უფრო ნაკლებად გამოიყენება მათ შემდგომ ცხოვრებაზე, როგორც პირველქმნილი ცოდვის მნიშვნელობით, საიდანაც ისინი თავისუფლდებიან ნათლობით, ასევე პირადი ცოდვებით, რაც მათთვის უჩვეულო აღმოჩნდა ბავშვობის გამო. მათი შემდგომი ცხოვრება, იმდენად, რამდენადაც ეს არ არის ცნობიერების პირდაპირი არარსებობა, შეიძლება იყოს მხოლოდ დედამიწაზე ძლივს დაწყებული ინდივიდუალური ცხოვრების შესრულება და გაგრძელება. თუ ეს არსებობა შედარებულია ანგელოზთან, მაშინ ეს მაინც მხოლოდ შედარებაა, რომელიც არ ანგრევს განსხვავებას, რომელიც არსებობს ჩვილებსა და ანგელოზებს შორის. ნებისმიერ შემთხვევაში, გარდაცვლილი ჩვილების ბედს ეკლესია განსაზღვრავს როგორც „კურთხეულს“ „თვით უფლის ცრუ დაპირების მიხედვით“. მაგრამ მსგავსი პრობლემა არსებობს შემდგომი სიცოცხლის შურისძიების შესახებ დოქტრინასთან დაკავშირებით სუსტი მოაზროვნეების, ფრიაკების, იდიოტების ბედთან დაკავშირებით - ყველას, ვისი ცხოვრებაც წარმოადგენს მემკვიდრეობითობისა და უგონობის განწირვას. მათ შეუძლიათ ჰუმანიზაცია, შევიდნენ თავიანთი ადამიანური არსებობის სისავსეში, მხოლოდ მიწიერი არსებობის ბორკილებისა და ბორკილებისგან გათავისუფლებით. ეს ასევე უნდა მოიცავდეს, გარკვეულწილად მაინც, ფსიქიკურად დაავადებულებს. მათი ევანგელისტური გაგება მათში სატანისტური ძალადობის მსხვერპლს ხედავს: გადარნელი დემონიკი მას შემდეგ, რაც დემონთა ლეგიონი განდევნეს მისგან, აღმოჩნდება იესოს ფეხებთან და სურს გაჰყვეს მას. აქ კვლავ გვაქვს ინდივიდუალური ბედის საიდუმლო: შემდგომ ცხოვრებაში, შესაბამისი ინდივიდუალური გზით, შეივსება და შესრულდება აქაური ცხოვრების ჭეშმარიტი შინაარსი მას მოკლებულთა. მთელი ამ კითხვების ფონზე მაცხოვრის სიტყვები გამოცხადებად ჟღერს: "მამაჩემის სახლში ბევრი სასახლეა, მაგრამ ასე რომ არ იყოს, გეუბნებით: მივდივარ, რათა მოგამზადოთ ადგილი" (იოანე 14:2). შემდგომ ცხოვრებაში არაქრისტიანები, რომლებიც იქ მიდიან, ცნობენ ქრისტეს, უსმენენ მის ქადაგებას და იღებენ მას მიწიერი ცხოვრების ყველა ადამიანის თვითგამორკვევის თავისუფლების შესაბამისად. ისინი დაინახავენ საკუთარ თავს და გაიაზრებენ თავიანთ ცხოვრებას ქრისტეს შუქზე, „განანათლებენ ყველას“ და თავიანთ რელიგიურ მრწამსს, როგორც ქრისტიანული ჭეშმარიტების ბუნდოვან სარკეს, რომელიც განსჯის მათ. რადგან არ არსებობს განაჩენი, გარდა ჭეშმარიტების განკითხვისა, გარდა ქრისტეს ჭეშმარიტებისა. ქრისტეს აღდგომა ჯოჯოხეთში გაბრწყინდა სიკვდილზე გამარჯვებით. საფლავის მიღმა აღარ არის ადგილი არაქრისტიანობისთვის, თუნდაც არაქრისტიანებისთვის. ჯოჯოხეთის შეკრულობა უძლურია ორმოცდამეათე დღის „ქარიშხალი სუნთქვის“ გზას გადაკეტოს; სულიწმიდის მადლიანი მოქმედება ჯოჯოხეთის მოქლონებშიც აღწევს. განა ეკლესიის ლოცვებით მიცვალებულთა სულების დახმარება სულიწმიდის მადლის პირდაპირი მოქმედება არ არის საფლავის მიღმა? რა თქმა უნდა, ჩვენთვის უცნობია ამ სასარგებლო გავლენის გზები და გამოსახულებანი და მხოლოდ ზოგადი დაპირება რჩება ძალაში, რომ „ღმერთი არ აძლევს სულს ზომით“. საყოველთაო აღდგომა, რომელიც მდგომარეობს ღვთის ძალაში, ხდება სამყაროსა და ადამიანის ისტორიულ მომწიფებასთან დაკავშირებით. საფლავის მიღმა ისტორიაც გრძელდება იმასთან დაკავშირებით, რაც აქ, დედამიწაზე ხდება და ორივე ერთმანეთშია გადაჯაჭვული. საერთო აღდგომისკენ მიმავალი გზა გადის სიკვდილისა და შემდგომი ცხოვრების ველზე, ანუ მათ ეკვივალენტურ „ცვლილებებზე“: „ყველანი არ მოვკვდებით, არამედ ყველანი შევიცვლებით“, „რადგან საყვირი გაისმება, მკვდრები აღდგებიან უხრწნელი და ჩვენ შევიცვლებით“ (1 კორ. 15: 51–52). ცხოვრების ორივე ნაწილი, მიწიერი და შემდგომი ცხოვრება, რაღაც დამოუკიდებელია, მაგრამ ორივე მათგანი მხოლოდ ურთიერთკავშირში გამოხატავს თითოეული ადამიანის ცხოვრების სისრულეს. რასაკვირველია, რომ არ ყოფილიყო თავდაპირველი ცოდვა და მისი შედეგი - სიკვდილი, ეს იგივე სისავსე სხვაგვარად იქნებოდა მიღწეული, სულის იმ მტკივნეული განშორების გარეშე, რაც ხდება სიკვდილის დროს. სულიერი სამყაროს ეს გამოცხადება, რომელიც ხდება შემდგომი ცხოვრებისკენ მიმავალთა ხვედრი, განხორციელდება პირდაპირი გზით და სხეულის გარსი არ იქნება ამის ბარიერი, როგორც ეს არის ახლა, არამედ გამჭვირვალე იქნებოდა სულიერი სამყაროს ფენომენებისთვის. მაგრამ ის, რაც ცოდვით არის დაკარგული, აღდგება მოკვდავი განშორებით. სიკვდილი არ არის უპირობო და არა ყოვლისშემძლე. ის მხოლოდ ამსხვრევს, ამსხვრევს ხეს, მაგრამ არ არის გადაულახავი, რადგან ის უკვე დაამარცხა ქრისტეს აღდგომამ. თუ ქრისტე პატივს სცემდა ადამიანურ ბუნებას აღქმით, მაშინ მან პატივი მიაგო მას ადამიანთა მოკვდავობის აღქმით, რადგან მის გარეშე ეს აღქმა არასრული იქნებოდა. და თუ ქრისტე გამოისყიდის და აღადგენს ყოველ ადამიანს, ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ კვდება მასთან და მასში. სიკვდილის ამ სისრულეში, უფრო სწორად, ქრისტეს თანასიკვდილში შედის ყოველი ადამიანის და მთელი კაცობრიობის სიკვდილი. ადამიანური სიკვდილი ასევე არის ქრისტეს სიკვდილი და ჩვენ უნდა ვიზიარებდეთ ამ სიკვდილის სრულყოფილებას, ისევე როგორც მან მიიღო ჩვენი სიკვდილი ხორცშესხმით და ადამიანად. თავისი სიკვდილით ქრისტემ დაამარცხა ადამიანთა სიკვდილი აღდგომის გზაზე. ის არის აღმდგარი, რომელიც ათავისუფლებს თავის კაცობრიობას სიკვდილისგან, მაგრამ ამ განთავისუფლების სისრულისთვის მან უნდა შეასრულოს მოკვდავი თასის სისავსე. და თუ კაცობრიობა აღდგება ქრისტეში და ქრისტეში, მაშინ ამისთვის და მანამდე ის კვდება ქრისტესთან და ქრისტეში. მიწიერი ცხოვრება სიკვდილის წინაშე დგას, მაგრამ სიკვდილის საშინელი საათი ასევე არის ახალი გამოცხადების მხიარული საათი, „გადაწყვეტისა და ქრისტესთან ყოფნის სურვილის“ შესრულება. და ამ სამყაროსგან განსხვავებით, შემდგომ ცხოვრებაში სულიერი ცა იწვის აღდგომის იმედით და ლოცვით "მოდი, უფალო იესო!" იქ ჩვენთვის უცნობი ძალა აქვს. და თუ მომაკვდავი სიკვდილი ჩვენთვის ყველაზე საშინელი რეალობა ხდება, მაშინ მის ზღურბლს მიღმა ის კარგავს თავის ძალას. ამის შესახებ საუბრობს წმ. იოანე ოქროპირი სააღდგომო ქადაგებაში: "არავის ეშინოდეს სიკვდილის, თუ მაცხოვრის სიკვდილი გაგვათავისუფლებს... ქრისტე აღსდგა და სიცოცხლე ცოცხლობს"...