La vie au-delà de la tombe

La vie au-delà de la tombe, la vie du siècle prochain, est enveloppée de mystère, et toutes les tentatives de notre esprit pour comprendre la mort et pénétrer son royaume restent vaines. Seules les ailes de la foi nous aident à atteindre ces frontières inaccessibles, et seule l’expérience spirituelle permet de parler de l’au-delà, mais même alors seulement « de manière vague et comme à travers un verre noir ». Seule la mort elle-même peut ouvrir la porte de cet espace. La révélation sur la vie au-delà de la tombe est donnée à certains d’entre nous alors qu’ils sont encore sur terre, mais peu de gens parviennent à en parler aux autres. Cependant, notre âme aspire à cette révélation et ne peut accepter la mort, entendue uniquement comme la fin de la vie. En conséquence, il nous a semblé opportun et nécessaire de rapprocher de la compréhension universelle l’expérience spirituelle d’un homme qui était à la fois penseur, prêtre, berger et enseignant. Le père Sergius Boulgakov était véritablement un ministre et un contemplateur des mystères de Dieu : sa sagesse se nourrissait de sa foi, et il tirait sa foi du fait qu'il se tenait debout devant l'autel. Mais concernant le mystère de la mort et de la vie au-delà de la tombe, il reçut une autre révélation particulière. À deux reprises, il fut au bord de la mort, presque au-delà de la vie. Mais la maladie et la souffrance physique n'ont pas éteint en lui le pouvoir de la pensée et, une fois rétabli, il a réalisé et réfléchi à cette expérience spirituelle dans un certain nombre de chapitres théologiques ; ces derniers sont cependant plus que de simples reflets : ils sont la preuve vivante que la mort est le début d'une nouvelle vie et, en tant que telle, apporte une grande consolation. « Celui qui a reçu la volonté de Dieu de s'approcher de ce bord de l'abîme », écrivit-il plus tard, « qu'il soit un messager de là, qui pour chacun deviendra un jour là et là. » Pour tout le monde ! Car nous perdons tous nos proches et nous les suivons tous. C’est pourquoi le sermon du Père Serge sur la vie après la mort doit s’adresser à tous, doit être accessible à tous. Cette publication répond à cet objectif. Car les œuvres théologiques du Père Serge sont difficiles et inaccessibles. C'est pourquoi nous en avons isolé tout ce qui concerne ce sujet, sans rien changer à sa pensée, mais seulement en raccourcissant et en libérant une terminologie théologique obscure et en concentrant toutes les citations autour d'un thème de l'évangile de la mort. Que le Seigneur Jésus-Christ envoie sa consolation à tous ceux qui ont soif de lui - par la bouche de son fidèle serviteur, l'archiprêtre Serge. Les gens de ce siècle, complètement captivés par sa vie et sa vanité, peuvent être sincèrement perplexes devant la croyance à l'immortalité ; Pour celui qui a déjà rencontré Dieu dans la vie de son esprit, pour celui qui a fait l’expérience de la révélation de la mort, l’immortalité devient une évidence. La Parole de Dieu nous donne ici des pensées directrices, qui doivent être révélées dans leur sens. Le plus incompréhensible est la déclaration d'incrédulité, selon laquelle la mort est la destruction complète de la vie. Cette destruction est reconnue non seulement comme la destruction des formes visibles de la vie corporelle, mais aussi de la vie consciente – spirituelle, sincère, créatrice. Dans ces « ténèbres totales », la pensée incrédule est sauvée pour ne pas accepter la problématique de la mort... Mais cela montre une fois de plus que la mort ne peut être comprise que comme une partie de la vie, et non l'inverse : la vie ne peut pas être immergée dans la non-existence de la mortalité. La mort est en ce sens, bien qu’un parasite de l’existence, mais un acte de vie. Ce « rien » à partir duquel Dieu a créé le monde, en tant que tel, n’existe pas pour lui-même. Son être positif ne commence que par la paix. Dieu, créant le monde à partir de rien, donne ainsi lieu non seulement à l'être, mais aussi à la non-existence. La non-existence originelle, les « ténèbres totales », n’existent pas du tout. « Dieu n'a pas créé la mort... car Il a tout créé pour être » (Sagesse Sol. 1 : 13 : 14). La mort n’existe pas dans le plan de la création de Dieu ; il « est entré dans le monde » par l’envie du diable (Wis. Sol. 2 :24), car « Dieu a créé l’homme pour qu’il soit incorruptible et a fait de lui l’image de son être éternel » (Sagesse Sol. 2 :23). La mort ne peut donc être comprise que comme un état de vie. La mortalité de la vie n’est que sa maladie, indéracinable, mais non invincible. Il n’y a pas eu de mort et il n’y aura pas de mort. Initialement, l’homme n’a pas été créé pour la mort ; la possibilité de l'immortalité lui était investie. Une personne devait affirmer spirituellement et créativement cette possibilité en elle-même, mais elle pouvait aussi l'abolir, ce qui est ce qui s'est produit dans le péché originel. Cette abolition a été scellée par la sentence de Dieu, qui témoignait du changement intervenu : « Vous retournerez au pays d’où vous avez été pris, car vous êtes la terre et c’est sur la terre que vous irez » (Genèse 3 : 19). « Et la poussière retournera à la terre ce qu'elle était, et l'esprit retournera à Dieu qui l'a donné » (Eccl. 12 : 7). La mort consiste dans la séparation de l'esprit humain (qui vient de Dieu) de la « terre » à laquelle appartient sa nature créée – un corps animé par une âme. L'esprit humain, dans sa spiritualité, a le potentiel d'immortalité et confère cette capacité à toute sa nature complexe. Le péché originel représente le départ de l'homme de son chemin d'unité avec Dieu et le début de la mort entrant dans l'esprit humain par le péché. Cette retraite, bien sûr, ne pouvait pas conduire à la mort de l'esprit humain immortel venu de Dieu (tout comme le monde des esprits déchus n'y a pas conduit), mais c'était un tel affaiblissement de son pouvoir, en particulier le pouvoir sur sa nature mentale et physique, que l'équilibre, qui n'avait pas encore atteint la stabilité, a tremblé dans la direction opposée. Ce qui était destiné à l'unité dans la composition tripartite de l'homme : esprit, âme et corps, subit dans la mort une séparation temporaire. L’esprit a perdu la capacité de maintenir une connexion constante avec son corps et, dans cette mesure, son pouvoir est devenu limité – la mortalité est devenue l’état de vie de l’homme déchu. Bien que la mort elle-même ne survienne qu’à une heure prédéterminée de la vie, elle s’étend essentiellement à toute la vie humaine depuis son tout début. Cela s'exprime dans le fait qu'il est courant qu'une personne meure à tout âge, et que tous les cas de décès ne sont que des applications partielles du principe unique de la mortalité. Tout ce qui vit, c'est-à-dire une personne, et avec elle tous les êtres vivants, commence à mourir simultanément au début de la vie, et toute la durée de la vie s'accompagne d'une augmentation de l'épuisement mortel, jusqu'à ce qu'elle conquière enfin la vie. Mais, malgré cela, la mort ne signifie en aucun cas l'échec du Créateur dans la création, à cause duquel il la détruit pour ainsi dire lui-même. Il est vrai que cela n’aurait peut-être pas existé dans la vie humaine, puisque Dieu n’a pas créé la mort. Cependant, sa possibilité même réside dans la composition mortelle de l'homme, qui est encore complètement incertaine précisément dans cette complexité. Une telle complexité n'existe pas pour les esprits désincarnés, c'est pourquoi même à l'automne ils n'ont pas été touchés par la mort. L'homme est exposé au danger de la mort en raison de sa richesse, qui est en même temps complexité. Comme toute création, l’homme est une fusion de l’être et du non-être, ce dernier relevant la tête dès que l’équilibre est ébranlé. Le péché originel est un déséquilibre dans toute l’humanité, ainsi que dans chacun des peuples, qui n’est restauré qu’en Christ. Par conséquent, la sentence de Dieu à l’égard de chaque personne n’est pas une punition imposée de l’extérieur, mais exprime la conséquence d’un équilibre perturbé et d’une créature exposée : « vous êtes la terre ». Lors de la Chute, il n'y a pas eu une rupture complète du lien entre l'esprit et la terre, ce qui aurait été la destruction de l'homme lui-même, mais seulement une rupture certaine et, de plus, incomplète. L'image de l'homme de Dieu est préservée, le plan divin de la création ne peut manquer de se réaliser, mais une rupture douloureuse apparaît dans les chemins de la vie humaine avec une séparation temporaire de l'âme et du corps, ou la mort, cependant, non pas comme l'état dernier, final, c'est-à-dire l'échec accompli de la création de l'homme, mais comme une étape inévitable de sa vie. La mort n’est permise que par Dieu et, par conséquent, incluse providentiellement dans la vie, en tant qu’expression nécessaire de la mortalité humaine. Elle mûrit tout au long de la vie, mais s’accomplit à l’instant de « l’heure de la mort ». En ce sens, la mort est naturelle dans un certain sens, et pourtant elle n’est pas naturelle, puisqu’elle est entrée dans le monde par le péché. À cela s’ajoute l’horreur irrésistible de la mort, inséparable de la nature humaine, même chez l’Homme-Dieu lui-même : « Mon âme est triste jusqu’à la mort », « Mon Dieu, il m’a abandonné ». Une extrême douleur mortelle, un sentiment d'abandon de Dieu (qui se combine pourtant merveilleusement avec l'unité avec le Christ mourant avec nous) accompagne la mort, comme une ombre noire, et l'Église, dans ses hymnes funéraires, ne diminue pas la puissance de la douleur mortelle. C'est le côté spirituel de la mort. Il en va de même pour le corps, puisque la mort est une maladie, une souffrance. Mais cette horreur, naturellement insurmontable, a déjà été surmontée surnaturellement, par la grâce, car le chemin de la mort a été parcouru par le Christ. La mort doit être comprise en relation avec la résurrection à venir, rétablissant une vie interrompue, et en relation avec ce principe éternel chez une personne qui vit dans l'au-delà (et le suicide n'en sauve pas). La faux qui divise la mort dans la composition tripartite de l'homme passe entre l'esprit et l'âme. d'une part, et le corps. de l'autre. Il est très important d’établir cette inséparabilité de l’esprit et de l’âme dans la mort. L'âme est un principe intermédiaire qui relie l'esprit au monde créé. L'âme est créée, mais son énergie de vie superphysique est préservée. Pour cette seule raison, il est impossible de parler de la mort complète dans le sens de la victoire de la non-existence. Le triomphe complet de la mort n'aurait lieu que s'il s'agissait de la séparation de l'esprit de l'âme et du corps, c'est-à-dire de la désincarnation. Cela signifierait la destruction de l’homme lui-même. Est-il possible de penser une telle désincarnation par rapport à l’esprit humain ? L'esprit a-t-il son propre pouvoir d'être et d'immortalité en dehors du corps, et n'est-il pas pour ainsi dire emprisonné dans le corps ? L'esprit personnel de l'homme a été créé par Dieu. Cela signifie que le principe personnel en lui est appelé à l'existence, comme une sorte de reflet dans la non-existence de la Personne de Dieu. Mais la personnalité humaine ne connaît pas d’existence spirituelle indépendante de l’incarnation. L'esprit humain n'est pas un esprit incorporel par création, comme les anges. Un tel esprit humain, indépendant du monde de l’existence, n’existe pas du tout. L'existence de l'esprit humain, et donc l'immortalité, est inextricablement liée au monde et, dans sa mise en œuvre, elle inclut également la mort. et la résurrection. Tous deux, accomplis dans le Christ, et en Lui et par Lui dans toute l'humanité, ont une place à part dans la nature humaine, perçue pleinement par le Seigneur à l'Incarnation. Et par conséquent, la division qui se produit dans la mort serait impossible si elle séparait l'esprit de toute la nature humaine, c'est-à-dire l'âme et le corps, et détruisait ainsi complètement une personne, la déshumanisant. Au contraire, cette séparation de la mort ne sépare l'esprit humain, qui reste uni à l'âme, que du corps humain, c'est-à-dire du monde naturel tout entier. Par cela, l'énergie humaine (l'âme) perd la plénitude de la vie, mais, par la puissance de Dieu, révélée dans la résurrection du Dieu-homme, elle est capable de récupérer, de recréer son corps et, dans cette mesure, de réaliser sa résurrection : « tous vivent », chacun dans son ordre : le Christ premier-né, puis ceux du Christ (1 Cor. 15 :23). Et cela s'applique également à l'image du grain. contenant en lui toute la puissance de la vie : "Quand vous semez, vous ne semez pas le corps futur, mais du grain nu, quoi qu'il arrive, du froment ou de quelque autre espèce. Mais Dieu lui donne un corps comme il veut, et à chacun semence son propre corps" (1 Co 15, 37-38). L'esprit humain existe en tant que puissance d'une personne intégrale qui possède un corps dont l'énergie est l'âme. Dans la mort, cette énergie est paralysée mais pas détruite. Elle reste inhérente à l'esprit personnel comme à sa qualité. C'est pourquoi il est si important de comprendre la mort humaine non pas comme une destruction, mais comme une dormition, c'est-à-dire une cessation temporaire de l'action de l'âme par rapport au corps. En ce sens, on peut parler « des morts ». Et la mort du Christ, en tant qu'acte de vie de sa nature humaine, ne diffère pas dans sa nature de la mort universelle. Son séjour de trois jours dans le cercueil correspond à toute la vie au-delà d'une personne. Mais la puissance de la mort du Christ était limitée : elle n’était pas intérieurement inévitable, mais volontairement acceptée par Lui. La communication avec les âmes des défunts, qui était le « sermon en enfer », témoigne qu'après la mort le Seigneur reste dans un état accessible à la communication avec les défunts. Ce lien des âmes des défunts avec le monde, ainsi qu'entre elles, est confirmé par certaines paraboles, par exemple sur l'homme riche et Lazare, où leurs âmes se reconnaissent mutuellement dans leur individualité terrestre : l'homme riche « leva les yeux et vit au loin Abraham et Lazare » (Luc 16 :23). Habituellement, dans les écrits de l'Église - dans les vies et les prologues, ainsi que dans les œuvres des pères (Saint Macaire le Grand, Cyrille Alexandre) et dans certains hymnes d'église, la mort est décrite en termes extrêmement spécifiques. Selon ces descriptions, elle consiste à séparer du corps une certaine coque transparente qui a son image et préserve sa vitalité. Le même caractère est également adopté dans divers cas d'apparitions posthumes des défunts à leur image transparente. En combinant tous ces traits, on peut considérer, sinon un dogme, du moins la tradition dominante de l'Église, selon laquelle une personne dans sa mort n'est séparée que de son corps, et non de son âme, qui continue de vivre dans « l'au-delà », c'est-à-dire dans de nouvelles conditions d'existence. L'âme résidant dans une telle coquille, sous une forme supracorporelle, maintient une connexion avec l'esprit. Par rapport à la plénitude de la vie dans le corps, qui est prédéterminée pour une personne comme correspondant à sa nature, cette vie endommagée est la « dormance » de la vie corporelle, mais en aucun cas son interruption. La vie continue au-delà de la tombe. Cette vie, de par sa condition, nous reste inconnue (c'est pourquoi une curiosité excessive à son égard est spirituellement malsaine, transférant la pensée chrétienne sur les rails de l'occultisme). Cependant, certaines caractéristiques fondamentales peuvent ici être établies comme découlant des principes fondamentaux de notre foi. Et surtout, la mort, en tant que libération de l’âme des liens du corps, est une grande révélation du monde spirituel. La Chute, qui nous a revêtus des vêtements de cuir d’une corporéité sensuelle impénétrable, nous prive de clairvoyance spirituelle. Elle n'est restaurée qu'en Christ : « désormais vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme » (Jean 1 : 51). On peut dire que lorsqu'elle est dans le corps, une personne ne traverse qu'un seul domaine de la vie, mais elle est destinée à l'intégralité. Cela rend son expérience terrestre limitée. Et si une personne était restée à jamais emprisonnée dans les vêtements de cuir de son propre corps, alors, pourrait-on dire, elle ne serait pas devenue un homme dans son intégralité, car elle a été créée comme citoyen des deux mondes, du ciel et de la terre. L'amour et la sagesse de Dieu ont trouvé un moyen de reconstituer l'existence humaine, en introduisant l'homme dans le monde spirituel. Et cela se produit à travers un événement tragique et catastrophique dans la vie d’une personne, qui est la mort. Arrachant temporairement une personne à la chair, elle lui ouvre les portes du monde spirituel. Dans les écrits de l'Église, il existe de nombreuses preuves que les êtres du monde spirituel, les anges et les démons, deviennent visibles à la personne mourante ; Les âmes des défunts s'approchent également de lui, et dans une révélation ultérieure, le ciel lui-même avec Celui qui y vit lui devient accessible. Ce qui reste pour nous inaccessible à l'expérience directe devient la réalité devant laquelle le défunt est placé ; en lui, il doit vivre et se retrouver. Cette révélation du monde spirituel dans la mort est la plus grande joie et le triomphe indescriptible pour tous ceux qui languissaient dans cette vie, en étant séparés, mais c'est aussi une horreur, un fardeau et un tourment inexprimables pour ceux qui ne voulaient pas de ce monde spirituel, ne le connaissaient pas, l'ont rejeté. Celui qui était chair est désormais contraint de vérifier directement l’existence de sa nature spirituelle. Et le voici confronté à cette plus grande épreuve, qui rend inévitable sa renaissance d’un être physique à un être spirituel. La vie humaine est divisée par la mort, pour ainsi dire, en deux moitiés : l'existence mentale-physique et spirituelle-âme, avant la mort et après la mort. Les deux moitiés sont indissociables, toutes deux appartiennent à la vie de la même personne. Mais pour achever son humanisation, une personne doit survivre non seulement dans la vie mortelle, mais aussi dans l'au-delà afin d'atteindre la maturité dans laquelle elle est capable d'accepter la résurrection à la vie éternelle. Et comprise ainsi comme une partie essentielle et nécessaire de la vie humaine, la mort est véritablement un acte continu, bien que endommagé par la « dormition » de la vie. Cela soulève une nouvelle question : que se passe-t-il et quelque chose peut-il arriver dans la vie au-delà de la frontière mortelle, qui est généralement comprise comme la fin ? Que pourrait signifier cette fin de vie ? Est-ce juste une pause, ou est-ce aussi un résultat ? Évidemment, les deux. Dans la mort et après la mort, une personne voit sa vie passée dans son ensemble. Cet ensemble est déjà un jugement en soi, puisqu’il en révèle le lien général, le contenu et le sens à la lumière de la vérité de Dieu. C’est le tribunal de la « conscience », c’est-à-dire notre propre tribunal, devant la face de Dieu qui nous connaît. Il ne s’agit pas encore d’un jugement final, possible uniquement en relation avec l’histoire entière de toute l’humanité, mais limité et individuel. En théologie, on l’appelle habituellement « jugement préliminaire ». Son caractère préliminaire renvoie à la fois à son seul caractère individuel et à sa non-finalité, puisque l'existence incorporelle dans l'au-delà n'exprime pas encore la plénitude de l'existence humaine. Le jugement préliminaire (« traverser des épreuves ») est la connaissance de soi après la mort et l’autodétermination qui en résulte. Bien entendu, cela détermine en fin de compte la différence et l’individualité des destins d’une personne dans toute sa diversité. De plus, beaucoup de choses nous restent inconnues en ce siècle. Il est important d'affirmer ici comme une vérité incontestable et évidente que dans l'au-delà, les individus dans leur liberté trouvent également des destins différents et suivent des chemins de vie différents, comme dans ce monde, à la seule différence qu'au lieu d'une fausse lumière et d'une pénombre, dans l'au-delà, tout est illuminé par la lumière du soleil de vérité, debout dans les hauteurs du ciel et avec ses rayons perçant les profondeurs des âmes et des cœurs. Les secrets de l'au-delà ne sont généralement révélés qu'avec parcimonie par la Révélation et, évidemment, non pas pour satisfaire notre curiosité, mais pour éveiller dans notre conscience le sérieux de la responsabilité pour toutes les affaires de notre vie. Il est nécessaire de comprendre le sort de l'homme après la mort et le jugement préliminaire également en relation avec cette continuation de la vie au-delà de la tombe, que les âmes ont dans un état incorporel. Quelle est cette suite et y en a-t-il une ? Bien sûr, lorsqu'une personne est séparée du corps, elle est privée de la possibilité de réaliser de telles « actions » ou « mérites » qui étaient possibles dans ce monde, c'est pourquoi un jugement préliminaire sur la partie passée de la vie, à savoir la vie terrestre, devient possible. Il ne s’ensuit cependant pas que cet arrêt soit exhaustif et définitif. Il ne peut pas le devenir, car chaque personne sera encore jugée en relation avec l'ensemble de l'humanité et, de plus, sa vie ne se termine pas et ne s'épuise pas par l'existence terrestre, mais continue au-delà de ses frontières, bien que d'une manière différente et imparfaite. Il est généralement admis que les morts restent dans un état passif, subissant leur sort. Mais un tel concept contredit également à la fois la nature de l’esprit et les données de la tradition et de la révélation de l’Église. L’idée de la passivité de l’au-delà est correcte par rapport à l’incomplétude de l’au-delà d’une personne et à l’impossibilité pour elle de participer directement à la vie du monde, qu’elle ne contemple qu’en tant que spectateur, tout en y distinguant la lumière et les ténèbres de sa propre vie passée, ses actes et ses péchés. Cependant, au-delà de la tombe, la vie de l'esprit humain continue, investi, bien que non plus d'un corps, mais seulement d'une âme. L'esprit vit au-delà de la tombe grâce au pouvoir de son immortalité et se caractérise par la liberté, et donc l'autodétermination créatrice. Par rapport à l'esprit, l'idée d'immobilité et, par conséquent, d'une sorte d'évanouissement derrière le cercueil est inapplicable et contradictoire. De plus, de nouvelles sources et de nouvelles connaissances s'ouvrent pour la vie de l'esprit, qui lui étaient inaccessibles dans la coquille terrestre. Il s'agit précisément de la communication avec le monde spirituel des êtres incorporels. Le don spirituel le plus élevé de l’au-delà est une connaissance différente et nouvelle de Dieu, caractéristique du monde des esprits incorporels ; L’existence de Dieu est évidente pour eux, tout comme le soleil dans le ciel l’est pour nous. Bien entendu, cette communication avec le monde spirituel représente aussi une variété inépuisable, car l'âme attire à elle et ne s'ouvre qu'à ce dont elle est elle-même digne ou apparentée. Mais l’important est que cette communication avec le monde des esprits désincarnés représente en tout cas une source inépuisable de vie nouvelle, de nouvelles connaissances, c’est pourquoi l’état spirituel de ceux qui sont partis ne peut en aucun cas rester inchangé. Ils s’adaptent à cette nouvelle vie dans la mesure et la qualité dans laquelle ils sont capables de s’adapter. Il faut également reconnaître que cette vie après la mort d'une personne en communication avec le monde spirituel n'est, à sa manière, pas moins importante pour son état final que la vie terrestre, et, en tout cas, constitue une partie nécessaire du chemin dont le passage mène à la résurrection générale. Chaque personne doit mûrir spirituellement à sa manière et finalement décider du bien et du mal. De là, nous devons conclure que dans la résurrection, l'homme, bien qu'il reste identique à lui-même dans tout ce qu'il a acquis dans la vie terrestre, devient cependant différent dans l'au-delà même par rapport à l'état dans lequel il se trouve à l'heure de sa mort : l'état d'au-delà n'est pas seulement une « récompense » ou une « punition », mais aussi une nouvelle expérience de vie, qui ne reste pas sans trace, mais enrichit et change l'image spirituelle d'une personne. Dans quelle mesure et comment, nous ne le savons pas, mais il est seulement important d'établir que l'âme humaine, même au-delà de la tombe, expérimente et acquiert quelque chose de nouveau, chacun à sa manière, dans sa propre liberté. La parabole du riche et de Lazare peut en servir de confirmation. Le riche, si insensible et si égoïste aux jours de la vie terrestre, se révèle là capable de l'amour qu'il manifeste pour son prochain. L'histoire de ce mouvement de son âme sert à confirmer la vérité selon laquelle même après la tombe, une personne continue spirituellement sa vie terrestre et porte son destin. Cependant, cette même parabole peut aussi être appliquée dans un autre sens, complètement opposé, à savoir qu'au-delà de la tombe il y a la repentance et ses fruits, consistant dans ce changement d'état spirituel qui commence chez les riches. Mais l’amour n’est pas impuissant et le repentir n’est pas inefficace. Si les affaires terrestres sont devenues inaccessibles, alors les affaires spirituelles restent possibles : le repentir et la prière, qui ont un pouvoir effectif. Nous croyons à l'efficacité des prières des saints pour nous ici et là et, le cœur tremblant, nous confions notre vie aux soins de l'amour et de la prière de nos proches. On peut considérer comme un enseignement établi de l'Église, suffisamment fondé sur le témoignage de la Parole de Dieu, que les saints agissent dans le monde, à la fois par la puissance de leur prière et de leur aide généralement pleine de grâce, et par d'autres manières encore inconnues. Par conséquent, une conclusion plus générale s'ensuit nécessairement sur la variabilité, le développement et la croissance de l'esprit humain dans l'au-delà, malgré une séparation temporaire du monde, bien qu'elle ait également des degrés et des formes différents. Ce que peut être cette mesure nous est montré par l'enseignement de l'Église, attesté par saint Pierre (1 Pierre 3:19), sur la prédication aux esprits en prison. Cette prédication du Christ, adressée à la liberté humaine, implique évidemment la possibilité d'accepter ou de rejeter de nouvelles définitions de soi. La même chose peut être dite concernant l'enseignement de l'Église sur l'efficacité de la prière pour les morts. Dans cet enseignement, nous avons, d'une part, la preuve de l'incomplétude de la vie des défunts par rapport aux vivants, de sorte qu'ils ont besoin de la prière des vivants et, en particulier, de l'offrande du sacrifice eucharistique, et les vivants et les morts y sont unis (cela s'exprime symboliquement dans l'immersion de particules extraites des vivants et des morts dans le sang honorable du Christ). De même que dans le sacrement de la repentance, le moment objectif du pardon des péchés est inextricablement lié à l'activité interne de la repentance, de même, dans l'efficacité de la prière de l'Église pour les défunts, une certaine activité réciproque des défunts eux-mêmes est supposée. Accepter le don de la prière ecclésiale signifie aussi l'assimilation active de cette aide à l'Église, mais aussi à l'Église tout entière, sans limitation, c'est-à-dire à l'Église vivante et morte. Ces derniers ne sont nullement exclus de la possibilité d'une aide priante aux vivants, qui eux-mêmes y font constamment appel. A cela il faut aussi ajouter le jugement exprimé par certains écrivains spirituels (par exemple, l'Archevêque Nicolas Kavasila) selon lequel les défunts, qui en sont dignes, en relation avec la Divine Liturgie, ont une sorte de communion spirituelle, et cela présuppose aussi, bien entendu, la présence en eux d'une certaine activité spirituelle. De tout cela, nous concluons que l’au-delà ne peut être considéré comme étant donné à jamais et immuable. C'est une continuation de la vie spirituelle, qui ne s'arrête pas au-delà du seuil de la mort, et c'est une partie particulière du chemin menant à la résurrection. La résurrection n’est pas seulement l’action de Dieu sur l’homme, par la puissance de la résurrection du Christ, mais elle présuppose aussi la maturité spirituelle, la disponibilité de l’homme à l’accepter. L'Apocalypse de Jean regorge d'exemples de participation des défunts à la vie du monde. Exemples : Ch. 5 : 8-12 ; Ch. 6 : 9-11 ; Ch. 7 : 13-17 ; Ch. 14 : 1-5 ; Ch. 15 :1-3 : « Et ils chantent le chant de Moïse, le serviteur de Dieu, et le chant de l’Agneau. » Et c'est le nouveau chant de Moïse, chanté par eux dans l'au-delà, comme expression des sentiments de gratitude de « toutes les nations » : 19, 1-6 (« et j'entendis, pour ainsi dire, la voix d'un grand peuple ») ; 20.4–6. Dans le langage biblique, principalement dans celui de l’Ancien Testament, toute la diversité des destinées individuelles est englobée dans le double schéma de « l’enfer » et du « paradis ». Les catholiques incluent également le purgatoire ici. Dans l'Orthodoxie, à côté du double schéma traditionnel du ciel et de l'enfer, il existe une incertitude salvatrice dans la délimitation même des deux, du fait que la ligne entre eux n'est en aucun cas infranchissable, car elle peut être surmontée par les prières de l'Église (cette idée est particulièrement clairement exprimée dans la 3ème prière des Vêpres de la Pentecôte). Le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob est le Dieu des vivants, pas des morts, et les tourments de l'enfer sont des états de vie continus, qui non seulement les endurent, mais les surmontent également de manière créative. Bien que les expressions sur le salaire et la récompense soient également utilisées dans la Parole de Dieu et viennent même de la bouche du Seigneur lui-même, nous devons les comprendre non pas comme une loi juridique extérieure, contraire à l'esprit de l'Évangile, mais comme une nécessité intérieure, selon laquelle tout ce qui est incompatible avec la vocation d'une personne est souffert, mais accompli par elle dans la vie terrestre : bien qu'elle soit elle-même sauvée, c'est « comme du feu » (1 Cor. 3, 15). La doctrine de l'au-delà comme récompense ne peut être appliquée de manière cohérente que dans une mesure limitée, à savoir uniquement aux chrétiens capables d'être responsables de l'accomplissement ou du non-accomplissement des commandements du Christ. Mais cela suscite déjà une perplexité désespérée là où cette condition est absente. C’est également le cas de l’immense et écrasante majorité numérique de l’humanité, à savoir les enfants qui meurent en bas âge et les non-chrétiens : païens et représentants de différentes religions. Le sort de ceux qui sont morts dans la petite enfance est une question douloureuse en théologie depuis l’Antiquité ; surtout – les enfants non baptisés. Bien sûr, on ne peut pas parler ici de leur culpabilité ou de leur responsabilité personnelle. Mais en général, il n’existe pas de doctrine ecclésiale précise sur cette question. Pourtant, tout le désespoir de cette question disparaît si nous comprenons l'au-delà non seulement comme une récompense, mais aussi comme une vie terrestre continue, à partir du moment où elle a été interrompue par la mort. La durée de la vie, comme l'heure de la mort, appartient à la vision de Dieu et, évidemment, est en lien commun avec l'individualité de chacun et les destinées qui y sont associées. Nous devons accepter que, par ordre d'opportunité divine, pour la plénitude de vie, qui est donnée par Dieu à toute personne venant au monde, il est courant que des enfants mourants dans la vie terrestre, comme un oiseau touchant la surface de l'eau avec son aile, rejoignent la vie et n'entrent dans le monde que pour en sortir immédiatement. La vie de ces enfants se déroule principalement dans l’au-delà, qui, de toute évidence, n’est pas un état de corruption, mais une reconstitution de la vie en cours. La même chose est encore plus évidente en ce qui concerne les enfants qui ont reçu le saint baptême et la confirmation de ceux qui sont entrés dans le corps du Christ, mais sont morts sans voix. Évidemment, la doctrine du châtiment est encore moins applicable à leur vie après la mort, tant au sens du péché originel, dont ils sont libérés par le baptême, que des péchés personnels, qui se sont révélés inhabituels pour eux en raison de leur enfance. Leur au-delà, dans la mesure où il ne s’agit pas d’une absence directe de conscience, ne peut être que l’accomplissement et la continuation d’une vie individuelle à peine commencée sur terre. Si l’on compare cette existence à l’existence angélique, alors ce n’est encore qu’une comparaison qui ne détruit pas la différence qui existe entre les bébés et les anges. Quoi qu’il en soit, le destin des enfants décédés est défini par l’Église comme « bienheureux » selon la « fausse promesse du Seigneur lui-même ». Mais un problème similaire existe pour la doctrine du châtiment après la mort concernant le sort des faibles d'esprit, des monstres, des idiots – tous ceux dont la vie représente la fin de l'hérédité et de l'inconscience. Ils ne peuvent s’humaniser, entrer dans la plénitude de leur existence humaine, qu’en se libérant des liens et des entraves de l’existence terrestre. Cela devrait également inclure, au moins dans une certaine mesure, les malades mentaux. Leur compréhension évangélique voit en eux une victime de la violence satanique : le démoniaque Gadarène, après qu'une légion de démons ait été expulsée de lui, se retrouve aux pieds de Jésus et veut le suivre. Ici encore, nous avons le secret des destinées individuelles : dans l'au-delà, d'une manière individuelle appropriée, le véritable contenu de la vie ici-bas de ceux qui en sont privés sera reconstitué et réalisé. Face à toute cette série de questions, les paroles du Sauveur sonnent comme une révélation : "Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. Mais s'il n'en était pas ainsi, je vous dirais : Je vais vous préparer une place" (Jean 14, 2). Dans l'au-delà, les non-chrétiens qui y vont reconnaissent le Christ, écoutent sa prédication et l'acceptent conformément à la liberté d'autodétermination de chacun dans sa vie terrestre. Ils se verront et comprendront leur vie à la lumière du Christ, « éclairant tout le monde », et leurs croyances religieuses comme un vague miroir de la vérité chrétienne qui les jugera. Car il n’y a de jugement que le jugement de la vérité, sauf la Vérité de Christ. La Résurrection du Christ a brillé en enfer avec la victoire sur la mort. Au-delà de la tombe, il n’y a plus de place pour le non-christianisme, même pour les non-chrétiens. Les constipations de l’enfer sont impuissantes à bloquer le chemin du « souffle orageux » de la Pentecôte ; L’action gracieuse du Saint-Esprit pénètre également les rivets de l’enfer. L’aide apportée aux âmes des défunts par les prières de l’Église n’est-elle pas une action directe de la grâce du Saint-Esprit au-delà du tombeau ? Bien sûr, les moyens et les images de cette influence bénéfique nous sont inconnus, et seule reste en vigueur la promesse générale selon laquelle « Dieu ne donne pas l’esprit avec mesure ». La résurrection générale, qui réside dans la puissance de Dieu, se produit en relation avec la maturation historique du monde et de l'homme. Derrière la tombe, l'histoire se poursuit également en lien avec ce qui se passe ici sur terre, et les deux sont étroitement liés. Le chemin vers la résurrection générale traverse la vallée de la mort et de l'au-delà, ou leur équivalent « changement » : « nous ne mourrons pas tous, mais nous serons tous changés », « car la trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous serons changés » (1 Cor. 15 : 51-52). Chacune des deux parties de la vie, terrestre et au-delà, est quelque chose d’indépendant, mais toutes deux n’expriment la plénitude de la vie de chacun qu’en relation mutuelle. Bien sûr, s’il n’y avait pas eu le péché originel et sa conséquence – la mort, cette même plénitude aurait été atteinte d’une manière différente, sans cette douloureuse séparation de l’âme du corps qui a lieu dans la mort. Cette révélation du monde spirituel, qui devient le lot de ceux qui partent vers l'au-delà, s'accomplirait de manière directe, et l'enveloppe corporelle ne constituerait pas une barrière à cela, comme c'est le cas aujourd'hui, mais serait transparente aux phénomènes du monde spirituel. Mais ce qui est perdu à cause du péché est restauré par la séparation mortelle. La mort n’est ni inconditionnelle ni omnipotente. Cela ne fait que déchirer, briser l'arbre, mais ce n'est pas insurmontable, car il a déjà été vaincu par la résurrection du Christ. Si le Christ a honoré la nature humaine par la perception, alors il l'a honorée par la perception de la mortalité humaine, car sans elle, cette perception serait incomplète. Et si le Christ rachète et ressuscite chaque homme, c'est uniquement parce qu'il meurt avec lui et en lui. Dans cette plénitude de la mort, ou plutôt dans la co-mort du Christ, se trouve la mort de chaque personne et de toute l’humanité. La mort humaine est aussi la mort du Christ, et nous devons participer à la plénitude de cette mort, tout comme Il a participé à notre mort en s'incarnant et en devenant homme. Par sa mort, le Christ a vaincu la mort humaine sur le chemin de la résurrection. Il est le Résurréateur, libérant Son humanité de la mort, mais pour que cette libération soit complète, Il doit accomplir la plénitude de la coupe mortelle. Et si l’humanité est ressuscitée en Christ et avec Christ, alors pour cela et avant cela, elle meurt avec Christ et en Christ. La vie terrestre fait face à la mort, mais l’heure terrible de la mort est aussi une heure joyeuse de nouvelle révélation, l’accomplissement du « désir d’être résolu et d’être avec le Christ ». Et contrairement à ce monde, dans l’au-delà, le ciel spirituel brûle de l’espoir de la résurrection et de la prière « Viens Seigneur Jésus ! » a là un pouvoir inconnu pour nous. Et si en mourant, la mort devient pour nous la réalité la plus terrifiante, alors au-delà de son seuil, elle perd son pouvoir. St. en parle. Jean Chrysostome dans le sermon de Pâques : « Que personne ne craigne la mort, si la mort du Sauveur pouvait nous libérer... Le Christ est ressuscité et la vie continue »...