La vida más allá de la tumba

La vida más allá de la tumba, la vida del próximo siglo, está revestida de misterio, y todos los intentos de nuestra mente por comprender la muerte y penetrar en su reino son en vano. Sólo las alas de la fe nos ayudan a elevarnos hasta estos límites inaccesibles, y sólo la experiencia espiritual nos permite hablar del más allá, pero aun así sólo "de forma incierta y como a través de un cristal oscuro". Sólo la muerte misma puede abrir la puerta a esta zona. La revelación sobre la vida más allá de la tumba se nos da a algunos de nosotros mientras aún estamos aquí en la tierra, pero pocas personas logran contársela a otros. Sin embargo, nuestra alma anhela esta revelación y no puede aceptar la muerte, entendida sólo como el fin de la vida. Por lo tanto, nos pareció apropiado y necesario acercar a la comprensión universal la experiencia espiritual de un hombre que fue al mismo tiempo pensador, sacerdote, pastor y maestro. El padre Sergio Bulgakov fue verdaderamente un ministro y contemplador de los Misterios de Dios: su sabiduría se alimentaba de su fe, y su fe la obtenía estando ante el altar. Pero, respecto al misterio de la muerte y de la vida más allá de la tumba, se le dio otra revelación especial. Dos veces estuvo al borde de la muerte, casi más allá de la vida. Pero la enfermedad y el sufrimiento físico no extinguieron el poder del pensamiento en él y, al recuperarse, se dio cuenta y pensó en esta experiencia espiritual en varios capítulos teológicos; estas últimas son, sin embargo, algo más que meras reflexiones: son evidencia viva de que la muerte es el comienzo de una nueva vida y, como tal, conlleva un gran consuelo. "A quien se le ha concedido la voluntad de Dios de acercarse a este borde del abismo", escribió más tarde, "que sea desde allí un mensajero, que un día llegará a ser para todos allí y allá". ¡Para todos! Porque todos perdemos a nuestros seres queridos y todos los seguimos. Por tanto, el sermón del padre Sergio sobre la vida después de la muerte debe estar dirigido a todos, debe ser accesible a todos. Esta publicación sirve para este propósito. Porque las obras teológicas del padre Sergio son difíciles e inaccesibles. Por lo tanto, hemos aislado de ellos todo lo que concierne a este tema, sin cambiar nada en su pensamiento, sino sólo acortando y liberando terminología teológica oscura y concentrando todas las citas en torno a un tema del evangelio de la muerte. Que el Señor Jesucristo envíe su consuelo a todos los que tienen sed de Él, por boca de su fiel siervo, el arcipreste Sergio. Los pueblos de este siglo, completamente cautivados por su vida y su vanidad, pueden sentirse sinceramente perplejos ante la creencia en la inmortalidad; Para quienes ya han tenido un encuentro con Dios en la vida de su espíritu, para quienes han experimentado la revelación de la muerte, la inmortalidad se vuelve obvia. La Palabra de Dios nos da aquí pensamientos guía, que deben ser revelados en su significado. La más incomprensible es la afirmación de la incredulidad, según la cual la muerte es la destrucción total de la vida. Esta destrucción se confiesa no sólo como la destrucción de las formas visibles de la vida corporal, sino también de la vida consciente: espiritual, sincera, creativa. En esta “absoluta oscuridad” se salva el pensamiento incrédulo para no aceptar la problemática de la muerte... Pero esto vuelve a hacer evidente que la muerte sólo puede entenderse como parte de la vida, y no al revés: la vida no puede sumergirse en la inexistencia de la mortalidad. En este sentido, la muerte es, aunque un parásito de la existencia, un acto de vida. Esa “nada” de la que Dios creó el mundo, de hecho, como tal, no existe por sí misma. Su ser positivo comienza sólo con la paz. Dios, al crear el mundo de la nada, da lugar no sólo al ser, sino también a la no existencia. La inexistencia original, la “oscuridad total”, no existe en absoluto. “Dios no creó la muerte... porque creó todo para que exista” (Sab. Sol. 1:13: 14). La muerte no existe en el plan de la creación de Dios; “entró en el mundo” por envidia del diablo (Wis. Sol. 2:24), porque “Dios creó al hombre para que fuera incorruptible y lo hizo imagen de su ser eterno” (Sabiduría Sol. 2:23). Por tanto, la muerte sólo puede entenderse como un estado de vida. La mortalidad de la vida es sólo su enfermedad, inerradicable, pero no invencible. No hubo muerte y no habrá muerte. Inicialmente, el hombre no fue creado para morir; se le confió la posibilidad de la inmortalidad. Una persona tenía que afirmar espiritual y creativamente esta posibilidad en sí misma, pero también podía abolirla, que es lo que sucedió en el pecado original. Esta abolición fue sellada por la sentencia de Dios, que atestiguaba el cambio que se había producido: “Volveréis a la tierra de donde fuisteis tomados, porque sois tierra y a la tierra iréis” (Gén. 3:19). “Y el polvo volverá a la tierra como era, y el espíritu volverá a Dios que lo dio” (Ecl. 12:7). La muerte consiste en la separación del espíritu humano (que vino de Dios) de la “tierra” a la que pertenece su naturaleza creada: un cuerpo animado por un alma. El espíritu humano, en su espiritualidad, tiene el potencial de la inmortalidad e imparte esta capacidad a toda su compleja naturaleza. El pecado original representa la salida del hombre de su camino de unidad con Dios y el comienzo de la muerte entrando en el espíritu humano a través del pecado. Esta retirada, por supuesto, no podía conducir a la muerte del espíritu humano inmortal que vino de Dios (así como el mundo de los espíritus caídos no condujo a ella), pero fue un debilitamiento tal de su poder, en particular, el poder sobre su naturaleza físico-mental, que el equilibrio, que aún no había alcanzado la estabilidad, se sacudió en la dirección opuesta. Lo que estaba destinado a la unidad en la composición tripartita del hombre: espíritu, alma y cuerpo, en la muerte sufre una separación temporal. El espíritu perdió la capacidad de mantener una conexión constante con su cuerpo, y en esa medida su poder se volvió limitado: la mortalidad se convirtió en el estado de vida del hombre caído. Aunque la muerte misma ocurre sólo en una hora predeterminada de la vida, en esencia se extiende a toda la vida humana desde su comienzo. Esto se expresa en el hecho de que es común que una persona muera a cualquier edad, y todos los casos de muerte son sólo aplicaciones parciales del principio único de mortalidad. Todo lo que vive, es decir, el hombre, y con él todos los seres vivientes, comienza a morir simultáneamente con el comienzo de la vida, y toda la duración de la vida va acompañada de un aumento del agotamiento mortal, hasta que finalmente conquista la vida. Pero, a pesar de esto, la muerte de ninguna manera significa el fracaso del Creador en la creación, por lo que Él mismo, por así decirlo, la destruye. Es cierto que tal vez no hubiera existido en la vida humana, ya que Dios no creó la muerte. Sin embargo, su posibilidad misma reside en la composición mortal del hombre, que precisamente en esta complejidad sigue siendo completamente incierta. Tal complejidad no existe para los espíritus incorpóreos, por lo que ni siquiera en el otoño fueron tocados por la muerte. El hombre está expuesto al peligro de muerte debido a su riqueza, que es al mismo tiempo complejidad. Como toda creación, el hombre es una fusión del ser y del no ser, este último levanta la cabeza en cuanto se agita la balanza. El pecado original es un desequilibrio en toda la humanidad, así como en cada uno de los pueblos, que sólo es restaurado en Cristo. Por lo tanto, la sentencia de Dios en relación con cada persona no es un castigo impuesto externamente, sino que expresa la consecuencia de un equilibrio perturbado y de una creatura expuesta: “tú eres tierra”. En la Caída no se produjo una ruptura completa de la conexión entre el espíritu y la tierra, lo que habría significado la destrucción del hombre mismo, sino sólo una ruptura cierta y, además, incompleta de la misma. La imagen del hombre de Dios se preserva, el plan Divino de la creación no puede dejar de realizarse, pero aparece una ruptura dolorosa en los caminos de la vida humana con una separación temporal del alma y el cuerpo, o la muerte, sin embargo, no como el último estado final, es decir, el fracaso consumado de la creación del hombre, sino como una etapa inevitable de su vida. La muerte sólo es permitida por Dios y, por tanto, providencialmente incluida en la vida, como expresión necesaria de la mortalidad humana. Madura a lo largo de la vida, pero se cumple en el instante de la “hora de la muerte”. En este sentido, la muerte es natural en un patrón y, sin embargo, es antinatural, ya que entró en el mundo a través del pecado. A esto se une el irresistible horror de la muerte, inseparable de la naturaleza humana, incluso en el mismo Dios-Hombre: "Mi alma está triste hasta la muerte", "Dios mío, me ha desamparado". El dolor mortal extremo, el sentimiento de ser abandonado por Dios (que, sin embargo, se combina maravillosamente con la unidad con Cristo en su muerte con nosotros) acompaña a la muerte, como una sombra negra, y la Iglesia, en los himnos fúnebres, no disminuye el poder del dolor mortal. Este es el lado espiritual de la muerte. Lo mismo ocurre con el cuerpo, ya que la muerte es una enfermedad de la enfermedad, un sufrimiento del sufrimiento. Sin embargo, este horror, naturalmente insuperable, ya ha sido superado sobrenaturalmente, por la gracia, pues el camino de la muerte ha sido recorrido por Cristo. La muerte debe entenderse en relación con la resurrección venidera, la restauración de una vida interrumpida, y en relación con ese principio imperecedero en una persona que vive en el más allá (y el suicidio no salva de ello). La guadaña divisoria de la muerte en la composición tripartita del hombre pasa entre el espíritu y el alma. por un lado, y el cuerpo. por el otro. Es muy importante establecer esta inseparabilidad del espíritu y del alma en la muerte. El alma es un principio intermedio que conecta el espíritu con el mundo creado. El alma es creada, pero su energía vital suprafísica se conserva. Sólo por esta razón es imposible hablar de la plenitud de la muerte en el sentido de la victoria de la inexistencia. El triunfo completo de la muerte se produciría sólo si se tratara de la separación del espíritu del alma y del cuerpo, es decir, la desencarnación. Esto significaría la destrucción del hombre mismo. ¿Es posible pensar en tal desencarnación en relación con el espíritu humano? ¿Tiene el espíritu su propio poder de ser e inmortalidad fuera del cuerpo, y no está, por así decirlo, aprisionado en el cuerpo? El espíritu personal del hombre fue creado por Dios. Esto significa que el principio personal en él está llamado a la existencia, como una especie de reflejo en la inexistencia de la Personalidad de Dios. Pero la personalidad humana no conoce una existencia espiritual independiente de la encarnación. El espíritu humano no es un espíritu incorpóreo por creación, como los ángeles. Un espíritu humano así, independiente del mundo de la existencia, no existe en absoluto. La existencia del espíritu humano, y por tanto la inmortalidad, está indisolublemente ligada al mundo y en su realización también incluye la muerte. y resurrección. Ambos, realizados en Cristo, y en Él y por Él en toda la humanidad, tienen un lugar en la naturaleza humana, percibida plenamente por el Señor en la Encarnación. Y por tanto, la división que se produce en la muerte sería imposible si separara el espíritu de toda la naturaleza humana, es decir, el alma y el cuerpo, y con ello destruyera por completo a la persona, deshumanizándola. Por el contrario, esta separación de la muerte sólo separa el espíritu humano, que permanece unido al alma, del cuerpo humano, es decir, de todo el mundo natural. Por esto, la energía humana (alma) pierde la plenitud de vida, sin embargo, por el poder de Dios, revelado en la resurrección del Dios-hombre, es capaz de recobrar, recrear su cuerpo y, en esa medida, realizar su resurrección: “todos viven”, cada uno en su orden: el Cristo primogénito, y luego los de Cristo (1 Cor. 15:23). Y esto también se aplica a la imagen del grano. conteniendo en sí toda la potencia de la vida: "Cuando sembráis, no sembráis el cuerpo futuro, sino grano desnudo, sea lo que sea, trigo o cualquier otra especie. Pero Dios le da el cuerpo que quiere, y a cada semilla su propio cuerpo" (1 Cor 15, 37-38). El espíritu humano existe como la potencia de una persona integral que tiene un cuerpo cuya energía es el alma. En la muerte esta energía queda paralizada, pero no destruida. Sigue siendo inherente al espíritu personal como su cualidad. Por eso es tan importante entender la muerte humana no como destrucción, sino como dormición, es decir, un cese temporal de la acción del alma en relación con el cuerpo. En este sentido, podemos hablar “de los muertos”. Y la muerte de Cristo, como acto de vida de su naturaleza humana, en su naturaleza no difiere de la muerte universal. Su estancia de tres días en el ataúd corresponde a toda la vida futura de una persona. Pero el poder de la muerte de Cristo fue limitado: no fue internamente inevitable, sino que Él la aceptó voluntariamente. La comunicación con las almas de los difuntos, que fue el “sermón en el infierno”, testifica que después de la muerte el Señor permanece en un estado accesible a la comunicación con los difuntos. Esta conexión de las almas de los difuntos con el mundo, así como entre sí, es confirmada por algunas parábolas, por ejemplo, sobre el hombre rico y Lázaro, donde sus almas se reconocen mutuamente en su individualidad terrenal: el hombre rico “alzó los ojos y vio de lejos a Abraham y a Lázaro” (Lucas 16:23). Por lo general, en los escritos de la iglesia, en vidas y prólogos, así como en las obras de los padres (San Macario el Grande, Cirilo Alejandro) y en algunos himnos de la iglesia, la muerte se describe en términos extremadamente específicos. Según estas descripciones, consiste en separar del cuerpo una cierta coraza transparente que tiene su imagen y conserva su vitalidad. El mismo carácter se adopta también en diversos casos de apariciones póstumas del difunto en su imagen transparente. Combinando todas estas características, podemos considerar, si no un dogma, al menos la tradición dominante de la Iglesia, que una persona en su muerte se separa sólo de su cuerpo, y no de su alma, que continúa viviendo en el "más allá", es decir, en nuevas condiciones de existencia. El alma que reside en tal caparazón, en forma supercorpórea, mantiene una conexión con el espíritu. Comparada con la plenitud de vida en el cuerpo, que está predeterminada para el hombre según su naturaleza, esta vida dañada es la “dormición” de la vida corporal, pero de ninguna manera su interrupción. La vida continúa más allá de la tumba. Esta vida, por su condición, nos sigue siendo desconocida (por eso una curiosidad excesiva por ella es espiritualmente insalubre, trasladando el pensamiento cristiano a los rieles del ocultismo). Sin embargo, se puede establecer que ciertas características básicas aquí se derivan de los principios fundamentales de nuestra fe. Y, sobre todo, la muerte, como liberación del alma de las ataduras del cuerpo, es una gran revelación del mundo espiritual. La Caída, que nos ha revestido con las vestiduras de cuero de la impenetrable corporeidad sensual, nos priva de la clarividencia espiritual. Sólo se restablece en Cristo: “desde ahora veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre” (Juan 1,51). Podemos decir que mientras está en el cuerpo, una persona pasa por un solo área de la vida, sin embargo está destinada a toda ella. Esto hace que su experiencia terrenal sea limitada. Y si una persona hubiera permanecido para siempre aprisionada en las vestimentas de cuero de su propio cuerpo, entonces, se podría decir, no se habría convertido en un hombre en su totalidad, porque fue creado como ciudadano de ambos mundos, del cielo y de la tierra. El amor y la sabiduría de Dios han encontrado una manera de reponer la existencia humana, introduciendo al hombre en el mundo espiritual. Y esto sucede a través de un acontecimiento trágico, catastrófico, en la vida de una persona, que es la muerte. Al separar temporalmente a una persona de la carne, le abre las puertas del mundo espiritual. En los escritos de la iglesia hay abundante evidencia de que los seres del mundo espiritual, ángeles y demonios, se vuelven visibles para el moribundo; Las almas de los difuntos también se acercan a él y, en una mayor revelación, el cielo mismo con Aquel que vive en él se vuelve accesible para él. Lo que para nosotros permanece inaccesible a la experiencia directa se convierte en realidad, frente a la cual se coloca al difunto; en él debe vivir y encontrarse a sí mismo. Esta revelación del mundo espiritual en la muerte es el mayor gozo y el triunfo indescriptible para todos los que languidecieron en esta vida por él, estando separados de él, pero también es un horror, una carga y un tormento inexpresables para aquellos que no querían este mundo espiritual, no lo conocían, lo rechazaron. El que era carne ahora se ve obligado a verificar directamente la existencia de su naturaleza espiritual. Y aquí se encuentra frente a esta gran prueba, que hace inevitable su renacimiento de un ser físico a un ser espiritual. La vida humana está dividida por la muerte, por así decirlo, en dos mitades: la existencia físico-mental y la existencia espiritual-alímica, antes y después de la muerte. Ambas mitades están inseparablemente unidas, ambas pertenecen a la vida de la misma persona. Pero para completar su humanización, una persona debe sobrevivir a sí misma no sólo en la vida mortal, sino también en la otra vida para alcanzar la madurez en la que sea capaz de aceptar la resurrección a la vida eterna. Y así entendida como parte esencial y necesaria de la vida humana, la muerte es verdaderamente un acto de continuidad, aunque dañado por la “dormición” de la vida. Esto plantea una nueva pregunta: ¿qué está pasando y puede suceder algo en la vida más allá de la frontera mortal, que suele entenderse como el fin? ¿Qué podría significar este fin de vida? ¿Es esto sólo una ruptura o también es un resultado? Obviamente, ambos. En la muerte y después de la muerte, una persona ve su vida pasada como un todo. Este todo es ya un juicio en sí mismo, puesto que revela la conexión general, el contenido y el significado a la luz de la verdad de Dios. Este es el tribunal de la “conciencia”, es decir, nuestro propio tribunal, ante el rostro de Dios que nos conoce. Este no es todavía un juicio final, que sólo es posible en relación con toda la historia de toda la humanidad, sino que es limitado e individual. Generalmente se le llama en teología “juicio preliminar”. Su carácter preliminar se refiere tanto a su carácter único individual como a su no finalidad, ya que la existencia incorpórea en el más allá aún no expresa la plenitud de la existencia humana. El juicio preliminar (“pasar por pruebas”) es el conocimiento de sí mismo en la otra vida y la autodeterminación que de él resulta. Por supuesto, esto determina en última instancia la diferencia y la individualidad del destino de una persona en toda su diversidad. Además, en este siglo aún queda mucho por descubrir. Es importante afirmar aquí como una verdad indudable y evidente que en el más allá los individuos en su libertad también encuentran diferentes destinos y recorren diferentes caminos de vida, como en este mundo, con la única diferencia de que, en lugar de falsa luz y penumbra, en el más allá todo está iluminado por la luz del sol de la verdad, de pie en las alturas del cielo y con sus rayos penetrando las profundidades de las almas y los corazones. Los secretos del más allá generalmente son revelados sólo con moderación por la Revelación y, obviamente, no para satisfacer nuestra curiosidad, sino para despertar en nuestra conciencia la seriedad de la responsabilidad por todos los asuntos de nuestra vida. Es necesario comprender el destino del hombre en la otra vida y el juicio preliminar también en relación con esta continuación de la vida más allá de la tumba, que las almas tienen en un estado incorpóreo. ¿Qué es esta continuación? ¿Existe alguna? Por supuesto, cuando una persona es separada del cuerpo, se le priva de la oportunidad de realizar tales “obras” o “méritos” que eran posibles en este mundo, razón por la cual se hace posible un juicio preliminar sobre la parte pasada de la vida, es decir, la terrenal. Sin embargo, de ello no se desprende que esta sentencia sea exhaustiva y definitiva. No puede llegar a serlo porque cada persona seguirá siendo juzgada en relación con toda la humanidad y, además, su vida no termina ni se agota en la existencia terrenal, sino que continúa más allá de sus fronteras, aunque de manera diferente y defectuosa. Generalmente se acepta que los muertos permanecen en un estado pasivo, sufriendo su suerte. Pero tal concepto contradice igualmente tanto la naturaleza del espíritu como los datos de la tradición y la revelación de la iglesia. La idea de la pasividad del más allá es correcta en relación con lo incompleto del más allá de una persona y la imposibilidad para él de participar directamente en la vida del mundo, que contempla sólo como espectador, aunque distingue en él la luz y la oscuridad de su propia vida pasada, sus obras y pecados. Sin embargo, más allá de la tumba, la vida del espíritu humano continúa, investido, aunque ya no de cuerpo, sino sólo de alma. El espíritu vive más allá de la tumba por el poder de su inmortalidad, y se caracteriza por la libertad y, por tanto, la autodeterminación creativa. En relación al espíritu, la idea de inmovilidad y, en consecuencia, algún tipo de desmayo detrás del ataúd es inaplicable y contradictoria. Además, para la vida del espíritu se abren nuevas fuentes y nuevos conocimientos, que le eran inaccesibles en la capa terrenal. Esta es precisamente la comunicación con el mundo espiritual de los seres incorporales. El don espiritual más elevado del más allá es un conocimiento nuevo y diferente de Dios, que es característico del mundo de los espíritus incorpóreos; La existencia de Dios es obvia para ellos, tal como lo es para nosotros el sol en el cielo. Por supuesto, esta comunicación con el mundo espiritual también representa una variedad inagotable, porque el alma atrae hacia sí y se abre sólo a aquello de lo que ella misma es digna o afín. Pero lo importante es que esta comunicación con el mundo de los espíritus incorpóreos, en cualquier caso, representa una fuente inagotable de nueva vida, de nuevos conocimientos, razón por la cual no se puede permitir de ninguna manera que el estado espiritual de quienes han partido permanezca inalterado. Se adaptan a esta nueva vida en la medida y calidad en la que son capaces de adaptarse. También es necesario reconocer que esta vida futura de una persona en comunicación con el mundo espiritual no es, a su manera, menos importante para su estado final que la vida terrenal y, en cualquier caso, forma una parte necesaria del camino cuyo paso conduce a la resurrección general. Cada persona debe madurar espiritualmente a su manera y finalmente decidirse tanto por el bien como por el mal. De esto debemos concluir que en la resurrección una persona, aunque permanece idéntica a sí misma en todo lo que adquirió en la vida terrena, se vuelve diferente en el más allá incluso en relación al estado en el que lo encuentra la hora de la muerte: el estado de más allá no es sólo una “recompensa” o un “castigo”, sino también una nueva experiencia de vida, que no permanece sin dejar rastro, sino que enriquece y cambia la imagen espiritual de una persona. Hasta qué punto y cómo, no lo sabemos, pero sólo es importante establecer que el alma humana, incluso más allá de la tumba, experimenta y adquiere algo nuevo, cada uno a su manera, en su propia libertad. La parábola del rico y Lázaro puede servir como confirmación de esto. El rico, tan insensible y egoísta en los días de la vida terrena, se muestra allí capaz del amor que muestra al prójimo. La historia de este movimiento de su alma sirve para confirmar la verdad de que incluso después de la tumba una persona espiritualmente continúa su vida terrenal y soporta su destino. Sin embargo, esta misma parábola también puede aplicarse en otro sentido completamente opuesto, a saber, que más allá de la tumba hay arrepentimiento y sus frutos, consistentes en ese cambio de estado espiritual que comienza en el rico. Pero el amor no es impotente y el arrepentimiento no es ineficaz. Si los asuntos terrenales se han vuelto inaccesibles, los espirituales siguen siendo posibles: el arrepentimiento y la oración, que tienen poder eficaz. Creemos en la eficacia de las oraciones de los santos por nosotros aquí y allá, y - con corazón tembloroso - encomendamos nuestra vida al cuidado del amor y de la oración de nuestros seres queridos. Puede considerarse una enseñanza establecida de la Iglesia, suficientemente basada en el testimonio de la Palabra de Dios, que los santos actúan en el mundo, tanto por el poder de su oración y su ayuda generalmente llena de gracia, como de otras maneras aún desconocidas. De aquí se desprende necesariamente una conclusión más general sobre la variabilidad, el desarrollo y el crecimiento del espíritu humano en el más allá, a pesar de la separación temporal del mundo, aunque también tiene diferentes grados y formas. Cuál puede ser esta medida nos lo muestra la enseñanza de la iglesia, atestiguada por San Pedro (1 Pedro 3:19), acerca de la predicación a los espíritus encarcelados. Esta predicación de Cristo, dirigida a la libertad humana, implica evidentemente la posibilidad de aceptar o rechazar nuevas autodefiniciones. Lo mismo puede decirse de las enseñanzas de la iglesia sobre la eficacia de la oración por los muertos. En esta enseñanza tenemos, por un lado, evidencia de la incompletitud de la vida de los difuntos en comparación con los vivos, por lo que necesitan la oración de los vivos y, en particular, la ofrenda del sacrificio eucarístico, y en él se unen vivos y muertos (simbólicamente esto se expresa en la inmersión de partículas extraídas de vivos y muertos en la honorable sangre de Cristo). Así como en el sacramento del arrepentimiento el momento objetivo del perdón del pecado está indisolublemente ligado a la actividad interna del arrepentimiento, así en la eficacia de la oración de la iglesia por los difuntos se asume una cierta actividad recíproca de los propios difuntos. Aceptar el don de la oración eclesial significa también la asimilación activa de esta ayuda a la Iglesia, es decir, a toda la Iglesia, sin limitación alguna, es decir, a la Iglesia viva y muerta. Estos últimos no están excluidos de ninguna manera de la posibilidad de ayudar mediante la oración a los vivos, quienes constantemente recurren a ella. A esto hay que añadir también el juicio expresado por algunos escritores espirituales (por ejemplo, el Arzobispo Nicolás Kavasila) de que los difuntos, que son dignos de ella, en relación con la Divina Liturgia, tienen una especie de comunión espiritual, y esto también presupone, por supuesto, la presencia en ellos de una cierta actividad espiritual. De todo esto concluimos que la otra vida no puede considerarse dada para siempre e inmutable. Es una continuación de la vida espiritual, que no termina más allá del umbral de la muerte, y es su parte especial del camino que conduce a la resurrección. La resurrección no es sólo la acción de Dios sobre el hombre, por el poder de la resurrección de Cristo, sino que también presupone madurez espiritual, la disposición del hombre a aceptarla. El Apocalipsis de Juan está lleno de ejemplos de la participación de los difuntos en la vida del mundo. Ejemplos: Cap. 5:8–12; Cap. 6:9–11; Cap. 7:13–17; Cap. 14:1–5; Cap. 15:1-3: “Y cantan el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero”. Y este es el nuevo cántico de Moisés, cantado por ellos en el más allá, como expresión del sentimiento de agradecimiento de “todas las naciones”: 19, 1-6 (“y oí como la voz de un gran pueblo”); 20,4–6. En el lenguaje bíblico, principalmente en el Antiguo Testamento, toda la diversidad de los destinos individuales está abarcada por el doble esquema de “infierno” y “paraíso”. Los católicos también incluyen aquí el purgatorio. En la ortodoxia, junto con el esquema dual tradicional del cielo y el infierno, existe una incertidumbre salvadora en la delimitación misma de ambos debido al hecho de que la línea entre ellos no es de ninguna manera infranqueable, ya que puede superarse a través de las oraciones de la Iglesia (esta idea se expresa especialmente claramente en la tercera oración de Vísperas de Pentecostés). El Dios de Abraham, Isaac y Jacob es el Dios de los vivos, no de los muertos, y los tormentos del infierno son estados de vida continua, que no sólo los soporta, sino que también los vence creativamente. Aunque las expresiones sobre pago y recompensa también se usan en la Palabra de Dios e incluso provienen de la boca del mismo Señor, debemos entenderlas no como una ley jurídica externa, contraria al espíritu del Evangelio, sino como una necesidad interna, según la cual todo lo que es inconsistente con la vocación de una persona es sufrido, pero realizado por ella en la vida terrenal: aunque él mismo es salvo, es “como del fuego” (1 Cor. 3:15). La doctrina de la vida futura como recompensa sólo puede aplicarse coherentemente de forma limitada, es decir, sólo a los cristianos que son capaces de ser responsables del cumplimiento o incumplimiento de los mandamientos de Cristo. Pero ya suscita un desconcierto irremediable allí donde esta condición no existe. Mientras tanto, este es el caso de la enorme y numéricamente abrumadora mayoría de la humanidad, es decir, los niños que mueren a una edad temprana y los no cristianos: paganos y representantes de diferentes religiones. El destino de quienes murieron en la primera infancia ha sido una cuestión dolorosa en teología desde la antigüedad; especialmente – niños no bautizados. Por supuesto, aquí no se puede hablar de su culpa o responsabilidad personal. Pero, en general, no existe una doctrina eclesiástica definida sobre este tema. Sin embargo, toda la desesperanza de esta cuestión desaparece si entendemos la vida futura no sólo como una recompensa, sino también como una vida terrena continua, a partir del momento en que fue interrumpida por la muerte. La duración de la vida, como la hora de la muerte, pertenece a la visión de Dios y, obviamente, está en común conexión con la individualidad de cada persona y sus destinos asociados a ella. Tenemos que aceptar que por orden de conveniencia divina, para la plenitud de vida que Dios da a cada persona que viene al mundo, es común que los niños moribundos en la vida terrenal, como un pájaro que toca con su ala la superficie del agua, se unan a la vida y entren al mundo sólo para salir inmediatamente de él. La vida de estos niños transcurre principalmente en el más allá, que, claramente, no es un estado de soborno, sino una reposición de la vida en curso. Lo mismo es aún más evidente respecto de los niños que recibieron el santo bautismo y la confirmación de los que entraron en el cuerpo de Cristo, pero murieron mudos. Evidentemente, la doctrina de la retribución es aún menos aplicable a su otra vida, tanto en el sentido del pecado original, del que quedan liberados por el bautismo, como de los pecados personales, que resultaron inusuales para ellos debido a su infancia. Su vida futura, en la medida en que no sea una ausencia directa de conciencia, sólo puede ser la realización y la continuación de una vida individual que apenas ha comenzado en la tierra. Si se compara esta existencia con la angelical, entonces esto sigue siendo sólo una comparación que no destruye la diferencia que existe entre los bebés y los ángeles. En cualquier caso, el destino de los niños fallecidos es definido por la Iglesia como “bendito” según la “no falsa promesa del mismo Señor”. Pero existe un problema similar para la doctrina de la retribución en el más allá con respecto al destino de los débiles mentales, los monstruos, los idiotas, todos aquellos cuyas vidas representan la perdición de la herencia y la inconsciencia. Sólo pueden humanizarse, entrar en la plenitud de su existencia humana, liberándose de las ataduras y grilletes de la existencia terrena. Esto también debería incluir, al menos hasta cierto punto, a los enfermos mentales. Su comprensión evangélica ve en ellos una víctima de la violencia satánica: el endemoniado gadareno, después de haber sido expulsado de él una legión de demonios, se encuentra a los pies de Jesús y quiere seguirlo. Aquí tenemos nuevamente el secreto de los destinos individuales: en el más allá, de manera apropiada e individual, se repondrá y se cumplirá el verdadero contenido de la vida aquí de aquellos que han sido privados de ella. Ante toda esta serie de preguntas, las palabras del Salvador suenan como una revelación: "En la casa de mi Padre muchas moradas hay; pero si no fuera así, os diría: Voy a preparar lugar para vosotros" (Juan 14:2). En el más allá, los no cristianos que van allí reconocen a Cristo, escuchan su predicación y la aceptan de acuerdo con la libertad de autodeterminación de cada uno en su vida terrenal. Se verán a sí mismos y comprenderán sus vidas a la luz de Cristo, “iluminándolos a todos”, y sus creencias religiosas como un vago espejo de la verdad cristiana que los juzgará. Porque no hay juicio excepto el juicio de la verdad, excepto la Verdad de Cristo. La Resurrección de Cristo brilló en el infierno con victoria sobre la muerte. Más allá de la tumba ya no hay lugar para el no cristianismo, ni siquiera para los no cristianos. Los estreñimientos del infierno son impotentes para bloquear el camino del “aliento tormentoso” de Pentecostés; La acción misericordiosa del Espíritu Santo también penetra los remaches del infierno. ¿No es la ayuda que se brinda a las almas de los difuntos a través de las oraciones de la Iglesia una acción directa de la gracia del Espíritu Santo más allá de la tumba? Por supuesto, desconocemos los modos e imágenes de esta influencia benéfica, y sólo permanece vigente la promesa general de que “Dios no da el espíritu por medida”. La resurrección general, que reside en el poder de Dios, se produce en relación con la maduración histórica del mundo y del hombre. Detrás de la tumba, la historia también continúa en relación con lo que está sucediendo aquí en la tierra, y ambos están entrelazados. El camino hacia la resurrección general pasa por el valle de la muerte y el más allá, o su equivalente “cambio”: “no todos moriremos, pero todos seremos transformados”, “porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados” (1 Cor. 15: 51-52). Cada una de ambas partes de la vida, terrena y ultraterrena, es algo independiente, pero ambas sólo expresan la plenitud de la vida de cada persona en conexión mutua. Por supuesto, si no hubiera existido el pecado original y su consecuencia, la muerte, esta misma plenitud se habría alcanzado de otra manera, sin esa dolorosa separación del alma del cuerpo que se produce en la muerte. Esa revelación del mundo espiritual, que es la suerte de quienes parten al más allá, se realizaría de manera directa, y la envoltura corporal no sería una barrera para esto, como lo es ahora, sino que sería transparente a los fenómenos del mundo espiritual. Pero lo que se pierde por el pecado se restablece mediante la separación mortal. La muerte no es incondicional ni omnipotente. Sólo desgarra, rompe el árbol, pero no es insuperable, porque ya ha sido derrotado por la resurrección de Cristo. Si Cristo honró la naturaleza humana con la percepción, entonces la honró mediante la percepción de la mortalidad humana, porque sin ella esta percepción sería incompleta. Y si Cristo redime y resucita a cada persona es sólo porque muere con él y en él. En esta plenitud de muerte, o más bien co-muerte de Cristo, está incluida la muerte de toda persona y de toda la humanidad. La muerte humana es también la muerte de Cristo, y debemos participar de la plenitud de esta muerte, así como Él participó de nuestra muerte al encarnarse y hacerse hombre. Con su muerte, Cristo venció la muerte humana en el camino de la resurrección. Él es el Resurrador, que libera a Su humanidad de la muerte, pero para que esta liberación sea completa, debe llenar la plenitud de la copa mortal. Y si la humanidad resucita en Cristo y con Cristo, entonces por esto y antes de esto muere con Cristo y en Cristo. La vida terrena se enfrenta a la muerte, pero la hora terrible de la muerte es también una hora gozosa de nueva revelación, el cumplimiento del “deseo de resolverse y estar con Cristo”. Y, a diferencia de este mundo, en el más allá, el cielo espiritual arde con la esperanza de la resurrección y la oración "¡Ven, Señor Jesús!" tiene allí un poder desconocido para nosotros. Y si al morir la muerte se convierte para nosotros en la realidad más aterradora, más allá de su umbral pierde su poder. St. habla de esto. Juan Crisóstomo en el sermón de Pascua: “nadie tema la muerte, si la muerte del Salvador nos haría libres... Cristo ha resucitado y la vida continúa”...