Η ζωή πέρα ​​από τον τάφο

Η ζωή πέρα ​​από τον τάφο, η ζωή του επόμενου αιώνα, είναι ντυμένη με μυστήριο, και όλες οι προσπάθειες του μυαλού μας να κατανοήσουμε τον θάνατο και να διεισδύσουμε στο βασίλειό του παραμένουν μάταιες. Μόνο τα φτερά της πίστης μας βοηθούν να ανέβουμε σε αυτά τα απρόσιτα όρια, και μόνο η πνευματική εμπειρία καθιστά δυνατό να μιλήσουμε για τη μετά θάνατον ζωή, αλλά ακόμα και τότε μόνο «υποθετικά, και σαν μέσα από ένα σκοτεινό γυαλί». Μόνο ο ίδιος ο θάνατος μπορεί να ανοίξει την πόρτα σε αυτήν την περιοχή. Η αποκάλυψη για τη ζωή πέρα ​​από τον τάφο δίνεται σε μερικούς από εμάς όσο είναι ακόμα εδώ στη γη, αλλά λίγοι άνθρωποι καταφέρνουν να πουν σε άλλους γι' αυτήν. Ωστόσο, η ψυχή μας λαχταρά αυτήν την αποκάλυψη και δεν μπορεί να συμβιβαστεί με τον θάνατο, νοούμενο μόνο ως το τέλος της ζωής. Ως αποτέλεσμα, φάνηκε σκόπιμο και απαραίτητο για εμάς να φέρουμε πιο κοντά στην καθολική κατανόηση την πνευματική εμπειρία ενός ανθρώπου που ήταν ταυτόχρονα στοχαστής, ιερέας, βοσκός και δάσκαλος. Ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ ήταν αληθινά λειτουργός και στοχαστής των Μυστηρίων του Θεού: η σοφία του τρεφόταν από την πίστη του και αντλούσε την πίστη του από το να στέκεται στο θυσιαστήριο. Όμως, σχετικά με το μυστήριο του θανάτου και της ζωής πέρα ​​από τον τάφο, του δόθηκε μια άλλη ειδική αποκάλυψη. Δύο φορές ήταν στα πρόθυρα του θανάτου, σχεδόν πέρα ​​από τη ζωή. Αλλά η ασθένεια και η σωματική ταλαιπωρία δεν έσβησαν τη δύναμη της σκέψης μέσα του, και, μετά την ανάρρωσή του, συνειδητοποίησε και σκέφτηκε αυτή την πνευματική εμπειρία σε μια σειρά από θεολογικά κεφάλαια. Τα τελευταία είναι, ωστόσο, κάτι περισσότερο από απλώς στοχασμοί: γιατί αποτελούν ζωντανή απόδειξη ότι ο θάνατος είναι η αρχή μιας νέας ζωής και, ως εκ τούτου, φέρει μεγάλη παρηγοριά. «Σε όποιον δόθηκε το θέλημα του Θεού να πλησιάσει αυτό το χείλος της αβύσσου», έγραψε αργότερα, «ας είναι ένας αγγελιοφόρος από εκεί, που για όλους μια μέρα θα γίνει εκεί και εκεί». Για όλους! Γιατί όλοι χάνουμε τους αγαπημένους μας και όλοι τους ακολουθούμε. Επομένως, το κήρυγμα του πατέρα Σεργίου για τη μετά θάνατον ζωή πρέπει να απευθύνεται σε όλους, να είναι προσιτό σε όλους. Αυτή η δημοσίευση εξυπηρετεί αυτόν τον σκοπό. Διότι τα θεολογικά έργα του π. Σεργίου είναι δύσκολα και απρόσιτα. Επομένως, απομονώσαμε από αυτούς ό,τι αφορά αυτό το θέμα, χωρίς να αλλάξουμε τίποτα στη σκέψη του, αλλά μόνο συντομεύοντας και απελευθερώνοντας ασαφή θεολογική ορολογία και συγκεντρώνοντας όλα τα αποσπάσματα γύρω από ένα θέμα του ευαγγελίου του θανάτου. Είθε ο Κύριος Ιησούς Χριστός να στείλει την παρηγοριά Του σε όλους όσους Τον διψούν - δια στόματος του πιστού δούλου Του Αρχιερέα Σεργίου. Οι άνθρωποι αυτού του αιώνα, γοητευμένοι εντελώς από τη ζωή του με τη ματαιοδοξία του, μπορούν ειλικρινά να μπερδευτούν από την πίστη στην αθανασία. Για εκείνους που έχουν ήδη μια συνάντηση με τον Θεό στη ζωή του πνεύματός τους, για εκείνους που έχουν βιώσει την αποκάλυψη του θανάτου, η αθανασία γίνεται φανερή. Ο Λόγος του Θεού μας δίνει εδώ κατευθυντήριες σκέψεις, οι οποίες πρέπει να αποκαλυφθούν στο νόημά τους. Το πιο ακατανόητο είναι η δήλωση της απιστίας, σύμφωνα με την οποία ο θάνατος είναι η πλήρης καταστροφή της ζωής. Αυτή η καταστροφή ομολογείται όχι μόνο ως καταστροφή ορατών μορφών της σωματικής ζωής, αλλά και της συνειδητής ζωής - πνευματικής, εγκάρδιας, δημιουργικής. Σε αυτό το «απόλυτο σκοτάδι» σώζεται η άπιστη σκέψη για να μην αποδεχτεί την προβληματική του θανάτου... Αλλά αυτό καθιστά για άλλη μια φορά φανερό ότι ο θάνατος μπορεί να νοηθεί μόνο ως μέρος της ζωής, και όχι το αντίστροφο - η ζωή δεν μπορεί να βυθιστεί στην ανυπαρξία της θνητότητας. Ο θάνατος είναι με αυτή την έννοια, αν και παράσιτο της ύπαρξης, αλλά πράξη ζωής. Αυτό το «τίποτα» από το οποίο ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, στην πραγματικότητα, ως τέτοιο, δεν υπάρχει από μόνο του. Η θετική του ύπαρξη ξεκινά μόνο με την ειρήνη. Ο Θεός, δημιουργώντας τον κόσμο από το τίποτα, δίνει έτσι θέση όχι μόνο στο είναι, αλλά και στην ανυπαρξία. Η αρχική ανυπαρξία, το «απόλυτο σκοτάδι», δεν υπάρχει καθόλου. «Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο... γιατί δημιούργησε τα πάντα για να είναι» (Σοφ. Σολ. 1:13:14). Ο θάνατος δεν υπάρχει στο σχέδιο της δημιουργίας του Θεού. «μπήκε στον κόσμο» από τον φθόνο του διαβόλου (Σοφ. Σολ. 2:24), γιατί «ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για την αφθαρσία και τον έκανε την εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του» (Σοφ. Σολ. 2:23). Επομένως, ο θάνατος μπορεί να νοηθεί μόνο ως κατάσταση ζωής. Η θνητότητα της ζωής είναι μόνο η ασθένειά της, ανεξίτηλη, αλλά όχι ανίκητη. Δεν υπήρξε θάνατος, ούτε θα υπάρξει θάνατος. Αρχικά, ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε για το θάνατο. επενδυόταν πάνω του η δυνατότητα της αθανασίας. Ο άνθρωπος έπρεπε να επιβεβαιώσει πνευματικά και δημιουργικά αυτή τη δυνατότητα στον εαυτό του, αλλά μπορούσε επίσης να την καταργήσει, πράγμα που συνέβη στο προπατορικό αμάρτημα. Αυτή η κατάργηση επισφραγίστηκε με την πρόταση του Θεού, η οποία μαρτυρούσε την αλλαγή που είχε συμβεί: «Θα επιστρέψετε στη γη από την οποία πήρατε, γιατί είστε γη και στη γη θα πάτε» (Γέν. 3:19). «Και το χώμα θα επιστρέψει στη γη αυτό που ήταν, και το πνεύμα θα επιστρέψει στον Θεό που το έδωσε» (Εκκλ. 12:7). Ο θάνατος συνίσταται στον διαχωρισμό του ανθρώπινου πνεύματος (το οποίο προήλθε από τον Θεό) από τη «γη» στην οποία ανήκει η κτιστή φύση του - ένα σώμα που εμψυχώνεται από μια ψυχή. Το ανθρώπινο πνεύμα, στην πνευματικότητά του, έχει τη δυνατότητα για αθανασία και μεταδίδει αυτή την ικανότητα σε ολόκληρη την περίπλοκη φύση του. Το προπατορικό αμάρτημα αντιπροσωπεύει την απομάκρυνση του ανθρώπου από το μονοπάτι της ενότητάς του με τον Θεό και την έναρξη του θανάτου που εισέρχεται στο ανθρώπινο πνεύμα μέσω της αμαρτίας. Αυτή η υποχώρηση, φυσικά, δεν μπορούσε να οδηγήσει στον θάνατο του αθάνατου ανθρώπινου πνεύματος που προήλθε από τον Θεό (όπως δεν οδήγησε σε αυτό ο κόσμος των πεσόντων πνευμάτων), αλλά ήταν τόσο αποδυνάμωση της δύναμής του, ιδιαίτερα η δύναμη πάνω στη διανοητική-σωματική του φύση, που η ισορροπία, που δεν είχε ακόμη σταθεροποιηθεί, κλονίστηκε προς την αντίθετη κατεύθυνση. Αυτό που προοριζόταν για ενότητα στην τριμερή σύνθεση του ανθρώπου: πνεύμα, ψυχή και σώμα - στον θάνατο υφίσταται προσωρινό χωρισμό. Το πνεύμα έχασε την ικανότητα να διατηρεί μια συνεχή σύνδεση με το σώμα του, και σε αυτόν τον βαθμό η δύναμή του περιορίστηκε - η θνητότητα έγινε η κατάσταση της ζωής του πεσμένου ανθρώπου. Αν και ο ίδιος ο θάνατος συμβαίνει μόνο σε μια προκαθορισμένη ώρα της ζωής, στην ουσία, επεκτείνεται σε ολόκληρη την ανθρώπινη ζωή από την αρχή. Αυτό εκφράζεται στο γεγονός ότι είναι σύνηθες να πεθαίνει ένα άτομο σε όλες τις ηλικίες, και όλες οι περιπτώσεις θανάτου αποτελούν μόνο μερική εφαρμογή της ενιαίας αρχής της θνησιμότητας. Κάθε τι ζωντανό - δηλαδή ένας άνθρωπος, και μαζί του όλα τα ζωντανά πλάσματα, αρχίζει να πεθαίνει ταυτόχρονα με την αρχή της ζωής και όλη η διάρκεια της ζωής συνοδεύεται από αύξηση της θνητής εξάντλησης, μέχρι να κατακτήσει τελικά τη ζωή. Όμως, παρόλα αυτά, ο θάνατος σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει την αποτυχία του Δημιουργού στη δημιουργία, λόγω της οποίας Αυτός, όπως λες, την καταστρέφει ο ίδιος. Είναι αλήθεια ότι μπορεί να μην υπήρχε στην ανθρώπινη ζωή, αφού ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο. Ωστόσο, η ίδια η πιθανότητα έγκειται στη θνητή σύνθεση του ανθρώπου, η οποία είναι ακόμα εντελώς αβέβαιη ακριβώς σε αυτήν την πολυπλοκότητα. Τέτοια πολυπλοκότητα δεν υπάρχει για τα ασώματα πνεύματα, γι' αυτό και το φθινόπωρο δεν τα άγγιξε ο θάνατος. Ο άνθρωπος είναι ανοιχτός στον κίνδυνο του θανάτου λόγω του πλούτου του, που είναι ταυτόχρονα και πολυπλοκότητα. Όπως όλη η δημιουργία, ο άνθρωπος είναι μια συγχώνευση του είναι και του μη όντος, το τελευταίο σηκώνει το κεφάλι του μόλις κλονιστεί η ισορροπία. Το προπατορικό αμάρτημα είναι μια ανισορροπία σε όλη την ανθρωπότητα, καθώς και σε κάθε έναν από τους ανθρώπους, η οποία αποκαθίσταται μόνο στον Χριστό. Επομένως, η ποινή του Θεού σε σχέση με κάθε άτομο δεν είναι μια εξωτερικά επιβαλλόμενη τιμωρία, αλλά εκφράζει τη συνέπεια μιας διαταραγμένης ισορροπίας και της εκτεθειμένης δημιουργικότητας: «είσαι γη». Κατά την Άλωση, δεν υπήρξε πλήρης διακοπή της σύνδεσης μεταξύ του πνεύματος και της γης, που θα ήταν η καταστροφή του ίδιου του ανθρώπου, αλλά μόνο μια ορισμένη, και, επιπλέον, ημιτελής, κατάρρευσή της. Η εικόνα του ανθρώπου του Θεού διατηρείται, το Θείο σχέδιο της δημιουργίας δεν μπορεί να μην πραγματοποιηθεί, αλλά εμφανίζεται μια οδυνηρή ρήξη στα μονοπάτια της ανθρώπινης ζωής με προσωρινό διαχωρισμό ψυχής και σώματος ή θάνατο, όμως, όχι ως τελευταία, τελική κατάσταση, δηλαδή η τετελεσμένη αποτυχία της δημιουργίας του ανθρώπου, αλλά ως αναπόφευκτο στάδιο της ζωής του. Ο θάνατος επιτρέπεται μόνο από τον Θεό και, ως εκ τούτου, εντάσσεται προνοιακά στη ζωή, ως απαραίτητη έκφραση της ανθρώπινης θνητότητας. Ωριμάζει καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής, αλλά ολοκληρώνεται τη στιγμή της «ώρας του θανάτου». Υπό αυτή την έννοια, ο θάνατος είναι φυσικός κατά πρότυπο, και όμως είναι αφύσικος, αφού εισήλθε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας. Με αυτό συνδέεται η ακαταμάχητη φρίκη του θανάτου, αδιαχώριστη από την ανθρώπινη φύση, ακόμη και στον ίδιο τον Θεάνθρωπο: «Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου», «Θεέ μου, με εγκατέλειψε». Η ακραία θανάσιμη θλίψη, το αίσθημα της εγκατάλειψης από τον Θεό (που όμως συνδυάζεται θαυμάσια με την ενότητα με τον Χριστό όταν πεθαίνει μαζί μας) συνοδεύει τον θάνατο, σαν μαύρη σκιά, και η Εκκλησία, στους νεκρικούς ύμνους, δεν μειώνει τη δύναμη της θανάσιμης θλίψης. Αυτή είναι η πνευματική πλευρά του θανάτου. Το ίδιο συμβαίνει και με το σώμα, αφού ο θάνατος είναι αρρώστια αρρώστιας, βάσανο οδύνης. Ωστόσο, αυτή η φρίκη, φυσικά ανυπέρβλητη, έχει ήδη νικηθεί υπερφυσικά, κατά χάρη, γιατί το μονοπάτι του θανάτου έχει διανύσει ο Χριστός. Ο θάνατος πρέπει να γίνει κατανοητός σε σχέση με την επερχόμενη ανάσταση, την αποκατάσταση μιας διακοπείσας ζωής, και σε σχέση με αυτήν την αθάνατη αρχή σε ένα άτομο που ζει στη μετά θάνατον ζωή (και η αυτοκτονία δεν σώζει από αυτήν). Το διαχωριστικό δρεπάνι του θανάτου στην τριμερή σύνθεση του ανθρώπου περνά ανάμεσα στο πνεύμα και την ψυχή. αφενός και το σώμα. από την άλλη. Είναι πολύ σημαντικό να εδραιωθεί αυτό το αδιαχώριστο πνεύμα και ψυχή στον θάνατο. Η ψυχή είναι μια ενδιάμεση αρχή που συνδέει το πνεύμα με τον κτιστό κόσμο. Η ψυχή δημιουργείται, αλλά διατηρείται η υπερφυσική ενέργεια της ζωής της. Για αυτόν και μόνο τον λόγο, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την πληρότητα του θανάτου με την έννοια της νίκης της ανυπαρξίας. Ο πλήρης θρίαμβος του θανάτου θα γινόταν μόνο αν επρόκειτο για διαχωρισμό του πνεύματος από την ψυχή και το σώμα, δηλαδή η ενσάρκωση. Αυτό θα σήμαινε την καταστροφή του ίδιου του ανθρώπου. Είναι δυνατόν να σκεφτούμε μια τέτοια αποσάρκωση σε σχέση με το ανθρώπινο πνεύμα; Έχει το πνεύμα τη δική του δύναμη ύπαρξης και αθανασία εκτός από το σώμα, και δεν είναι φυλακισμένο στο σώμα, όπως λέγαμε; Το προσωπικό πνεύμα του ανθρώπου δημιουργήθηκε από τον Θεό. Αυτό σημαίνει ότι η προσωπική αρχή μέσα του καλείται να υπάρξει, ως ένα είδος στοχασμού στην ανυπαρξία της Προσωπικότητας του Θεού. Όμως η ανθρώπινη προσωπικότητα δεν γνωρίζει μια πνευματική ύπαρξη ανεξάρτητη από την ενσάρκωση. Το ανθρώπινο πνεύμα δεν είναι ένα ασώματο πνεύμα από τη δημιουργία, όπως οι άγγελοι. Ένα τέτοιο ανθρώπινο πνεύμα, ανεξάρτητο από τον κόσμο της ύπαρξης, δεν υπάρχει καθόλου. Η ύπαρξη του ανθρώπινου πνεύματος, άρα και η αθανασία, είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον κόσμο και στην εφαρμογή του περιλαμβάνει και τον θάνατο. και ανάσταση. Και τα δύο, που επιτεύχθηκαν εν Χριστώ, και σε Αυτόν και μέσω Αυτόν σε όλη την ανθρωπότητα, έχουν μια θέση για τον εαυτό τους στην ανθρώπινη φύση, που γίνεται πλήρως αντιληπτή από τον Κύριο κατά την Ενσάρκωση. Και επομένως, η διαίρεση που συμβαίνει στο θάνατο θα ήταν αδύνατη αν χώριζε το πνεύμα από όλη την ανθρώπινη φύση, δηλαδή την ψυχή και το σώμα, και έτσι κατέστρεφε εντελώς έναν άνθρωπο, απανθρωποποιώντας τον. Αντίθετα, αυτός ο διαχωρισμός του θανάτου χωρίζει το ανθρώπινο πνεύμα, που παραμένει ενωμένο με την ψυχή, μόνο από το ανθρώπινο σώμα, δηλαδή από ολόκληρο τον φυσικό κόσμο. Με αυτό, η ανθρώπινη ενέργεια (ψυχή) χάνει την πληρότητα της ζωής, ωστόσο, με τη δύναμη του Θεού, που αποκαλύφθηκε στην ανάσταση του Θεανθρώπου, είναι σε θέση να ανακτήσει, να αναδημιουργήσει το σώμα της και, σε αυτόν τον βαθμό, να συνειδητοποιήσει την ανάστασή της: «όλοι ζουν», ο καθένας με τη σειρά του: ο πρωτότοκος Χριστός και μετά εκείνοι του Χριστού (Α' Κορ. 15:2). Και αυτό ισχύει και για την εικόνα του σιταριού. που περιέχει όλη τη δύναμη της ζωής: «Όταν σπέρνεις, δεν σπέρνεις το μελλοντικό σώμα, αλλά γυμνό σιτάρι, ό,τι κι αν συμβεί, σιτάρι ή άλλο είδος. Αλλά ο Θεός του δίνει σώμα όπως θέλει και σε κάθε σπόρο το σώμα του» (Α Κορ. 15:37-38). Το ανθρώπινο πνεύμα υπάρχει ως η ισχύς ενός αναπόσπαστου ατόμου που έχει ένα σώμα, η ενέργεια του οποίου είναι η ψυχή. Στο θάνατο αυτή η ενέργεια παραλύεται, αλλά δεν καταστρέφεται. Παραμένει εγγενές στο προσωπικό πνεύμα ως η ιδιότητά του. Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό να κατανοήσουμε τον ανθρώπινο θάνατο όχι ως καταστροφή, αλλά ως κοίμηση, δηλαδή μια προσωρινή παύση της δράσης της ψυχής σε σχέση με το σώμα. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να μιλήσουμε «για τους νεκρούς». Και ο θάνατος του Χριστού, ως πράξη ζωής της ανθρώπινης φύσης Του, στη φύση του δεν διαφέρει από τον παγκόσμιο θάνατο. Η τριήμερη παραμονή του στο φέρετρο αντιστοιχεί σε ολόκληρη τη μεταθανάτια ζωή ενός ανθρώπου. Αλλά η δύναμη του θανάτου του Χριστού ήταν περιορισμένη: δεν ήταν εσωτερικά αναπόφευκτη, αλλά οικειοθελώς αποδεκτή από Αυτόν. Η επικοινωνία με τις ψυχές των νεκρών, που ήταν το «κήρυγμα στην κόλαση», μαρτυρεί ότι μετά τον θάνατο ο Κύριος παραμένει σε κατάσταση προσβάσιμη στην επικοινωνία με τους αναχωρητές. Αυτή η σύνδεση των ψυχών των αναχωρητών με τον κόσμο, καθώς και μεταξύ τους, επιβεβαιώνεται από μερικές παραβολές, για παράδειγμα, για τον πλούσιο και τον Λάζαρο, όπου οι ψυχές τους αναγνωρίζουν αμοιβαία η μία την άλλη στην επίγεια ατομικότητά τους: ο πλούσιος «σήκωσε τα μάτια του και είδε τον Αβραάμ και τον Λάζαρο από μακριά» (Λουκάς 16:23). Συνήθως, στην εκκλησιαστική γραφή - σε βίους και προλόγους, καθώς και στα έργα των πατέρων (Άγιος Μακάριος ο Μέγας, Κύριλλος Αλέξανδρος) και σε ορισμένους εκκλησιαστικούς ύμνους, ο θάνατος περιγράφεται με εξαιρετικά συγκεκριμένους όρους. Σύμφωνα με αυτές τις περιγραφές, συνίσταται στο διαχωρισμό από το σώμα ενός συγκεκριμένου διαφανούς κελύφους που έχει την εικόνα του και διατηρεί τη ζωτικότητά του. Ο ίδιος χαρακτήρας υιοθετείται και σε διάφορες περιπτώσεις μεταθανάτων εμφανίσεων των νεκρών στη διάφανη εικόνα τους. Συνδυάζοντας όλα αυτά τα χαρακτηριστικά, μπορούμε να θεωρήσουμε, αν όχι δόγμα, τουλάχιστον την κυρίαρχη παράδοση της Εκκλησίας, ότι ο άνθρωπος στο θάνατό του χωρίζεται μόνο από το σώμα του και όχι από την ψυχή του, η οποία συνεχίζει να ζει στη «μετά θάνατον ζωή», δηλαδή σε νέες συνθήκες ύπαρξης. Η ψυχή που κατοικεί σε ένα τέτοιο κέλυφος, σε μια υπερσωματική μορφή, διατηρεί μια σύνδεση με το πνεύμα. Σε σύγκριση με την πληρότητα της ζωής στο σώμα, που είναι προκαθορισμένη για ένα άτομο ως αντίστοιχη της φύσης του, αυτή η κατεστραμμένη ζωή είναι η «κοίμηση» της σωματικής ζωής, αλλά σε καμία περίπτωση η διακοπή της. Η ζωή συνεχίζεται πέρα ​​από τον τάφο. Αυτή η ζωή, λόγω της κατάστασής της, μας παραμένει άγνωστη (γι' αυτό και η υπερβολική περιέργεια γι' αυτήν είναι πνευματικά ανθυγιεινή, μεταφέροντας τη χριστιανική σκέψη στις ράγες του αποκρυφισμού). Ωστόσο, ορισμένα βασικά χαρακτηριστικά εδώ μπορούν να αποδειχθούν ότι προέρχονται από τις θεμελιώδεις αρχές της πίστης μας. Και κυρίως ο θάνατος, ως απελευθέρωση της ψυχής από τους δεσμούς του σώματος, είναι μια μεγάλη αποκάλυψη του πνευματικού κόσμου. Η Πτώση, που μας έντυσε με τα δερμάτινα ενδύματα της αδιαπέραστης αισθησιακής σωματικότητας, μας στερεί την πνευματική διόραση. Αποκαθίσταται μόνο στον Χριστό: «από εδώ και στο εξής θα δείτε τον ουρανό ανοιχτό και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου» (Ιωάννης 1:51). Μπορούμε να πούμε ότι ενώ βρίσκεται στο σώμα, ένα άτομο περνά από έναν μόνο τομέα της ζωής, ωστόσο προορίζεται για την ολότητά του. Αυτό κάνει την επίγεια εμπειρία του περιορισμένη. Και αν κάποιος είχε μείνει για πάντα φυλακισμένος με τα δερμάτινα άμφια του σώματός του, τότε, θα έλεγε κανείς, δεν θα είχε γίνει άνθρωπος στο σύνολό του, γιατί δημιουργήθηκε ως πολίτης και των δύο κόσμων, για τον ουρανό και για τη γη. Η αγάπη και η σοφία του Θεού έχουν βρει έναν τρόπο να αναπληρώσουν την ανθρώπινη ύπαρξη, εισάγοντας τον άνθρωπο στον πνευματικό κόσμο. Και αυτό συμβαίνει μέσα από ένα τραγικό, καταστροφικό γεγονός στη ζωή ενός ανθρώπου, που είναι ο θάνατος. Αποσπώντας προσωρινά ένα άτομο από τη σάρκα, του ανοίγει τις πύλες του πνευματικού κόσμου. Στην εκκλησιαστική γραφή υπάρχουν άφθονες αποδείξεις ότι όντα του πνευματικού κόσμου, άγγελοι και δαίμονες, γίνονται ορατά στον ετοιμοθάνατο. Τον πλησιάζουν και οι ψυχές των νεκρών, και σε περαιτέρω αποκάλυψη, ο ίδιος ο ουρανός με Εκείνον που ζει σε αυτόν γίνεται προσιτός σε αυτόν. Ό,τι παραμένει απρόσιτο στην άμεση εμπειρία για εμάς γίνεται πραγματικότητα, μπροστά στην οποία τοποθετείται ο αποθανών. μέσα σε αυτό πρέπει να ζήσει και να βρει τον εαυτό του. Αυτή η αποκάλυψη του πνευματικού κόσμου στον θάνατο είναι η μεγαλύτερη χαρά και απερίγραπτος θρίαμβος για όλους όσους μαράζωσαν σε αυτή τη ζωή για αυτόν, αποχωρίστηκαν από αυτόν, αλλά είναι επίσης μια ανέκφραστη φρίκη και βάρος και μαρτύριο για όσους δεν ήθελαν αυτόν τον πνευματικό κόσμο, δεν τον γνώρισαν, τον απέρριψαν. Αυτός που ήταν σάρκα αναγκάζεται τώρα να επαληθεύσει άμεσα την ύπαρξη της πνευματικής του φύσης. Και εδώ βρίσκεται αντιμέτωπος με αυτή τη μεγαλύτερη δοκιμασία, που κάνει αναπόφευκτη την αναγέννησή του από φυσικό σε πνευματικό ον. Η ανθρώπινη ζωή χωρίζεται με τον θάνατο, λες, σε δύο μισά: τη νοητική-σωματική και την πνευματική-ψυχική ύπαρξη, πριν από το θάνατο και μετά θάνατον. Και τα δύο μισά είναι άρρηκτα συνδεδεμένα, και τα δύο ανήκουν στη ζωή του ίδιου ανθρώπου. Αλλά για να ολοκληρώσει την ανθρωποποίησή του, ένα άτομο πρέπει να ζήσει περισσότερο από τον εαυτό του όχι μόνο στη θνητή ζωή, αλλά και στη μετά θάνατον ζωή, προκειμένου να επιτύχει την ωριμότητα στην οποία μπορεί να δεχτεί την ανάσταση στην αιώνια ζωή. Και νοούμενος με αυτόν τον τρόπο ως ουσιαστικό απαραίτητο μέρος της ανθρώπινης ζωής, ο θάνατος είναι πραγματικά μια πράξη συνεχιζόμενης, έστω και κατεστραμμένης από την «κοίμηση» της ζωής. Αυτό εγείρει ένα νέο ερώτημα: τι συμβαίνει και μπορεί να συμβεί οτιδήποτε στη ζωή πέρα ​​από τα θνητά σύνορα, που συνήθως νοείται ως το τέλος; Τι θα μπορούσε να σημαίνει αυτό το τέλος της ζωής; Αυτό είναι απλώς ένα διάλειμμα ή είναι και αποτέλεσμα; Προφανώς και τα δύο. Στο θάνατο και μετά τον θάνατο, ένα άτομο βλέπει την προηγούμενη ζωή του ως σύνολο. Αυτό το σύνολο είναι ήδη μια κρίση από μόνο του, αφού αποκαλύπτει τη γενική σύνδεση, το περιεχόμενο και το νόημα υπό το φως της αλήθειας του Θεού. Αυτό είναι το δικαστήριο της «συνείδησης», δηλαδή το δικό μας δικαστήριο, ενώπιον του προσώπου του Θεού που μας γνωρίζει. Αυτή δεν είναι ακόμη μια τελική κρίση, η οποία είναι δυνατή μόνο σε σχέση με ολόκληρη την ιστορία όλης της ανθρωπότητας, αλλά περιορισμένη και ατομική. Συνήθως αποκαλείται στη θεολογία «προκαταρκτική κρίση». Ο προκαταρκτικός χαρακτήρας του αναφέρεται τόσο στον μοναδικό ατομικό του χαρακτήρα όσο και στη μη οριστικότητά του, αφού η ασώματη ύπαρξη στη μετά θάνατον ζωή δεν εκφράζει ακόμη την πληρότητα της ανθρώπινης ύπαρξης. Η προκαταρκτική κρίση («περνώντας δοκιμασίες») είναι η μεταθανάτια αυτογνωσία και η αυτοδιάθεση που προκύπτει από αυτήν. Φυσικά, αυτό καθορίζει τελικά τη διαφορά και την ατομικότητα των πεπρωμένων ενός ατόμου σε όλη την ποικιλομορφία του. Επιπλέον, πολλά παραμένουν άγνωστα σε εμάς αυτόν τον αιώνα. Είναι σημαντικό εδώ να δηλωθεί ως αναμφισβήτητη και αυτονόητη αλήθεια ότι στη μετά θάνατον ζωή, τα άτομα στην ελευθερία τους βρίσκουν επίσης διαφορετικές μοίρες και περνούν από διαφορετικά μονοπάτια της ζωής, όπως σε αυτόν τον κόσμο, με τη μόνη διαφορά ότι, αντί για ψεύτικο φως και ημίφως, στη μετά θάνατον ζωή τα πάντα φωτίζονται από το φως του ήλιου της αλήθειας, στέκεται στα ύψη των ουρανών και των ουρανών της ψυχής. Τα μυστικά της μεταθανάτιας ζωής γενικά αποκαλύπτονται μόνο με φειδώ από την Αποκάλυψη και, προφανώς, όχι για να ικανοποιηθεί η περιέργεια μας, αλλά για να ξυπνήσουμε στη συνείδησή μας τη σοβαρότητα της ευθύνης για όλες τις υποθέσεις της ζωής μας. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τη μεταθανάτια μοίρα του ανθρώπου και την προκαταρκτική κρίση επίσης σε σχέση με αυτή τη συνέχιση της ζωής πέρα ​​από τον τάφο, που έχουν οι ψυχές σε ασώματη κατάσταση. Ποια είναι αυτή η συνέχεια και υπάρχει; Φυσικά, όταν ένας άνθρωπος χωρίζεται από το σώμα, στερείται της ευκαιρίας για τέτοιες «πράξεις» ή «αξίες» που ήταν δυνατές σε αυτόν τον κόσμο, γι' αυτό γίνεται δυνατή μια προκαταρκτική κρίση για το παρελθόν μέρος της ζωής, δηλαδή το επίγειο. Ωστόσο, από αυτό δεν προκύπτει ότι η απόφαση αυτή είναι εξαντλητική και οριστική. Δεν μπορεί να γίνει τέτοιος γιατί κάθε άνθρωπος θα κριθεί ακόμα σε σχέση με όλη την ανθρωπότητα, και επιπλέον, η ζωή του δεν τελειώνει και δεν εξαντλείται από τη γήινη ύπαρξη, αλλά συνεχίζει πέρα ​​από τα σύνορά της, αν και με διαφορετικό, ελαττωματικό τρόπο. Είναι γενικά αποδεκτό ότι οι νεκροί παραμένουν σε παθητική κατάσταση, υποφέροντας τη μοίρα τους. Αλλά μια τέτοια έννοια έρχεται σε αντίθεση τόσο με τη φύση του πνεύματος όσο και με τα δεδομένα της εκκλησιαστικής παράδοσης και αποκάλυψης. Η ιδέα της παθητικότητας της μεταθανάτιας ζωής είναι σωστή σε σχέση με το ανολοκλήρωτο της μεταθανάτιας ζωής του ανθρώπου και την αδυναμία άμεσης συμμετοχής του στη ζωή του κόσμου, την οποία συλλογίζεται μόνο ως θεατής, αν και διακρίνει σε αυτήν το φως και το σκοτάδι της προηγούμενης ζωής του, τις πράξεις και τις αμαρτίες της. Ωστόσο, πέρα ​​από τον τάφο, η ζωή του ανθρώπινου πνεύματος συνεχίζεται, επενδυμένη, αν και όχι πια με σώμα, αλλά μόνο με ψυχή. Το πνεύμα ζει πέρα ​​από τον τάφο με τη δύναμη της αθανασίας του και χαρακτηρίζεται από ελευθερία, άρα και δημιουργική αυτοδιάθεση. Σε σχέση με το πνεύμα, η ιδέα της ακινησίας και, κατά συνέπεια, κάποιου είδους λιποθυμίας πίσω από το φέρετρο είναι ανεφάρμοστη και αντιφατική. Επιπλέον, νέες πηγές και νέες γνώσεις ανοίγονται για τη ζωή του πνεύματος, που του ήταν απρόσιτες στο γήινο κέλυφος. Αυτή ακριβώς είναι η επικοινωνία με τον πνευματικό κόσμο των ασωμάτων. Το υψηλότερο πνευματικό δώρο της μετά θάνατον ζωής είναι μια διαφορετική, νέα γνώση του Θεού, η οποία είναι χαρακτηριστική του κόσμου των ασωμάτων πνευμάτων. Η ύπαρξη του Θεού είναι φανερή γι' αυτούς, όπως και ο ήλιος στον ουρανό για εμάς. Φυσικά, αυτή η επικοινωνία με τον πνευματικό κόσμο αντιπροσωπεύει επίσης μια ανεξάντλητη ποικιλία, γιατί η ψυχή έλκει προς τον εαυτό της και ανοίγεται μόνο σε ό,τι η ίδια αξίζει ή συγγενεύει. Αλλά το σημαντικό είναι ότι αυτή η επικοινωνία με τον κόσμο των ασώματων πνευμάτων, ούτως ή άλλως, αντιπροσωπεύει μια ανεξάντλητη πηγή νέας ζωής, νέας γνώσης, γι' αυτό η πνευματική κατάσταση όσων έχουν φύγει δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να παραμείνει αμετάβλητη. Φιλοξενούν αυτή τη νέα ζωή στο βαθμό και την ποιότητα που μπορούν να φιλοξενήσουν. Είναι επίσης απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι αυτή η μεταθανάτια ζωή ενός ατόμου σε επικοινωνία με τον πνευματικό κόσμο δεν είναι με τον τρόπο του λιγότερο σημαντική για την τελική του κατάσταση από την επίγεια ζωή και, σε κάθε περίπτωση, αποτελεί απαραίτητο μέρος του μονοπατιού, το πέρασμα του οποίου οδηγεί στη γενική ανάσταση. Ο κάθε άνθρωπος πρέπει να ωριμάσει πνευματικά με τον δικό του τρόπο και τελικά να αποφασίσει και για το καλό και για το κακό. Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι στην ανάσταση ο άνθρωπος, αν και παραμένει πανομοιότυπος με τον εαυτό του σε ό,τι απέκτησε στην επίγεια ζωή, γίνεται διαφορετικός στη μετά θάνατον ζωή ακόμη και σε σχέση με την κατάσταση στην οποία τον βρίσκει η ώρα του θανάτου του: η μεταθανάτια κατάσταση δεν είναι μόνο «ανταμοιβή» ή «τιμωρία», αλλά και μια νέα εμπειρία ζωής, που δεν αλλάζει την πνευματική εικόνα του ανθρώπου. Σε ποιο βαθμό και πώς, δεν ξέρουμε, αλλά είναι σημαντικό μόνο να διαπιστωθεί ότι η ανθρώπινη ψυχή, ακόμη και πέρα ​​από τον τάφο, βιώνει και κερδίζει κάτι νέο, ο καθένας με τον τρόπο του, με τη δική του ελευθερία. Η παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου μπορεί να χρησιμεύσει ως επιβεβαίωση αυτού. Ο πλούσιος, τόσο αναίσθητος και εγωιστής στις μέρες της επίγειας ζωής, αποδεικνύεται ότι είναι ικανός για την αγάπη που δείχνει προς τους διπλανούς του. Η ιστορία για αυτή την κίνηση της ψυχής του χρησιμεύει για να επιβεβαιώσει την αλήθεια ότι ακόμη και μετά τον τάφο ο άνθρωπος συνεχίζει πνευματικά την επίγεια ζωή του και φέρει το πεπρωμένο του. Ωστόσο, αυτή η ίδια παραβολή μπορεί να εφαρμοστεί και με μια άλλη, εντελώς αντίθετη έννοια, δηλαδή ότι πέρα ​​από τον τάφο υπάρχει η μετάνοια και οι καρποί της, που συνίσταται σε εκείνη την αλλαγή της πνευματικής κατάστασης που αρχίζει στους πλούσιους. Όμως η αγάπη δεν είναι ανίσχυρη και η μετάνοια δεν είναι αναποτελεσματική. Εάν οι επίγειες υποθέσεις έχουν γίνει απρόσιτες, τότε παραμένουν δυνατές οι πνευματικές: η μετάνοια και η προσευχή, που έχουν αποτελεσματική δύναμη. Πιστεύουμε στην αποτελεσματικότητα των προσευχών των αγίων για εμάς εδώ κι εκεί, και -με τρέμουλες καρδιές- εμπιστευόμαστε τη ζωή μας στη φροντίδα της αγάπης και της προσευχής των αγαπημένων μας. Μπορεί να θεωρηθεί καθιερωμένη διδασκαλία της Εκκλησίας, αρκετά βασισμένη στη μαρτυρία του Λόγου του Θεού, ότι οι άγιοι ενεργούν στον κόσμο, τόσο με τη δύναμη της προσευχής τους και τη γενικά χάριτος βοήθεια, όσο και με άλλους, άγνωστους ακόμα τρόπους. Ως εκ τούτου, προκύπτει αναγκαστικά ένα γενικότερο συμπέρασμα για τη μεταβλητότητα, την ανάπτυξη και την ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος στη μετά θάνατον ζωή, παρά τον προσωρινό αποχωρισμό από τον κόσμο, αν και έχει επίσης διαφορετικούς βαθμούς και μορφές. Τι μπορεί να είναι αυτό το μέτρο μας δείχνει η εκκλησιαστική διδασκαλία, που επιβεβαιώνεται από τον Άγιο Πέτρο (Α' Πέτρου 3:19), σχετικά με το κήρυγμα στα πνεύματα στη φυλακή. Αυτό το κήρυγμα του Χριστού, που απευθύνεται στην ανθρώπινη ελευθερία, προφανώς συνεπάγεται τη δυνατότητα αποδοχής ή απόρριψης νέων αυτοπροσδιορισμών. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί σχετικά με τη διδασκαλία της εκκλησίας σχετικά με την αποτελεσματικότητα της προσευχής για τους νεκρούς. Σε αυτή τη διδασκαλία έχουμε, αφενός, στοιχεία ατελείας της ζωής του νεκρού σε σύγκριση με τους ζωντανούς, με αποτέλεσμα να χρειάζονται την προσευχή των ζωντανών και, ειδικότερα, την προσφορά της ευχαριστιακής θυσίας, και ζωντανοί και νεκροί ενώνονται σε αυτήν (συμβολικά αυτό εκφράζεται με τη βύθιση των ζωντανών σωματιδίων και το αίμα των νεκρών του Χριστού). Όπως στο μυστήριο της μετάνοιας η αντικειμενική στιγμή της συγχώρεσης της αμαρτίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την εσωτερική δραστηριότητα της μετάνοιας, έτσι και στην αποτελεσματικότητα της εκκλησιαστικής προσευχής για τους νεκρούς θεωρείται μια ορισμένη αμοιβαία δραστηριότητα των ίδιων του αποθανόντος. Η αποδοχή του δώρου της εκκλησιαστικής προσευχής σημαίνει επίσης την ενεργητική αφομοίωση αυτής της βοήθειας προς την Εκκλησία, επιπλέον, σε ολόκληρη την Εκκλησία, χωρίς περιορισμό, δηλαδή στην Εκκλησία ζωντανή και νεκρή. Οι τελευταίοι δεν αποκλείονται σε καμία περίπτωση από τη δυνατότητα προσευχής προς τους ζωντανούς, που οι ίδιοι στρέφονται συνεχώς σε αυτήν. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε και την κρίση που εξέφρασαν κάποιοι πνευματικοί συγγραφείς (π.χ. ο Αρχ. Νικόλαος Καβάσιλα) ότι οι άξιοι του νεκρού, σε σχέση με τη Θεία Λειτουργία, έχουν ένα είδος πνευματικής κοινωνίας και αυτό προϋποθέτει φυσικά την παρουσία κάποιας πνευματικής δραστηριότητας σε αυτούς. Από όλα αυτά συμπεραίνουμε ότι η μετά θάνατον ζωή δεν μπορεί να θεωρηθεί ως για πάντα δεδομένη και αμετάβλητη. Είναι μια συνέχεια της πνευματικής ζωής, που δεν τελειώνει πέρα ​​από το κατώφλι του θανάτου, και είναι το δικό της ιδιαίτερο μέρος του μονοπατιού που οδηγεί στην ανάσταση. Η Ανάσταση δεν είναι μόνο η δράση του Θεού πάνω στον άνθρωπο, με τη δύναμη της ανάστασης του Χριστού, αλλά προϋποθέτει και πνευματική ωριμότητα, ετοιμότητα του ανθρώπου να την αποδεχτεί. Η Αποκάλυψη του Ιωάννη είναι γεμάτη από παραδείγματα συμμετοχής των αναχωρητών στη ζωή του κόσμου. Παραδείγματα: Ch. 5:8–12; Ch. 6:9–11; Ch. 7:13–17; Ch. 14:1–5; Ch. 15:1-3: «Και ψάλλουν τον ύμνο του Μωυσή, του δούλου του Θεού, και τον ύμνο του Αρνίου». Και αυτό είναι το νέο τραγούδι του Μωυσή, που τραγουδήθηκε από αυτούς στη μετά θάνατον ζωή, ως έκφραση των ευγνώμων συναισθημάτων «όλα τα έθνη»: 19, 1–6 («και άκουσα, σαν να λέγαμε, τη φωνή ενός μεγάλου λαού»). 20,4–6. Στη βιβλική γλώσσα, κυρίως στη γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης, ολόκληρη η ποικιλομορφία των ατομικών πεπρωμένων περικλείεται από το διπλό σχήμα της «κόλασης» και του «παραδείσου». Οι Καθολικοί περιλαμβάνουν επίσης το καθαρτήριο εδώ. Στην Ορθοδοξία, μαζί με το παραδοσιακό διπλό σχήμα του ουρανού και της κόλασης, υπάρχει μια σωτήρια αβεβαιότητα στην ίδια την οριοθέτηση και των δύο λόγω του γεγονότος ότι η μεταξύ τους γραμμή δεν είναι καθόλου αδιάβατη, γιατί μπορεί να ξεπεραστεί με τις προσευχές της Εκκλησίας (αυτή η ιδέα εκφράζεται ιδιαίτερα καθαρά στην 3η προσευχή στον Εσπερινό της Πεντηκοστής). Ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ είναι ο Θεός των ζωντανών, όχι των νεκρών, και τα βασανιστήρια της κόλασης είναι καταστάσεις συνεχιζόμενης ζωής, που όχι μόνο τα υπομένει, αλλά και τα ξεπερνά δημιουργικά. Αν και οι εκφράσεις για την αμοιβή και την ανταμοιβή χρησιμοποιούνται επίσης στον Λόγο του Θεού και μάλιστα προέρχονται από το στόμα του ίδιου του Κυρίου, δεν πρέπει να τις κατανοήσουμε ως εξωτερικό νομικό νόμο, αντίθετο με το πνεύμα του Ευαγγελίου, αλλά ως εσωτερική αναγκαιότητα, σύμφωνα με την οποία ό,τι δεν συνάδει με την κλήση του ανθρώπου υποφέρεται, αλλά ολοκληρώνεται από αυτόν στη γήινη ζωή (3: Το δόγμα της μετά θάνατον ζωής ως ανταμοιβή μπορεί να εφαρμοστεί με συνέπεια μόνο σε περιορισμένο βαθμό, δηλαδή μόνο σε Χριστιανούς που είναι ικανοί να είναι υπεύθυνοι για την εκπλήρωση ή τη μη εκπλήρωση των εντολών του Χριστού. Αλλά προκαλεί ήδη απελπιστική σύγχυση όπου αυτή η κατάσταση απουσιάζει. Εν τω μεταξύ, αυτό συμβαίνει με την τεράστια, αριθμητικά συντριπτική πλειοψηφία της ανθρωπότητας, δηλαδή τα παιδιά που πεθαίνουν σε νεαρή ηλικία και τους μη Χριστιανούς: ειδωλολάτρες και εκπροσώπους διαφορετικών θρησκειών. Η μοίρα εκείνων που πέθαναν στην πρώιμη παιδική ηλικία ήταν ένα οδυνηρό ερώτημα στη θεολογία από την αρχαιότητα. ειδικά – αβάπτιστα παιδιά. Εδώ βέβαια δεν μπορεί να γίνει λόγος για προσωπική τους ενοχή ή ευθύνη. Αλλά γενικά δεν υπάρχει συγκεκριμένο εκκλησιαστικό δόγμα για αυτό το θέμα. Ωστόσο, όλη η απελπισία αυτού του ερωτήματος εξαφανίζεται αν κατανοήσουμε τη μετά θάνατον ζωή όχι μόνο ως ανταμοιβή, αλλά και ως μια συνεχιζόμενη επίγεια ζωή, ξεκινώντας από τη στιγμή που διακόπηκε από τον θάνατο. Η διάρκεια της ζωής, όπως και η ώρα του θανάτου, ανήκει στο όραμα του Θεού και, προφανώς, είναι σε κοινή σύνδεση με την ατομικότητα του καθενός και τις μοίρες του που συνδέονται με αυτό. Πρέπει να αποδεχτούμε ότι κατά τη θεία σκοπιμότητα, για την πληρότητα της ζωής, που δίνει ο Θεός σε κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, συνηθίζεται τα παιδιά που πεθαίνουν στην επίγεια ζωή, όπως ένα πουλί που αγγίζει την επιφάνεια του νερού με το φτερό του, να ενώνουν τη ζωή και να εισέρχονται στον κόσμο μόνο για άμεση αναχώρηση από αυτήν. Η ζωή τέτοιων παιδιών προχωρά κυρίως στη μεταθανάτια κατάσταση, η οποία, σαφώς, δεν είναι μια κατάσταση δωροδοκίας, αλλά μια αναπλήρωση της συνεχιζόμενης ζωής. Το ίδιο είναι ακόμη πιο φανερό για τα παιδιά που έλαβαν το Άγιο Βάπτισμα και επιβεβαίωση εκείνων που εισήλθαν στο σώμα του Χριστού, αλλά πέθαναν άφωνοι. Προφανώς, το δόγμα της ανταπόδοσης είναι ακόμη λιγότερο εφαρμόσιμο στη μετά θάνατον ζωή τους, τόσο με την έννοια του προπατορικού αμαρτήματος, από το οποίο απαλλάσσονται με το βάπτισμα, όσο και με τις προσωπικές αμαρτίες, που αποδείχθηκαν ασυνήθιστες γι' αυτούς λόγω της παιδικής τους ηλικίας. Η μεταθανάτια ζωή τους, στο βαθμό που δεν είναι άμεση απουσία συνείδησης, δεν μπορεί παρά να είναι η εκπλήρωση και η συνέχιση μιας ατομικής ζωής που μόλις έχει ξεκινήσει στη γη. Εάν αυτή η ύπαρξη συγκρίνεται με την αγγελική, τότε αυτό είναι ακόμα μόνο μια σύγκριση που δεν καταστρέφει τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ μωρών και αγγέλων. Σε κάθε περίπτωση, η μοίρα των νεκρών νηπίων ορίζεται από την Εκκλησία ως «ευλογημένη» σύμφωνα με την «αναψευδή υπόσχεση του ίδιου του Κυρίου». Αλλά ένα παρόμοιο πρόβλημα υπάρχει για το δόγμα της μεταθανάτιας ανταπόδοσης σχετικά με τη μοίρα των αδύναμων μυαλών, των φρικτών, των ηλιθίων - όλων εκείνων των οποίων η ζωή αντιπροσωπεύει την καταδίκη της κληρονομικότητας και της ασυνειδησίας. Μπορούν να εξανθρωπιστούν, να εισέλθουν στην πληρότητα της ανθρώπινης τους ύπαρξης, μόνο απελευθερώνοντας τον εαυτό τους από τα δεσμά και τα δεσμά της επίγειας ύπαρξης. Αυτό θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, τους ψυχικά ασθενείς. Η ευαγγελική κατανόησή τους βλέπει σε αυτούς ένα θύμα σατανικής βίας: ο δαιμονισμένος των Γαδαρηνών, αφού μια λεγεώνα δαιμόνων εκδιώχθηκε από κοντά του, βρίσκεται στα πόδια του Ιησού και θέλει να τον ακολουθήσει. Εδώ πάλι έχουμε το μυστικό των ατομικών πεπρωμένων: στη μετά θάνατον ζωή, με κατάλληλο ατομικό τρόπο, το αληθινό περιεχόμενο της ζωής εδώ όσων τη στερούνται θα αναπληρωθεί και θα εκπληρωθεί. Μπροστά σε όλη αυτή τη σειρά ερωτήσεων, τα λόγια του Σωτήρα ακούγονται σαν αποκάλυψη: «Στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά· αλλά αν δεν ήταν έτσι, θα σας έλεγα: Πάω να σας ετοιμάσω τόπο» (Ιωάννης 14:2). Στη μετά θάνατον ζωή, οι μη χριστιανοί που πηγαίνουν εκεί αναγνωρίζουν τον Χριστό, ακούν το κήρυγμά Του και το αποδέχονται σύμφωνα με την ελευθερία αυτοδιάθεσης του καθενός στην επίγεια ζωή του. Θα δουν τον εαυτό τους και θα κατανοήσουν τη ζωή τους στο φως του Χριστού, «φωτίζοντας τους πάντες», και τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις ως έναν αόριστο καθρέφτη της χριστιανικής αλήθειας που θα τους κρίνει. Γιατί δεν υπάρχει κρίση εκτός από την κρίση της αλήθειας, εκτός από την Αλήθεια του Χριστού. Η Ανάσταση του Χριστού έλαμψε στην κόλαση με νίκη επί του θανάτου. Πέρα από τον τάφο δεν υπάρχει πλέον χώρος για μη Χριστιανισμό, ακόμη και για μη Χριστιανούς. Οι δυσκοιλιότητα της κόλασης είναι αδύναμες να μπλοκάρουν το μονοπάτι της «θυελλώδους πνοής» της Πεντηκοστής. Η ευγενική δράση του Αγίου Πνεύματος διαπερνά και τα πριτσίνια της κόλασης. Η βοήθεια που παρέχεται στις ψυχές των κεκοιμημένων μέσω των προσευχών της Εκκλησίας δεν είναι άμεση δράση της χάρης του Αγίου Πνεύματος πέρα ​​από τον τάφο; Φυσικά, οι τρόποι και οι εικόνες αυτής της ευεργετικής επιρροής είναι άγνωστοι σε εμάς, και μόνο η γενική υπόσχεση παραμένει σε ισχύ ότι «ο Θεός δεν δίνει το πνεύμα με μέτρο». Η γενική ανάσταση, που βρίσκεται στη δύναμη του Θεού, γίνεται σε συνάρτηση με την ιστορική ωρίμανση του κόσμου και του ανθρώπου. Πίσω από τον τάφο, η ιστορία συνεχίζεται επίσης σε σχέση με αυτό που συμβαίνει εδώ στη γη, και τα δύο είναι αλληλένδετα. Ο δρόμος προς τη γενική ανάσταση διατρέχει την κοιλάδα του θανάτου και της μετά θάνατον ζωής, ή την αντίστοιχη «αλλαγή» τους: «δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε», «γιατί θα ηχήσει η σάλπιγγα, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι, και θα μεταβληθούμε» (Α Κορ. 15:51-52). Κάθε ένα από τα δύο μέρη της ζωής, επίγεια και μεταθανάτια, είναι κάτι ανεξάρτητο, αλλά και τα δύο εκφράζουν την πληρότητα της ζωής του καθενός μόνο σε αμοιβαία σύνδεση. Φυσικά, αν δεν υπήρχε το προπατορικό αμάρτημα και η συνέπειά του - ο θάνατος, αυτή η ίδια πληρότητα θα είχε επιτευχθεί με διαφορετικό τρόπο, χωρίς αυτόν τον επώδυνο διαχωρισμό της ψυχής από το σώμα που συντελείται στο θάνατο. Αυτή η αποκάλυψη του πνευματικού κόσμου, που γίνεται ο κλήρος εκείνων που αναχωρούν για τη μετά θάνατον ζωή, θα γινόταν με άμεσο τρόπο και το σωματικό κέλυφος δεν θα ήταν εμπόδιο σε αυτό, όπως είναι τώρα, αλλά θα ήταν διαφανές στα φαινόμενα του πνευματικού κόσμου. Αλλά αυτό που χάνεται μέσω της αμαρτίας αποκαθίσταται μέσω του θανάσιμου χωρισμού. Ο θάνατος δεν είναι άνευ όρων και δεν είναι παντοδύναμος. Μόνο σκίζει, σπάει το δέντρο, αλλά δεν είναι ανυπέρβλητο, γιατί έχει ήδη νικηθεί από την ανάσταση του Χριστού. Αν ο Χριστός τίμησε την ανθρώπινη φύση με αντίληψη, τότε την τίμησε μέσω της αντίληψης της ανθρώπινης θνητότητας, γιατί χωρίς αυτήν αυτή η αντίληψη θα ήταν ελλιπής. Και αν ο Χριστός λυτρώνει και ανασταίνει κάθε άνθρωπο, είναι μόνο επειδή πεθαίνει μαζί του και μέσα του. Σε αυτή την πληρότητα του θανάτου, ή μάλλον στον συνθάνατο του Χριστού, περιλαμβάνεται και ο θάνατος κάθε ανθρώπου και όλης της ανθρωπότητας. Ο ανθρώπινος θάνατος είναι επίσης ο θάνατος του Χριστού, και πρέπει να συμμετάσχουμε στην πληρότητα αυτού του θανάτου, όπως ακριβώς έλαβε μέρος του θανάτου μας με το να ενσαρκωθεί και να γίνει άνθρωπος. Με τον θάνατό του, ο Χριστός νίκησε τον ανθρώπινο θάνατο στο δρόμο προς την ανάσταση. Είναι ο Αναστάτης, ελευθερώνοντας την ανθρωπότητά Του από τον θάνατο, αλλά για την πληρότητα αυτής της απελευθέρωσης, πρέπει να εκπληρώσει την πληρότητα του θνητού ποτηριού. Και αν η ανθρωπότητα αναστηθεί εν Χριστώ και με τον Χριστό, τότε γι' αυτό και πριν από αυτό πεθαίνει με τον Χριστό και εν Χριστώ. Η επίγεια ζωή αντιμετωπίζει τον θάνατο, αλλά η φοβερή ώρα του θανάτου είναι επίσης μια χαρούμενη ώρα νέας αποκάλυψης, η εκπλήρωση της «επιθυμίας να λυθεί κανείς και να είναι με τον Χριστό». Και, σε αντίθεση με αυτόν τον κόσμο, στη μετά θάνατον ζωή, ο πνευματικός ουρανός καίει με την ελπίδα της ανάστασης και την προσευχή «Έλα Κύριε Ιησού!» έχει μια άγνωστη δύναμη εκεί για εμάς. Και αν όταν πεθαίνει ο θάνατος γίνεται η πιο τρομακτική πραγματικότητα για εμάς, τότε πέρα ​​από το κατώφλι του χάνει τη δύναμή του. Για αυτό μιλάει ο Στ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος στο κήρυγμα του Πάσχα: «Κανείς ας μη φοβάται τον θάνατο, αν ο θάνατος του Σωτήρα μας ελευθερώσει... Χριστός Ανέστη και η ζωή ζει»...