Leben jenseits des Grabes

Das Leben jenseits des Grabes, das Leben des nächsten Jahrhunderts, ist in Geheimnisse gehüllt, und alle Versuche unseres Geistes, den Tod zu verstehen und in sein Reich einzudringen, bleiben vergebens. Nur die Flügel des Glaubens helfen uns, diese unzugänglichen Grenzen zu überwinden, und nur spirituelle Erfahrung ermöglicht es, über das Leben nach dem Tod zu sprechen, aber selbst dann nur „mutmaßlich und wie durch ein dunkles Glas“. Nur der Tod selbst kann die Tür zu diesem Bereich öffnen. Die Offenbarung über das Leben jenseits des Grabes wird einigen von uns schon hier auf der Erde gegeben, aber nur wenige Menschen schaffen es, anderen davon zu erzählen. Unsere Seele sehnt sich jedoch nach dieser Offenbarung und kann den Tod, der nur als das Ende des Lebens verstanden wird, nicht ertragen. Daher erschien es uns angemessen und notwendig, die spirituelle Erfahrung eines Mannes, der gleichzeitig Denker, Priester, Hirte und Lehrer war, dem universellen Verständnis näher zu bringen. Pater Sergius Bulgakow war ein wahrer Diener und Betrachter der Geheimnisse Gottes: Seine Weisheit wurde durch seinen Glauben genährt, und er schöpfte seinen Glauben aus dem Stehen am Altar. Aber was das Geheimnis des Todes und des Lebens jenseits des Grabes betrifft, wurde ihm noch eine weitere besondere Offenbarung zuteil. Zweimal stand er am Rande des Todes, fast jenseits des Lebens. Aber Krankheit und körperliches Leiden löschten nicht die Kraft des Denkens in ihm aus, und nach seiner Genesung erkannte und verarbeitete er diese spirituelle Erfahrung in mehreren theologischen Kapiteln; Letztere sind jedoch mehr als nur Reflexionen: Denn sie sind ein lebendiger Beweis dafür, dass der Tod der Beginn eines neuen Lebens ist und als solcher großen Trost mit sich bringt. „Wer den Willen Gottes erhielt, sich diesem Rand des Abgrunds zu nähern“, schrieb er später, „der sei ein Bote von dort, der eines Tages für alle dort und dort sein wird.“ Für alle! Denn wir alle verlieren unsere Lieben und wir alle folgen ihnen. Deshalb sollte sich die Predigt von Pater Sergius über das Leben nach dem Tod an alle richten und für jeden zugänglich sein. Diesem Zweck dient diese Veröffentlichung. Denn die theologischen Werke von Pater Sergius sind schwierig und unzugänglich. Deshalb haben wir alles, was dieses Thema betrifft, von ihnen isoliert, ohne etwas an seinem Denken zu ändern, sondern nur durch die Kürzung und Freigabe obskurer theologischer Terminologie und die Konzentration aller Zitate auf ein Thema des Evangeliums vom Tod. Möge der Herr Jesus Christus allen, die nach ihm dürsten, seinen Trost senden – durch den Mund seines treuen Dieners, Erzpriester Sergius. Die Menschen dieses Jahrhunderts, die völlig von ihrem Leben mit seiner Eitelkeit fasziniert sind, können durch den Glauben an die Unsterblichkeit aufrichtig verwirrt sein; Für diejenigen, die im Leben ihres Geistes bereits eine Begegnung mit Gott hatten, für diejenigen, die die Offenbarung des Todes erlebt haben, wird die Unsterblichkeit offensichtlich. Das Wort Gottes gibt uns hier Leitgedanken, die in ihrer Bedeutung offenbart werden müssen. Am unverständlichsten ist die Aussage des Unglaubens, wonach der Tod die völlige Zerstörung des Lebens sei. Diese Zerstörung wird nicht nur als Zerstörung sichtbarer Formen des körperlichen Lebens, sondern auch des bewussten Lebens – spirituell, herzlich, schöpferisch – bezeichnet. In diese „völlige Dunkelheit“ wird der ungläubige Gedanke gerettet, um die Problematik des Todes nicht zu akzeptieren... Aber dies macht noch einmal deutlich, dass der Tod nur als Teil des Lebens verstanden werden kann und nicht umgekehrt – das Leben kann nicht in die Nichtexistenz der Sterblichkeit eingetaucht werden. Der Tod ist in diesem Sinne zwar ein Parasit der Existenz, aber ein Akt des Lebens. Das „Nichts“, aus dem Gott die Welt erschaffen hat, existiert als solches tatsächlich nicht für sich. Sein positives Wesen beginnt erst mit Frieden. Gott, der die Welt aus dem Nichts erschafft, macht dadurch nicht nur dem Sein, sondern auch der Nichtexistenz Platz. Ursprüngliche Nichtexistenz, „völlige Dunkelheit“, existiert überhaupt nicht. „Gott hat den Tod nicht geschaffen... denn Er hat alles zum Sein geschaffen“ (Wis. Sol. 1:13:14). Der Tod existiert im Plan der Schöpfung Gottes nicht; es „kam in die Welt“ durch den Neid des Teufels (Wis. Sol. 2:24), denn „Gott schuf den Menschen zur Unverweslichkeit und machte ihn zum Bild seines ewigen Wesens“ (Wis. Sol. 2:23). Daher kann der Tod nur als ein Lebenszustand verstanden werden. Die Sterblichkeit des Lebens ist nur seine Krankheit, unausrottbar, aber nicht unbesiegbar. Es gab keinen Tod und es wird keinen Tod geben. Ursprünglich wurde der Mensch nicht für den Tod geschaffen; die Möglichkeit der Unsterblichkeit wurde in ihn investiert. Der Mensch musste diese Möglichkeit geistig und schöpferisch in sich bejahen, er konnte sie aber auch abschaffen, was in der Erbsünde geschah. Diese Abschaffung wurde durch das Urteil Gottes besiegelt, das den eingetretenen Wandel bezeugte: „Ihr werdet in das Land zurückkehren, aus dem ihr genommen wurdet; denn ihr seid die Erde, und zur Erde werdet ihr gehen“ (Gen 3,19). „Und der Staub wird zur Erde zurückkehren, was er war, und der Geist wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat“ (Prediger 12,7). Der Tod besteht in der Trennung des menschlichen Geistes (der von Gott kam) von der „Erde“, zu der seine geschaffene Natur gehört – ein von einer Seele belebter Körper. Der menschliche Geist hat in seiner Spiritualität das Potenzial zur Unsterblichkeit und verleiht diese Fähigkeit seiner gesamten komplexen Natur. Die Erbsünde stellt die Abkehr des Menschen von seinem Weg der Einheit mit Gott und den Beginn des Todes dar, der durch die Sünde in den menschlichen Geist eindringt. Dieser Rückzug konnte natürlich nicht zum Tod des unsterblichen menschlichen Geistes führen, der von Gott kam (so wie die Welt der gefallenen Geister nicht dazu führte), aber er bedeutete eine solche Schwächung seiner Macht, insbesondere der Macht über seine geistig-physische Natur, dass das Gleichgewicht, das noch keine Stabilität erreicht hatte, in die entgegengesetzte Richtung schwankte. Was in der Dreiteilung des Menschen zur Einheit bestimmt war: Geist, Seele und Körper – erfährt im Tod eine vorübergehende Trennung. Der Geist verlor die Fähigkeit, eine ständige Verbindung mit seinem Körper aufrechtzuerhalten, und in diesem Maße wurde seine Kraft eingeschränkt – die Sterblichkeit wurde zum Lebenszustand eines gefallenen Menschen. Obwohl der Tod selbst nur in einer vorher festgelegten Lebensstunde eintritt, erstreckt er sich im Wesentlichen auf das gesamte menschliche Leben von Anfang an. Dies drückt sich darin aus, dass es in jedem Alter üblich ist, dass ein Mensch stirbt, und dass alle Todesfälle nur Teilanwendungen des einheitlichen Sterblichkeitsprinzips darstellen. Alles Lebendige, also der Mensch und mit ihm alle Lebewesen, beginnt gleichzeitig mit dem Beginn des Lebens zu sterben, und die gesamte Lebensdauer geht mit einer Zunahme der tödlichen Erschöpfung einher, bis es schließlich das Leben erobert. Trotzdem bedeutet der Tod keineswegs das Versagen des Schöpfers in der Schöpfung, wodurch er sie sozusagen selbst zerstört. Es stimmt, dass es ihn im menschlichen Leben möglicherweise nicht gegeben hat, da Gott den Tod nicht geschaffen hat. Ihre eigentliche Möglichkeit liegt jedoch in der sterblichen Zusammensetzung des Menschen, die gerade in dieser Komplexität noch völlig ungewiss ist. Eine solche Komplexität gibt es für körperlose Geister nicht, weshalb sie selbst im Herbst nicht vom Tod berührt wurden. Der Mensch ist aufgrund seines Reichtums, der zugleich Komplexität ist, der Gefahr des Todes ausgesetzt. Wie die gesamte Schöpfung ist der Mensch eine Verschmelzung von Sein und Nichtsein, wobei letzteres seinen Kopf erhebt, sobald das Gleichgewicht ins Wanken gerät. Die Erbsünde ist ein Ungleichgewicht in der gesamten Menschheit sowie in jedem einzelnen Volk, das nur in Christus wiederhergestellt wird. Gottes Urteil gegenüber jedem Menschen ist daher keine von außen auferlegte Strafe, sondern drückt die Konsequenz eines gestörten Gleichgewichts und einer bloßgestellten Geschöpflichkeit aus: „Ihr seid Erde.“ Beim Sündenfall kam es nicht zu einer vollständigen Trennung der Verbindung zwischen Geist und Erde, was die Zerstörung des Menschen selbst bedeutet hätte, sondern nur zu einem sicheren und darüber hinaus unvollständigen Zusammenbruch. Das Bild des Menschen Gottes bleibt erhalten, der göttliche Schöpfungsplan kann nicht umhin, verwirklicht zu werden, aber es kommt zu einem schmerzhaften Bruch in den Lebenswegen des Menschen mit einer vorübergehenden Trennung von Seele und Körper oder dem Tod, allerdings nicht als letzter, endgültiger Zustand, das heißt als vollendetes Scheitern der Schöpfung des Menschen, sondern als unvermeidlicher Abschnitt seines Lebens. Der Tod ist nur von Gott erlaubt und daher von der Vorsehung als notwendiger Ausdruck der menschlichen Sterblichkeit in das Leben einbezogen. Es reift im Laufe des Lebens heran, wird aber im Augenblick der „Stunde des Todes“ vollendet. In diesem Sinne ist der Tod in gewisser Weise natürlich und dennoch unnatürlich, da er durch die Sünde in die Welt gekommen ist. Damit verbunden ist der unwiderstehliche Schrecken des Todes, der untrennbar mit der menschlichen Natur verbunden ist, selbst im Gottmenschen selbst: „Meine Seele trauert bis zum Tod“, „Mein Gott, er hat mich verlassen.“ Äußerste Todestrauer, ein Gefühl der Verlassenheit von Gott (das jedoch wunderbar mit der Einheit mit Christus in seinem Sterben mit uns verbunden ist) begleitet den Tod wie ein schwarzer Schatten, und die Kirche schmälert in Trauergesängen die Kraft der Todestrauer nicht. Dies ist die spirituelle Seite des Todes. Das Gleiche gilt für den Körper, denn der Tod ist eine Krankheit der Krankheit, ein Leiden des Leidens. Dieser von Natur aus unüberwindbare Schrecken wurde jedoch bereits auf übernatürliche Weise durch die Gnade überwunden, denn der Weg des Todes wurde von Christus beschritten. Der Tod muss im Zusammenhang mit der kommenden Auferstehung verstanden werden, die ein unterbrochenes Leben wiederherstellt, und im Zusammenhang mit diesem unsterblichen Prinzip in einem Menschen, der im Jenseits lebt (und Selbstmord rettet nicht davor). Die trennende Sense des Todes verläuft in der Dreigliederung des Menschen zwischen Geist und Seele. einerseits und der Körper. auf der anderen Seite. Es ist sehr wichtig, diese Untrennbarkeit von Geist und Seele im Tod herzustellen. Die Seele ist ein Zwischenprinzip, das den Geist mit der geschaffenen Welt verbindet. Die Seele wird erschaffen, ihre überphysische Lebensenergie bleibt jedoch erhalten. Schon aus diesem Grund ist es unmöglich, von der Vollständigkeit des Todes im Sinne des Sieges der Nichtexistenz zu sprechen. Der vollständige Triumph des Todes würde nur dann stattfinden, wenn es sich um die Trennung des Geistes von Seele und Körper, also um die Desinkarnation, handeln würde. Dies würde die Zerstörung des Menschen selbst bedeuten. Ist eine solche Entkörperlichung in Bezug auf den menschlichen Geist denkbar? Verfügt der Geist unabhängig vom Körper über eine eigene Seins- und Unsterblichkeitskraft und ist er nicht sozusagen im Körper gefangen? Der persönliche Geist des Menschen wurde von Gott geschaffen. Das bedeutet, dass das persönliche Prinzip in ihm zur Existenz gerufen wird, als eine Art Widerspiegelung in der Nichtexistenz der Persönlichkeit Gottes. Aber die menschliche Persönlichkeit kennt keine spirituelle Existenz unabhängig von der Inkarnation. Der menschliche Geist ist von Natur aus kein unkörperlicher Geist wie Engel. Ein solcher menschlicher Geist, unabhängig von der Welt der Existenz, existiert überhaupt nicht. Die Existenz des menschlichen Geistes und damit die Unsterblichkeit ist untrennbar mit der Welt verbunden und schließt in ihrer Verwirklichung auch den Tod ein. und Auferstehung. Beide, verwirklicht in Christus und in Ihm und durch Ihn in der gesamten Menschheit, haben einen Platz für sich in der menschlichen Natur, den der Herr bei der Menschwerdung in vollem Umfang wahrnimmt. Und deshalb wäre die Spaltung, die beim Tod auftritt, unmöglich, wenn sie den Geist von der gesamten menschlichen Natur, also Seele und Körper, trennen und dadurch den Menschen völlig zerstören und entmenschlichen würde. Im Gegenteil, diese Trennung des Todes trennt den menschlichen Geist, der mit der Seele verbunden bleibt, nur vom menschlichen Körper, also von der gesamten natürlichen Welt. Dadurch verliert die menschliche Energie (Seele) die Fülle des Lebens, doch durch die Kraft Gottes, die sich in der Auferstehung des Gottmenschen offenbart, ist sie in der Lage, sich zu erholen, ihren Körper neu zu erschaffen und insofern ihre Auferstehung zu verwirklichen: „Alle leben“, jeder in seiner eigenen Reihenfolge: der Erstgeborene Christi und dann die Christi (1. Korinther 15,23). Und das gilt auch für das Bild von Getreide. die die ganze Kraft des Lebens in sich birgt: „Wenn du säst, säest du nicht den zukünftigen Körper, sondern ein nacktes Korn, was auch immer geschieht, Weizen oder eine andere Art. Gott aber gibt ihm einen Körper, wie er will, und jedem Samen seinen eigenen Körper“ (1 Kor 15,37–38). Der menschliche Geist existiert als die Kraft einer ganzheitlichen Person, die einen Körper hat, dessen Energie die Seele ist. Im Tod wird diese Energie gelähmt, aber nicht zerstört. Es bleibt dem persönlichen Geist als dessen Qualität innewohnend. Deshalb ist es so wichtig, den menschlichen Tod nicht als Zerstörung, sondern als Schlafengehen zu verstehen, also als vorübergehende Einstellung der Wirkung der Seele im Verhältnis zum Körper. In diesem Sinne können wir „über die Toten“ sprechen. Und der Tod Christi als Lebensakt seiner menschlichen Natur unterscheidet sich seiner Natur nach nicht vom universellen Tod. Sein dreitägiger Aufenthalt im Sarg entspricht dem gesamten Jenseits eines Menschen. Aber die Macht des Todes Christi war begrenzt: Er war nicht innerlich unvermeidlich, sondern wurde von ihm freiwillig akzeptiert. Die Kommunikation mit den Seelen der Verstorbenen, die die „Predigt in der Hölle“ war, bezeugt, dass der Herr nach dem Tod in einem Zustand verbleibt, der für die Kommunikation mit den Verstorbenen zugänglich ist. Diese Verbindung der Seelen der Verstorbenen mit der Welt sowie untereinander wird durch einige Gleichnisse bestätigt, zum Beispiel über den reichen Mann und Lazarus, wo sich ihre Seelen in ihrer irdischen Individualität gegenseitig erkennen: Der reiche Mann „erhob seine Augen und sah Abraham und Lazarus in der Ferne“ (Lukas 16,23). Normalerweise wird der Tod in kirchlichen Schriften – in Leben und Prologen, aber auch in den Werken der Väter (Hl. Makarius der Große, Cyril Alexander) und in einigen Kirchenliedern – äußerst konkret beschrieben. Nach diesen Beschreibungen besteht es darin, vom Körper eine bestimmte transparente Hülle abzutrennen, die ihr Bild trägt und ihre Vitalität bewahrt. Derselbe Charakter wird auch in verschiedenen Fällen posthumer Erscheinungen des Verstorbenen in ihrem transparenten Bild übernommen. Wenn wir alle diese Merkmale kombinieren, können wir, wenn nicht als Dogma, so doch zumindest als die vorherrschende Tradition der Kirche betrachten, dass ein Mensch bei seinem Tod nur von seinem Körper und nicht von seiner Seele getrennt wird, die im „Leben nach dem Tod“, also in neuen Existenzbedingungen, weiterlebt. Die Seele, die in einer solchen Hülle in überkörperlicher Form wohnt, hält eine Verbindung mit dem Geist aufrecht. Verglichen mit der Fülle des Lebens im Körper, die dem Menschen als seiner Natur entsprechend vorgegeben ist, ist dieses beschädigte Leben das „Schlafen“ des körperlichen Lebens, aber keineswegs dessen Unterbrechung. Das Leben geht über das Grab hinaus weiter. Dieses Leben bleibt uns aufgrund seines Zustands unbekannt (weshalb übermäßige Neugier danach spirituell ungesund ist und christliches Denken auf die Schiene des Okkultismus treibt). Bestimmte Grundzüge lassen sich hier jedoch auf die Grundprinzipien unseres Glaubens zurückführen. Und vor allem ist der Tod als Befreiung der Seele von den Fesseln des Körpers eine große Offenbarung der geistigen Welt. Der Sündenfall, der uns in die Ledergewänder undurchdringlicher sinnlicher Körperlichkeit gekleidet hat, beraubt uns des geistigen Hellsehens. Es wird nur in Christus wiederhergestellt: „Von nun an werdet ihr den Himmel offen sehen und die Engel Gottes auf- und niederfahren über dem Menschensohn“ (Johannes 1,51). Wir können sagen, dass ein Mensch im Körper zwar nur einen Lebensbereich durchläuft, er aber für dessen Gesamtheit bestimmt ist. Dadurch wird seine irdische Erfahrung eingeschränkt. Und wenn ein Mensch für immer in den Ledergewändern seines eigenen Körpers gefangen geblieben wäre, dann wäre er, so könnte man sagen, nicht in seiner Gesamtheit ein Mensch geworden, denn er wurde als Bürger beider Welten, für den Himmel und für die Erde, geschaffen. Die Liebe und Weisheit Gottes haben einen Weg gefunden, die menschliche Existenz wieder aufzufüllen und den Menschen in die spirituelle Welt einzuführen. Und dies geschieht durch ein tragisches, katastrophales Ereignis im Leben eines Menschen, nämlich den Tod. Sie reißt einen Menschen vorübergehend vom Fleisch los und öffnet ihm die Tore der geistigen Welt. In kirchlichen Schriften gibt es zahlreiche Hinweise darauf, dass Wesen der geistigen Welt, Engel und Dämonen, für den Sterbenden sichtbar werden; Auch die Seelen der Verstorbenen nähern sich ihm, und in weiterer Offenbarung wird ihm der Himmel selbst mit dem, der darin lebt, zugänglich. Was für uns der unmittelbaren Erfahrung unzugänglich bleibt, wird zur Wirklichkeit, vor die der Verstorbene gestellt wird; darin muss er leben und sich selbst finden. Diese Offenbarung der geistigen Welt im Tod ist die größte Freude und der unbeschreibliche Triumph für alle, die in diesem Leben darüber schmachteten, von ihr getrennt waren, aber es ist auch ein unaussprechlicher Schrecken und eine Belastung und Qual für diejenigen, die diese geistige Welt nicht wollten, sie nicht kannten, sie ablehnten. Wer Fleisch war, ist nun gezwungen, die Existenz seiner spirituellen Natur direkt zu bestätigen. Und hier steht er vor dieser größten Prüfung, die seine Wiedergeburt von einem physischen zu einem spirituellen Wesen unausweichlich macht. Das menschliche Leben wird durch den Tod gewissermaßen in zwei Hälften geteilt: die geistig-körperliche und die geistig-seelische Existenz, vor dem Tod und nach dem Tod. Beide Hälften sind untrennbar miteinander verbunden, beide gehören zum Leben derselben Person. Aber um seine Humanisierung zu vollenden, muss ein Mensch nicht nur im sterblichen Leben überleben, sondern auch im Jenseits, um die Reife zu erreichen, in der er die Auferstehung zum ewigen Leben akzeptieren kann. Und so verstanden als wesentlicher notwendiger Teil des menschlichen Lebens ist der Tod tatsächlich ein Akt des Fortbestehens, wenn auch beschädigt durch das „Entschlafen“ des Lebens. Dies wirft eine neue Frage auf: Was passiert und kann im Leben jenseits der sterblichen Grenze, die normalerweise als Ende verstanden wird, etwas passieren? Was könnte dieses Lebensende bedeuten? Ist das nur ein Bruch oder ist es auch ein Ergebnis? Offensichtlich beides. Im Tod und nach dem Tod sieht der Mensch sein vergangenes Leben als Ganzes. Dieses Ganze ist bereits ein Urteil für sich, da es den allgemeinen Zusammenhang, Inhalt und Sinn im Lichte der Wahrheit Gottes offenbart. Dies ist das Gericht des „Gewissens“, das heißt unser eigenes Gericht vor dem Angesicht Gottes, der uns kennt. Dies ist noch kein endgültiges Urteil, das nur im Zusammenhang mit der gesamten Geschichte der gesamten Menschheit möglich ist, sondern begrenzt und individuell. In der Theologie wird es üblicherweise „Vorurteil“ genannt. Sein vorläufiger Charakter bezieht sich sowohl auf seinen einzig individuellen Charakter als auch auf seine Nichtendgültigkeit, da die unkörperliche Existenz im Jenseits noch nicht die Fülle der menschlichen Existenz zum Ausdruck bringt. Das vorläufige Urteil („durch Prüfungen gehen“) ist die Selbsterkenntnis nach dem Tod und die daraus resultierende Selbstbestimmung. Dies bestimmt letztlich natürlich die Verschiedenartigkeit und Individualität der Schicksale eines Menschen in seiner ganzen Vielfalt. Darüber hinaus ist uns in diesem Jahrhundert noch vieles unbekannt. Es ist hier wichtig, als unzweifelhafte und selbstverständliche Wahrheit festzuhalten, dass der Mensch in seiner Freiheit auch im Jenseits unterschiedliche Schicksale erfährt und unterschiedliche Lebenswege durchläuft, wie in dieser Welt, mit dem einzigen Unterschied, dass im Jenseits statt falschem Licht und Halbschatten alles vom Licht der Sonne der Wahrheit erleuchtet wird, die in den Höhen des Himmels steht und mit ihren Strahlen die Tiefen der Seelen und Herzen durchdringt. Die Geheimnisse des Jenseits werden in der Offenbarung im Allgemeinen nur spärlich enthüllt, und zwar nicht, um unsere Neugier zu befriedigen, sondern um in unserem Bewusstsein die Ernsthaftigkeit der Verantwortung für alle Angelegenheiten unseres Lebens zu wecken. Es ist notwendig, das Schicksal des Menschen nach dem Tod und das vorläufige Urteil auch im Zusammenhang mit dieser Fortsetzung des Lebens über das Grab hinaus zu verstehen, das die Seelen in einem unkörperlichen Zustand haben. Was ist diese Fortsetzung und gibt es eine? Wenn ein Mensch vom Körper getrennt wird, wird ihm natürlich die Möglichkeit zu solchen „Taten“ oder „Verdiensten“ genommen, die in dieser Welt möglich waren, weshalb ein vorläufiges Urteil über den vergangenen Teil des Lebens, nämlich den irdischen, möglich wird. Daraus folgt jedoch nicht, dass dieses Urteil erschöpfend und endgültig ist. Er kann es nicht werden, weil jeder Mensch immer noch im Zusammenhang mit der gesamten Menschheit beurteilt wird und sein Leben darüber hinaus nicht durch das irdische Dasein endet und sich nicht erschöpft, sondern über seine Grenzen hinaus weitergeht, wenn auch auf andere, fehlerhafte Weise. Es ist allgemein anerkannt, dass die Toten in einem passiven Zustand verharren und ihr Schicksal ertragen. Aber ein solches Konzept widerspricht gleichermaßen sowohl der Natur des Geistes als auch den Daten der kirchlichen Tradition und Offenbarung. Die Idee der Passivität des Jenseits ist richtig in Bezug auf die Unvollständigkeit des Jenseits eines Menschen und die Unmöglichkeit für ihn, direkt am Leben der Welt teilzunehmen, die er nur als Zuschauer betrachtet, obwohl er darin das Licht und die Dunkelheit seines eigenen vergangenen Lebens, seiner Taten und Sünden unterscheidet. Doch über das Grab hinaus geht das Leben des menschlichen Geistes weiter, ausgestattet, allerdings nicht mehr mit einem Körper, sondern nur noch mit einer Seele. Der Geist lebt durch die Kraft seiner Unsterblichkeit über das Grab hinaus und zeichnet sich durch Freiheit und damit schöpferische Selbstbestimmung aus. In Bezug auf den Geist ist die Vorstellung von Unbeweglichkeit und damit einer Art Ohnmacht hinter dem Sarg unanwendbar und widersprüchlich. Darüber hinaus erschließen sich für das Leben des Geistes neue Quellen und neue Erkenntnisse, die ihm in der irdischen Hülle unzugänglich waren. Dies ist genau die Kommunikation mit der spirituellen Welt der unkörperlichen Wesen. Die höchste spirituelle Gabe des Jenseits ist eine andere, neue Gotteserkenntnis, die charakteristisch für die Welt der unkörperlichen Geister ist; Die Existenz Gottes ist für sie ebenso offensichtlich wie für uns die Sonne am Himmel. Natürlich stellt auch diese Kommunikation mit der geistigen Welt eine unerschöpfliche Vielfalt dar, denn die Seele zieht sich zu sich selbst und öffnet sich nur dem, dessen sie selbst würdig oder verwandt ist. Wichtig ist jedoch, dass diese Kommunikation mit der Welt der körperlosen Geister in jedem Fall eine unerschöpfliche Quelle neuen Lebens, neuen Wissens darstellt, weshalb der geistige Zustand der Verstorbenen in keiner Weise unverändert bleiben darf. Sie passen sich diesem neuen Leben im Rahmen und in der Qualität an, die ihnen möglich ist. Es ist auch notwendig zu erkennen, dass dieses Leben nach dem Tod eines Menschen in Verbindung mit der geistigen Welt in gewisser Weise für seinen Endzustand nicht weniger wichtig ist als das irdische Leben und in jedem Fall einen notwendigen Teil des Weges bildet, dessen Durchgang zur allgemeinen Auferstehung führt. Jeder Mensch muss auf seine Weise spirituell reifen und sich schließlich für Gut und Böse entscheiden. Daraus müssen wir schließen, dass der Mensch bei der Auferstehung zwar in allem, was er sich im irdischen Leben angeeignet hat, mit sich selbst identisch bleibt, im Jenseits jedoch auch in Bezug auf den Zustand anders wird, in dem ihn seine Todesstunde findet: Der Jenseitszustand ist nicht nur eine „Belohnung“ oder „Strafe“, sondern auch eine neue Lebenserfahrung, die nicht spurlos bleibt, sondern das spirituelle Bild eines Menschen bereichert und verändert. Inwieweit und wie, wissen wir nicht, wichtig ist nur die Feststellung, dass die menschliche Seele auch über das Grab hinaus Neues erlebt und gewinnt, jedes auf seine Weise, in seiner eigenen Freiheit. Als Bestätigung dafür kann das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus dienen. Der Reiche, der in den Tagen des irdischen Lebens so unsensibel und selbstsüchtig war, erweist sich dort als fähig zu der Liebe, die er seinen Nächsten entgegenbringt. Die Geschichte über diese Bewegung seiner Seele dient der Bestätigung der Wahrheit, dass der Mensch auch nach dem Grab geistig sein irdisches Leben fortsetzt und sein Schicksal trägt. Dieses Gleichnis kann jedoch auch in einem anderen, völlig entgegengesetzten Sinne angewendet werden, nämlich dass es über das Grab hinaus Reue und ihre Früchte gibt, die in der Veränderung des geistlichen Zustands bestehen, die bei den Reichen beginnt. Aber die Liebe ist nicht machtlos und die Reue ist nicht wirkungslos. Wenn irdische Angelegenheiten unzugänglich geworden sind, bleiben spirituelle Angelegenheiten möglich: Buße und Gebet, die wirksame Kraft haben. Wir glauben an die Wirksamkeit der Gebete der Heiligen hier und dort für uns und vertrauen unser Leben mit zitterndem Herzen der Liebe und dem Gebet unserer Lieben an. Es kann als etablierte Lehre der Kirche angesehen werden, die völlig ausreichend auf dem Zeugnis des Wortes Gottes basiert, dass Heilige in der Welt handeln, sowohl durch die Kraft ihres Gebets und allgemein durch gnadenvolle Hilfe als auch auf andere, noch unbekannte Weise. Daraus ergibt sich notwendigerweise eine allgemeinere Schlussfolgerung über die Veränderlichkeit, Entwicklung und das Wachstum des menschlichen Geistes im Jenseits, trotz vorübergehender Trennung von der Welt, wenn auch in unterschiedlichen Graden und Formen. Was diese Maßnahme sein kann, zeigt uns die vom heiligen Petrus (1. Petrus 3,19) bezeugte kirchliche Lehre über das Predigen zu den Geistern im Gefängnis. Diese auf die Freiheit des Menschen gerichtete Verkündigung Christi impliziert offensichtlich die Möglichkeit, neue Selbstdefinitionen anzunehmen oder abzulehnen. Das Gleiche gilt für die kirchliche Lehre über die Wirksamkeit des Gebets für die Toten. In dieser Lehre haben wir einerseits Beweise für die Unvollständigkeit des Lebens der Verstorbenen im Vergleich zu den Lebenden, weshalb sie das Gebet der Lebenden und insbesondere die Darbringung des eucharistischen Opfers benötigen und die Lebenden und die Toten darin vereint sind (symbolisch drückt sich dies im Eintauchen der aus den Lebenden und Toten entnommenen Partikel in das ehrenwerte Blut Christi aus). So wie im Sakrament der Buße das objektive Moment der Sündenvergebung untrennbar mit der inneren Aktivität der Buße verbunden ist, so wird in der Wirksamkeit des kirchlichen Gebets für die Verstorbenen eine gewisse Wechselwirkung der Verstorbenen selbst vorausgesetzt. Die Annahme der Gabe des kirchlichen Gebets bedeutet auch die aktive Aneignung dieser Hilfe an die Kirche, und zwar an die gesamte Kirche, ohne Einschränkung, also an die Kirche, sowohl die lebende als auch die tote Kirche. Letztere sind keineswegs von der Möglichkeit der Gebetshilfe für die Lebenden ausgeschlossen, die sich selbst ständig daran wenden. Dazu kommt noch das Urteil einiger geistlicher Schriftsteller (z. B. Arch. Nicholas Kavasila), dass die Verstorbenen, die dieser würdig sind, im Zusammenhang mit der Göttlichen Liturgie eine Art geistliche Gemeinschaft haben, und dies setzt natürlich auch das Vorhandensein einer gewissen geistlichen Aktivität in ihnen voraus. Aus all dem schließen wir, dass das Leben nach dem Tod nicht als für immer gegeben und unveränderlich angesehen werden kann. Es ist eine Fortsetzung des spirituellen Lebens, das nicht über die Schwelle des Todes hinaus endet, und es ist ein besonderer Teil des Weges, der zur Auferstehung führt. Die Auferstehung ist nicht nur das Handeln Gottes am Menschen durch die Kraft der Auferstehung Christi, sondern setzt auch die geistliche Reife voraus, die Bereitschaft des Menschen, sie anzunehmen. Die Offenbarung des Johannes ist voller Beispiele für die Teilnahme der Verstorbenen am Leben der Welt. Beispiele: Kap. 5:8–12; Kap. 6:9–11; Kap. 7:13–17; Kap. 14:1–5; Kap. 15:1-3: „Und sie singen das Lied Mose, des Knechtes Gottes, und das Lied des Lammes.“ Und dies ist das neue Lied Moses, das sie im Jenseits gesungen haben, als Ausdruck der Dankbarkeit „aller Völker“: 19, 1–6 („Und ich hörte gleichsam die Stimme eines großen Volkes“); 20,4–6. In der biblischen Sprache, hauptsächlich in der alttestamentlichen Sprache, wird die gesamte Vielfalt individueller Schicksale durch das Doppelschema von „Hölle“ und „Paradies“ umfasst. Katholiken schließen hier auch das Fegefeuer ein. In der Orthodoxie besteht neben dem traditionellen Doppelsystem von Himmel und Hölle eine rettende Unsicherheit in der Abgrenzung beider, da die Grenze zwischen ihnen keineswegs unüberwindbar ist, da sie durch die Gebete der Kirche überwunden werden kann (diese Idee kommt besonders deutlich im 3. Gebet der Vesper zu Pfingsten zum Ausdruck). Der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs ist der Gott der Lebenden, nicht der Toten, und die Qualen der Hölle sind Zustände des andauernden Lebens, das sie nicht nur erträgt, sondern auch schöpferisch überwindet. Obwohl Ausdrücke über Lohn und Lohn auch im Wort Gottes verwendet werden und sogar aus dem Mund des Herrn selbst stammen, müssen wir sie nicht als äußeres Rechtsgesetz verstehen, das dem Geist des Evangeliums widerspricht, sondern als innere Notwendigkeit, nach der alles, was mit der Berufung des Menschen nicht vereinbar ist, erduldet, aber von ihm im irdischen Leben erfüllt wird: Obwohl er selbst gerettet wird, ist es „wie aus dem Feuer“ (1 Kor 3,15). Die Lehre vom Jenseits als Belohnung lässt sich nur bedingt konsequent anwenden, nämlich nur auf Christen, die für die Erfüllung oder Nichterfüllung der Gebote Christi verantwortlich sein können. Aber schon dort, wo dieser Zustand fehlt, erregt es hoffnungslose Verwirrung. Dies gilt mittlerweile für die große, zahlenmäßig überwältigende Mehrheit der Menschheit, nämlich früh sterbende Kinder, und für Nichtchristen: Heiden und Vertreter verschiedener Religionen. Das Schicksal der im frühen Kindesalter Verstorbenen ist in der Theologie seit der Antike eine schmerzliche Frage; vor allem – ungetaufte Kinder. Von persönlicher Schuld oder Verantwortung kann hier natürlich keine Rede sein. Aber im Allgemeinen gibt es zu diesem Thema keine eindeutige kirchliche Lehre. Doch die ganze Hoffnungslosigkeit dieser Frage verschwindet, wenn wir das Leben nach dem Tod nicht nur als Belohnung, sondern auch als fortdauerndes irdisches Leben verstehen, beginnend mit dem Moment, in dem es durch den Tod unterbrochen wurde. Die Dauer des Lebens gehört ebenso wie die Stunde des Todes zur Vision Gottes und steht offensichtlich in einem gemeinsamen Zusammenhang mit der Individualität jedes Menschen und seinen damit verbundenen Schicksalen. Wir müssen akzeptieren, dass es aufgrund der göttlichen Zweckmäßigkeit und für die Fülle des Lebens, die Gott jedem Menschen schenkt, der auf die Welt kommt, üblich ist, dass sterbende Kinder im irdischen Leben, wie ein Vogel, der mit seinen Flügeln die Wasseroberfläche berührt, sich dem Leben anschließen und nur dann in die Welt eintreten, um es sofort zu verlassen. Das Leben solcher Kinder verläuft hauptsächlich im Jenseitszustand, bei dem es sich ganz klar nicht um einen Zustand der Bestechung, sondern um eine Wiederauffüllung des laufenden Lebens handelt. Das Gleiche gilt noch deutlicher für die Kinder, die die heilige Taufe und Firmung erhielten, für diejenigen, die in den Leib Christi eintraten, aber sprachlos starben. Offensichtlich ist die Vergeltungslehre auf ihr Leben nach dem Tod noch weniger anwendbar, sowohl im Sinne der Erbsünde, von der sie durch die Taufe befreit werden, als auch persönlicher Sünden, die sich aufgrund ihrer Kindheit als ungewöhnlich für sie erwiesen. Ihr Leben nach dem Tod kann, sofern es sich nicht um eine direkte Abwesenheit von Bewusstsein handelt, nur die Erfüllung und Fortsetzung eines individuellen Lebens sein, das gerade erst auf der Erde begonnen hat. Wenn diese Existenz mit der Engelsexistenz verglichen wird, dann ist dies immer noch nur ein Vergleich, der den Unterschied, der zwischen Babys und Engeln besteht, nicht zerstört. In jedem Fall wird das Schicksal verstorbener Säuglinge von der Kirche als „gesegnet“ definiert, gemäß der „unfalschen Verheißung des Herrn selbst“. Aber ein ähnliches Problem besteht für die Doktrin der Vergeltung nach dem Tod in Bezug auf das Schicksal der Geistesschwachen, Freaks und Idioten – all derer, deren Leben das Schicksal der Vererbung und der Bewusstlosigkeit darstellt. Sie können nur vermenschlicht werden und in die Fülle ihres menschlichen Daseins eintreten, indem sie sich von den Fesseln und Fesseln des irdischen Daseins befreien. Dazu sollen zumindest in gewissem Umfang auch psychisch Kranke gehören. Ihr evangelisches Verständnis sieht in ihnen ein Opfer satanischer Gewalt: Der Gadarener-Dämonische findet sich, nachdem eine Legion Dämonen aus ihm vertrieben wurde, zu Füßen Jesu und will ihm nachfolgen. Auch hier haben wir es mit dem Geheimnis individueller Schicksale zu tun: Im Jenseits wird der wahre Inhalt des hiesigen Lebens derer, denen er entzogen ist, in angemessener individueller Weise wieder aufgefüllt und erfüllt. Angesichts dieser ganzen Reihe von Fragen klingen die Worte des Erlösers wie eine Offenbarung: „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen. Wenn es aber nicht so wäre, würde ich zu euch sagen: Ich gehe hin, um euch eine Stätte zu bereiten“ (Johannes 14,2). Im Jenseits erkennen Nichtchristen, die dorthin gehen, Christus, hören seiner Predigt zu und akzeptieren sie im Einklang mit der Selbstbestimmungsfreiheit eines jeden in seinem irdischen Leben. Sie werden sich selbst im Licht Christi sehen und ihr Leben begreifen, „der alle erleuchtet“, und ihre religiösen Überzeugungen werden als vager Spiegel der christlichen Wahrheit betrachtet, der sie beurteilen wird. Denn es gibt kein Urteil außer dem Urteil der Wahrheit, außer der Wahrheit Christi. Die Auferstehung Christi erstrahlte in der Hölle mit dem Sieg über den Tod. Jenseits des Grabes gibt es keinen Platz mehr für Nichtchristen, auch nicht für Nichtchristen. Die Verstopfungen der Hölle sind machtlos, den Weg des „stürmischen Atems“ von Pfingsten zu versperren; Das gnädige Wirken des Heiligen Geistes dringt auch bis in die Tiefen der Hölle vor. Ist die Hilfe, die den Seelen der Verstorbenen durch die Gebete der Kirche zuteil wird, nicht eine direkte Wirkung der Gnade des Heiligen Geistes über das Grab hinaus? Natürlich sind uns die Wege und Bilder dieses wohltuenden Einflusses unbekannt, und es bleibt nur die allgemeine Verheißung in Kraft, dass „Gott den Geist nicht nach Maß gibt“. Die allgemeine Auferstehung, die in der Macht Gottes liegt, vollzieht sich im Zusammenhang mit der historischen Reifung der Welt und des Menschen. Auch hinter dem Grab geht die Geschichte im Zusammenhang mit dem Geschehen hier auf der Erde weiter, und beides ist miteinander verknüpft. Der Weg zur allgemeinen Auferstehung führt durch das Tal des Todes und des Jenseits oder deren gleichwertige „Veränderung“: „Wir werden nicht alle sterben, aber wir werden alle verändert werden“, „denn die Posaune wird erschallen, und die Toten werden unverweslich auferstehen, und wir werden verwandelt werden“ (1. Korinther 15, 51–52). Jeder der beiden Teile des Lebens, das irdische und das Jenseits, ist etwas Eigenständiges, aber beide drücken erst im gegenseitigen Zusammenhang die Fülle des Lebens eines jeden Menschen aus. Hätte es die Erbsünde und ihre Folge – den Tod – nicht gegeben, wäre diese Fülle natürlich auf andere Weise erreicht worden, ohne die schmerzhafte Trennung der Seele vom Körper, die beim Tod stattfindet. Diese Offenbarung der geistigen Welt, die denjenigen zuteil wird, die ins Jenseits aufbrechen, würde auf direktem Weg erfolgen, und die Körperhülle wäre kein Hindernis dafür, wie es jetzt der Fall ist, sondern wäre für die Phänomene der geistigen Welt transparent. Aber was durch die Sünde verloren geht, wird durch die sterbliche Trennung wiederhergestellt. Der Tod ist nicht bedingungslos und nicht allmächtig. Es zerreißt und zerbricht nur den Baum, aber es ist nicht unüberwindbar, denn es wurde bereits durch die Auferstehung Christi besiegt. Wenn Christus die menschliche Natur mit der Wahrnehmung ehrte, dann ehrte er sie durch die Wahrnehmung der menschlichen Sterblichkeit, denn ohne sie wäre diese Wahrnehmung unvollständig. Und wenn Christus jeden Menschen erlöst und auferweckt, dann nur, weil er mit ihm und in ihm stirbt. In dieser Fülle des Todes, oder vielmehr des Mittodes Christi, ist der Tod jedes einzelnen Menschen und der gesamten Menschheit enthalten. Der menschliche Tod ist auch der Tod Christi, und wir müssen an der Fülle dieses Todes teilhaben, so wie Er an unserem Tod teilnahm, indem er Mensch wurde und Mensch wurde. Durch seinen Tod besiegte Christus den menschlichen Tod auf dem Weg zur Auferstehung. Er ist der Aufersteher, der seine Menschheit vom Tod befreit, aber für die Vollständigkeit dieser Befreiung muss er die Fülle des sterblichen Kelches erfüllen. Und wenn die Menschheit in Christus und mit Christus auferstanden ist, dann stirbt sie dafür und davor mit Christus und in Christus. Das irdische Leben steht vor dem Tod, aber die schreckliche Stunde des Todes ist auch eine freudige Stunde neuer Offenbarung, die Erfüllung „des Wunsches, entschlossen zu sein und mit Christus zusammen zu sein“. Und anders als in dieser Welt brennt der spirituelle Himmel im Jenseits mit der Hoffnung auf Auferstehung und dem Gebet „Komm Herr Jesus!“ hat eine unbekannte Kraft für uns. Und wenn der Tod im Sterben für uns zur schrecklichsten Realität wird, dann verliert er jenseits seiner Schwelle seine Macht. St. spricht darüber. Johannes Chrysostomus in der Osterpredigt: „Niemand fürchtet den Tod, wenn der Tod des Erlösers uns frei machen würde ... Christus ist auferstanden und das Leben lebt weiter“ ...