Život za hrobem

Život za hrobem, život příštího století, je oděn tajemstvím a všechny pokusy naší mysli pochopit smrt a proniknout do jejího království zůstávají marné. Pouze křídla víry nám pomáhají dostat se k těmto nepřístupným hranicím a pouze duchovní zkušenost umožňuje mluvit o posmrtném životě, ale i to jen „domněle a jakoby přes tmavé sklo“. Dveře do této oblasti může otevřít pouze samotná smrt. Odhalení o životě za hrobem je dáno některým z nás, když jsme ještě tady na zemi, ale jen málokdo o tom dokáže říct ostatním. Naše duše však touží po tomto odhalení a nedokáže se smířit se smrtí, chápanou pouze jako konec života. V důsledku toho se nám zdálo vhodné a nutné přiblížit univerzálnímu chápání duchovní zkušenost člověka, který byl zároveň myslitelem, knězem, pastýřem a učitelem. Otec Sergius Bulgakov byl skutečně služebníkem a kontemplátorem Božích tajemství: jeho moudrost byla živena jeho vírou a svou víru čerpal ze stání u oltáře. Ale pokud jde o tajemství smrti a života za hrobem, dostalo se mu dalšího zvláštního zjevení. Dvakrát byl na pokraji smrti, téměř mimo život. Ale nemoc a fyzické utrpení v něm neuhasily sílu myšlenky a po uzdravení si tuto duchovní zkušenost uvědomil a promyslel v řadě teologických kapitol; ty druhé jsou však něčím víc než jen úvahami: neboť jsou živým důkazem toho, že smrt je začátkem nového života a jako taková přináší velkou útěchu. „Komu byla dána vůle Boží přiblížit se k tomuto okraji propasti,“ napsal později, „ať je odtud poslem, který se pro každého jednoho dne stane tam a tam.“ Pro všechny! Neboť všichni ztrácíme své milované a všichni je následujeme. Kázání otce Sergia o životě po smrti by proto mělo být určeno každému, mělo by být přístupné všem. K tomuto účelu slouží tato publikace. Neboť teologická díla otce Sergia jsou obtížná a nepřístupná. Proto jsme od nich izolovali vše, co se tohoto tématu týká, aniž bychom cokoli změnili v jeho myšlení, ale pouze zkrácením a uvolněním obskurní teologické terminologie a soustředěním všech citátů kolem jednoho tématu evangelia smrti. Kéž Pán Ježíš Kristus sešle svou útěchu všem, kdo po Něm žízní – ústy svého věrného služebníka, arcikněze Sergia. Lidé tohoto století, zcela uchváceni jeho životem s jeho marnivostí, mohou být upřímně zmateni vírou v nesmrtelnost; Pro ty, kteří se již v životě svého ducha setkali s Bohem, pro ty, kteří zažili zjevení smrti, se nesmrtelnost stává zřejmou. Slovo Boží nám zde dává vůdčí myšlenky, které musí být zjeveny ve svém významu. Nejvíc nepochopitelný je výrok o nevíře, podle kterého je smrt úplným zničením života. Tato destrukce se vyznává nejen jako destrukce viditelných forem tělesného života, ale i života vědomého – duchovního, srdečného, ​​tvořivého. Do této „naprosté temnoty“ je zachráněna nevěřící myšlenka, aby nepřijala problematiku smrti... Tím je ale opět zřejmé, že smrt lze chápat pouze jako součást života, a nikoli naopak – život nelze ponořit do neexistence smrtelnosti. Smrt je v tomto smyslu sice parazitem existence, ale aktem života. To „nic“, z něhož Bůh stvořil svět, ve skutečnosti jako takové neexistuje samo o sobě. Jeho pozitivní bytí začíná pouze mírem. Bůh, tvořící svět z ničeho, tím dává místo nejen bytí, ale i nebytí. Původní neexistence, „naprostá temnota“, vůbec neexistuje. „Bůh nestvořil smrt... protože všechno stvořil k bytí“ (Moudr. Sol. 1:13:14). Smrt v plánu Božího stvoření neexistuje; „vstoupilo do světa“ skrze závist ďábla (Wis. Sol. 2:24), neboť „Bůh stvořil člověka pro neporušitelnost a učinil jej obrazem své věčné bytosti“ (Moudr. Sol. 2:23). Smrt lze tedy chápat pouze jako životní stav. Smrtnost života je jen jeho nemoc, nevymýtitelná, ale ne nepřemožitelná. Žádná smrt nebyla a nebude. Zpočátku nebyl člověk stvořen pro smrt; byla do něj vložena možnost nesmrtelnosti. Člověk musel v sobě tuto možnost duchovně a tvořivě potvrdit, ale mohl ji také zrušit, což se stalo v prvotním hříchu. Toto zrušení bylo zpečetěno Boží větou, která svědčila o změně, která nastala: „Vrátíš se do země, z níž jsi byl vzat, neboť jsi země a na zemi půjdeš“ (Gn 3,19). „A prach se vrátí do země tím, čím byl, a duch se vrátí k Bohu, který jej dal“ (Kaz 12:7). Smrt spočívá v oddělení lidského ducha (který přišel od Boha) od „země“, ke které patří jeho stvořená přirozenost – tělo oživené duší. Lidský duch má ve své duchovnosti potenciál nesmrtelnosti a tuto schopnost propůjčuje celé své komplexní přirozenosti. Dědičný hřích představuje odchod člověka z jeho cesty jednoty s Bohem a začátek smrti, která skrze hřích vstupuje do lidského ducha. Tento ústup samozřejmě nemohl vést ke smrti nesmrtelného lidského ducha, který přišel od Boha (stejně jako k němu nevedl svět padlých duchů), ale bylo to takové oslabení jeho síly, zejména moci nad jeho mentálně-fyzickou podstatou, že rovnováha, která ještě nedosáhla stability, se otřásla opačným směrem. Co bylo předurčeno k jednotě v tripartitním složení člověka: duch, duše a tělo - ve smrti prochází dočasným oddělením. Duch ztratil schopnost udržovat stálé spojení se svým tělem a do té míry se jeho síla omezila - smrtelnost se stala životním stavem padlého člověka. I když samotná smrt nastává pouze v předem určenou hodinu života, v podstatě zasahuje do celého lidského života od jeho samého počátku. To je vyjádřeno tím, že je běžné, že člověk umírá v každém věku a všechny případy smrti jsou pouze částečnými aplikacemi jediného principu úmrtnosti. Vše živé - tedy člověk a s ním i všichni živí tvorové, začíná umírat současně s počátkem života a celou dobu života provází přibývání smrtelného vyčerpání, až si nakonec život podmaní. Navzdory tomu však smrt v žádném případě neznamená selhání Stvořitele ve stvoření, kvůli kterému je On sám jakoby ničí. Pravda, možná v lidském životě neexistovala, protože Bůh nestvořil smrt. Jeho samotná možnost však spočívá ve smrtelném složení člověka, které je právě v této složitosti stále zcela nejisté. Taková složitost pro duchy bez těla neexistuje, a proto se jich ani na podzim nedotkla smrt. Člověk je vystaven nebezpečí smrti díky svému bohatství, které je zároveň složitostí. Jako všechno stvoření je i člověk splynutím bytí a nebytí, které zvedne hlavu, jakmile se rovnováha otřese. Prvotní hřích je nerovnováha v celém lidstvu, stejně jako v každém z lidí, která je obnovena pouze v Kristu. Boží rozsudek ve vztahu ke každému člověku tedy není trestem uloženým zvenčí, ale vyjadřuje důsledek narušené rovnováhy a odhalené stvoření: „ty jsi země“. Při Pádu nedošlo k úplnému přerušení spojení mezi duchem a zemí, což by bylo zničením samotného člověka, ale pouze k jeho určitému, a navíc neúplnému rozpadu. Obraz Božího člověka je zachován, Boží plán stvoření se nemůže nerealizovat, ale na stezkách lidského života se objevuje bolestný zlom s dočasným oddělením duše a těla nebo smrt, nikoli však jako poslední, konečný stav, tedy dokonané selhání stvoření člověka, ale jako nevyhnutelná etapa jeho života. Smrt je dovolena pouze Bohem, a proto je prozřetelně zahrnuta do života jako nezbytný výraz lidské smrtelnosti. Dozrává po celý život, ale je uskutečněno v okamžiku „hodiny smrti“. V tomto smyslu je smrt svým způsobem přirozená, a přesto je nepřirozená, protože do světa vstoupila skrze hřích. S tím je spojena neodolatelná hrůza smrti, neoddělitelná od lidské přirozenosti, dokonce i v samotném Bohočlověku: „Moje duše je smutná až k smrti“, „Můj Bože, on mě opustil“. Extrémní smrtelný zármutek, pocit opuštění Bohem (který se však úžasně snoubí s jednotou s Kristem v jeho umírání s námi) provází smrt, jako černý stín, a církev v pohřebních hymnech neumenšuje sílu smrtelného zármutku. Toto je duchovní stránka smrti. Totéž platí o těle, protože smrt je nemocí, utrpením a utrpením. Tato hrůza, přirozeně nepřekonatelná, však již byla překonána nadpřirozeně, milostí, neboť cestu smrti prošel Kristus. Smrt je třeba chápat v souvislosti s nadcházejícím vzkříšením, obnovením přerušeného života a v souvislosti s tím nehynoucím principem v člověku, který žije v posmrtném životě (a sebevražda před ním nezachrání). Dělící kosa smrti v tripartitním složení člověka prochází mezi duchem a duší. na jedné straně i tělo. na druhé straně. Je velmi důležité upevnit tuto neoddělitelnost ducha a duše ve smrti. Duše je prostředním principem, který spojuje ducha se stvořeným světem. Duše je stvořena, ale její nadfyzická energie života je zachována. Už jen z tohoto důvodu nelze mluvit o úplnosti smrti ve smyslu vítězství nebytí. K úplnému triumfu smrti by došlo pouze tehdy, kdyby šlo o oddělení ducha od duše a těla, tedy o deinkarnaci. To by znamenalo zničení samotného člověka. Je možné uvažovat o takovém odtělesnění ve vztahu k lidskému duchu? Má duch svou vlastní sílu bytí a nesmrtelnosti oddělenou od těla a není jakoby uvězněn v těle? Osobní duch člověka byl stvořen Bohem. To znamená, že osobní princip v něm je povolán k existenci, jako druh odrazu v neexistenci Osobnosti Boha. Ale lidská osobnost nezná duchovní existenci nezávislou na inkarnaci. Lidský duch není stvořením nehmotný duch, jako andělé. Takový lidský duch, nezávislý na světě existence, vůbec neexistuje. Existence lidského ducha, potažmo nesmrtelnost, je nerozlučně spjata se světem a ve svém uskutečňování zahrnuje i smrt. a vzkříšení. Obojí, uskutečněné v Kristu, v Něm a skrze Něho v celém lidstvu, má své místo v lidské přirozenosti, plně vnímané Pánem při vtělení. A proto rozdělení, ke kterému dochází ve smrti, by bylo nemožné, kdyby oddělilo ducha od veškeré lidské přirozenosti, to jest duši a tělo, a tím zcela zničilo člověka, dehumanizovalo ho. Toto oddělení smrti naopak odděluje lidského ducha, který zůstává spojen s duší, pouze od lidského těla, tedy od celého přírodního světa. Tím lidská energie (duše) ztrácí plnost života, ale mocí Boží, zjevenou ve vzkříšení Bohočlověka, je schopna se vzpamatovat, znovu vytvořit své tělo a do té míry realizovat své vzkříšení: „všichni žijí“, každý ve svém vlastním řádu: prvorozený Kristus a potom Kristovi (1. Kor. 15:23). A to platí i pro obraz obilí. obsahující v sobě veškerou sílu života: "Když zaseješ, nerozséváš budoucí tělo, ale nahé zrno, ať se děje cokoli, pšenici nebo něco jiného. Bůh mu však dává tělo, jak chce, a každému semeni své tělo" (1 Kor 15,37–38). Lidský duch existuje jako potence integrální osoby, která má tělo, jehož energií je duše. Ve smrti je tato energie paralyzována, ale není zničena. Zůstává inherentní v osobním duchu jako jeho kvalita. Proto je tak důležité chápat lidskou smrt nikoli jako destrukci, ale jako usnutí, tedy dočasné zastavení působení duše ve vztahu k tělu. V tomto smyslu můžeme mluvit „o mrtvých“. A Kristova smrt jako akt života Jeho lidské přirozenosti se svou přirozeností neliší od univerzální smrti. Jeho třídenní pobyt v rakvi odpovídá celému posmrtnému životu člověka. Ale moc Kristovy smrti byla omezená: nebyla vnitřně nevyhnutelná, ale dobrovolně přijatá Ním. Komunikace s dušemi zesnulých, která byla „kázáním v pekle“, svědčí o tom, že po smrti zůstává Pán ve stavu dostupném pro komunikaci s zesnulými. Toto spojení duší zesnulých se světem i mezi sebou navzájem potvrzují některá podobenství, například o boháčovi a Lazarovi, kde se jejich duše vzájemně uznávají ve své pozemské individualitě: boháč „pozvedl oči a v dálce uviděl Abrahama a Lazara“ (Lk 16,23). Obvykle se v církevním písmu - v životech a prologech, stejně jako v dílech otců (sv. Makarius Veliký, Cyril Alexander) a v některých církevních hymnech, smrt popisuje velmi konkrétně. Podle těchto popisů spočívá v oddělení od těla určité průhledné skořápky, která má svůj obraz a zachovává jeho vitalitu. Stejná postava je také převzata v různých případech posmrtných zjevů zesnulých v jejich průhledném obrazu. Spojením všech těchto rysů můžeme považovat, ne-li dogma, tak alespoň dominantní tradici církve, že člověk je ve své smrti oddělen pouze od svého těla, nikoli od své duše, která nadále žije v „posmrtném životě“, tedy v nových podmínkách existence. Duše sídlící v takové skořápce, v nadtělesné podobě, udržuje spojení s duchem. Ve srovnání s plností života v těle, který je člověku předurčen jako odpovídající jeho přirozenosti, je tento poškozený život „usnutím“ tělesného života, v žádném případě však jeho přerušením. Život pokračuje za hrobem. Tento život nám vzhledem ke svému stavu zůstává neznámý (proto je přílišná zvědavost na něj duchovně nezdravá a přenáší křesťanské myšlení na koleje okultismu). Nicméně určité základní rysy zde mohou být stanoveny jako odvozené ze základních principů naší víry. A především smrt jako vysvobození duše z tělesných pout je velkým zjevením duchovního světa. Pád, který nás oblékl do kožených šatů neproniknutelné smyslné tělesnosti, nás zbavuje duchovní jasnozřivosti. Je znovuzřízena pouze v Kristu: „Od této chvíle uvidíte nebe otevřené a anděly Boží vystupovat a sestupovat na Syna člověka“ (Jan 1:51). Můžeme říci, že v těle člověk prochází pouze jednou oblastí života, přesto je předurčen pro jeho celistvost. To omezuje jeho pozemskou zkušenost. A kdyby člověk zůstal navždy uvězněn v koženém rouchu svého vlastního těla, pak by se, dalo by se říci, nestal člověkem ve své celistvosti, protože byl stvořen jako občan obou světů, pro nebe i pro zemi. Boží láska a moudrost našly způsob, jak doplnit lidskou existenci a uvést člověka do duchovního světa. A to se děje prostřednictvím tragické, katastrofické události v životě člověka, kterou je smrt. Dočasně odtrhává člověka od těla a otevírá mu brány duchovního světa. V církevních spisech je mnoho důkazů, že bytosti duchovního světa, andělé a démoni, se stávají viditelnými pro umírající; Přibližují se k němu i duše zesnulých a v dalším zjevení se mu stává přístupným samotné nebe s Tím, kdo v něm žije. To, co pro nás zůstává nepřístupné přímé zkušenosti, se stává skutečností, před kterou je zesnulý postaven; v něm musí žít a najít sám sebe. Toto odhalení duchovního světa ve smrti je největší radostí a nepopsatelným triumfem pro všechny, kteří o něm v tomto životě strádali, byli od něj odloučeni, ale je to také nevýslovná hrůza a břemeno a muka pro ty, kteří tento duchovní svět nechtěli, neznali, odmítali. Ten, kdo byl tělem, je nyní nucen přímo ověřit existenci své duchovní podstaty. A zde se ocitá tváří v tvář této největší zkoušce, která činí jeho přerod z fyzické bytosti na duchovní nevyhnutelnou. Lidský život je smrtí rozdělen jakoby na dvě poloviny: mentálně-fyzickou a duchovně-duševní existenci, před smrtí a po smrti. Obě poloviny jsou neoddělitelně spjaty, obě patří do života téhož člověka. Ale k dokončení své humanizace musí člověk přežít nejen ve smrtelném životě, ale také v posmrtném životě, aby dosáhl zralosti, v níž je schopen přijmout vzkříšení k životu věčnému. A takto chápaná jako podstatná nezbytná součást lidského života je smrt skutečně probíhajícím aktem, byť poškozeným „usnutím“ života. Vzniká tak nová otázka: co se děje a může se stát v životě za hranicí smrtelnosti, která je obvykle chápána jako konec, vůbec něco? Co může znamenat tento konec života? Je to jen pauza, nebo je to také výsledek? Pochopitelně obojí. Ve smrti a po smrti člověk vidí svůj minulý život jako celek. Tento celek je již soudem sám o sobě, protože odhaluje obecnou souvislost, obsah a smysl ve světle Boží pravdy. Toto je soud „svědomí“, tedy náš vlastní soud, před tváří Boha, který nás zná. Nejedná se ještě o konečný soud, který je možný pouze v souvislosti s celou historií celého lidstva, ale omezený a individuální. V teologii se tomu obvykle říká „předběžný rozsudek“. Jeho předběžný charakter odkazuje jak k jeho jedinému individuálnímu charakteru, tak k jeho nefinálnosti, protože netělesná existence v posmrtném životě ještě nevyjadřuje plnost lidské existence. Předběžným soudem („procházením utrpení“) je posmrtné sebepoznání a sebeurčení, které z něj vyplývá. To samozřejmě nakonec určuje odlišnost a individualitu osudů člověka v celé jeho rozmanitosti. Navíc pro nás v tomto století zůstává mnoho neznámého. Zde je důležité jako nepochybnou a samozřejmou pravdu konstatovat, že i v posmrtném životě nalézají jednotlivci ve své svobodě různé osudy a procházejí různými životními cestami jako v tomto světě, jen s tím rozdílem, že místo falešného světla a polostínu je v posmrtném životě vše osvětleno světlem slunce pravdy, stojícího v nebeských výšinách a svými paprsky pronikajícími do hlubin srdce. Tajemství posmrtného života odhaluje Zjevení zpravidla jen poskrovnu a zjevně ne proto, aby uspokojilo naši zvídavost, ale proto, aby v našem vědomí probudilo vážnost odpovědnosti za všechny záležitosti našeho života. Posmrtný úděl člověka a předběžný soud je třeba chápat i v souvislosti s tímto pokračováním života za hrobem, který mají duše v netělesném stavu. Co je to za pokračování a je nějaké? Je samozřejmé, že když je člověk oddělen od těla, je zbaven možnosti k takovým „skutkům“ nebo „zásluhám“, které byly možné v tomto světě, a proto je možný předběžný soud nad minulou částí života, totiž nad pozemským. Z toho však nevyplývá, že by tento rozsudek byl vyčerpávající a konečný. Nemůže se jím stát, protože každý člověk bude stále souzen ve spojení s celým lidstvem a navíc jeho život nekončí a není vyčerpán pozemskou existencí, ale pokračuje za její hranice, i když jiným, vadným způsobem. Obecně se uznává, že mrtví zůstávají v pasivním stavu a trpí jejich osud. Ale takové pojetí stejně odporuje jak povaze ducha, tak datům církevní tradice a zjevení. Myšlenka pasivity posmrtného života je správná ve vztahu k neúplnosti posmrtného života člověka a nemožnosti přímé účasti na životě světa, o kterém uvažuje pouze jako divák, i když v něm rozlišuje světlo a temnotu svého vlastního minulého života, jeho skutky a hříchy. Avšak za hrobem pokračuje život lidského ducha, vložený, i když už ne tělem, ale pouze duší. Duch žije až za hrob silou své nesmrtelnosti a vyznačuje se svobodou, a tedy tvořivým sebeurčením. Ve vztahu k duchu je myšlenka nehybnosti a následně i nějakého omdlévání za rakví nepoužitelná a rozporuplná. Pro život ducha se navíc otevírají nové zdroje a nové poznatky, které mu byly v pozemské schránce nedostupné. To je právě komunikace s duchovním světem nehmotných bytostí. Nejvyšším duchovním darem posmrtného života je jiné, nové poznání Boha, které je charakteristické pro svět nehmotných duchů; Existence Boha je pro ně zřejmá, stejně jako je pro nás slunce na obloze. Tato komunikace s duchovním světem samozřejmě také představuje nevyčerpatelnou rozmanitost, neboť duše k sobě přitahuje a otevírá se jen tomu, čeho je sama hodna nebo čemu je podobná. Ale důležité je, že tato komunikace se světem duchů bez těla v každém případě představuje nevyčerpatelný zdroj nového života, nového poznání, a proto duchovní stav těch, kteří odešli, nelze v žádném případě dovolit, aby zůstal nezměněn. Přizpůsobují se tomuto novému životu v rozsahu a kvalitě, ve které jsou schopni se přizpůsobit. Je také třeba uznat, že tento posmrtný život člověka v komunikaci s duchovním světem je svým způsobem pro jeho konečný stav neméně důležitý než život pozemský a v každém případě tvoří nezbytnou součást cesty, jejíž průchod vede k všeobecnému vzkříšení. Každý člověk musí svým způsobem duchovně dozrát a nakonec se rozhodnout pro dobro i zlo. Z toho musíme usoudit, že člověk ve vzkříšení, přestože zůstává totožný sám se sebou ve všem, co nabyl v pozemském životě, se v posmrtném životě liší i ve vztahu ke stavu, v němž se nachází jeho hodina smrti: posmrtný stav není jen „odměnou“ či „trestem“, ale také novou zkušeností života, která nezůstává beze stopy, ale obohacuje a mění duchovní obraz člověka. Do jaké míry a jak, to nevíme, ale důležité je pouze prokázat, že lidská duše i za hrobem prožívá a získává něco nového, každý svým způsobem, ve své vlastní svobodě. Potvrzením toho může být podobenství o boháčovi a Lazarovi. Bohatí, tak necitliví a sobečtí ve dnech pozemského života, se ukazují jako schopní lásky, kterou projevuje svým bližním. Příběh o tomto pohybu jeho duše slouží k potvrzení pravdy, že i po hrobě člověk duchovně pokračuje ve svém pozemském životě a nese svůj osud. Totéž podobenství však lze aplikovat i v jiném, zcela opačném smyslu, totiž že za hrobem je pokání a jeho plody, spočívající v oné změně duchovního stavu, která začíná u bohatých. Ale láska není bezmocná a pokání není neúčinné. Jestliže se pozemské záležitosti staly nedostupnými, pak zůstávají možné duchovní: pokání a modlitba, které mají účinnou moc. Věříme v účinnost modliteb svatých za nás tu a tam a – s chvějícím se srdcem – svěřujeme svůj život do péče lásky a modlitby našich blízkých. Lze považovat za ustálené učení církve, zcela dostatečně založené na svědectví Božího slova, že svatí jednají ve světě, a to jak silou své modlitby a obecně milosti naplněné pomoci, tak i jinými, dosud neznámými způsoby. Z toho nutně plyne obecnější závěr o proměnlivosti, vývoji a růstu lidského ducha v posmrtném životě, navzdory dočasnému oddělení od světa, i když má také různé stupně a formy. Jak toto opatření může být, nám ukazuje církevní učení, doložené sv. Petrem (1. Petr 3:19), o kázání duchům ve vězení. Toto Kristovo kázání, zaměřené na lidskou svobodu, zjevně zahrnuje možnost přijmout nebo odmítnout nové sebedefinice. Totéž lze říci o církevním učení o účinnosti modlitby za zemřelé. V tomto učení máme na jedné straně důkaz o neúplnosti života zesnulého ve srovnání s živými, v důsledku čehož potřebují modlitbu živých a zejména přinášení eucharistické oběti a živí i mrtví jsou v ní sjednoceni (symbolicky je to vyjádřeno ponořením částeček vyjmutých z krve živých a mrtvých do cti Kristovy). Tak jako je ve svátosti pokání objektivní okamžik odpuštění hříchů neoddělitelně spojen s vnitřní činností pokání, tak se v účinnosti církevní modlitby za zemřelé předpokládá jistá vzájemná aktivita samotných zemřelých. Přijetí daru církevní modlitby znamená také aktivní asimilaci této pomoci církvi, ostatně celé církvi, bez omezení, tedy církvi živé i mrtvé. Ti posledně jmenovaní nejsou v žádném případě vyloučeni z možnosti modlitební pomoci živým, kteří se k ní sami neustále obracejí. K tomu musíme přičíst i úsudek některých duchovních spisovatelů (např. arch. Nicholas Kavasila), že zemřelí, kteří jsou toho hodni, mají ve spojení s božskou liturgií jakési duchovní společenství, a to samozřejmě předpokládá i přítomnost určité duchovní činnosti v nich. Z toho všeho usuzujeme, že posmrtný život nelze považovat za navždy daný a neměnný. Je pokračováním duchovního života, který nekončí za prahem smrti a je jeho vlastní zvláštní částí cesty vedoucí ke vzkříšení. Vzkříšení není jen působením Boha nad člověkem mocí Kristova vzkříšení, ale předpokládá také duchovní zralost, ochotu člověka ji přijmout. Janovo Zjevení je plné příkladů účasti zesnulých na životě světa. Příklady: Ch. 5:8–12; Ch. 6:9–11; Ch. 7:13–17; Ch. 14:1–5; Ch. 15:1-3: "A zpívají píseň Mojžíše, služebníka Božího, a píseň Beránkovu." A toto je nová Mojžíšova píseň, kterou zpívali v posmrtném životě, jako vyjádření vděčnosti „všech národů“: 19, 1–6 („a slyšel jsem jakoby hlas velkého lidu“); 20.4–6. V biblickém jazyce, především v jazyce Starého zákona, je celá rozmanitost individuálních osudů zahrnuta do dvojího schématu „pekla“ a „ráje“. Katolíci sem zahrnují i ​​očistec. V pravoslaví, spolu s tradičním duálním schématem nebe a pekla, existuje spásná nejistota v samotném vymezení obou, protože hranice mezi nimi není v žádném případě nepřekročitelná, protože ji lze překonat modlitbami církve (tato myšlenka je zvláště jasně vyjádřena ve 3. modlitbě nešpor o Letnicích). Bůh Abrahamův, Izákův a Jákobův je Bohem živých, nikoli mrtvých a pekelná muka jsou stavy probíhajícího života, který je nejen snáší, ale i tvořivě překonává. Ačkoli jsou výrazy o platu a odměně používány i v Božím slově a dokonce pocházejí z úst samotného Pána, musíme je chápat nikoli jako vnější zákonitost, odporující duchu evangelia, ale jako vnitřní nutnost, podle níž vše, co se neslučuje s povoláním člověka, je trpěno, ale člověkem vykonáno v pozemském životě: ačkoli je on sám spasen, je to „jako z ohně“ (15). Nauku o posmrtném životě jako odměně lze důsledně aplikovat jen v omezené míře, a to pouze na křesťany, kteří jsou schopni nést odpovědnost za naplnění či nenaplnění Kristových přikázání. Ale to už vzbuzuje beznadějný zmatek tam, kde tento stav chybí. Mezitím je tomu tak v případě obrovské, početně drtivé většiny lidstva, jmenovitě dětí umírajících v raném věku a nekřesťanů: pohanů a zástupců různých náboženství. Osud těch, kteří zemřeli v raném dětství, byl bolestnou otázkou v teologii od starověku; především – nepokřtěné děti. O jejich osobní vině či odpovědnosti zde samozřejmě nemůže být řeč. Ale obecně v této otázce neexistuje žádná jednoznačná církevní doktrína. Veškerá beznaděj této otázky však mizí, chápeme-li posmrtný život nejen jako odměnu, ale také jako pokračující pozemský život, počínaje okamžikem, kdy byl přerušen smrtí. Délka života, stejně jako hodina smrti, patří k vidění Boha a je zjevně ve společné souvislosti s individualitou každého člověka a jeho osudy s ní spojenými. Musíme se smířit s tím, že pro plnost života, který je dán Bohem každému člověku přicházejícímu na svět, je v pozemském životě pro plnost života, který je Bohem dán, umírající děti v pozemském životě, jako pták, který se křídlem dotýká vodní hladiny, vstoupit do života a vstoupit do světa jen proto, aby z něj okamžitě odešel. Život takových dětí probíhá převážně ve stavu posmrtného života, který zcela zjevně není stavem úplatku, ale doplňováním probíhajícího života. Totéž je ještě zjevnější u dětí, které přijaly svatý křest a biřmování těch, které vstoupily do těla Kristova, ale zemřely v němém. Je zřejmé, že nauka o odplatě je ještě méně aplikovatelná na jejich posmrtný život, a to jak ve smyslu prvotního hříchu, z něhož jsou osvobozeni křtem, tak osobních hříchů, které se pro ně vzhledem k jejich dětství ukázaly jako neobvyklé. Jejich posmrtný život, pokud nejde o přímou absenci vědomí, může být pouze naplněním a pokračováním individuálního života, který na zemi sotva začal. Pokud je tato existence srovnávána s andělskou, pak je to stále pouze srovnání, které neruší rozdíl, který existuje mezi dětmi a anděly. V každém případě je osud zesnulých nemluvňat definován církví jako „požehnaný“ podle „nefalešného zaslíbení samotného Pána“. Ale podobný problém existuje pro doktrínu posmrtné odplaty týkající se osudu slabomyslných, podivínů, idiotů – všech těch, jejichž životy představují zkázu dědičnosti a nevědomí. Mohou být polidštěni, vstoupit do plnosti své lidské existence pouze tím, že se osvobodí z pout a pout pozemské existence. Patří sem alespoň do určité míry i duševně nemocní. Jejich evangelické chápání v nich vidí oběť satanského násilí: gadarský démon se poté, co z něj byla vyhnána legie démonů, ocitá u Ježíšových nohou a chce ho následovat. Opět tu máme tajemství individuálních osudů: v posmrtném životě se přiměřeným individuálním způsobem doplní a naplní skutečný obsah života zde těch, kteří jsou o něj zbaveni. Tváří v tvář celé této řadě otázek znějí Spasitelova slova jako zjevení: „V domě mého Otce je mnoho příbytků. Ale kdyby tomu tak nebylo, řekl bych vám: Jdu, abych vám připravil místo“ (Jan 14:2). V posmrtném životě nekřesťané, kteří tam jdou, uznávají Krista, poslouchají jeho kázání a přijímají je v souladu se svobodou sebeurčení každého v jeho pozemském životě. Uvidí sami sebe a pochopí svůj život ve světle Krista, který „vše osvěcuje“, a své náboženské přesvědčení jako nejasné zrcadlo křesťanské pravdy, které je bude soudit. Neboť není soudu kromě soudu pravdy, kromě Pravdy Kristovy. Vzkříšení Krista zazářilo v pekle vítězstvím nad smrtí. Za hrobem už není místo pro nekřesťanství, dokonce ani pro nekřesťany. Pekelné zácpy nemohou zablokovat cestu „bouřlivému dechu“ letnic; Milosrdné působení Ducha svatého také proniká nýty pekla. Není pomoc, která je poskytována duším zesnulých prostřednictvím modliteb církve, přímým působením milosti Ducha svatého až za hrob? Samozřejmě, že způsoby a představy tohoto blahodárného vlivu jsou nám neznámé a zůstává v platnosti pouze obecný slib, že „Bůh nedává ducha podle míry“. Všeobecné vzkříšení, které spočívá v Boží moci, se odehrává v souvislosti s historickým zráním světa a člověka. Za hrobem příběh pokračuje i v souvislosti s děním zde na zemi a obojí se prolíná. Cesta ke všeobecnému vzkříšení vede údolím smrti a posmrtného života nebo jejich ekvivalentní „změny“: „ne všichni zemřeme, ale všichni budeme proměněni“, „neboť zazní trubka a mrtví vstanou neporušitelní a my budeme proměněni“ (1. Kor. 15:51–52). Každá z obou částí života, pozemského i posmrtného, ​​je něčím nezávislá, ale obě pouze ve vzájemném spojení vyjadřují plnost života každého člověka. Samozřejmě, že kdyby neexistoval prvotní hřích a jeho následek – smrt, bylo by této stejné plnosti dosaženo jiným způsobem, bez onoho bolestného oddělení duše od těla, ke kterému dochází ve smrti. Toto odhalení duchovního světa, které se stává údělem těch, kdo odcházejí do posmrtného života, by se uskutečnilo přímo a tělesná schránka by tomu nebyla překážkou, jako je tomu nyní, ale byla by průhledná pro jevy duchovního světa. Ale co je hříchem ztraceno, je obnoveno smrtelným odloučením. Smrt není bezpodmínečná a není všemocná. Pouze trhá, láme strom, ale není nepřekonatelný, neboť již byl poražen Kristovým vzkříšením. Jestliže Kristus poctil lidskou přirozenost vnímáním, pak ji poctil vnímáním lidské smrtelnosti, protože bez ní by toto vnímání bylo neúplné. A jestliže Kristus vykupuje a vzkřísí každého člověka, je to jen proto, že umírá s ním a v něm. V této plnosti smrti, nebo spíše spolusmrti Krista, je zahrnuta smrt každého člověka a celého lidstva. Lidská smrt je také smrtí Kristovou a my se musíme podílet na plnosti této smrti, stejně jako se On podílel na naší smrti tím, že se vtělil a stal se člověkem. Kristus svou smrtí zvítězil nad lidskou smrtí na cestě ke vzkříšení. On je Vzkřísitel, osvobozuje své lidstvo od smrti, ale pro úplnost tohoto osvobození musí naplnit plnost smrtelného poháru. A je-li lidstvo vzkříšeno v Kristu a s Kristem, pak za to a předtím umírá s Kristem a v Kristu. Pozemský život čelí smrti, ale hrozná hodina smrti je také radostnou hodinou nového zjevení, naplnění „touhy být vyřešen a být s Kristem“. A na rozdíl od tohoto světa v posmrtném životě duchovní nebe hoří nadějí na vzkříšení a modlitbou "Přijď, Pane Ježíši!" má tam pro nás neznámou moc. A jestliže se smrt v umírání stane pro nás tou nejděsivější realitou, pak za jejím prahem ztrácí svou sílu. O tom mluví sv. Jan Zlatoústý ve velikonočním kázání: „Ať se nikdo nebojí smrti, jestliže nás Spasitelova smrt osvobodí... Kristus vstal a život žije dál“...