Живот отвъд гроба

Животът отвъд гроба, животът на следващия век, е облечен в мистерия и всички опити на нашия разум да разбере смъртта и да проникне в нейното царство остават напразни. Само крилете на вярата ни помагат да се издигнем до тези недостъпни граници и само духовният опит ни позволява да говорим за задгробния живот, но дори и тогава само „предположение и като че ли през тъмно стъкло“. Само самата смърт може да отвори вратата към тази област. Откровението за задгробния живот е дадено на някои от нас още тук на земята, но малко хора успяват да разкажат на другите за него. Но душата ни копнее за това откровение и не може да се примири със смъртта, разбирана само като край на живота. В резултат на това ни се стори уместно и необходимо да доближим до универсалното разбиране духовния опит на човек, който е едновременно и мислител, и свещеник, и пастир, и учител. Отец Сергий Булгаков беше наистина служител и съзерцател на Божиите Тайни: неговата мъдрост се хранеше от неговата вяра и той черпеше своята вяра от стоенето пред олтара. Но по отношение на мистерията на смъртта и живота отвъд гроба му беше дадено друго специално откровение. Два пъти беше на ръба на смъртта, почти отвъд живота. Но болестта и физическото страдание не угасиха силата на мисълта в него и след възстановяването си той осъзна и обмисли това духовно преживяване в редица теологични глави; последните обаче са нещо повече от размисли: защото те са живо доказателство, че смъртта е началото на нов живот и като такава носи голяма утеха. „Който е получил Божията воля да се приближи до този ръб на бездната“, пише той по-късно, „нека бъде пратеник оттам, който за всички един ден ще стане там и там.“ За всички! Защото всички губим любимите си хора и всички ги следваме. Следователно проповедта на отец Сергий за живота след смъртта трябва да бъде адресирана до всеки, трябва да бъде достъпна за всеки. Тази публикация служи на тази цел. Защото богословските трудове на отец Сергий са трудни и недостъпни. Затова ние изолирахме от тях всичко, което засяга тази тема, без да променяме нищо в неговата мисъл, а само като съкратихме и освободихме неясна богословска терминология и концентрирахме всички цитати около една тема за евангелието на смъртта. Нека Господ Иисус Христос изпрати Своята утеха на всички жадни за Него - чрез устата на Своя верен служител протойерей Сергий. Хората на този век, напълно пленени от неговия живот с неговата суета, могат да бъдат искрено озадачени от вярата в безсмъртието; За тези, които вече са имали среща с Бога в живота на своя дух, за тези, които са преживели откровението на смъртта, безсмъртието става очевидно. Словото Божие ни дава тук ръководни мисли, които трябва да бъдат разкрити в техния смисъл. Най-неразбираемо е твърдението на неверието, според което смъртта е пълно унищожение на живота. Това разрушаване се изповядва не само като разрушаване на видимите форми на телесния живот, но и на съзнателния живот – духовен, сърдечен, творчески. В този „пълен мрак” се спасява невярващата мисъл, за да не приеме проблематиката на смъртта... Но това още веднъж прави очевидно, че смъртта може да се разбира само като част от живота, а не обратното – животът не може да бъде потопен в несъществуването на смъртността. В този смисъл смъртта е, макар и паразит на съществуването, но акт на живот. Това „нищо“, от което Бог е създал света, всъщност като такова не съществува само за себе си. Неговото положително същество започва само с мир. Бог, създавайки света от нищото, по този начин дава място не само на битието, но и на несъществуването. Първоначалното несъществуване, „пълната тъмнина“, изобщо не съществува. „Бог не е създал смъртта... защото Той е създал всичко за съществуване“ (Премъдри Сол. 1:13:14). Смъртта не съществува в плана на Божието творение; то „влезе в света“ чрез завистта на дявола (Wis. Sol. 2:24), защото „Бог създаде човека за нетленност и го направи образ на Своето вечно същество” (Премъдри Сол. 2:23). Следователно смъртта може да се разбира само като състояние на живот. Смъртността на живота е само негова болест, неизкоренима, но не и непобедима. Смърт нямаше и няма да има. Първоначално човекът не е създаден за смърт; в него беше вложена възможността за безсмъртие. Човек трябваше духовно и творчески да утвърди тази възможност в себе си, но можеше и да я премахне, което се случи при първородния грях. Това премахване беше подпечатано от Божията присъда, която свидетелстваше за настъпилата промяна: „Ще се върнеш в земята, от която си взет, защото си земя и на земята ще отидеш“ (Бит. 3:19). „И пръстта ще се върне на земята, каквото е била, и духът ще се върне при Бога, който го е дал“ (Екл. 12:7). Смъртта се състои в отделянето на човешкия дух (който идва от Бога) от „земята“, към която принадлежи неговата сътворена природа - тяло, оживено от душа. Човешкият дух, в своята духовност, има потенциала за безсмъртие и придава тази способност на цялата си сложна природа. Първородният грях представлява отклонението на човека от неговия път на единство с Бога и началото на смъртта, навлизаща в човешкия дух чрез греха. Това отстъпление, разбира се, не можеше да доведе до смъртта на безсмъртния човешки дух, произлязъл от Бога (както светът на падналите духове не доведе до това), но това беше такова отслабване на неговата сила, в частност на властта над неговата умствено-физическа природа, че балансът, който все още не беше постигнал стабилност, се разклати в обратната посока. Това, което е било предназначено за единство в тристранния състав на човека: дух, душа и тяло – в смъртта претърпява временно разделение. Духът изгубил способността да поддържа постоянна връзка с тялото си и дотолкова силата му станала ограничена – смъртността се превърнала в състояние на живот на падналия човек. Въпреки че самата смърт настъпва само в предварително определен час от живота, по същество тя обхваща целия човешки живот от самото му начало. Това се изразява във факта, че е обичайно човек да умира във всички възрасти и всички случаи на смърт са само частични приложения на единния принцип на смъртността. Всичко живо - тоест човек, а с него и всички живи същества, започва да умира едновременно с началото на живота и цялата продължителност на живота е придружена от нарастване на смъртното изтощение, докато накрая завладее живота. Но въпреки това смъртта по никакъв начин не означава провал на Създателя в творението, поради което Той, като че ли, сам го унищожава. Вярно е, че може да не съществува в човешкия живот, тъй като Бог не е създал смъртта. Но самата му възможност се крие в смъртния състав на човека, който все още е напълно несигурен именно в тази сложност. Подобна сложност не съществува за безплътните духове, поради което дори в есента те не са били докоснати от смъртта. Човек е отворен за опасността от смърт поради своето богатство, което е същевременно сложност. Като всяко творение, човекът е смесица от битие и небитие, като последното надига глава, щом балансът се разклати. Първородният грях е дисбаланс в цялото човечество, както и във всеки един от хората, който се възстановява само в Христос. Следователно Божията присъда по отношение на всеки човек не е външно наложено наказание, а изразява следствието от нарушено равновесие и изложена тварност: „ти си земя“. При грехопадението не е имало пълно прекъсване на връзката между духа и земята, което би означавало унищожението на самия човек, а само известно и при това непълно нейно разрушаване. Образът на Божия човек се запазва, Божественият план на сътворението не може да не се осъществи, но се появява болезнено прекъсване в пътищата на човешкия живот с временно раздяла на душата и тялото или смъртта, но не като последно, окончателно състояние, тоест завършен провал на човешкото творение, а като неизбежен етап от неговия живот. Смъртта е разрешена само от Бог и следователно е включена провидение в живота, като необходим израз на човешката смъртност. То съзрява през целия живот, но се осъществява в момента на „смъртния час“. В този смисъл смъртта е естествена по някакъв модел и въпреки това е неестествена, тъй като е влязла в света чрез греха. С това е свързан и непреодолимият ужас от смъртта, неотделима от човешката природа, дори и в самия Богочовек: „Душата ми е наскърбена до смърт“, „Бог мой, Той ме остави“. Изключителната смъртна скръб, усещането за изоставеност от Бога (което обаче е чудесно съчетано с единството с Христос в Неговото умиране с нас) съпътства смъртта като черна сянка и Църквата в надгробните песнопения не намалява силата на смъртната скръб. Това е духовната страна на смъртта. Същото важи и за тялото, тъй като смъртта е болест на болестта, страдание на страданието. Но този ужас, естествено непреодолим, вече е преодолян свръхестествено, по благодат, тъй като пътят на смъртта е изминат от Христос. Смъртта трябва да се разбира във връзка с предстоящото възкресение, възстановяване на прекъснат живот и във връзка с онзи неумиращ принцип в човека, който живее в отвъдното (и самоубийството не спасява от него). Разделителният ятаган на смъртта в тристранния състав на човека минава между духа и душата. от една страна, и тялото. от другата. Много е важно да се установи тази неразделност на духа и душата в смъртта. Душата е междинен принцип, който свързва духа с тварния свят. Душата е създадена, но нейната свръхфизическа енергия на живота е запазена. Само поради тази причина е невъзможно да се говори за пълнота на смъртта в смисъл на победа на небитието. Пълният триумф на смъртта би настъпил само ако това беше отделяне на духа от душата и тялото, тоест обезплътняване. Това би означавало унищожение на самия човек. Възможно ли е да се мисли за такова обезплътняване по отношение на човешкия дух? Има ли духът собствена сила на съществуване и безсмъртие отделно от тялото и не е ли затворен в тялото, така да се каже? Личният дух на човека е създаден от Бог. Това означава, че личното начало в него е призовано към съществуване, като един вид отражение в несъществуването на Личността на Бога. Но човешката личност не познава духовно съществуване, независимо от въплъщението. Човешкият дух не е безплътен дух по създание, като ангелите. Такъв човешки дух, независим от света на съществуването, изобщо не съществува. Съществуването на човешкия дух, а следователно и безсмъртието, е неразривно свързано със света и в своята реализация включва и смъртта. и възкресение. И двете, извършени в Христос, и в Него и чрез Него в цялото човечество, имат място за себе си в човешката природа, възприета в пълнота от Господа при Въплъщението. И следователно разделението, което се случва в смъртта, би било невъзможно, ако отдели духа от цялата човешка природа, тоест душата и тялото, и по този начин напълно унищожи човек, обезчовечавайки го. Напротив, това отделяне на смъртта разделя човешкия дух, който остава съединен с душата, само от човешкото тяло, тоест от целия природен свят. По този начин човешката енергия (душата) губи пълнотата на живота, но чрез Божията сила, разкрита във възкресението на Богочовека, тя може да се възстанови, да пресъздаде своето тяло и дотолкова да осъществи своето възкресение: „всички живеят” всеки в своя ред: първородният Христос, а след това Христовите (1 Кор. 15:23). И това се отнася и за образа на зърното. съдържащ в себе си цялата сила на живота: „Когато сееш, не сееш бъдещото тяло, а голо зърно, каквото и да стане, пшеница или друг вид. Но Бог му дава тяло, каквото иска, и на всяко семе собственото си тяло“ (1 Коринтяни 15:37-38). Човешкият дух съществува като силата на цялостен човек, който има тяло, чиято енергия е душата. При смъртта тази енергия се парализира, но не се унищожава. То остава присъщо на личния дух като негово качество. Ето защо е толкова важно да разбираме човешката смърт не като унищожение, а като успение, тоест временно прекратяване на действието на душата по отношение на тялото. В този смисъл можем да говорим „за мъртвите“. И смъртта на Христос, като акт на живот на Неговата човешка природа, по своята природа не се различава от всеобщата смърт. Тридневният му престой в ковчега съответства на целия задгробен живот на човек. Но силата на смъртта на Христос беше ограничена: тя не беше вътрешно неизбежна, а доброволно приета от Него. Общуването с душите на починалите, което беше „проповедта в ада“, свидетелства, че след смъртта Господ остава в състояние, достъпно за общуване с починалите. Тази връзка на душите на починалите със света, както и помежду си, се потвърждава от някои притчи, например за богаташа и Лазар, където душите им взаимно се разпознават в своята земна индивидуалност: богаташът „дигна очите си и видя Авраам и Лазар в далечината“ (Лука 16:23). Обикновено в църковната писменост – в жития и пролози, както и в творбите на отците (Св. Макарий Велики, Кирил Александър) и в някои църковни песнопения, смъртта се описва изключително специфично. Според тези описания тя се състои в отделяне от тялото на определена прозрачна обвивка, която има своя образ и запазва неговата жизненост. Същият характер е възприет и в различни случаи на посмъртно появяване на покойници в техния прозрачен образ. Комбинирайки всички тези характеристики, можем да считаме, ако не за догма, то поне за доминиращата традиция на Църквата, че човек в смъртта си се отделя само от тялото си, а не от душата си, която продължава да живее в „отвъдния живот“, тоест в нови условия на съществуване. Душата, пребиваваща в такава черупка, в свръхтелесна форма, поддържа връзка с духа. В сравнение с пълнотата на живота в тялото, която е предопределена за човека като съответстваща на неговата природа, този увреден живот е „успиване” на телесния живот, но в никакъв случай не неговото прекъсване. Животът продължава и отвъд гроба. Този живот, поради своето състояние, остава непознат за нас (затова прекомерното любопитство към него е духовно нездравословно, пренасяйки християнската мисъл върху релсите на окултизма). Въпреки това, някои основни характеристики тук могат да бъдат установени като произтичащи от основните принципи на нашата вяра. И преди всичко смъртта, като освобождаване на душата от оковите на тялото, е велико откровение на духовния свят. Грехопадението, което ни облече в кожените одежди на непроницаемата чувствена телесност, ни лишава от духовно ясновидство. То е възстановено само в Христос: „отсега нататък ще видите небето отворено и Божиите ангели да се изкачват и слизат над Човешкия Син“ (Йоан 1:51). Можем да кажем, че докато е в тялото, човек преминава само през една област от живота, но той е предназначен за нейната цялост. Това прави неговия земен опит ограничен. И ако човек беше останал завинаги затворен в кожените одежди на собственото си тяло, тогава той, може да се каже, нямаше да стане човек в своята цялост, защото беше създаден като гражданин и на двата свята, на небето и на земята. Божията любов и мъдрост са намерили начин да попълнят човешкото съществуване, въвеждайки човека в духовния свят. И това се случва чрез трагично, катастрофално събитие в живота на човека, което е смъртта. Временно откъсвайки човек от плътта, тя отваря за него портите на духовния свят. В църковното писание има изобилие от доказателства, че същества от духовния свят, ангели и демони, стават видими за умиращия; Душите на починалите също се приближават до него и при по-нататъшното откровение за него става достъпно самото небе с Онзи, който живее в него. Това, което за нас остава недостъпно за прекия опит, се превръща в реалност, пред която е поставен покойникът; в него той трябва да живее и да намери себе си. Това разкриване на духовния свят в смъртта е най-голямата радост и неописуем триумф за всички, които изнемогваха в този живот около него, като се отделиха от него, но също така е неизразим ужас, бреме и мъка за онези, които не искаха този духовен свят, не го познаваха, отхвърляха го. Този, който беше плът, сега е принуден директно да провери съществуването на своята духовна природа. И тук той се оказва изправен пред това най-голямо изпитание, което прави прераждането му от физическо в духовно същество неизбежно. Човешкият живот е разделен от смъртта, така да се каже, на две половини: умствено-физическо и духовно-душевно съществуване, преди смъртта и след смъртта. И двете половини са неразривно свързани, и двете принадлежат на живота на един и същи човек. Но за да завърши своята хуманизация, човек трябва да надживее себе си не само в земния живот, но и в отвъдния, за да постигне зрялост, в която е способен да приеме възкресението за вечен живот. И разбирана по този начин като съществена необходима част от човешкия живот, смъртта е наистина акт на продължаване, макар и увредено от „почиването“ на живота. Това повдига нов въпрос: какво се случва и може ли да се случи нещо в живота отвъд тленната граница, която обикновено се разбира като край? Какво може да означава този край на живота? Това само почивка ли е или е и резултат? Очевидно и двете. В смъртта и след смъртта човек вижда миналия си живот като цяло. Това цяло е вече само по себе си съд, тъй като разкрива общата връзка, съдържание и смисъл в светлината на Божията истина. Това е съдът на „съвестта“, тоест нашият собствен съд, пред лицето на Бог, който ни познава. Това все още не е окончателна присъда, която е възможна само във връзка с цялата история на цялото човечество, но ограничена и индивидуална. Обикновено се нарича в теологията „предварителна присъда“. Неговият предварителен характер се отнася както до неговия единствен индивидуален характер, така и до неговата неокончателност, тъй като безплътното съществуване в отвъдното все още не изразява пълнотата на човешкото съществуване. Предварителната присъда („преминаване през изпитания“) е задгробното самопознание и произтичащото от него самоопределение. Разбира се, това в крайна сметка определя различието и индивидуалността на съдбите на човека в цялото им многообразие. Освен това много неща остават неизвестни за нас през този век. Тук е важно да се посочи като несъмнена и очевидна истина, че в отвъдния живот индивидите в своята свобода също намират различни съдби и преминават през различни житейски пътища, както в този свят, с тази разлика, че вместо лъжлива светлина и полусянка, в отвъдния живот всичко е озарено от светлината на слънцето на истината, стоящо във висините на небето и с лъчите си пронизващи дълбините на душите и сърцата. Тайните на задгробния живот като цяло са разкрити само пестеливо от Откровението и, очевидно, не за да задоволят нашето любопитство, а за да събудят в нашето съзнание сериозността на отговорността за всички дела на нашия живот. Необходимо е да се разбере задгробната съдба на човека и предварителната присъда и във връзка с това продължаване на задгробния живот, който душите имат в безплътно състояние. Какво е това продължение и има ли такова? Разбира се, когато човек се отдели от тялото, той се лишава от възможността за такива „дела“ или „заслуги“, които са били възможни в този свят, поради което става възможна предварителна присъда за изминалата част от живота, а именно земната. От това обаче не следва, че това решение е изчерпателно и окончателно. Той не може да стане такъв, защото всеки човек тепърва ще бъде съден във връзка с цялото човечество, освен това животът му не свършва и не се изчерпва със земното битие, а продължава извън неговите граници, макар и по различен, порочен начин. Общоприето е, че мъртвите остават в пасивно състояние, страдайки от съдбата си. Но такава концепция еднакво противоречи както на природата на духа, така и на данните от църковното предание и откровение. Идеята за пасивността на задгробния живот е правилна във връзка с непълнотата на задгробния живот на човека и невъзможността за него да участва пряко в живота на света, който той съзерцава само като зрител, въпреки че разграничава в него светлината и тъмнината на собствения си минал живот, неговите дела и грехове. Отвъд гроба обаче продължава животът на човешкия дух, облечен, макар и вече не с тяло, а само с душа. Духът живее отвъд гроба със силата на своето безсмъртие и се характеризира със свобода, а следователно и с творческо самоопределение. По отношение на духа идеята за неподвижност и съответно някакво припадък зад ковчега е неприложима и противоречива. Нещо повече, за живота на духа се откриват нови източници и нови знания, които са били недостъпни за него в земната обвивка. Това е именно общуване с духовния свят на безплътните същества. Най-висшият духовен дар на отвъдното е едно различно, ново познание за Бога, което е характерно за света на безплътните духове; Съществуването на Бог е очевидно за тях, както слънцето в небето е очевидно за нас. Разбира се, това общуване с духовния свят също представлява неизчерпаемо разнообразие, тъй като душата привлича към себе си и се отваря само за това, което самата тя заслужава или сродно. Но важното е, че това общуване със света на безплътните духове във всеки случай представлява неизчерпаем източник на нов живот, на нови знания, поради което в никакъв случай не може да се остави непроменено духовното състояние на заминалите. Те се приспособяват към този нов живот до степента и качеството, в които са в състояние да се приспособят. Необходимо е също така да се признае, че този задгробен живот на човек в общуването с духовния свят по свой начин е не по-малко важен за неговото окончателно състояние от земния живот и във всеки случай представлява необходима част от пътя, преминаването по който води до общото възкресение. Всеки човек трябва да узрее духовно по свой начин и накрая да вземе решение и за доброто, и за злото. Оттук следва да заключим, че при възкресението човек, въпреки че остава идентичен със себе си във всичко, което е придобил в земния живот, обаче, става различен в отвъдния живот дори по отношение на състоянието, в което го заварва неговият смъртен час: задгробното състояние е не само „награда” или „наказание”, но и нов опит от живота, който не остава безследен, но обогатява и променя духовния облик на човека. Доколко и как, ние не знаем, но е важно само да установим, че човешката душа, дори отвъд гроба, преживява и придобива нещо ново, всеки по свой начин, в своята свобода. Притчата за богаташа и Лазар може да послужи като потвърждение за това. Богатият, толкова безчувствен и егоистичен в дните на земния живот, там се оказва способен на любовта, която проявява към своите ближни. Разказът за това движение на душата му служи за потвърждение на истината, че и след гроба човек духовно продължава своя земен живот и носи своята съдба. Но същата тази притча може да се приложи и в друг, напълно противоположен смисъл, а именно, че отвъд гроба има покаяние и неговите плодове, състоящи се в онази промяна в духовното състояние, която започва в богатите. Но любовта не е безсилна и покаянието не е неефективно. Ако земните дела са станали недостъпни, тогава духовните остават възможни: покаянието и молитвата, които имат действена сила. Ние вярваме в ефективността на молитвите на светиите за нас тук и там и - с трепетни сърца - поверяваме живота си на грижите на любовта и молитвата на нашите близки. Може да се счита за утвърдено учение на Църквата, напълно основаващо се на свидетелството на Словото Божие, че светиите действат в света както със силата на своята молитва и като цяло с благодатна помощ, така и по други, все още неизвестни начини. Оттук по необходимост следва по-общ извод за изменчивостта, развитието и израстването на човешкия дух в отвъдното, въпреки временното отделяне от света, макар и то да има различни степени и форми. Каква може да бъде тази мярка ни показва църковното учение, засвидетелствано от св. Петър (1 Петрово 3:19), относно проповядването на духовете в затвора. Тази Христова проповед, насочена към свободата на човека, очевидно предполага възможност за приемане или отхвърляне на нови самоопределения. Същото може да се каже и за църковното учение за ефективността на молитвата за мъртвите. В това учение имаме, от една страна, доказателство за непълнотата на живота на починалите в сравнение с живите, в резултат на което те се нуждаят от молитвата на живите и по-специално от принасянето на евхаристийната жертва, а живите и мъртвите са обединени в нея (символично това се изразява в потапянето на частици, извадени от живите и мъртвите, в честната кръв на Христос). Както в тайнството на покаянието обективният момент на опрощението на греха е неразривно свързан с вътрешната дейност на покаянието, така и в действието на църковната молитва за починалите се предполага определена обратна дейност на самите починали. Приемането на дара на църковната молитва също означава активно усвояване на тази помощ на Църквата, освен това на цялата Църква, без ограничения, тоест на Църквата, както жива, така и мъртва. Последните в никакъв случай не са изключени от възможността за молитвена помощ на живите, които сами постоянно се обръщат към нея. Към това трябва да добавим и съждението, изразено от някои духовни писатели (например арх. Николай Кавасила), че покойните, които са достойни за това, във връзка с Божествената литургия, имат един вид духовно общение, а това също предполага, разбира се, наличието на определена духовна дейност у тях. От всичко това заключаваме, че задгробният живот не може да се счита за вечно даден и непроменим. Това е продължение на духовния живот, който не свършва отвъд прага на смъртта, и е своя специална част от пътя, водещ към възкресението. Възкресението е не само действието на Бога върху човека, чрез силата на Христовото възкресение, но и предполага духовна зрялост, готовност на човека да го приеме. Откровението на Йоан е пълно с примери за участието на починалите в живота на света. Примери: гл. 5:8–12; гл. 6:9–11; гл. 7:13–17; гл. 14:1–5; гл. 15:1-3: „И пеят песента на Божия слуга Моисей и песента на Агнето.“ А това е новата песен на Мойсей, изпята от тях в отвъдното, като израз на благодарствените чувства на „всички народи“: 19, 1–6 („и чух, като че ли, глас на голям народ“); 20.4–6. На библейски език, главно старозаветен, цялото многообразие от индивидуални съдби е обхванато от двойната схема на „ад” и „рай”. Тук католиците включват и чистилището. В Православието, наред с традиционната дуална схема на рая и ада, съществува спасителна несигурност в самото очертаване на двете поради факта, че границата между тях в никакъв случай не е непроходима, защото може да бъде преодоляна чрез молитвите на Църквата (тази идея е особено ясно изразена в 3-тата молитва на вечернята на Петдесетница). Богът на Авраам, Исак и Яков е Бог на живите, а не на мъртвите, а мъките на ада са състояния на продължаващ живот, който не само ги понася, но и творчески ги преодолява. Въпреки че изразите за заплащане и награда се използват и в Словото Божие и дори идват от устата на самия Господ, ние трябва да ги разбираме не като външен правен закон, противоречащ на духа на Евангелието, а като вътрешна необходимост, според която всичко, което е несъвместимо с призванието на човека, е изстрадано, но извършено от него в земния живот: въпреки че самият той е спасен, то е „като от огън“ (1 Кор. 3:15). Доктрината за задгробния живот като награда може да се прилага последователно само в ограничена степен, а именно само за християни, които са способни да носят отговорност за изпълнението или неизпълнението на Христовите заповеди. Но вече буди безнадеждно недоумение там, където това условие го няма. Междувременно това е така по отношение на огромното, числено преобладаващо мнозинство от човечеството, а именно деца, умиращи в ранна възраст, и нехристияни: езичници и представители на различни религии. Съдбата на починалите в ранна детска възраст е болезнен въпрос в теологията от древни времена; особено – некръстени деца. Разбира се, тук не може да се говори за тяхна лична вина или отговорност. Но като цяло няма категорична църковна доктрина по този въпрос. И все пак цялата безнадеждност на този въпрос изчезва, ако разбираме задгробния живот не само като награда, но и като продължаващ земен живот, започващ от момента, в който е бил прекъснат от смъртта. Продължителността на живота, както и часът на смъртта, принадлежи на Божието видение и, очевидно, е в обща връзка с индивидуалността на всеки човек и неговите съдби, свързани с нея. Трябва да приемем, че по реда на Божествената целесъобразност, за пълнотата на живота, който Бог дава на всеки човек, идващ на света, е обичайно умиращите деца в земния живот, подобно на птица, докосваща повърхността на водата с крилото си, да се присъединят към живота и да влязат в света само за незабавно напускане от него. Животът на такива деца протича главно в отвъдното състояние, което съвсем ясно не е състояние на подкуп, а попълване на текущия живот. Същото е още по-очевидно по отношение на децата, които са получили св. кръщение и миропомазване на влезлите в тялото Христово, но починали в безмълвност. Очевидно доктрината за възмездието е още по-малко приложима към задгробния им живот, както в смисъла на първородния грях, от който се освобождават чрез кръщението, така и в личните грехове, които се оказват необичайни за тях поради детството им. Техният живот след смъртта, доколкото не е пряка липса на съзнание, може да бъде само изпълнение и продължение на индивидуален живот, който едва е започнал на земята. Ако това съществуване се сравни с ангелското, то това все още е само сравнение, което не унищожава разликата, която съществува между бебета и ангели. Във всеки случай съдбата на починалите бебета се определя от Църквата като „благословена” според „нелъжливото обещание на самия Господ”. Но подобен проблем съществува и за доктрината за задгробното възмездие по отношение на съдбата на слабоумните, изродите, идиотите - всички онези, чийто живот представлява гибелта на наследствеността и безсъзнанието. Те могат да бъдат хуманизирани, да влязат в пълнотата на своето човешко съществуване, само като се освободят от оковите и оковите на земното битие. Това трябва да включва поне до известна степен и психично болните. Тяхното евангелско разбиране вижда в тях жертва на сатанинско насилие: гадаринският демон, след като легион от демони е изгонен от него, се озовава в краката на Исус и иска да го последва. Тук отново имаме тайната на индивидуалните съдби: в задгробния живот, по подходящ индивидуален начин, истинското съдържание на живота тук на лишените от него ще бъде попълнено и изпълнено. Пред цялата тази поредица от въпроси като откровение звучат думите на Спасителя: „В дома на Отца Ми има много обиталища, но ако не беше така, щях да ви кажа: отивам да ви приготвя място” (Йоан 14:2). В задгробния живот нехристияните, които отиват там, разпознават Христос, слушат Неговата проповед и я приемат в съответствие със свободата на самоопределение на всеки в земния му живот. Те ще видят себе си и ще разберат живота си в светлината на Христос, „просветляващ всички“, а своите религиозни вярвания като смътно огледало на християнската истина, която ще ги съди. Защото няма съд освен съда на истината, освен Истината на Христос. Възкресението Христово блесна в ада с победа над смъртта. Отвъд гроба вече няма място за нехристиянството, дори за нехристияните. Запеките на ада са безсилни да блокират пътя на „бурния дъх” на Петдесетница; Благодатното действие на Светия Дух прониква и през нитовете на ада. Помощта, която се оказва на душите на починалите чрез молитвите на Църквата, не е ли пряко действие на задгробната благодат на Светия Дух? Разбира се, начините и образите на това благотворно влияние са ни непознати и остава в сила само общото обещание, че „Бог не дава духа с мярка“. Всеобщото възкресение, което се крие в Божията сила, става във връзка с историческото съзряване на света и човека. Зад гроба историята също продължава във връзка със случващото се тук на земята и двете са преплетени. Пътят към общото възкресение минава през долината на смъртта и задгробния живот, или тяхната еквивалентна „промяна“: „няма всички да умрем, но всички ще се изменим“, „защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, и ние ще се изменим“ (1 Кор. 15: 51–52). Всяка от двете части на живота, земен и задгробен, е нещо самостоятелно, но и двете изразяват само пълнотата на живота на всеки човек във взаимна връзка. Разбира се, ако не е имало първородния грях и неговата последица - смъртта, същата тази пълнота щеше да бъде постигната по друг начин, без онова болезнено отделяне на душата от тялото, което става в смъртта. Това разкриване на духовния свят, което става участ на заминаващите в отвъдното, ще се извърши по директен начин и телесната обвивка няма да бъде пречка за това, както е сега, а ще бъде прозрачна за явленията на духовния свят. Но това, което е изгубено чрез греха, се възстановява чрез смъртното отделяне. Смъртта не е безусловна и не е всемогъща. То само разкъсва, чупи дървото, но не е непреодолимо, защото вече е победено от възкресението на Христос. Ако Христос е почел човешката природа с възприятие, то Той я е почел чрез възприемането на човешката смъртност, защото без него това възприятие би било непълно. И ако Христос изкупва и възкресява всеки човек, то е само защото Той умира с него и в него. Тази пълнота на смъртта, или по-скоро съсмъртта на Христос, включва смъртта на всеки човек и на цялото човечество. Човешката смърт е и смъртта на Христос и ние трябва да участваме в пълнотата на тази смърт, точно както Той участва в нашата смърт, като се въплъти и стана човек. Чрез смъртта си Христос победи човешката смърт по пътя към възкресението. Той е Възкресителят, освобождавайки човечеството Си от смъртта, но за пълнотата на това освобождение Той трябва да изпълни пълнотата на смъртната чаша. И ако човечеството възкръсва в Христос и с Христос, то за това и преди това то умира с Христос и в Христос. Земният живот е изправен пред смъртта, но ужасният час на смъртта е и радостен час на ново откровение, изпълнението на „желанието да бъдем решени и да бъдем с Христос“. И за разлика от този свят, в отвъдното духовното небе гори от надеждата за възкресение и молитвата „Ела Господи Исусе!” има непозната сила там за нас. И ако в смъртта смъртта се превърне в най-ужасната реалност за нас, то отвъд прага й тя губи силата си. За това говори Св. Йоан Златоуст в Великденската проповед: „Никой да не се страхува от смъртта, ако смъртта на Спасителя би ни направила свободни... Христос възкръсна и животът продължава да живее”...