الحياة بعد القبر
Жизнь за гробом
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الحياة بعد القبر، حياة القرن القادم، يكتسيها الغموض، وكل محاولات عقولنا لفهم الموت واختراق مملكته تذهب سدى. فقط أجنحة الإيمان تساعدنا على الارتقاء إلى هذه الحدود التي يتعذر الوصول إليها، والتجربة الروحية فقط هي التي تجعل من الممكن التحدث عن الحياة الآخرة، ولكن حتى ذلك الحين فقط "بشكل تخميني، وكما لو كان من خلال زجاج مظلم". الموت وحده هو الذي يستطيع أن يفتح الباب أمام هذه المنطقة.
لقد أُعطي الإعلان عن الحياة بعد القبر للبعض منا أثناء وجودنا على الأرض، لكن القليل من الناس يتمكنون من إخبار الآخرين عنها. ومع ذلك، فإن روحنا تتوق إلى هذا الوحي ولا يمكنها أن تتصالح مع الموت، الذي يُفهم فقط على أنه نهاية الحياة.
ونتيجة لذلك، بدا من المناسب والضروري بالنسبة لنا أن نقرب من الفهم الشامل للتجربة الروحية لرجل كان في الوقت نفسه مفكرًا وكاهنًا وراعيًا ومعلمًا.
كان الأب سرجيوس بولجاكوف حقًا خادمًا ومتأملًا لأسرار الله: كانت حكمته تتغذى من إيمانه، وكان يستمد إيمانه من الوقوف عند المذبح. ولكن فيما يتعلق بسر الموت والحياة بعد القبر، فقد أُعطي إعلان خاص آخر. كان مرتين على وشك الموت، تقريبا بعد الحياة. لكن المرض والمعاناة الجسدية لم تطفئ قوة الفكر فيه، وعندما شفي أدرك وفكر من خلال هذه التجربة الروحية في عدد من الفصول اللاهوتية؛ لكن هذه الأخيرة هي أكثر من مجرد تأملات: لأنها دليل حي على أن الموت هو بداية حياة جديدة، وبالتالي فهو يحمل عزاءً عظيمًا. وكتب لاحقًا: "من أُعطي إرادة الله للاقتراب من حافة الهاوية هذه، فليكن رسولًا من هناك، والذي سيصبح يومًا ما هناك وهناك للجميع".
للجميع! لأننا جميعًا نفقد أحباءنا ونتبعهم جميعًا. لذلك، يجب أن تكون خطبة الأب سرجيوس عن الحياة بعد الموت موجهة للجميع، ويجب أن تكون في متناول الجميع. وهذا المنشور يخدم هذا الغرض. لأن الأعمال اللاهوتية للأب سرجيوس صعبة ولا يمكن الوصول إليها. ولذلك عزلنا عنهم كل ما يتعلق بهذا الموضوع، دون أن نغير شيئاً في فكره، ولكن فقط باختصار وإطلاق المصطلحات اللاهوتية الغامضة وتركيز كل الاقتباسات حول موضوع واحد وهو إنجيل الموت.
ليرسل الرب يسوع المسيح تعزيته لجميع المتعطشين إليه، على فم عبده الأمين رئيس الكهنة سرجيوس.
إن شعب هذا القرن، مفتون تماما بحياته مع غروره، يمكن أن يكون في حيرة من أمره بصدق من الإيمان بالخلود؛ بالنسبة لأولئك الذين سبق لهم أن التقوا مع الله في حياة روحهم، لأولئك الذين اختبروا استعلان الموت، يصبح الخلود واضحًا. تعطينا كلمة الله أفكارًا إرشادية هنا، والتي يجب أن تُكشف في معناها.
والأكثر غموضًا هو بيان الكفر الذي بموجبه الموت هو التدمير الكامل للحياة. يتم الاعتراف بهذا التدمير ليس فقط باعتباره تدميرًا للأشكال المرئية للحياة الجسدية، ولكن أيضًا للحياة الواعية - الروحية والقلبية والإبداعية. في هذا "الظلام المطلق" يتم إنقاذ الفكر غير المؤمن حتى لا يقبل إشكالية الموت... لكن هذا يجعل من الواضح مرة أخرى أن الموت لا يمكن فهمه إلا كجزء من الحياة، وليس العكس - لا يمكن انغماس الحياة في عدم وجود الفناء. والموت بهذا المعنى، رغم أنه طفيلي في الوجود، إلا أنه فعل من أفعال الحياة. ذلك "العدم" الذي خلق الله منه العالم، في الواقع، ليس موجودًا بذاته. كيانه الإيجابي يبدأ فقط بالسلام. إن الله، الذي خلق العالم من العدم، لا يفسح المجال للوجود فحسب، بل للعدم أيضًا. العدم الأصلي، "الظلمة المطلقة"، غير موجود على الإطلاق. "لم يخلق الله الموت... بل خلق كل شيء للوجود" (حكم سول 1: 13: 14). الموت غير موجود في خطة خليقة الله؛ لقد "دخلت إلى العالم" بحسد الشيطان (حكمة سول 1: 1).
2:24) لأن "الله خلق الإنسان لعدم الفساد وجعله صورة كائنه الأبدي" (حكم سول 2:23). لذلك، لا يمكن فهم الموت إلا كحالة حياة. إن موت الحياة ليس سوى مرضها، الذي لا يمكن استئصاله، لكنه لا يقهر. لم يكن هناك موت، ولن يكون هناك موت. في البداية، لم يُخلق الإنسان للموت؛ تم استثمار إمكانية الخلود فيه. وكان على الإنسان أن يؤكد روحياً وإبداعياً هذا الاحتمال في نفسه، لكنه يستطيع أيضاً أن يلغيه، وهو ما حدث في الخطيئة الأصلية. وقد ختم هذا الإلغاء بأمر الله الذي شهد على التغيير الذي حدث: ""سترجع إلى الأرض التي أُخذت منها، لأنك أرض وإلى الأرض تذهب"" (تك 3: 19). "فيرجع التراب إلى الأرض كما كان، وترجع الروح إلى الله الذي أعطاها" (جامعة 12: 7). الموت هو انفصال الروح البشرية (التي جاءت من الله) عن "الأرض" التي تنتمي إليها طبيعتها المخلوقة - جسد تحييه الروح. إن الروح الإنسانية، في روحانيتها، لديها القدرة على الخلود وتضفي هذه القدرة على طبيعتها المعقدة بأكملها.
تمثل الخطيئة الأصلية خروج الإنسان عن طريق الاتحاد مع الله وبداية دخول الموت إلى روح الإنسان من خلال الخطيئة. هذا التراجع، بالطبع، لا يمكن أن يؤدي إلى موت الروح البشرية الخالدة التي جاءت من الله (تمامًا كما لم يقودها عالم الأرواح الساقطة)، لكنه كان بمثابة إضعاف لقوتها، ولا سيما القوة على طبيعتها العقلية والجسدية، لدرجة أن التوازن، الذي لم يحقق الاستقرار بعد، اهتز في الاتجاه المعاكس. ما كان مقدرًا للوحدة في التكوين الثلاثي للإنسان: الروح والنفس والجسد - في الموت يخضع لانفصال مؤقت. فقدت الروح القدرة على الحفاظ على اتصال دائم بجسدها، وإلى هذا الحد أصبحت قوتها محدودة - أصبح الفناء هو حالة حياة الإنسان الساقط. على الرغم من أن الموت نفسه يحدث فقط في ساعة محددة سلفا من الحياة، فإنه في جوهره يمتد إلى حياة الإنسان بأكملها منذ بدايتها.
يتم التعبير عن ذلك في حقيقة أنه من الشائع أن يموت الشخص في جميع الأعمار، وجميع حالات الوفاة ليست سوى تطبيقات جزئية لمبدأ الوفيات الوحيد. كل شيء على قيد الحياة - أي الإنسان ومعه جميع الكائنات الحية، يبدأ بالموت في نفس الوقت مع بداية الحياة، وتكون مدة الحياة بأكملها مصحوبة بزيادة في الإرهاق المميت، حتى تنتصر على الحياة أخيرًا.
ولكن على الرغم من ذلك، فإن الموت لا يعني بأي حال من الأحوال فشل الخالق في الخلق، والذي بسببه يدمره بنفسه. صحيح أنه ربما لم يكن موجودًا في حياة الإنسان، لأن الله لم يخلق الموت. ومع ذلك، فإن احتمالها يكمن في التكوين الفاني للإنسان، والذي لا يزال غير مؤكد تمامًا في هذا التعقيد. لا يوجد مثل هذا التعقيد بالنسبة للأرواح غير المجسدة، ولهذا السبب لم يمسها الموت حتى في الخريف. فالإنسان معرض لخطر الموت بسبب ثروته، التي هي في الوقت نفسه معقدة. فالإنسان، مثل كل الخليقة، عبارة عن مزيج من الوجود والعدم، يرفع الأخير رأسه بمجرد اهتزاز الميزان. الخطيئة الأصلية هي خلل في البشرية جمعاء، كما في كل شعب، ولا يتم استعادتها إلا في المسيح. لذلك، فإن حكم الله على كل شخص ليس عقابًا مفروضًا من الخارج، ولكنه يعبر عن نتيجة التوازن المضطرب والمخلوقات المكشوفة: "أنت الأرض".
في السقوط، لم يكن هناك قطع كامل للعلاقة بين الروح والأرض، وهو ما كان سيؤدي إلى تدمير الإنسان نفسه، ولكن فقط انهيار مؤكد، علاوة على ذلك، غير كامل. صورة إنسان الله محفوظة، وخطة الخلق الإلهية لا يمكن إلا أن تتحقق، ولكن يظهر انقطاع مؤلم في مسارات الحياة البشرية بانفصال مؤقت بين النفس والجسد، أو الموت، ولكن ليس كحالة نهائية أخيرة، أي الفشل التام في خلق الإنسان، بل كمرحلة حتمية من حياته. الموت مسموح به فقط من قبل الله، وبالتالي، يتم تضمينه في الحياة بعناية، كتعبير ضروري عن الفناء البشري. إنه ينضج طوال الحياة، ولكنه يكتمل في لحظة "ساعة الموت". بهذا المعنى يكون الموت طبيعيًا على نحو ما، ولكنه غير طبيعي، لأنه دخل إلى العالم بالخطيئة. ويرتبط بهذا رعب الموت الذي لا يقاوم، والذي لا ينفصل عن الطبيعة البشرية، حتى في الله الإنسان نفسه: "نفسي حزينة حتى الموت"، "إلهي قد تركني".
الحزن المميت الشديد، والشعور بالتخلي عن الله (والذي، مع ذلك، يتم دمجه بشكل رائع مع الوحدة مع المسيح في موته معنا) يرافق الموت، مثل الظل الأسود، والكنيسة في تراتيل الجنازة لا تقلل من قوة الحزن المميت.
هذا هو الجانب الروحي للموت. وينطبق الشيء نفسه على الجسد، لأن الموت مرض مرض، معاناة من المعاناة. ومع ذلك، فإن هذا الرعب، الذي لا يمكن التغلب عليه بطبيعة الحال، قد تم التغلب عليه بالفعل بطريقة خارقة للطبيعة، بالنعمة، لأن المسيح قد اجتاز طريق الموت.
يجب أن يُفهم الموت على أنه مرتبط بالبعث القادم، واستعادة الحياة المنقطعة، وبالارتباط بهذا المبدأ الذي لا يموت في الإنسان الذي يعيش في الآخرة (والانتحار لا ينجي منه). إن منجل الموت الفاصل في التركيبة الثلاثية للإنسان يمر بين الروح والنفس. من ناحية والجسم. من ناحية أخرى. من المهم جدًا إثبات عدم انفصال الروح عن النفس في الموت. الروح هي مبدأ وسيط يربط الروح بالعالم المخلوق. تُخلق النفس، ولكن طاقتها الحياتية الفائقة تبقى محفوظة. ولهذا السبب وحده يستحيل الحديث عن كمال الموت بمعنى انتصار العدم. إن الانتصار الكامل للموت لن يتم إلا إذا كان انفصال الروح عن النفس والجسد، أي التجسد. وهذا يعني تدمير الإنسان نفسه. هل من الممكن التفكير في مثل هذا التحرر من الجسد فيما يتعلق بالروح الإنسانية؟ فهل للروح قوة وجودها وخلودها خارج الجسد، أليست سجينة في الجسد كما كانت؟ لقد خلق الله الروح الشخصية للإنسان.
وهذا يعني أن المبدأ الشخصي فيه مدعو إلى الوجود، كنوع من الانعكاس في عدم وجود شخصية الله. لكن الشخصية الإنسانية لا تعرف وجوداً روحياً مستقلاً عن التجسد. فالروح الإنسانية ليست روحاً غير مادية بالخليقة كالملائكة. مثل هذه الروح الإنسانية، المستقلة عن عالم الوجود، غير موجودة على الإطلاق. إن وجود الروح الإنسانية، وبالتالي الخلود، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعالم وفي تنفيذه يشمل أيضًا الموت. والقيامة. وكلاهما قد تحققا في المسيح، وفيه ومن خلاله في البشرية جمعاء، لهما مكان في الطبيعة البشرية، وقد أدركهما الرب بالكامل عند التجسد. وبالتالي فإن الانقسام الذي يحدث في الموت سيكون مستحيلا إذا فصل الروح عن الطبيعة البشرية كلها، أي النفس والجسد، وبالتالي تدمير الإنسان تماما، وتجريده من إنسانيته. على العكس من ذلك، فإن هذا الانفصال للموت لا يفصل الروح الإنسانية، التي تظل متحدة بالنفس، إلا عن جسد الإنسان، أي عن العالم الطبيعي بأكمله.
بهذا تفقد الطاقة البشرية (النفس) ملء الحياة، ولكن بقوة الله التي ظهرت في قيامة الله-الإنسان، فهي قادرة على استعادة وإعادة خلق جسدها، وإلى هذا الحد، تحقيق قيامتها: "يعيش الجميع"، كل واحد في رتبته: المسيح البكر، ثم المسيح (1 كورنثوس 15: 23). وهذا ينطبق أيضًا على صورة الحبوب. يحتوي في ذاته على كل قوة الحياة: "فعندما تزرع، فإنك لا تزرع الجسد المستقبلي، بل حبة مجردة، مهما كانت، قمحًا أو أي نوع آخر. ولكن الله يعطيه جسدًا كما يشاء، ولكل بذرة جسده" (1 كو 15: 37-38).
توجد الروح الإنسانية كقوة شخص متكامل لديه جسد، طاقته هي الروح. في الموت، تصاب هذه الطاقة بالشلل، لكنها لا تتدمر. تظل متأصلة في الروح الشخصية كنوعيتها. هذا هو السبب في أنه من المهم للغاية أن نفهم الموت البشري ليس على أنه دمار، بل على أنه رقاد، أي توقف مؤقت لعمل الروح فيما يتعلق بالجسد. وبهذا المعنى يمكننا أن نتحدث "عن الموتى". وموت المسيح، كعمل حياة لطبيعته البشرية، لا يختلف في طبيعته عن الموت الشامل. إن إقامته لمدة ثلاثة أيام في التابوت تتوافق مع الحياة الآخرة الكاملة للإنسان. لكن قوة موت المسيح كانت محدودة: لم يكن حتمياً داخلياً، بل قبله طوعاً. إن التواصل مع أرواح الراحلين، والذي كان "الموعظة في الجحيم"، يشهد أنه بعد الموت يظل الرب في حالة يمكن الوصول إليها للتواصل مع الراحل.
هذا الارتباط بين أرواح الموتى مع العالم، وكذلك مع بعضهم البعض، تؤكده بعض الأمثال، على سبيل المثال، عن الغني ولعازر، حيث تتعرف أرواحهم على بعضها البعض في فرديتهم الأرضية: الرجل الغني "رفع عينيه ورأى إبراهيم ولعازر من بعيد" (لوقا 16: 23).
عادة، في كتابات الكنيسة - في السيرة الذاتية والمقدمات، وكذلك في أعمال الآباء (القديس مقاريوس الكبير، كيرلس ألكسندر) وفي بعض ترانيم الكنيسة، يوصف الموت بعبارات محددة للغاية. وبحسب هذه الأوصاف فهي تتمثل في فصل قشرة شفافة معينة عن الجسم لها صورته وتحافظ على حيويته. ويتم اعتماد نفس الشخصية أيضًا في حالات مختلفة لظهور المتوفى بعد وفاته بصورته الشفافة. من خلال الجمع بين كل هذه الميزات، يمكننا أن نعتبر، إن لم يكن عقيدة، على الأقل التقليد السائد للكنيسة، وهو أن الإنسان عند وفاته ينفصل فقط عن جسده، وليس عن روحه، التي تستمر في العيش في "الحياة الآخرة"، أي في ظروف جديدة للوجود. الروح المقيمة في مثل هذه القشرة، في شكل جسمي فائق، تحافظ على اتصال مع الروح. بالمقارنة مع ملء الحياة في الجسد، والتي تم تحديدها مسبقًا للإنسان بما يتوافق مع طبيعته، فإن هذه الحياة المتضررة هي "رقاد" الحياة الجسدية، ولكن ليس انقطاعها بأي حال من الأحوال. وتستمر الحياة بعد القبر.
هذه الحياة، بسبب حالتها، تظل مجهولة بالنسبة لنا (وهذا هو السبب في أن الفضول المفرط عنها غير صحي روحياً، وينقل الفكر المسيحي إلى قضبان السحر والتنجيم). ومع ذلك، يمكن تحديد بعض السمات الأساسية هنا باعتبارها مستمدة من المبادئ الأساسية لإيماننا.
وفوق كل شيء، الموت، كتحرر النفس من قيود الجسد، هو إعلان عظيم للعالم الروحي. إن السقوط الذي ألبسنا الملابس الجلدية للجسدية الحسية التي لا يمكن اختراقها، يحرمنا من الاستبصار الروحي. يتم استعادتها فقط في المسيح: "من الآن ترون السماء مفتوحة وملائكة الله يصعدون وينزلون على ابن الإنسان" (يوحنا 1: 51). يمكننا القول أنه أثناء وجوده في الجسد، يمر الإنسان بمجال واحد فقط من الحياة، ومع ذلك فهو مقدر له برمته. وهذا يجعل خبرته الأرضية محدودة. وإذا ظل الإنسان مسجونًا إلى الأبد في ثياب جسده الجلدية، فيمكن القول أنه لن يصبح رجلاً في مجمله، لأنه خُلق كمواطن في كلا العالمين، للسماء وللأرض. لقد وجدت محبة الله وحكمته طريقة لتجديد الوجود البشري، وتعريف الإنسان بالعالم الروحي. ويحدث ذلك من خلال حدث مأساوي وكارثي في حياة الإنسان وهو الموت. تمزق الإنسان مؤقتًا عن الجسد، وتفتح له أبواب العالم الروحي.
يوجد في كتابات الكنيسة أدلة وفيرة على أن كائنات العالم الروحي، مثل الملائكة والشياطين، تصبح مرئية للشخص المحتضر؛ كما تقترب منه أرواح المتوفى، وفي مزيد من الوحي، تصبح السماء نفسها مع من يعيش فيها في متناوله. ما يظل غير قابل للوصول إلى التجربة المباشرة بالنسبة لنا، يصبح حقيقة واقعة، يتم وضع المتوفى أمامها؛ فيه يجب أن يعيش ويجد نفسه. هذا الكشف عن العالم الروحي في الموت هو أعظم فرح وانتصار لا يوصف لكل من عاني في هذه الحياة من أجله، وانفصل عنه، ولكنه أيضًا رعب وعبء وعذاب لا يوصف لأولئك الذين لا يريدون هذا العالم الروحي، ولم يعرفوه، ورفضوه. فالذي كان جسدًا مجبر الآن على التحقق مباشرة من وجود طبيعته الروحية. وهنا يجد نفسه أمام هذا الاختبار الأعظم، الذي يجعل ولادته من جديد من كائن جسدي إلى كائن روحي أمراً لا مفر منه.
تنقسم حياة الإنسان بالموت إلى نصفين: الوجود العقلي الجسدي والوجود الروحي قبل الموت وبعد الموت. كلا النصفين مرتبطان بشكل لا ينفصم، وكلاهما ينتمي إلى حياة نفس الشخص. ولكن لكي يكتمل إنسانيته، يجب على الإنسان أن يعيش أكثر من نفسه ليس فقط في الحياة الفانية، بل أيضًا في الحياة الآخرة حتى يحقق النضج الذي يستطيع فيه قبول البعث إلى الحياة الأبدية. وبفهمه بهذه الطريقة باعتباره جزءًا أساسيًا وضروريًا من الحياة البشرية، فإن الموت هو حقًا فعل مستمر، وإن كان قد تضرر بسبب "رقاد" الحياة.
وهذا يثير سؤالاً جديداً: ما الذي يحدث وهل يمكن أن يحدث أي شيء في الحياة خارج الحدود البشرية، والتي تُفهم عادةً على أنها النهاية؟
ماذا يمكن أن تعني نهاية الحياة هذه؟ فهل هذا مجرد انقطاع أم أنه نتيجة أيضا؟ من الواضح أن كلاهما.
في الموت وبعد الموت يرى الإنسان حياته الماضية ككل. وهذا كله هو بالفعل حكم في حد ذاته، لأنه يكشف عن الارتباط العام والمضمون والمعنى في ضوء حق الله. هذه هي محكمة "الضمير"، أي محكمة أنفسنا، أمام وجه الله الذي يعرفنا. هذا ليس حكمًا نهائيًا بعد، وهو أمر ممكن فقط فيما يتعلق بتاريخ البشرية جمعاء، ولكنه محدود وفردي. ويسمى عادة في اللاهوت "الحكم الأولي". يشير طابعها الأولي إلى طابعها الفردي الوحيد وإلى عدم نهائيتها، لأن الوجود غير المادي في الحياة الآخرة لا يعبر بعد عن اكتمال الوجود الإنساني. الحكم الأولي ("المرور بالمحن") هو معرفة الذات في الآخرة وتقرير المصير الناتج عنها.
بالطبع، هذا يحدد في النهاية الاختلاف والفردية في مصائر الشخص بكل تنوعه. علاوة على ذلك، لا يزال هناك الكثير غير معروف بالنسبة لنا في هذا القرن.
ومن المهم هنا أن نذكر كحقيقة لا شك فيها وبديهية أنه في الحياة الآخرة، يجد الأفراد أيضًا في حريتهم مصائر مختلفة ويسيرون في مسارات مختلفة للحياة، كما هو الحال في هذا العالم، مع الفارق الوحيد أنه بدلاً من الضوء الكاذب والظلام، في الحياة الآخرة ينير كل شيء بنور شمس الحقيقة، القائمة في أعالي السماء وأشعتها تخترق أعماق النفوس والقلوب.
لا يكشف سفر الرؤيا عن أسرار الحياة الآخرة إلا نادرًا، ومن الواضح أن ذلك ليس من أجل إرضاء فضولنا، ولكن من أجل إيقاظ وعينا بخطورة المسؤولية عن جميع شؤون حياتنا. من الضروري أن نفهم مصير الإنسان في الحياة الآخرة والحكم الأولي أيضًا فيما يتعلق باستمرار الحياة بعد القبر، والتي تعيشها النفوس في حالة غير مادية.
ما هو هذا الاستمرار وهل هناك واحد؟ بالطبع، عندما ينفصل الإنسان عن الجسد، يُحرم من فرصة القيام بمثل هذه "الأفعال" أو "المزايا" التي كانت ممكنة في هذا العالم، ولهذا السبب يصبح من الممكن إصدار حكم أولي على الجزء الماضي من الحياة، أي الجزء الأرضي. لكن لا يترتب على ذلك أن هذا الحكم شامل ونهائي. لا يمكنه أن يصبح كذلك، لأن كل شخص سيظل يُدان فيما يتعلق بالبشرية جمعاء، علاوة على ذلك، فإن حياته لا تنتهي ولا يستنفدها الوجود الأرضي، بل تستمر خارج حدودها، وإن كان ذلك بطريقة مختلفة ومعيبة.
من المقبول عمومًا أن يظل الموتى في حالة سلبية ويعانون من مصيرهم. لكن مثل هذا المفهوم يتناقض بنفس القدر مع طبيعة الروح وبيانات تقاليد الكنيسة والوحي.
إن فكرة سلبية الآخرة صحيحة بالنسبة إلى عدم اكتمال حياة الإنسان الآخرة واستحالة مشاركته المباشرة في الحياة الدنيا التي لا يتأملها إلا كمشاهد، مع أنه يميز فيها نور وظلمة حياته الماضية وأعمالها وخطاياها. ومع ذلك، بعد القبر، تستمر حياة الروح البشرية، مستثمرة، على الرغم من أنها لم تعد جسدًا، بل روحًا فقط. وتعيش الروح بعد القبر بقوة خلودها، وتتميز بالحرية، وبالتالي بتقرير المصير الخلاق. فيما يتعلق بالروح، فإن فكرة الجمود، وبالتالي نوع من الإغماء خلف التابوت، غير قابلة للتطبيق ومتناقضة. علاوة على ذلك، فإن مصادر جديدة ومعرفة جديدة تفتح على حياة الروح، والتي لم يكن من الممكن الوصول إليها في القشرة الأرضية. هذا هو بالتحديد التواصل مع العالم الروحي للكائنات غير المادية. إن أعلى هدية روحية للحياة الآخرة هي معرفة جديدة وجديدة بالله، وهي سمة من سمات عالم الأرواح غير المادية؛ إن وجود الله واضح لهم، كما أن الشمس في السماء واضحة لنا.
وبطبيعة الحال، فإن هذا التواصل مع العالم الروحي يمثل أيضًا تنوعًا لا ينضب، لأن النفس تنجذب إلى نفسها ولا تنفتح إلا على ما هي جديرة به أو قريبة منه. لكن الشيء المهم هو أن هذا التواصل مع عالم الأرواح غير المجسدة، على أي حال، يمثل مصدرًا لا ينضب للحياة الجديدة، والمعرفة الجديدة، ولهذا السبب لا يمكن بأي حال من الأحوال السماح للحالة الروحية لأولئك الذين رحلوا بالبقاء دون تغيير. إنهم يستوعبون هذه الحياة الجديدة بالقدر والجودة التي يستطيعون استيعابها.
من الضروري أيضًا أن ندرك أن هذه الحياة الآخرة للإنسان في التواصل مع العالم الروحي لا تقل أهمية بالنسبة لحالته النهائية عن الحياة الأرضية، وعلى أي حال، تشكل جزءًا ضروريًا من الطريق، الذي يؤدي مروره إلى القيامة العامة. يجب على كل شخص أن ينضج روحياً بطريقته الخاصة وأن يقرر أخيراً الخير والشر. من هذا علينا أن نستنتج أنه في القيامة، على الرغم من أن الشخص يظل مطابقًا لنفسه في كل ما اكتسبه في الحياة الأرضية، إلا أنه يصبح مختلفًا في الحياة الآخرة حتى فيما يتعلق بالحالة التي تجده فيها ساعة الموت: إن حالة الحياة الآخرة ليست مجرد "مكافأة" أو "عقاب"، ولكنها أيضًا تجربة جديدة للحياة، والتي لا تبقى بدون أثر، ولكنها تُثري وتغير الصورة الروحية للإنسان. لا نعرف إلى أي مدى وكيف، ولكن من المهم فقط أن نثبت أن النفس البشرية، حتى بعد القبر، تختبر وتكتسب شيئًا جديدًا، كل على طريقته، وفي حريته. ومثل الغني ولعازر يمكن أن يكون بمثابة تأكيد على ذلك.
الغني، عديم الحساسية والأنانية في أيام الحياة الأرضية، يتبين أنه قادر على المحبة التي يظهرها لجيرانه. إن قصة حركة روحه هذه تؤكد حقيقة أنه حتى بعد القبر يواصل الإنسان حياته الأرضية روحياً ويحمل مصيره. ومع ذلك، فإن هذا المثل نفسه يمكن تطبيقه أيضًا بمعنى آخر معاكس تمامًا، أي أنه بعد القبر هناك التوبة وثمارها، والتي تتمثل في ذلك التغيير في الحالة الروحية الذي يبدأ في الأغنياء. لكن المحبة ليست عاجزة، والتوبة ليست غير فعالة. إذا تعذر الوصول إلى الشؤون الأرضية، تظل الأمور الروحية ممكنة: التوبة والصلاة، اللتان لهما قوة فعالة. نحن نؤمن بفعالية صلوات القديسين من أجلنا هنا وهناك، وبقلوب مرتجفة، نستودع حياتنا في رعاية محبة وصلاة أحبائنا.
يمكن اعتباره تعليمًا راسخًا للكنيسة، يعتمد بشكل كافٍ على شهادة كلمة الله، أن القديسين يتصرفون في العالم، بقوة صلواتهم ومساعدتهم النعمة بشكل عام، وبطرق أخرى لا تزال غير معروفة. ومن هنا يترتب بالضرورة استنتاج أكثر عمومية حول قابلية تغير النفس الإنسانية وتطورها ونموها في الحياة الآخرة، على الرغم من الانفصال المؤقت عن العالم، وإن كان له درجات وأشكال مختلفة أيضًا.
وما يمكن أن يكون عليه هذا المقياس يظهر لنا من خلال تعليم الكنيسة، الذي يشهد به القديس بطرس (1 بط 3: 19)، عن الكرازة للأرواح التي في السجن. من الواضح أن كرازة المسيح هذه، الموجهة إلى حرية الإنسان، تتضمن إمكانية قبول أو رفض التعريفات الذاتية الجديدة.
ويمكن قول الشيء نفسه عن تعليم الكنيسة حول فعالية الصلاة من أجل الموتى. في هذا التعليم لدينا، من ناحية، دليل على عدم اكتمال حياة المتوفى مقارنة بالأحياء، ونتيجة لذلك يحتاجون إلى صلاة الأحياء، وعلى وجه الخصوص، تقديم الذبيحة الإفخارستية، ويتحد فيها الأحياء والأموات (يتم التعبير عن ذلك رمزيًا في غمر الجزيئات المأخوذة من الأحياء والأموات في دم المسيح الكريم).
كما هو الحال في سر التوبة، ترتبط اللحظة الموضوعية لمغفرة الخطيئة ارتباطًا وثيقًا بالنشاط الداخلي للتوبة، لذلك في فعالية صلاة الكنيسة من أجل المتوفى يُفترض وجود نشاط متبادل معين للمتوفى نفسه. إن قبول عطية الصلاة الكنسية يعني أيضًا التمثيل الفعال لهذه المساعدة للكنيسة، علاوة على ذلك، للكنيسة بأكملها، دون حصر، أي للكنيسة الحية والأموات. هؤلاء الأخيرون ليسوا مستبعدين بأي حال من الأحوال من إمكانية مساعدة الأحياء الذين يلجأون إليها باستمرار. ويجب أن نضيف إلى ذلك أيضًا الحكم الذي عبر عنه بعض الكتاب الروحيين (مثلاً، الأرشيدوق نيقولا كافاسيلا) بأن المتوفين المستحقين لذلك، فيما يتعلق بالقداس الإلهي، لديهم نوع من الشركة الروحية، وهذا أيضًا يفترض بالطبع وجود نشاط روحي معين فيهم.
ومن كل هذا نستنتج أن الحياة الآخرة لا يمكن اعتبارها معطاة إلى الأبد وغير قابلة للتغيير. إنها استمرار للحياة الروحية التي لا تنتهي بعد عتبة الموت، وهي جزء خاص بها من الطريق المؤدي إلى القيامة. القيامة ليست فقط عمل الله على الإنسان بقوة قيامة المسيح، بل تفترض أيضًا النضج الروحي، واستعداد الإنسان لقبولها.
إن رؤيا يوحنا مليئة بالأمثلة على مشاركة الراحلين في حياة العالم. أمثلة: الفصل. 5: 8-12؛ الفصل. 6: 9-11؛ الفصل. 7: 13-17؛ الفصل. 14: 1-5؛ الفصل. 15: 1-3: "ويرنمون ترنيمة موسى عبد الله وترنيمة الخروف." وهذه هي ترنيمة موسى الجديدة، التي رنمها بهم في الحياة الآخرة، تعبيرًا عن مشاعر الشكر لدى "جميع الأمم": 19، 1-6 ("وسمعتُ كأنه صوت شعب كثير")؛ 20.4-6.
في لغة الكتاب المقدس، وخاصة لغة العهد القديم، فإن التنوع الكامل للمصائر الفردية يشمله المخطط المزدوج لـ "الجحيم" و"الفردوس".
يشمل الكاثوليك أيضًا المطهر هنا. في الأرثوذكسية، إلى جانب المخطط المزدوج التقليدي للجنة والجحيم، هناك عدم يقين منقذ في تحديد كلاهما نظرًا لحقيقة أن الخط الفاصل بينهما ليس سالكًا بأي حال من الأحوال، لأنه يمكن التغلب عليه من خلال صلوات الكنيسة (يتم التعبير عن هذه الفكرة بوضوح بشكل خاص في الصلاة الثالثة في صلاة الغروب في عيد العنصرة).
إن إله إبراهيم وإسحاق ويعقوب هو إله الأحياء، وليس الأموات، وعذابات الجحيم هي حالات من الحياة المستمرة، التي لا تتحملها فحسب، بل تتغلب عليها أيضًا بشكل خلاق.
على الرغم من أن عبارات الأجر والمكافأة مستخدمة أيضًا في كلمة الله، بل إنها تأتي من فم الرب نفسه، إلا أنه يجب علينا أن نفهمها ليس كقانون قانوني خارجي، يتعارض مع روح الإنجيل، ولكن كضرورة داخلية، بموجبها يعاني كل ما يتعارض مع دعوة الإنسان، ولكن يتم تحقيقه به في الحياة الأرضية: على الرغم من أنه هو نفسه قد خلص، إلا أنه "كما من النار" (1 كورنثوس 3: 15).
إن عقيدة الحياة الآخرة كمكافأة لا يمكن تطبيقها باستمرار إلا على نطاق محدود، أي فقط على المسيحيين القادرين على تحمل مسؤولية تحقيق أو عدم تحقيق وصايا المسيح. لكنه يثير بالفعل حيرة ميؤوس منها في حالة غياب هذا الشرط. وفي الوقت نفسه، هذا هو الحال بالنسبة للأغلبية الساحقة من البشرية، أي الأطفال الذين يموتون في سن مبكرة، وغير المسيحيين: الوثنيين وممثلي الديانات المختلفة.
لقد كان مصير من مات في مرحلة الطفولة المبكرة سؤالاً مؤلماً في علم اللاهوت منذ القدم؛ وخاصة – الأطفال غير المعمدين. بالطبع، لا يمكن الحديث عن ذنبهم الشخصي أو مسؤوليتهم هنا. لكن بشكل عام لا يوجد عقيدة كنيسة محددة حول هذه المسألة. ومع ذلك، فإن كل اليأس في هذا السؤال يختفي إذا فهمنا الحياة الآخرة ليس فقط كمكافأة، ولكن أيضًا كحياة دنيوية مستمرة، بدءًا من اللحظة التي انقطع فيها الموت. إن مدة الحياة، مثل ساعة الموت، تنتمي إلى رؤية الله، ومن الواضح أنها مرتبطة بشكل عام بفردية كل شخص ومصائره المرتبطة بها. علينا أن نقبل أنه من أجل النفعية الإلهية، من أجل ملء الحياة، التي يمنحها الله لكل شخص آتي إلى العالم، من الشائع للأطفال المحتضرين في الحياة الأرضية، مثل طائر يلمس سطح الماء بجناحه، أن ينضموا إلى الحياة ويدخلوا العالم فقط للخروج الفوري منه.
تستمر حياة هؤلاء الأطفال بشكل أساسي في الحياة الآخرة، والتي، من الواضح تمامًا، ليست حالة رشوة، ولكنها تجديد للحياة المستمرة.
وهذا الأمر أكثر وضوحًا فيما يتعلق بالأطفال الذين نالوا المعمودية والتثبيت، أولئك الذين دخلوا جسد المسيح، ولكنهم ماتوا عاجزين عن الكلام. من الواضح أن عقيدة القصاص أقل قابلية للتطبيق على حياتهم الآخرة، سواء من حيث الخطيئة الأصلية، التي تحرروا منها بالمعمودية، أو من الخطايا الشخصية، التي تبين أنها غير عادية بالنسبة لهم بسبب طفولتهم. إن حياتهم الآخرة، إلى الحد الذي لا تمثل فيه غيابًا مباشرًا للوعي، لا يمكن إلا أن تكون تحقيقًا واستمرارًا لحياة فردية بدأت بالكاد على الأرض. إذا قورن هذا الوجود بالملائكي، فهذه مجرد مقارنة لا تلغي الفرق الموجود بين الأطفال والملائكة. على أية حال، فإن مصير الأطفال المتوفين تحدده الكنيسة على أنه "مبارك" بحسب "الوعد الكاذب من الرب نفسه".
لكن هناك مشكلة مماثلة بالنسبة لعقيدة الانتقام في الحياة الآخرة فيما يتعلق بمصير ضعاف العقول، والنزوات، والأغبياء - كل أولئك الذين تمثل حياتهم مصير الوراثة وفقدان الوعي. لا يمكن إضفاء طابع إنساني عليهم، والدخول إلى ملء وجودهم الإنساني، إلا من خلال تحرير أنفسهم من قيود وأغلال الوجود الأرضي. ويجب أن يشمل ذلك أيضًا، على الأقل إلى حد ما، المرضى العقليين. فهمهم الإنجيلي يرى فيهم ضحية للعنف الشيطاني: فالجدري المصاب بالشيطان، بعد طرد جيش من الشياطين، يجد نفسه عند قدمي يسوع ويريد أن يتبعه. هنا مرة أخرى لدينا سر المصائر الفردية: في الحياة الآخرة، وبطريقة فردية مناسبة، سيتم تجديد المحتوى الحقيقي لحياة أولئك المحرومين منها وتحقيقه.
في مواجهة هذه السلسلة الكاملة من الأسئلة، تبدو كلمات المخلص وكأنها إعلان: "في بيت أبي منازل كثيرة. ولكن لو لم يكن الأمر كذلك، لقلت لكم: أنا أمضي لأعد لكم مكانًا" (يوحنا 14: 2).
في الحياة الآخرة، غير المسيحيين الذين يذهبون إلى هناك يتعرفون على المسيح، ويستمعون إلى وعظه ويقبلونه وفقًا لحرية تقرير المصير لكل شخص في حياتهم الأرضية. سيرون أنفسهم ويفهمون حياتهم في نور المسيح، "المنير للجميع"، ومعتقداتهم الدينية كمرآة غامضة للحقيقة المسيحية التي ستدينهم. لأنه لا دينونة إلا دينونة الحق، إلا حق المسيح.
أشرقت قيامة المسيح في الجحيم بالانتصار على الموت. ولم يعد هناك بعد القبر مكان لغير المسيحية، حتى لغير المسيحيين. إن إمساك الجحيم عاجز عن سد طريق "النفس العاصف" لعيد العنصرة؛ إن عمل الروح القدس المنعم يخترق أيضًا مسامير الجحيم. أليست المساعدة التي تقدم لنفوس الموتى من خلال صلوات الكنيسة هي عمل مباشر لنعمة الروح القدس بعد القبر؟ وبالطبع فإن طرق وصور هذا التأثير النافع غير معروفة لنا، ولم يبق إلا الوعد العام الساري بأن “الله لا يعطي الروح بكيل”. القيامة العامة، التي هي في قوة الله، تتم فيما يتعلق بالنضج التاريخي للعالم والإنسان. خلف القبر، تستمر القصة أيضًا فيما يتعلق بما يحدث هنا على الأرض، وكلاهما متشابك.
الطريق إلى القيامة العامة يمر عبر وادي الموت والحياة الآخرة، أو ما يعادلهما من "التغيير": "لا نموت كلنا، بل كلنا نتغير"، "لأنه سيبوق، فيقوم الأموات عديمي فساد، ونحن نتغير" (1 كو 15: 51-52).
كل جانب من جوانب الحياة، الأرضية منها والآخرة، هو شيء مستقل، لكن كلاهما يعبر فقط عن كمال حياة كل شخص في اتصال متبادل. بالطبع، لو لم تكن هناك خطيئة أصلية ونتيجتها - الموت، لكان هذا الامتلاء قد تم بطريقة مختلفة، لولا ذلك الانفصال المؤلم للنفس عن الجسد الذي يحدث في الموت. إن ذلك الكشف عن العالم الروحي، الذي يصبح من نصيب المغادرين إلى الآخرة، سيتم بطريقة مباشرة، ولن تكون القشرة الجسدية عائقًا أمام ذلك كما هو الآن، بل ستكون شفافة لظواهر العالم الروحي. لكن ما ضاع بالخطية يُستعاد بالانفصال المميت.
الموت ليس غير مشروط وليس كلي القدرة. إنها تمزق الشجرة فحسب، ولكنها لا يمكن التغلب عليها، لأنها قد هُزمت بالفعل بقيامة المسيح.
فإن كان المسيح قد أكرم الطبيعة البشرية بالإدراك، فقد أكرمها بإدراك الفناء البشري، لأنه بدونه لا يكتمل هذا الإدراك. وإذا كان المسيح يفدى كل إنسان ويقيمه، فهذا فقط لأنه يموت معه وفيه. وفي هذا الملء بالموت، أو بالأحرى الموت المشترك للمسيح، يشمل موت كل إنسان والبشرية جمعاء. الموت البشري هو أيضًا موت المسيح، وعلينا أن نشترك في ملء هذا الموت، كما شارك هو في موتنا بتجسده وصيرته إنسانًا. بموته انتصر المسيح على الموت البشري في طريق القيامة. إنه القائم، محررًا بشريته من الموت، ولكن لكي يكتمل هذا التحرير، عليه أن يتمم ملء الكأس المميتة. وإذا قامت البشرية في المسيح ومع المسيح، فمن أجل هذا وقبل هذا تموت مع المسيح وفي المسيح.
تواجه الحياة الأرضية الموت، لكن ساعة الموت الرهيبة هي أيضًا ساعة بهيجة من الإعلان الجديد، وتحقيق "الرغبة في أن نكون مع المسيح". وعلى عكس هذا العالم، في الحياة الآخرة، تحترق السماء الروحية برجاء القيامة والصلاة "تعال أيها الرب يسوع!" لديه قوة غير معروفة هناك بالنسبة لنا.
وإذا أصبح الموت أثناء احتضارنا هو الواقع الأكثر رعبًا بالنسبة لنا، فإنه يفقد قوته بعد تجاوز عتبته. يتحدث القديس عن هذا. يوحنا الذهبي الفم في عظة الفصح: "لا يخاف أحد من الموت، إن كان موت المخلص يحررنا... المسيح قام، والحياة تحيا"...